南华真经口义卷之三十一
今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎。且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之谓之总；莫之顾而进之谓之佞；希意导言谓之谄；不择是非而言谓之谀；好言人之恶谓之谗；析交离亲谓之贼；称誉诈伪以败恶人谓之慝；不择善否，两容颜适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者，好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之狠；人同於己则可，不同於己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。缁帷，林名也。愉袂，扬袂也。选人伦者，柬选其理以教人也。行言者，不告子贡子路而去，行且言也。远哉其分於道者，言其离於道远也。挐，船篙也。反走，退行数步而后进也。绪言，微言也，谓其略言而未尽也。卒相某者，言终以教助某也。同类相从，同声相应者，言此理人人同得之也。释吾之所有者，言释去吾所有之道也。经子之所以者，条陈世人之所宜知也。释，放下不说也。经，条陈也。四者自正，各任其职也；四者离位，相侵其事也。一官各治其一职，人人各忧其所事。忧，思也。诗曰职思其忧是也。乃无所陵，乃不相陵夺也。征赋不属，不属，不继也。功美不有，无功也。不持，不能持守也。春秋后伦，朝觐失序也。天子有司，天子之公卿也。非其事而事之谓之总，非己事而强为之自兜揽也。莫之顾而进之，不使之言而强进其言，逞口才也，佞，口才也。析，离他人之交亲。贼，害之也。称誉诈伪者，誉其所不当誉，私为欺诈也。败恶，犹毁辱也。毁其所不当毁也。毁誉出於私意，为奸而已矣。匿，奸也。以颜色投人之好曰颜适。无善无恶皆欲其悦已，故曰两容。揣人意之所欲而潜引拔之，长其恶也，此险人也。八疵者，言八者皆大疵病。君子不友者，君子不当与之友也。明君不臣者，小人勿用，必乱邦也。好经大事，喜经理国家大事也。纷更变异，以易其常法，自欲高立功名，挂，高也。叨，忝也。专用其私智，独擅其事任，侵人之权而喜於自用，贪者也。狠，狠戾而不受谏也。他人虽有善，以其不同己亦以为不善，自矜夸也。此四者，人之大息也。能去此疵患，方可学道，故曰始可教已。凡此皆子处人世所宜用者，故曰子之所以。以者，用以自检点#l也。孔子愀然而叹，再拜而起曰：丘再逐於鲁，削迹於卫，伐树於宋，围於陈蔡。丘不知所失而离此四谤者，何也。客凄然变容曰：甚矣，子之难悟也。人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣。子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几於不免矣。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎。不知所失者，言不知何过也。四谤，鲁卫宋陈蔡四辱也。处阴处静，道之喻也。审仁义之间，辩说仁义不同之理也。同异之际，是非之分也。动静之变，随时之宜也。受与之度，辞受之节也。好恶之情，喜怒之节，讲明情性之理也。渔父之意，谓夫子之为此，皆为人而非为己，所以不免於四谤。若修其身而守其本真自然之道，而无物我之对，则无所累矣。还以物与人者，言以外物还之於人而一归之自然，则物我不对立也。今不求之於身，而汲汲於为人，是务外而不务内也。孔子愀然曰：请问何谓真。客曰：真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和，真在内者神动於外。是所以贵真也。其用於人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其似乎矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，不知贵真，禄禄而受变於俗，故不足。惜哉，子之早湛於人伪而晚闻大道也。
译如今您上面没有君侯和主管官吏的权势，下面也没有担任大臣职务的官位，却擅自修饰礼乐、选择整理人伦，用来教化普通百姓，不是管得太多了吗？而且，人有八种毛病，事情有四种祸患，不可不察看。不是自己的事情却去做，叫作总揽；没有人顾问却强行进言，叫作佞；迎合别人的心意、引导他说话，叫作谄；不辨是非便随意说话，叫作谀；喜欢谈论别人的坏处，叫作谗；挑拨他人的交情、离间亲近关系，叫作贼；称赞虚假之事，以此败坏、毁辱别人，叫作慝；不分善恶，见人就两面讨好，暗中揣摩并助长他所欲求之事，叫作险。这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自身，君子不会与这种人交朋友，明君不会任用这种人做臣子。所谓四种祸患，是：喜欢经营国家大事，变更常法，以此博取功名，叫作叨；专凭自己的智谋擅自处理事务，侵犯别人的权力而任性自用，叫作贪；看见过错却不改，听到劝谏反而更加执拗，叫作狠；别人和自己相同就认为可以，不同于自己，即使是好的也认为不好，叫作矜。这就是四种祸患。能够去掉八种毛病，不做四种祸患之事，才可以教导你。” 缁帷，是树林的名称。揄袂，是扬起衣袖。选择整理人伦，是选择、整理其中的道理来教导人。行言，是不告诉子贡、子路便离去，一边走一边说。与大道相距太远，是说他离道很远。挐，是船篙。反走，是退后几步再上前。绪言，是微言，指简略说了几句却没有说尽。最终帮助某人，是说最终以教诲帮助我。所谓同类相从、同声相应，是说这种道理人人都同样具有。我所拥有的，是说放下我所拥有的道理。把您所做的事情分条说明，是逐条陈述世人应当知道的道理。“释”是放下，不再谈说；“经”是分条陈述。四者各自端正位置，是各自担任自己的职务；四者离开位置，是互相侵夺对方的事务。一名官员各自治理一项职务，人人各自忧虑自己的事情。忧，是思虑，《诗经》说“职思其忧”就是这个意思。于是没有互相侵犯，是说不再互相侵夺。征赋不属，是说征收的赋税不能接续。功美不有，是说没有功劳。不持，是说不能守持。春秋后伦，是说朝觐时失去次序。天子有司，是天子的公卿。不是自己的事情却去做，是不是自己的事却强行包揽。没有人顾问却强行进言，是不让对方说话，自己却强行提出意见，以炫耀口才；佞，就是口才。” “析”，是离间他人的交情和亲近关系。“贼”，是伤害他人。称赞虚假之事，是称赞本来不该称赞的东西，私下进行欺骗。败恶，和毁辱相同，是毁谤本来不该毁谤的人。毁誉都出于私意，不过是作奸而已。“慝”，就是奸邪。用脸色迎合别人的喜好，叫作颜适。不论善恶都想让对方高兴，所以说两面讨好。揣摩别人想要什么，暗中扶植、助长他的欲望，就是增长他的恶，这种人就是险人。八种毛病，是说这八项全都是严重的弊病。君子不与之交友，是说君子不应当同这种人交友。明君不任其为臣，是说不可任用小人，否则必然扰乱国家。喜欢经营大事，是喜欢处理国家大事。纷纷变更、改变旧法，是为了抬高自己、树立功名；“挂”就是高。“叨”就是忝居、不配。专门使用自己的私智，独自擅权处理事务，侵犯别人的权力而喜欢自作主张，这就是贪。狠，是凶狠乖戾而不接受劝谏。他人即使有长处，只因与自己不同，也认为不好，这是自负夸耀。这四种，是人的大患。能够去掉这些毛病和祸患，才可以学习道，所以说“才可以教导你”。这些都是您处在人世间所应当使用的道理，所以说“您所做的事情”。“以”，是用来检点自己。孔子忧愁地叹息，拜了两拜后起身说：“我在鲁国两次被驱逐，在卫国被削去行迹，在宋国伐树时遭到攻击，在陈国、蔡国之间被围困。我不知道自己究竟犯了什么过错，为什么会遭遇这四种毁谤和羞辱？”渔父凄然变了脸色，说：“您实在太难以觉悟了。有人害怕自己的影子、厌恶自己的足迹，便拔腿逃跑；脚抬得越频繁，足迹越多，跑得越快，影子越不离身。他还以为自己跑得不够快，便不停地疾跑，最后力竭而死。他不知道处在阴凉处就能让影子消失，处在安静处就能使足迹停止，实在愚蠢极了。您仔细辨察仁义之间的差别，审视同与异的界限，观察动与静的变化，恰当地把握接受与给予的尺度，调理好恶之情，调和喜怒的节度，这样就几乎可以免除祸患了。谨慎修养自身，慎重守护自己的真实本性，把外物归还给外物、把人归还给人，就不会受到牵累。如今不修养自身，却向别人求取，不也是把功夫用在外面了吗？” 所谓不知道过错，是说不知道自己有什么过失。四种毁谤，是指在鲁、卫、宋、陈蔡所受的四次羞辱。处在阴凉处、处在安静处，是对道的比喻。仔细辨察仁义之间，是辨明仁义各自不同的道理。同与异的界限，是辨别是非。动与静的变化，是随时采取适宜的行动。接受与给予的尺度，是辞让和接受的节度。好恶之情、喜怒之节，是讲明情性之理。渔父的意思是，孔子这样做，都是为了别人而不是为了自己，所以不能免除这四种毁谤。如果修养自身，守住本来真实自然的道，不再有外物与自我的对立，就不会受到牵累。把外物归还给外物、把人归还给人，是说把外在事物归还给世人，一切都归于自然，于是物与我不再对立。如今不从自身求取，却急切地忙于为别人做事，这是致力于外而不致力于内。孔子忧愁地说：“请问什么叫真？”渔父说：“真，就是精诚到了极点。不精诚，就不能感动人。所以勉强哭泣，虽然看似悲伤却没有哀痛；勉强发怒，虽然看似严厉却没有威势；勉强亲近，虽然面带笑容却没有和悦。真正的悲伤还没有声音就已经哀痛，真正的愤怒还没有发作就已经有威势，真正的亲爱还没有笑就已经和悦。内在真实的人，精神会在外表上显现出来，这就是珍视真的原因。把它用于人事，侍奉父母就慈爱孝顺，侍奉君主就忠诚坚贞，饮酒就欢乐，居丧就悲哀。忠贞以成就功业为主，饮酒以快乐为主，居丧以哀痛为主，侍奉父母以使父母舒适为主。功业成就的美好，不必有某一种固定的迹象；侍奉父母以使其舒适为主，不必追究具体方式；饮酒以快乐为主，不必选择器具；居丧以哀痛为主，不必询问礼仪。礼，是世俗所制作的；真，是从天那里承受的，是自然的，不能改变。因此圣人效法天、珍视真，不受世俗拘束。愚人却相反，不能效法天，只忧虑不能与人相合；不知道珍视真，庸庸碌碌地接受世俗的改变，所以总觉得不足。可惜啊，您早早沉溺于人为之事，到晚年才听闻大道。”
不精不诚，不能动人，即至诚感神之意也。强哭强怒强亲，真悲真怒真亲，此六句甚精切。真在内者，神动於外，言有诸中必形诸外。神动者，精神感动於外也。事亲以适者，适亲意也。功成之美，无一其迹者，成而不有，无一事而有其迹也。不选其具者，不择其味也。无问其礼，与其易也，宁戚也。礼者，文饰於外，故曰世俗之为。真者，天命自然之理也。法天贵真而不拘於俗者，不以非世俗之所好为拘也。恤於人者，忧不与人合也。不知天爵之贵，故曰不知贵真。以世俗之禄为禄，而甘为流俗所化，故曰禄禄而受变於俗。如此之人，但见其不足，言常慊然也。湛於人为，溺於务外之学也。孔子又再拜而起曰：今者丘得遇也。若天幸然，先生不羞而比之服役，而身教之，敢问舍#2所在，请因受业而卒学大道。客曰：吾闻之可与往者，与之至於妙道；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣。乃刺船而去，延缘苇间。颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定不闻挐音而后敢乘。子路旁车而问曰：由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有#3倨傲之容。今渔父杖挐逆立而夫子曲要磬折，再拜而应，得无大甚乎。门人皆怪夫子矣，渔父何以得此乎。孔子伏轼而叹曰：甚矣，由之难化也。湛於礼义有间矣，而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝。夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人不能下人，下人不精不得其真，故长伤身。惜哉，不仁之於人也。祸莫大焉，而由独擅之。且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之於道可谓有矣，吾敢不敬乎。比之服役，言比之弟子也。舍所在，问其居也。延缘苇间，以桡撑舟沿岸而去也。此四字画笔也。水波定，舟去远也。如此其威者，言如此其敬畏之也。逆立，对面立也。拜而应者，手揖曰拜也。湛於礼义有间者，言汝浸润於礼义之学亦有时矣。彼非至人不能下人者，彼渔父若非至人岂能使人如此降下而尊敬之也。下人不精不得其真者，推诚自届以求教於人，庶几可闻真实之诲也。此一句乃为学之本。故长伤身者，言不如此则无益於身而有损也。万物之死生皆在一道之中，渔父有道者也，吾尊其道所以敬之。自让王以下四篇，其文不类庄子所作。让王篇中犹有一二段，渔父篇亦有好处，盗跖篇比之说剑又疏真矣。锯盗跖篇今谓宰相曰，战国之时，未有称宰相者，此为后人私撰明甚。前汉艺文志，庄子五十二篇，其篇数与今不同。唐书只四十卷，即今行於世者，不知所谓五十二篇者，更有让王说剑之类乎。抑犹有庄子所作而不传者乎。杂篇列御寇列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反。曰：吾惊焉。曰：恶乎惊。曰：吾尝食於十浆而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是则汝何为惊已。曰：夫内诚不解，形谋成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而▯其所患。夫浆人特为食羹之货，多余之嬴，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况於万乘之主乎。身劳於国而知尽於事，彼将任我以事而效我以功，吾是以惊。伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处己，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：先生既来，曾不发药乎。曰：已矣。吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之，感豫出异也。必且有感，摇而本性，又无谓也。与汝游者又莫与告也，彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。巧者劳而智者忧，无能者无所求，食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。奚方而反，言在何所而回也。食於十浆而五浆先馈，其人敬己不待买而绩之。和顺积中，英华发外，此圣门之言。内诚不解，诚积於中而未化也。解，化也。谋，动也。形谋，形容举动也。成光者，有光仪也，即积中发外之意，而此以为有迹之学。外镇人心者，镇服也。言我未能无迹，故人得而见之，所以心服而敬我也。赵州曰，老僧修行无力，为鬼神观破即此意也。贵者老者，则人所敬我，今非老非贵，其人反轻彼而敬我，言敬己在於贵老之上也。▯，聚也，积也。此等事积而久之必成患害，言名迹愈露则不能逃当世之患也。多余之嬴，言其求利惟欲多，欲有余而已赢利也。世之有力量者，则能轻重人。卖浆，微者也，初无权力可以轻重人也，而能敬我如此，况为君者。身方劳而智已竭，必将求我而用，使我效其成功，此所谓▯其所患也。
译不精不诚，不能感动人，就是至诚可以感动神的意思。勉强哭泣、勉强发怒、勉强亲近，真正的悲伤、真正的愤怒、真正的亲爱，这六句话说得极其精切。内在真实的人，精神会显现在外，是说内心有的东西一定会表现在外。精神发动，是精神感动而显现于外。侍奉父母以舒适为主，是使父母心意舒适。功业成就的美好而不留下固定迹象，是成就了却不据为己有，不留一件事的外在痕迹。不选择器具，是不挑选滋味器具。居丧不问礼，是与其采用繁文礼节，不如保持真实的哀痛。礼，是外在的文饰，所以说是世俗所作。真，是天命所赋的自然之理。效法天、珍视真而不受世俗拘束，是不被世俗所喜好的事物限制。忧虑不能与人相合，是担心自己不能符合众人的意愿。不知道天爵的尊贵，所以说不知道珍视真。把世俗的俸禄当作真正的俸禄，甘愿被流俗教化，所以说庸庸碌碌地接受世俗改变。这样的人只看见自己的不足，总是感到不满足。沉溺于人为之事，是沉溺于外在事务的学问。孔子又拜了两拜后起身说：“今天我能够得到这样的际遇，仿佛是上天的幸运。先生不以我为耻，竟把我列为服役的弟子，亲自教导我。敢问您的居处在哪里，请允许我跟随您学习，最终学成大道。”渔父说：“我听说，可以同他一同前行的人，就应当和他一道走到精妙的大道；不可以同他一同前行的人，既然不了解他的道，就谨慎地不要跟他同行，这样自身才没有过错。您努力吧，我要离开您了，我要离开您了。”于是他撑船离去，沿着芦苇之间曲折前行。颜渊转回车子，子路递上缰绳，孔子没有回头，等到水波平定、听不见船篙声之后，才敢登车。子路在车旁问道：“我子路给先生做弟子、服役已经很久了，从来没有见过先生像今天这样对待别人而如此敬畏。拥有万辆兵车的君主、拥有千辆兵车的国君，见到先生时从来没有不与先生分庭抗礼的，先生对他们还常有倨傲的神色。如今渔父拿着船篙面对面站着，先生却弯腰如磬折，拜了两拜才回答，难道不是太过分了吗？弟子们都感到奇怪，渔父凭什么能得到先生这样的尊敬？”孔子俯身靠在车轼上叹息说：“子路实在太难教化了。你沉浸在礼义之学中已经有一段时间了，可是质朴而鄙拙的心态直到现在还没有除去。靠近些，我告诉你。遇到年长者而不恭敬，是失礼；见到贤者而不尊重，是不仁。那个人若不是至人，不能使别人降下身分；自己不能谦下待人、真诚求教，就得不到他的真实教诲，所以会长久伤害自身。” 可惜啊，不仁对于人来说是多么严重。祸患没有比这更大的，而子路却独自把它据为己有。而且，道是万物所由以生成和运行的根本。万物失去它就会死亡，得到它就能生存。做事违背它就会失败，顺应它就会成功。因此，道存在的地方，圣人都尊重它。如今渔父可以说已经得道了，我怎敢不敬重他呢？” 把我列为服役的弟子，是说把我列为弟子。询问居处，是问他的住处。沿着芦苇之间曲折前行，是用船桨撑船沿岸离去。这四个字描绘了船行的情状。水波平定，是说船已经驶远。如此敬畏，是说对他如此尊敬畏惧。面对面站立，是相对而立。拜而回答，是拱手行礼叫作拜。沉浸于礼义之学已经有一段时间，是说你受到礼义学问的浸润也有一段时间了。他若不是至人，不能使人谦下，是说那个渔父若不是至人，怎么能让别人这样降低身分并尊敬他？自己不能谦下待人、真诚求教，就得不到他的真实教诲，是说推诚屈己向人求教，才有希望听到真实的教诲。这一句正是求学的根本。不这样做就会长久伤害自身，是说不这样做，对自身没有益处反而有损害。万物的死生都在同一个道中，渔父是有道之人；我尊重他的道，所以敬重他。从《让王》以下四篇，文章风格不像庄子所作。《让王》篇中还保留一两段可取之处，《渔父》篇也有一些好内容，《盗跖》篇比《说剑》更加疏略而失真。考察《盗跖》篇，今天称宰相为宰相；战国时期还没有称作宰相的，这明显是后人私自撰写的。前汉《艺文志》记载《庄子》有五十二篇，篇数与今天不同。《唐书》只说有四十卷，也就是现在流行于世的本子。不知道所谓五十二篇中是否还有《让王》《说剑》这一类篇章，还是曾有庄子所作而没有流传下来的篇章。” 杂篇《列御寇》。列御寇前往齐国，中途返回，遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“为什么走到一半又回来了？”列御寇说：“我受到了惊吓。”伯昏瞀人说：“被什么吓到了？”列御寇说：“我曾在十家卖浆的人那里吃饭，其中有五家还没有等我购买，就先送上食物。”伯昏瞀人说：“既然如此，你为什么反而惊吓呢？”列御寇说：“内在的诚信还没有化开，外在的举止却已经形成了光彩，用外在的声势镇服人心，使人轻视那些本来因尊贵或年长而受敬重的人，而聚集、积累了自身的祸患。卖浆的人不过是做饭食羹汤买卖，所求的只是多一点剩余利润，他的利益微薄，能影响别人的权力也很轻，却尚且对我这样，何况是拥有万辆兵车的君主呢？那时我的身体会劳累于国事，智虑会耗尽于事务；他将会把政事交给我，让我贡献功劳。我因此感到惊惧。”伯昏瞀人说：“你看得很好啊。你还是安处自身吧，人们将会归附并守着你了。”没过多久，他前往列御寇那里，门外的鞋已经挤满了。伯昏瞀人面向北站立，把硬杖抵在下巴上，站了一会儿，一句话不说便离开。掌管宾客的人把这件事告诉列御寇，列御寇提着鞋，光着脚跑出去，追到门边说：“先生既然来了，竟不留下教诲来医治我吗？”伯昏瞀人说：“够了。我本来已经告诉你，人们将会守着你，果然他们已经来守着你了。不是你能使人守着你，而是你不能使人不守着你；既然如此，又有什么用呢？这是由于受到感动而喜悦，把异常之处显露出来了。这样必然会有所触动，摇动你的本性，同时又没有益处。” 和你交游的人，又没有谁能够劝告你；他们所说的都是浅陋之言，却足以毒害所有人。没有人觉察，也没有人醒悟，谁还会来问你究竟怎样呢？机巧的人劳累，聪明的人忧虑；无能的人没有什么可求取的，只管吃饱饭而遨游，像一只没有系泊的船一样漂荡，是空虚而遨游的人。为什么走到一半又返回，是说走到什么地方而返回。到十家卖浆的人那里吃饭，其中五家先送来食物，是说那些人敬重他，不等他购买就先把食物送给他。“和顺积于中，英华发于外”，是圣门中的话。内在的诚信还没有化开，是说诚信积存在内心却还没有化成自然。解，是化。谋，是动作。形谋，是外在的形貌举动。形成光彩，是有光彩的仪表，也就是内在积累、外在显现的意思；这里却认为这是有形迹的学问。用外在声势镇服人心，是镇服、使人屈服。是说我还不能达到无形无迹，因此别人能够看见我，所以心中服从并敬重我。赵州说“老僧修行没有力量，被鬼神看破”，就是这个意思。尊贵者、年长者，是人们本来敬重的对象；如今我既不尊贵也不年长，那些人反而轻视他们而敬重我，是说他们对我的敬重超过了对尊贵者和年长者的敬重。“▯”是聚集、积累。这些事情积累久了必然形成祸患，是说名声形迹越发显露，就越不能逃脱当世的祸患。多余的赢利，是说卖浆者求利，只想多得一点，求有余而已。世上有力量的人，就能使别人贵贱轻重；卖浆者是微末之人，本来没有权力使别人贵贱轻重，却能这样敬重我，何况是君主呢？身体正会劳累，智慧已经耗尽，他必然会求取我并任用我，让我贡献功业，这就是所谓聚集他的祸患。
效，献也。香人喜之，故曰善哉观乎。言汝於此具一只眼也。又曰汝止矣，谓不必出游矣，人将归向，守汝而为师矣。处，止也。已，助字也。保，守也，归者，众而守其门也，此一保字便已有不足之意，盖瞀人之见又高一层也。户外之屦满，从学者众也。敦杖蹙之乎颐，坚立其杖而拄之於颐也。蹙，拄也。宾者，主宾客者也。提屦而走，古人坐於席必脱屦而后入，急於善瞀人，故不及穿屦也。发药者，言教诲开发而药石之。已矣，休言之意。我前此已言人将守汝矣，汝不能使人无保汝者，即所谓忘我易，使人忘我难也。而焉用之者，言汝之所为何以至此者。人之感动而悦豫於汝者，必汝不能自吃，使乖异出见乎其外而致然也，故曰感豫出异也。汝既如此，非惟形见於外者不能自隐，必且感触摇动汝之本性，其於#4身尤无益也。无谓即无益也。又，尤之意也。与汝游者，汝之朋友也，所学未至，其言浅近，故曰小言。其言皆能为人之毒害，又无以与汝相规正者，则汝终无所觉悟，谁复问汝为如何也。相孰，相谁何也，相借问之意也。凡世之人，其巧者必自劳，其智者必自苦，唯体道自然而不用其能者，则於外物无所求，但饱食嬉游而已。泛乎若不系之舟，言其心无所系着也。其归结即在一虚字上。虚则与大虚为一，而游於物之初矣。无能，即无为之意也。郑人缓也呻吟丧氏之地。祇三年而缓为儒，河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀，其父梦之曰：使而子为墨者，予也。阖胡常视其良，既为秋栢之实矣。夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。彼故使彼。夫人以己为有以异於人，以贱其亲，齐人之井饮者相捽也。故曰今之世皆缓也。自是，有德者以不知也，而况有道者乎。古者谓之遁天之刑。呻吟，歌咏也。祗三年，恰三年也。河润九里，以此喻其泽及人之广也。以其余资，使其弟从墨者而学之。缓为儒而弟翟为墨，学既不同，遂有辩论之异。父爱其弟而助之，缓怨其父而自杀。遂见梦於其父曰，资给汝子以为墨者，我之余泽也，今兄弟既争而自杀，我之坟上松栢已成而生实矣。言其死之久也。良或作垠，音浪，冢也。阖胡尝视其良者，言何不视吾冢也。阖与胡皆何也。举此旧事，庄子遂从而断之曰，缓以为使其弟学墨者我也，而不知造物之於人自有报应之理，不以人之能者为应，而以其人之所得於天者为应。彼之学墨而能墨，是造物以其天应之，非汝以人力资给之而能也。彼故使彼，上彼字造物也，下彼字指其弟翟也。夫人，指缓也。以己为有以异於人，谓以其学儒而泽及三族，有过人也。以贱其亲者，怒其父也。言天实使彼能墨而缓乃以为己能而怨其亲，是不知天也。井泉，出於自然者也。捽，相争扭也。齐人饮於自然之水而因水相争，此水岂汝之私有邪，其所见亦与缓同。今世之人皆不知天，而以私意自争，故曰今世之人皆缓也。看彼故使彼，井饮以下，言语便是庄子文章。让王而下四篇，安得此语。有德者且以造物为不可知，而况得道者乎。庄子之言，每谓一层之上更有一层，故以有道有德为分别。遁天，遁弃其天理。刑者，得罪於造物也。此句责缓之徒也。圣人安其所安，不安其所不安：众人安其所不安，不安其所安。庄子曰：知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人天而不人。所安者，自然之理也。所不安者，人为也。勿言难者，谓难於忘言也。知道而至於忘言，则与天为徒矣；知道而未免於言，则未离於人为，犹有迹也。古人则纯乎天而不人矣。之，即也，往也。之天之人，归於天归於人之意。朱泙漫学屠龙於支离益，单千金之家，三年技成，而无所用其巧。单，殚也，言竭其千金之资也。学虽成而无龙可屠，此意盖自喻。庄子之道，广大而未有所施也。圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。顺於兵，故行有求；兵，恃之则亡。不必者，不可知者也。以不必者为必，即知其所不知也。无兵，无争也。众人以不可必之事而自为可必，故多争竞也。用兵争之，大者，故举其大者言之。人若顺其争竞之心，则其行於世者常有求敌之意，言物我不能忘也，故曰顺於兵故行有求。以知力之争而自恃，而必至於亡其身而后已，故曰兵恃之则亡。小夫之知，不离苞苗竿牍，敝精神乎。蹇浅，而欲兼济导物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘瞑乎无何有之乡。
译“效”是贡献。香人喜欢这种景象，所以说“看得很好啊”，是说你在这件事上还具备一点见识。又说“你安止吧”，是说不必再出游了，人们将会归附你、守着你，把你当作老师。“处”是停止、安居。“已”是语气助词。“保”是守护、归附；归附的人多了，守在你的门外。这个“保”字本身已经含有不足之意，因为伯昏瞀人的见解又高了一层。门外的鞋挤满了，是说来求学的人很多。把硬杖抵在下巴上，是把杖竖立起来支在下巴上；蹙，是支拄。宾者，是主管宾客的人。提着鞋奔跑，古人坐在席上必定脱鞋后才进去；列御寇急于见到善于开导人的伯昏瞀人，所以来不及穿鞋。留下教诲医治我，是说给予教导、启发并以药石之言劝诫我。“够了”，是叫他不要再说。我此前已经说过人们将会守着你；你不能使人不守着你，就是所谓忘掉自己容易，使别人忘掉自己困难。“又有什么用呢”，是说你之所以造成这种局面，究竟有什么用？人们受到你的感动而对你感到喜悦，一定是因为你不能自守，使乖异之处显露在外，因而导致这种结果，所以说“感豫出异”。你既然这样，不仅显露在外的形迹不能隐藏，还必然会受到触动，摇动自己的本性，对自身尤其没有益处。“无谓”就是没有益处。“又”是尤其的意思。和你交游的人，是你的朋友。他们所学还没有达到，所以言论浅近，称为小言。他们的话都能成为人的毒害，又没有人能够规劝、匡正你，那么你最终不会有所觉悟，谁还会来问你究竟怎样呢？“相孰”是相互询问、相互过问。世上的人，机巧的必然使自己劳累，聪明的必然使自己忧苦；只有体察大道、顺其自然而不施展才能的人，对外物没有什么要求，不过是吃饱饭而嬉游罢了。像没有系泊的船一样漂荡，是说他的心没有系着、没有执著。其归结就在一个“虚”字。虚，就能与大虚合一，遨游于万物的本始。无能，就是无为的意思。郑国有个叫缓的人，在丧氏之地呻吟歌咏。恰好三年后，缓成为儒者；他的恩泽像河水润泽九里，惠及三族，并使他的弟弟学习墨学。儒家和墨家彼此辩论，他的父亲帮助墨翟。十年后，缓自杀了。他的父亲梦见他说：“使你的儿子成为墨者的，是我。”为什么不常常看看我的坟地呢？坟上已经长成秋天的柏树，并结出了果实。造物者报应人，不报应人的自身作为，而报应他从天所禀受的本性；他本来就是这样使他成为这样。一个人以为自己有胜过别人的地方，便因此轻贱自己的亲人；齐国人到井中取水饮用，却互相扭打争夺。所以说，如今世上的人全都是缓这一类人。从这个道理看，有德之人尚且认为天道不可知，何况有道之人呢？古人把这种情形称作逃避天理的刑罚。” 呻吟，是歌咏。祇三年，是恰好三年。河水润泽九里，是用来比喻他的恩泽影响广泛。他用剩余的钱财，让弟弟跟随墨者学习。缓成为儒者，弟弟翟成为墨者；两人的学说既然不同，于是产生辩论。父亲疼爱弟弟而帮助他，缓怨恨父亲，于是自杀。后来他托梦给父亲说：“供给你的儿子钱财，让他成为墨者，是我剩下的恩泽。如今兄弟争论，而我又自杀了，我坟上的松柏已经长成并结出果实了。”这是说他死了很久。“良”有的本子作“垠”，音浪，是坟墓。为什么不看看我的坟墓呢？“阖”和“胡”都是为什么的意思。庄子举出这个旧事，接着断言说：缓以为是自己使弟弟学习墨学，却不知道造物者对人自有报应的道理，并不是以人的才能作为回应，而是以人从天所得到的本性作为回应。弟弟学习墨学并成为墨者，是造物者以他的天性回应他，并不是因为你用人力资助他才使他成功。“他本来就是这样使他成为这样”，上一个“彼”指造物者，下一个“彼”指他的弟弟翟。“那个人”指缓。以为自己有胜过别人的地方，是说他认为自己学习儒学、恩泽惠及三族，便自以为超过别人。以此轻贱亲人，是因为他怨怒父亲。是说上天确实使弟弟能够成为墨者，而缓却把这看成是自己的能力，并因此怨恨亲人，这是不知天。井水是自然产生的。捽，是相互争斗扭打。齐国人饮用自然的井水，却因水而相互争夺；这水难道是你私有的吗？他们的见识也和缓一样。如今世上的人都不知道天，却凭自己的私意相互争斗，所以说当今世上的人全都像缓一样。所谓“他本来就是这样使他成为这样”，从“井中饮水”以下，语言就是庄子的文章。《让王》以下四篇，怎么会有这样的语言？有德的人尚且把造物者看作不可知，何况得道的人呢？庄子说话常常认为，一层之上还有一层，所以把有道、有德区别开来。“遁天”，是逃避、抛弃天理。“刑”，是得罪造物者。这句话是在责备缓这一类人。圣人安于自然所允许安处的地方，不安于人为所造成的不安；众人却安于自己本不应安处的人为之事，不安于本来应当安处的自然之理。庄子说：“懂得道容易，做到不说却困难。懂得道而不说，是归向天；懂得道却还要说出来，是归向人。古代的人纯粹归于天，而不归于人。” 所谓所安，是自然之理；所谓所不安，是人为之事。“不说困难”，是说难以忘掉言语。懂得道而达到忘言，就和天成为同类；懂得道却不能免于言说，就还没有脱离人为，仍然留下形迹。古人则纯粹归于天，而不归于人。“之”是到、往的意思；“之天”“之人”，就是归向天、归向人的意思。朱泙漫向支离益学习屠龙术，耗尽千金之家，三年后技艺学成，却没有地方施展他的本领。“单”通“殚”，是说耗尽了他家千金的资财。技艺虽然学成，却没有龙可以屠杀；这段话大概是庄子借此自比。庄子之道广大，却还没有地方施行。圣人把不可必然确定的事看作不可必然确定，所以没有争斗；众人却把不可必然确定的事当作必然确定，因此争斗很多。顺从争斗之心，所以行动时总有求取、求敌的意图；依靠争斗，最终就会灭亡。“不必”，是不可知、不可确定的事。把不可确定的事当作确定，就是自以为知道自己所不知道的东西。没有兵，是没有争斗。众人把不可确定的事情自认为可以确定，所以争竞很多。用兵争斗是最大的争竞，所以举最大的事来说。人如果顺从争竞之心，那么在世上的行动常常带有寻找对手的意图，也就是不能忘掉物我之分，所以说“顺于兵，故行有求”。凭借智力争斗而自恃，最终必然会亡身才停止，所以说“兵，恃之则亡”。小人的智识，不离开馈赠礼物、往来问候这些事情，难道不是耗损精神吗？见识短浅，却想兼济天下、引导万物，以求与太一的本始、无形之妙相合，像这样，怎么可能做到？这种有形之见，会使他迷惑于宇宙，受到形迹的牵累，却不知道太初。那位至人，则把精神归返于无始之处，甘愿安睡在无何有之乡。
苞苴，馈遗也。竿牍，往来相问劳者也。此皆蹇浅不足道之事。彼小夫者敝其精神，以此为智，而欲兼济天下，辅导万物，以合於太一之始，无形之妙，岂可得邪。形虚即无形也。其所见若是，则上下之宇，古今往来之宙，且迷惑而不知，盖为形迹所累而不知有太初自然之理也。惟至人则归其精神致於无物之始，而安处乎无为之地。甘，美也。瞑，睡也。以美睡喻安处也。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎，汝为知在毫毛而不知大宁。水之流也，人皆见其有形，而不知其实出於无形，言自无而有也。及其发泄而去也，人又不知其归於太清也。太清即太虚也。此意盖以庸人不知事物之终始，如观水然，故曰知在毫毛。言其所见者小也。大宁，大安也，即无为自然之理也。悲哉乎三字，在下句汝为之上，叹其见小也。宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也得车数乘，王悦之，益车百乘。反於宋，见庄子曰：夫处穷闾阨音隘巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也；一悟万乘之主而从车百乘者，商之所长也。庄子曰：秦王有病召医，破痈溃座者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪，何得车之多也。子行矣。困窘织屦，言贫匮而自织屦也。槁项黄馘，言其老也。项槁，瘦而无肉也。黄馘，发黄而被耳也。座亦痈类也。痈座在上，痔疾在下，医愈下而赏愈厚也，以舐痔得车鄙之，言其污辱不足贵也。鲁哀公问於颜阖曰：吾以仲尼为贞干，国其有廖乎。曰：殆哉圾乎。仲尼方且饰羽为画，从事华辞，以支为旨，忍性以视民而不知不信。受乎心，宰乎神。夫何足以上民。彼宜汝与，予颐与，误而可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之。贞固足以干事。诗曰为邦之干。贞干犹贤辅也。有瘳者，言国之弊病可得而医也。圾危也，殆亦危也。殆哉圾乎，危之甚也。画，采色也。物既加以采色而又以羽饰之，言其文饰之甚也。华辞，华靡之言也。以支为旨，谓其所主之意不知本也。忍性，矫激也。视民，临民之上也。不知不信也，自不知其不真实也。受乎心者，其心着乎此也。宰乎神者，其神识以此为主宰也。夫何足以上民者，言不足以长民也。彼指夫子，汝指哀公也。言谓彼有益於汝乎，故曰彼宜汝欤。颐，养也。言汝若以彼为贤而养之，无益於汝，必误於汝。误而可者，犹言误则有之也。今若使国中之民皆离真实而学诈伪，非所以教民也。视，教示之也。若为后世而虑，不若已之。休，已也。难治也。施於人而不忘，非天布也。商贾不齿，虽以事齿之，神者弗齿。为外刑者，金与#5木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外邢者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。民可以不治，治若有心於治之，则难治矣，故曰难治也。施於人而不忘，有心而治者也。施，施政也。布，陈也。天布即天经也。有心於施政教，则非天经矣。譬如商贾之人，为士者必不肯与之为齿，纵因事偶然相与聚会而为齿列，而其胸中之神亦有不乐之意，。譬彼有为之人，有道者亦不肯与之齿矣。此盖以商贾喻仁义之学者。外刑者，刀锯三木；内刑者，动与过。言人身之举动过失，与刑戮同也。讯，鞠问也。阴阳食之者，有造物之谴也。食如日食之食，病之也。外刑一句形下句也。离，丽也。孔子曰：凡人心险於山川，难於知天；天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺怀而达，有坚而缦，有缓而焊。胡旦反又音干故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。厚貌深情，言矫饰之貌未易见，隐伏之情未易测。有貌虽朴愿而情实求益利者，有胸中亦抱所长而外不似有能者。不肖，不似也。有柔顺怀急而反达理者，缦缠绕也。有似坚刚而实欢弱缠绕者，诗云昔为百炼刚，化作绕指柔，缦，绕指也。焊，急也。有若宽缓而实褊急者。此皆言人之不可知也。其就义若渴者，言其进锐；其去义若热者，言其退速也。即是进锐退速一句，如此下得便奇特。相去远者易至相欺，故以远而观其忠。近而亲者，易至於亵慢，故以近而观其敬。剸烦剧者才易困，故以顿使之而观其能。见未明者对答必迟，故卒然问之观其智。期约之急易至於失信，故急与之期而观其信。临财易至於苟得，故委之以财而观其仁。此仁字与道字同。患难易至於苟免，故告以危而观其节。酒能昏人，故以醉而观其威仪，则，仪则也。
译苞苴，是馈赠礼物。竿牍，是往来问候慰劳。这些都是见识短浅、不足称道的事情。那个小人耗损自己的精神，把这些当作智慧，却想兼济天下、辅导万物，以求与太一的本始、无形的妙理相合，怎么可能做到呢？形虚，就是无形。他的见解如果如此，那么上天下地的空间、古今往来的时间都会使他迷惑；这是因为受到形迹牵累，不知道太初自然的道理。只有至人，才把精神归返到无物的本始，安处于无为之地。“甘”是美好；“瞑”是睡眠。这里用美睡比喻安然处于无为之境。水在无形之中流动，从太清之中发散流泄出来。可悲啊！你把知识局限在毫毛般细小的范围内，却不知道大安宁。水流动时，人人都看见它有形，却不知道它实际上出于无形，是说它由无而有。等到水发散流去时，人们又不知道它归于太清。太清就是太虚。这里大概是用普通人不知道事物的始终来作比喻，就像看水一样，所以说知识只在毫毛之间，是说他们所见很小。大宁，就是大安宁，也就是无为自然之理。“悲哉乎”三个字，应放在下一句“汝为”之前，是感叹他见识狭小。宋国有个叫曹商的人，替宋王出使秦国。他出发时得到几辆车，秦王很高兴，又增加给他一百辆车。他返回宋国后，见到庄子说：“住在穷困的小巷，贫困得自己织鞋，脖子干枯、脸色蜡黄，这是我的短处；一旦使拥有万辆兵车的君主醒悟，便跟随在一百辆车后面，这是我的长处。”庄子说：“秦王有病，召来医生。能替他破痈、排脓的人得到一辆车，能替他舔痔疮的人得到五辆车。所医治的病越下部，得到的车就越多。您难道是替秦王治痔疮了吗？为什么得到这么多车？您走吧。” 贫困得自己织鞋，是说贫穷匮乏，只能亲自织鞋。脖子干枯、脸色蜡黄，是说他年老。脖子干枯，是瘦得没有肉；脸色蜡黄，是头发发黄而遮到耳朵。“座”也是痈一类的病。痈、座在上部，痔疾在下部；越是医治下部的病，赏赐越丰厚。用舔痔疮得到车来鄙薄曹商，是说这种事情污秽而不值得尊贵。鲁哀公问颜阖说：“我把仲尼当作国家的栋梁，国家大概会得到医治吧？”颜阖说：“危险啊，太危险了！仲尼正装饰羽毛、施加彩绘，专门从事华美的言辞，把枝节当作宗旨，压抑本性来面对百姓，却不知道自己所做的不真实。它已进入他的内心，成为精神的主宰。这样的人哪里足以统治百姓呢？他对您有益吗？您供养他吗？这样做只能造成错误。如今若使百姓离弃真实而学习虚伪，就不是用来教导百姓的方法。替后世考虑，不如停止这件事。” 坚贞而固守，足以担当事务。《诗经》说“为邦之干”。贞干，就像贤能的辅佐。有“瘳”，是说国家的弊病可以得到医治。“圾”是危险，“殆”也是危险；“殆哉圾乎”，是说危险得厉害。画，是彩色。事物已经加上彩色，又用羽毛装饰它，是说文饰过分。华辞，是华美浮靡的言辞。以枝节为宗旨，是说他所主张的意义不知道根本。忍性，是矫饰激切。视民，是处在百姓之上、面对百姓。不知不信，是自己不知道自己的言行不真实。受乎心，是他的心已经执著于这种东西。宰乎神，是他的精神意识已经把这种东西当作主宰。哪里足以统治百姓，是说他不足以领导百姓。“彼”指孔子，“汝”指哀公。说他对您有益吗，所以说“他适合您吗”。颐，是养。是说您如果认为他贤能而供养他，对您没有益处，反而一定会误导您。“误而可”，就像说“有误导这一点罢了”。如今如果让国内百姓都离开真实而学习虚伪，就不是教导百姓的方法。“视”是教示。若替后世考虑，不如停止它。“休”是停止。这是难以治理的。施加于别人却不忘记，并不是上天的布施。商人和贱役不值得齿列；即使因事情而把他们列入交往，神明也不把他们列入齿列。造成外在刑罚的，是金属和木杖；造成内在刑罚的，是行动和过错。小人遭受外在刑罚，金属刑具和木杖会审讯惩罚他；遭受内在刑罚，阴阳变化会吞食他。能够免除内外刑罚的，只有真人能够做到。百姓可以不加治理；如果存心去治理他们，就难以治理了，所以说“难治”。施加于人而不忘记，这是存心治理。施，就是施行政教；布，就是陈列。天布，就是天经。若存心施行政教，就不是天经了。比如商贾之人，士人一定不肯和他并列为伍；即使因事情偶然相聚而与他并列，他心中也会有不乐意的意思。那些有意作为的人，就像商贾一样，有道之人也不肯与他们并列。这大概是以商贾比喻学习仁义的人。外在的刑罚，是刀锯和三木等刑具；内在的刑罚，是举动常有过失。意思是人的举动过失，和遭受刑戮一样。讯，就是审问。阴阳来侵害他，是造物者的谴责。食，如日食的“食”，是使之受害的意思。“外刑”一句是形而下的意思。离，就是丽，附着。孔子说：凡人的心，比山川还险，比了解天还难。天尚且有春夏秋冬、早晚的时节；人却外貌敦厚，内情深藏。所以，有的人外貌朴实恭谨，内心却贪求增益；有的人表面似乎有所长，却不像贤能之人；有的人外表柔顺，心怀急切，反而通达事理；有的人外表坚强，实则软弱而缠绕；有的人表面宽缓，实则急躁。正因为如此，那些趋向仁义时像口渴一样急切的人，离开仁义时也会像遇热一样迅速。所以君子把他派到远处去任职，以观察他的忠诚；让他在身边任职，以观察他的恭敬；让他处理烦琐事务，以观察他的才能；突然向他发问，以观察他的智慧；急着同他约定期限，以观察他的信用；把财物交给他，以观察他的仁心；把危险告知他，以观察他的气节；用酒灌醉他，以观察他的仪则；让他杂处于众人之间，以观察他的神色。九种考验都施行之后，不肖之人就能辨认出来了。“厚貌深情”，是说矫饰的外貌不容易看出来，隐藏的内情不容易测知。有的人外貌虽然朴实恭谨，内心其实在求取利益；有的人心中也抱有长处，外表却不像有才能的人。“不肖”，就是不像贤者。有的人表面柔顺，心中急切，反而通达事理。“缦”是缠绕的意思。有的人似乎坚硬刚强，实际却软弱缠绕。《诗》中说：“从前是经过百炼的刚铁，后来化作绕指的柔软。”这里的“缦”，就是绕指。“焊”是急迫的意思。有的人看似宽缓，实际却偏狭急躁。这些都是说明人心不可测知。“趋向仁义时像口渴”，是说他进取锐利；“离开仁义时像遇热”，是说他退得迅速。这就是“进锐退速”一句，写得很奇特。和人相距遥远，容易彼此欺骗，所以让他到远处任职来观察忠诚。相近相亲，容易发展到轻慢，所以让他在身边任职来观察恭敬。烦琐剧烈的事务容易使人的才能困顿，所以突然让他承担事务来观察才能。没有预先明白准备的人，回答一定迟缓，所以突然发问来观察智慧。约定期限太急，容易失信，所以急着同他约期来观察信用。面对财物，容易苟且求取，所以把财物交给他来观察仁心。这里的“仁”字，和“道”字意义相同。患难之中容易苟且求免，所以把危险告诉他来观察气节。酒能使人昏乱，所以用醉酒来观察他的威仪；“则”就是仪则。
色能惑人，故以杂处之而观其自守。征者，验也。以此九者而验之，则贤与不贤可见矣。此一段议论甚正，乃借为孔子之言，可知庄子非不敬孔子也。正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨。如而夫者，一命而吕巨，再命而於车上舞，三命而名诸父，孰协唐许。伛，背曲也。偻，腰曲也。俯身，伏於地也。言爵愈高而身愈下也。循墙而走，不敢当正路而行谦也。世有此贤者，则人孰敢不以为法，轨，法也。而夫者，彼丈夫也。吕巨，骄矜之貌也。车上舞者，言轻掀也。名诸父者，骄其宗族，呼叔伯之名也。唐，尧也，许，许由也。尧让天下於许由而且不受，此等小人所得能几，便骄矜如许，岂知有唐尧许由之事乎。协，合也。以我与唐尧许由合而观之，则可见轻重。孰协者，言彼又孰能合而观之也。贼莫大乎德有心而心有眼#6，及其有眼#7也而内视，内视而败矣。此数语於学道人分上最为亲切。禅家所谓渗漏心，又曰第二念，便是此意。德，为德也。为德而知其为德，则是有心矣，此最为学道者之害，故曰贼莫大乎德有心。於其有心之中而又有思前算后之意喻，如心又开一眼也，此谓之渗漏，谓之第二念。以此有眼之心而视其内，则千差万别，纷纷扰扰，不复知有浑然者，则无缘可以成道矣，故曰败。败，不成也。凶德有五，中德为首。何谓中德。中德也者，有以自好也而吡匹尔反其所不为者也。凶德有五，心耳目鼻口也。中德，心也。言耳目鼻口之害不如在心之害，故曰中德为首。有以自好，言我有所能也。吡，訾也，诮也。以我之能而诮人所不能，则此心不可学道矣。圆觉云不重久习，不轻初学；大慧云切不得道，我会他不会，便是此意。穷有八极，违有三必，形有六府。美髯长大壮丽勇敢，八者俱过人也，因以是穷。缘循偃佒，困畏不若人，三者俱通达。知慧外通，勇敢多怨，仁义多责。达生之情者傀，达於知者肖；达大命者随，达小命者遭。穷有八极，言有所恃者必至於穷。达有三必，言悚然不足者有时而必达。美，貌美也。髯，有须也。房玄龄云李纬如须髯是也。长，身长也。大，腰围大也。壮，有力也。丽，有华采也。勇，气盛也。敢，志坚也。此谓八极，言八者皆过人。必以此自恃，而其终也至於穷。缘循，柔顺不得已於事之意。偃佒，随倒随起之意。困畏，有所困厄而忧畏也。此三者，比之他人皆不如。人而必至於通达，言其与世无竞，人必喜之也。此皆庄子矫亢之论。形有六府，言人身之中有此六个蕴畜也。府，藏蓄之地也。知慧，一府也。外通者，以其知慧用於外而求达也。勇敢，一府也，恃力者必多怨。仁义，一府也，以仁义求名必多忧责。傀音魁。达生，一府也，违有生之理必傀然自高。达知，一府也，达众人之智见，必每事而消详之。肖音消#8。达命，一府也，在天者为大，在己者为小，达在天者则随顺之，听自然也，达在己者则随时所遭皆归之命。遭者犹有得失，委命之心随则无容心矣。此二者自有分别。所言六府而末后命字抽绎为两句，此亦文法也。人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄穉庄子。庄子曰：河上有家贫恃纬萧而食者，其子没於渊，得千金之珠。其父谓其子曰，取石来，锻之。夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉。今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也；使宋王而寤，子为▯粉夫。骄穉者，骄矜而有孩拊庄子之意也。纬，织也。萧，卢草也。与编曲字同。恃此而食，以此为货也。取石锻之，恶其珠而毁之也。此意盖喻人之求富贵者，皆危道也，皆欺君也。其君觉悟则必遭诛戮。奚微之有，残食无遗也。或聘於庄子，庄子应其使曰：子见夫牺牛乎。衣以文绣，食以刍菽，及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得乎。与前篇龟曳泥中意同。庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬具岂不备邪。何以加此。弟子曰：吾恐鸟鸢之食夫子也。庄子曰：在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食。夺彼与此，何其偏也。此意盖讥当世厚葬之人。夺鸟鸢而与蝼蚁，见之偏也，此言虽过，非真达理者未易及。以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入於人，其功外也，不亦悲乎。
译神色能够迷惑人，所以让他与众人杂处，以观察他能否自我守持。“征”就是验证。用这九种方法验证他，贤与不贤就可以看出来了。这一段议论非常端正，只是借孔子之口说出，由此可知庄子并不是不敬孔子。正考父第一次受命做官时弯着背，第二次受命时弯着腰，第三次受命时俯身，沿着墙根小步快走。这样的人，谁敢不以他为法？可是像那种大丈夫，第一次受命就骄横自大，第二次受命便在车上起舞，第三次受命竟直呼族中叔伯的名讳。这样的人，谁能同唐尧、许由相提并论？伛，是背部弯曲；偻，是腰部弯曲；俯身，是伏在地上。意思是爵位越高，身体反而越低下。沿墙而走，是不敢占据正路行走，表示谦逊。世上若有这样的贤者，那么谁敢不把他当作法则？“轨”就是法则。“而夫”是指那种大丈夫。“吕巨”是骄傲自大的样子。在车上起舞，是说轻浮张扬。“名诸父”，是对宗族自夸，直呼叔伯的名讳。“唐”就是尧，“许”就是许由。尧把天下让给许由，许由尚且不肯接受；这种小人所得不过如此，却竟骄傲到这种地步，哪里知道唐尧、许由的事情呢？“协”是相合的意思。“谁能同唐尧、许由相合而比较”，是说又有谁能把他们放在一起衡量呢。罪害没有比“德中存有意念，而心中又生出分别之眼”更大的了；等到生出这只眼睛而向内观照时，就已经失败了。这几句话，对于学道的人来说最为切近。禅家所说的“渗漏心”，又称“第二念”，就是这个意思。“德”是行德；行德时还知道自己正在行德，就是存了心。这是学道者最大的祸害，所以说“罪害没有比德中存心更大的”。在这存心之中又产生前思后算的念头，好比心中又睁开了一只眼，这就叫“渗漏”，也叫“第二念”。用这只生了分别之眼的心向内观照，就会产生千差万别、纷纷扰扰的分别，再也不知道本来浑然一体的境界，于是没有缘由能够成道，所以说“败”。“败”就是不能成就。凶德有五种，其中以心德为首。什么叫作中德？所谓中德，就是自以为有可取之处，并且讥笑自己所不具备的东西。凶德有五种，就是心、耳、眼、鼻、口。中德指心。意思是耳、眼、鼻、口造成的祸害，不如心造成的祸害，所以说中德居首。“有以自好”，是说自认为自己有所能耐。“吡”就是非议、讥刺。凭自己的能耐去讥笑别人所不能做到的，这样的心就不能学习道了。《圆觉经》说“不重视久习者，也不轻视初学者”；大慧禅师说“切不可说我懂得而他不懂”，都是这个意思。穷困有八种极端情形，通达有三种必然情形，人的形体有六府。容貌美丽、须髯美好、身材高长、体形高大、强壮、有华采、勇猛、敢作敢为，这八种都超过常人，反而因此走向穷困。柔顺随从、随倒随起、困窘畏惧而不如别人，这三种情形都能通达。智慧外露而求通达，勇敢刚强而多招怨恨，讲仁义而多受责难。通达生命之情的人显得傲然自得，通达众人之智的人显得精细；通达大命的人随顺自然，通达小命的人把所遭遇的一切都归之于命。“穷有八极”，是说有所凭恃的人一定会走向穷困。“达有三必”，是说那些惶恐自觉不足的人，有时反而一定能够通达。“美”是容貌美；“髯”是有胡须；“长”是身材高长；“大”是腰围宽大；“壮”是有力；“丽”是有华采；“勇”是气势旺盛；“敢”是意志坚强。这就是八种极端，意思是这八方面都超过常人，若一定以此自负，最终就会走向穷困。“缘循”是柔顺而不得不随事而行的意思；“偃佒”是随倒随起的意思；“困畏”是有所困厄而忧惧。这三种情形与别人相比都不如，但这样的人最终一定能通达，因为他不与世争，别人反而会喜欢他。这些都是庄子矫激高亢的议论。“形有六府”，是说人的身体中有六种蕴藏。府，是藏蓄之处。智慧是一府；智慧向外通达，是把智慧用于外界而求取通达。勇敢是一府；倚仗力量的人一定多招怨恨。仁义是一府；凭仁义求取名声，一定多受忧患和责难。“傀”读作魁。通达生命是一府；违背生命的道理，必然傀然自高。通达智慧是一府；通达众人的智见，必然对每件事都反复消详。“肖”读作消。通达命运是一府：在天的属于大命，在自己的属于小命。通达在天的大命，就随顺它、听任自然；通达在己的小命，就把随时遭遇的一切都归之于命。“遭”仍然包含得失；把一切委之于命的心，是随顺自然的心，不再容纳人为的用心。这两者本来各有区别。这里所说的六府，到了最后把“命”字析分为两句，这也是文章的文法。有人拜见宋王，宋王赏给他十辆车；他便凭这十辆车向庄子炫耀。庄子说：你见过祭祀用的牛吗？给它穿上绣有花纹的衣服，用草和豆喂养它；等到把它牵进太庙，即使它想做一头孤独的小牛，还能够办到吗？“骄穉”是骄傲自大而带有轻视、戏弄庄子的意思。“纬”是织；“萧”是芦草，与“编曲”字相同。靠编芦草为生，把它当作货物。拿石头来锻打，是嫌弃珍珠而把它毁掉。这层意思大概是说，世上追求富贵的人，所走的都是危险之道，也都是欺骗君主；君主一旦醒悟，他们就必遭诛戮。“还有什么细微的东西呢”，是说会被残酷吞食，连一点遗留也没有。有人来聘请庄子，庄子答复来使说：你见过那祭祀用的牛吗？给它穿上绣有花纹的衣服，用草和豆喂养它；等到把它牵进太庙，即使它想做一头孤独的小牛，又怎么可能呢？这和前一篇中乌龟宁愿拖着尾巴在泥中爬行的意思相同。庄子将要死时，弟子们想厚葬他。庄子说：我把天地当作棺椁，把日月当作连璧，把星辰当作珠玑，把万物当作送葬的资财，我的葬具难道还不完备吗？还要增加什么呢？弟子说：我们担心鸟和老鹰会吃掉先生。庄子说：放在上面会被鸟鹰吃，放在下面会被蝼蚁吃；夺取鸟鹰的食物给蝼蚁，为什么这样偏心呢？这大概是在讥刺当时厚葬的人。夺去鸟鹰的食物而给蝼蚁，正说明这种看法偏颇。这话虽然说得过分，但不是真正通达道理的人，很难达到这样的境界。用不平之心去使事物平等，所谓平等也就不平等了；用不加验证的心去验证事物，所谓可验证也就不可验证了。明察的人只是被自己的明察所驱使，神明的人则任其自然地显现征验。明察不能胜过神明，已经很久了；而愚人却凭恃自己的所见而陷入人为造作，功效只求之外在表现，这不是很可悲吗？
万物之理本平，我以不平之心而欲平其平，则其平者亦不平矣。万物之理，一一可验，我以不验之心而验之，则其可验者亦不验矣。故曰以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。征，验也。唯为之使者，言其莫之为而以为或之使者，则是以无心为有心也。明者之自累每如此，至於神则听其自应验而已。明之不胜神，言人之有为不能胜无为也。愚者恃其私见而入於人为，每每求功於外，不亦悲乎。南华真经口义卷之三十一竟#1检点：明本作『点检』。#2会：原作『合』，据明本改。#3有：明本作『存』。#4性，其於：明本作『然性，其』。#5与：明本作『安』。#6眼：明本作『睫』。#7明本无『肖音消』。南华真经口义卷之三十二鬳斋林希逸杂篇天下天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果乌#1乎在。曰：无乎不在。曰：神何由降，明何由出。圣有所生，王有所成，皆原於一。不离於宗，谓之天人。不离於精，谓之神人。不离於真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆於变化，谓之圣人。以仁为思，以义为理，以理为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以操为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息蓄藏，老弱孤寡为意皆有以养，民之理也。古之人其备乎。配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明於本数，系於未度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度#2者，旧法世传之史尚多有之。其在於诗书礼乐者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之。诗以导志，书以导事，礼以导行，乐以导和，易以导阴阳，春秋以导名分。其数散於天下而设於中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不徧，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备於天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣，后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。庄子於末篇，序言今古之学问，亦犹孟子之篇末，闻知见知也。自天下之治方术者多矣，至於道术将为天下裂，分明是一个冒头，既总序了，方随家数言之，以其书自列於家数之中。而邹鲁之学乃铺述於总序之内，则此老之心亦以其所着之书皆矫激一偏之言，未尝不知圣门为正也。读其总序，便见他学问本来甚正，东坡云庄子未尝讥夫子，亦看得出。方术，学术也。人人皆以其学为不可加，言人人皆自是也。古之所谓道衍者，此衍字与仁术心术一同。恶乎在，无乎不在，便有时中之意，言百家之学虽各不同，而道亦无不在其中心神何由降，明何由出，言神明之道何自而可见也。圣人生成之功即天地生成之理，皆原於一，一者，造化也，曰宗曰精，曰真，皆与一字同。但如此作文耳。以天为宗，以德为本，以道为门，皆无为自然也。兆於变化，即原於一也。圣人即天人、至人、神人也。熏然慈仁，此以气象言也。法则有区别，故曰以法为分。名则有标准，故曰以名为表。以操为验，以稽为决，言其所验所决各有所据也。其数一二三四，言纤悉历历明备也。相齿者，大小上下有序也。以事为常者，各有常职也。以衣食为主者，教民农桑也。蕃息蓄藏，如三年耕，一年食之类是也。老弱孤寡为意者，发政施仁必先斯四者是也。凡其分官列职，为政为教，皆是养民之理也。古之人其备平，言古之圣人能尽之也。可以配神明，可以和天地，醇，和也。育万物，和天下，泽及百姓，言其功用之广大也。本数末度，犹言精粗本末也。系，相属之意也，谓本末不相离也。六通四辟，言东西南北上下用无不可也。运，道也。道之运，小大精粗皆道也，故曰无乎不在。看此数句，其於道之体用，未尝不明也。数度，可纪者也，言其法度晓然而可纪者，皆有旧法世传之。史，书也。尚多有之，言皆载此事也。邹鲁之士、搢绅先生，此指圣门而言之也，分明是说孔子六经，春秋道名分，即名分两字#3便有惧乱臣贼子之意。其数散於天下，言邹鲁得其全，而其学或散於天下，设教於中国，分为百家，亦时时有称道此事者，但不能全如邹鲁之学而已。
译万物的道理本来平等，我却用不平等的心去求取它的平等，那么它原有的平等也就变得不平等了。万物的道理一一都可以验证，我却用不验证的心去验证它，那么它本来可以验证的也就变得不可验证了。所以说：“用不平去求平，平也就不平；用不征去求征，征也就不征。”征，就是验证。所谓“唯为之使”，是说本来没有人为作为，却认为是某种力量驱使它，这就是把无心当成有心。明察者的自我牵累常常如此；到了神明的境界，只需听任事物自行应验罢了。“明不胜神”，是说人的有为不能胜过无为。愚人凭自己的私见陷入人为造作，常常在外部寻求功效，这不是很可悲吗？《南华真经口义》卷第三十一完。校记：明本作“点检”。校记：“会”原作“合”，据明本改。校记：“有”，明本作“存”。校记：“性，其於”，明本作“然性，其”。校记：“与”，明本作“安”。校记：“眼”，明本作“睫”。校记：明本没有“肖音消”三字。《南华真经口义》卷第三十二。鬳斋林希逸。杂篇《天下》。天下研究方术的人很多，都认为自己的学说是不可超越的。古代所说的道术，究竟在哪里呢？回答说：没有哪里不存在。又问：神明从哪里降临，明察从哪里产生？圣人有所由生，君王有所由成，都根源于一。没有离开宗本的，叫作天人；没有离开精粹的，叫作神人；没有离开真实的，叫作至人。以天为宗本，以德为根基，以道为门户，显现于变化之中，叫作圣人。以仁为思考，以义为准则，以理为行为，以音乐为和谐，温厚而慈仁，叫作君子。以法作为区别，以名作为表征，以操守作为验证，以考察作为裁决；其中的次序有一、二、三、四。百官据此排列尊卑，以职事作为常规，以衣食作为根本，繁殖生息、积蓄收藏，对于老弱孤寡都加以顾念，使他们各有所养，这就是治理百姓的道理。古代的人大概已经完备了吧？他们配合神明，调和天地，养育万物，使天下和谐，恩泽及于百姓；明白根本的法则，联系着尚未确定的尺度，无论上下四方，还是大小精粗，其运行没有哪里不在。那些明显表现为法度和数目的，旧有的法则以及世代流传的史书中还保存很多。至于诗书礼乐，邹鲁的士人和缙绅先生大多能够阐明。《诗》用来引导心志，《书》用来引导政事，《礼》用来引导行为，《乐》用来引导和谐，《易》用来引导阴阳，《春秋》用来引导名分。这些法则散布于天下，并在中原设教，百家学说有时也会称述、讲说它们。天下大乱，贤圣之道不再彰明，道德分裂不一，天下人多半只取得其中一点，就以为自得。譬如耳、眼、鼻、口，各自有所明察，却不能互相贯通；也像百家各种技艺，各有所长，也各有时候可以使用。即便如此，它们仍不能包罗周遍，只是掌握一端的学士。它们割裂天地的美，分析万物的道理，考察古人的完整学问，却很少有人能够具备天地之美，配得上神明的仪容。因此，内圣外王之道暗昧而不明，郁结而不能发扬，天下人各自按照自己的欲望制造方术。可悲啊！百家学说一去而不返，必然无法重新合一；后世的学者不幸看不到天地的纯全和古人的大体，道术将要被天下分裂。庄子在末篇叙述古今的学问，也像孟子篇末所说的“闻知见知”。从“天下研究方术的人很多”到“道术将要被天下分裂”，分明是一个总起。既然总述完毕，下面便依次按照各家学说来说明，因为他把自己的书也列在诸家之中。邹鲁之学却铺陈在总述之内，由此可见庄子心中也认为自己所著之书都是矫激偏颇的言论，并不是不知道圣门之学才是正道。读他这一段总序，就能看出他的学问本来非常端正；苏东坡说庄子未曾讥毁孔子，也是看出了这一点。方术，就是学术。人人都认为自己的学说不可超越，也就是人人都自以为是。古代所说的道术，“术”字和仁术、心术的“术”相同。“恶乎在”与“无乎不在”，含有时中之意，是说百家学说虽然各不相同，但道也无不在它们的中心。神明从哪里降临、明察从哪里产生，是说神明之道从什么地方可以显现。圣人生成万物的功劳，就是天地生成万物的道理，都根源于一；一，就是造化。说“宗”、说“精”、说“真”，都与“一”字相同，只是作文时采用不同说法。以天为宗、以德为本、以道为门，都是无为自然；显现于变化，就是根源于一。圣人也就是天人、至人、神人。温厚慈仁，是从气象上说。法能够划分等级，所以说以法为分；名能够标示标准，所以说以名为表；以操守作验证，以考察作裁决，是说验证和裁决各有依据。“一二三四”是说纤细详尽、层次分明。相齿，是大小上下各有次序。以职事为常，是说各有固定的职务；以衣食为主，是教导百姓从事农桑；繁殖生息、积蓄收藏，就像耕种三年、储存一年的粮食那样。把老弱孤寡放在心上，是说施行政令、推行仁政，必须首先顾及这四类人。凡是分置官员、排列职务，施政施教，都是养育百姓的道理。古代的人大概已经完备了吧，是说古代圣人能够把这些全部做到。他们可以配合神明，可以调和天地。“醇”就是和谐。养育万物，使天下和谐，恩泽及于百姓，是说其功用广大。所谓本数、末度，就像说精粗、本末。“系”有相连的意思，是说本末不能分离。六通四辟，是说东西南北、上下六方，运用起来没有不可通达之处。“运”就是道。道的运行，无论大小精粗都是道，所以说没有哪里不存在。看这几句，对于道的体用，并非没有说明。“数度”是可以记载的法度；意思是那些清楚明白、可以记载的制度，都有旧法和世代传承。史，就是书。说“尚多有之”，是说史书中还记载着许多这样的事情。邹鲁之士、缙绅先生，指的是圣门之学，分明是在说孔子的六经。《春秋》阐明名分，仅“名分”二字便含有警惧乱臣贼子的意思。这些道理散布于天下，是说邹鲁之学得到完整体系，而其学说也有部分散布天下，在中原设教，分化为百家；百家有时也会称述这些道理，只是不能像邹鲁之学那样完整罢了。