南华真经口义卷之三十
孔子下车而前见谒者曰：鲁人孔丘闻将军高义，敬再拜谒者。谒者入，通盗跖。闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪。为我告之。尔作言造语，妄称文武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞谬说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主。使天下学士不反其本，妄作孝悌，而徽幸於封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归。不然，我将以子肝益昼餔之膳。孔子复通曰：丘得幸於季，愿望履幕下。谒者复通，盗跖曰：使来前。孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目，声如乳虎，曰：丘来前。若所言顺吾意则生，逆吾心则死。孔子曰：丘闻之，凡天下有三德。生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄锺，而名曰盗跖。丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚。使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯。与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖，此圣人才士之行而天下之愿也。盗跖大怒曰：丘，来前。夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋常民之谓耳。今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪。且吾闻之好面誉人者，亦好背而毁之，今丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我也，安可长久也。城之大者莫大乎天下矣。尧舜有天下，子孙无置锥之地；汤武立为天子，而后世绝灭。非以其利大故邪。且吾闻之，古者禽兽多而人民少，於是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处。耕而食，织而衣，无有相害之心。此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。尧舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡，汤武以来皆乱人之徒也。今子修文武之道，掌天下之辩以教后世，缝衣浅带，矫言伪行以迷惑天下之主而欲求富贵焉。盗莫大於子，天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖。子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教於子。天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身值於卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪。则再逐於鲁，削迹於卫，穷於齐，围於陈蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪。世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹徧枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰论之，皆以利惑其真而强反其情性#l，其行乃甚可羞也。世之所谓贤士伯夷叔齐，伯夷叔斋辞孤竹之君而饿死於首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投於河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期於梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此四子者，无异於磔犬流豕，操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世#2谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事则我不能知也，若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情。目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈人。上寿百岁，中寿八十，下寿六十。除病瘦丧死忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托於无穷之间，忽然无异麒骥之驰过隙也。不能悦其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也。亟去走归，无复言之。子之道狂狂伋伋，诈巧虚伪事也，非可以全真也。奚足论哉。孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：今者阙然，数日不见。车马有行色，得微往见跖邪。孔子仰天而叹曰：然。柳下季曰：跖得无逆汝意若前乎。孔子曰；然。丘所谓无病而自灸也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉。
译孔子下车，上前对传话的人说：“鲁国人孔丘听说将军具有高尚的义气，恭敬地拜了两拜，求见传话。”传话的人进去通报盗跖。盗跖听后大怒，双眼像星星一样明亮，头发向上直竖到帽子，说：“这个人莫非就是鲁国那个巧诈虚伪的孔丘吗？替我告诉他：你编造言辞，妄自称说文王、武王的道；戴着削木枝皮做的冠，束着死牛皮做的带；满口言辞谬说，不耕作却吃饭，不织布却穿衣，摇唇鼓舌，擅自制造是非，以此迷惑天下的君主，使天下的学士不能返回根本，妄自造作孝悌之行，去侥幸求取封侯富贵。你的罪过极大极重，赶快跑回去！否则我就要把你的肝加到白天的食物里。”孔子又通报说：“孔丘有幸与柳下季相识，希望能够到帐幕下见您一面。”传话的人再次通报。盗跖说：“让他进来。”孔子快步走进来，避席退行，再拜盗跖。盗跖大怒，伸展双脚，按着剑，瞪着眼睛，声音像乳虎一样吼道：“孔丘，走上前来！你所说的顺合我的心意就活，违逆我的心意就死。”孔子说：“我听说，天下有三种德：生来高大，容貌美好无双，年少年长、贵贱各等的人见了都喜欢，这是上德；智慧能够包罗天地，能够辨析各种事物，这是中德；勇猛强悍、果断敢为，能够聚集众人、率领军队，这是下德。” 普通人只要有其中一种德行，就足以面南而王、称孤道寡了。如今将军兼有这三种德行，身高八尺二寸，面目有光，嘴唇像凝聚的朱砂，牙齿像排列整齐的贝，声音合于黄锺，却名叫盗跖。我私下替将军感到可惜，为什么不取其名位呢？将军如果愿意听我的话，我请求南下出使吴、越，北上出使齐、鲁，向东出使宋、卫，向西出使晋、楚，为将军建造方圆数百里的大城，建立拥有数十万户居民的城邑，尊奉将军为诸侯。与天下重新开始，停止战争、让士卒休息，收养兄弟，共同祭祀祖先，这正是圣人才士的行为，也是天下人的愿望。”盗跖大怒说：“孔丘，走上前来！凡是可以用利益规劝、可以用言辞劝告的，都是愚昧浅陋的普通人。如今我高大美好，人人见了都喜欢，这是我父母遗传给我的德性；即使孔丘不称赞我，难道我自己会不知道吗？况且我听说，喜欢当面赞誉别人的人，也喜欢背后诋毁别人。如今你拿大城和众多百姓来告诉我，是想用利益规劝我，永远把我当作普通百姓来畜养，这怎么能长久呢？城邑再大，也没有大过天下的。尧、舜拥有天下，子孙却连一块插锥子的土地也没有；商汤、周武王做了天子，后世却灭绝了。这不正是因为利益太大吗？况且我听说，古代禽兽多而百姓少，于是百姓都筑巢居住来躲避禽兽，白天拾取橡实，晚上栖息在树上，所以称作有巢氏的百姓。” 古代百姓不知道穿衣服，夏天多积柴薪，冬天就烧火取暖，所以称作知生的百姓。神农时代，躺下时安闲自在，起身时舒缓从容；百姓只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，和麋鹿共同生活。他们耕作来获得食物，织布来制作衣服，彼此没有伤害之心。这是德行最盛的时代。然而黄帝不能实现这种德行，和蚩尤在涿鹿的原野交战，血流百里。尧、舜兴起，设置群臣；商汤放逐他的君主，周武王杀死纣王。从此以后，强者欺凌弱者，人多的暴虐人少的；商汤、周武王以来，都是扰乱天下的人。如今你修习文王、武王之道，掌握天下的言论来教化后世，穿缝制的衣服，束浅色的带子，矫饰言辞、伪造行为来迷惑天下的君主，还想求取富贵。天下没有比你更大的盗贼了，天下为什么不称你为盗丘，却反而称我为盗跖？你用甜美的言辞劝说子路，使他跟随你，让子路脱掉高高的帽子，解下长剑，接受你的教诲。天下都说孔丘能够制止暴行、禁止非礼。可是到最后，子路想杀卫国国君，事情没有成功，自己死在卫国东门之上，这就是你教导他没有达到目的。你自称是才士、圣人吗？却两次被鲁国驱逐，在卫国被抹去行迹，在齐国困穷，在陈、蔡被围困，天下没有容身之处。” 你教导子路，反而把这些祸患加在他身上，使他上不能保全自身，下不能成为普通人。你的道哪里值得尊贵呢？世人所推崇的，没有超过黄帝的；黄帝尚且不能保全德行，在涿鹿原野作战，血流百里。尧不慈爱，舜不孝顺，禹周身劳苦，商汤放逐自己的君主，周武王讨伐纣王，周文王被拘禁在羑里。这六个人，是世人所推崇的；详细考察他们，都是被利益迷惑了本真，强行违背自己的性情#1，他们的行为实在很可羞耻。世人所谓的贤士，没有超过伯夷、叔齐的；伯夷、叔斋辞去孤竹君的君位，饿死在首阳山，尸骨无人安葬。鲍焦矫饰自己的行为，非难世俗，抱着树木死去。申徒狄进谏而不被听取，背着石头投河，被鱼鳖吃掉。介子推是极忠诚的人，曾割下自己的大腿肉给文公吃；后来文公背弃他，子推愤怒离去，抱着树木焚烧而死。尾生和女子约在桥下相会，女子没有来，水涨了也不离开，抱着桥柱淹死。这四个人和被肢解的狗、漂流的猪，以及拿着瓢向人乞讨的人没有不同，都是执着于名声而轻视死亡，不顾自己的根本，不保养生命。世人所谓的忠臣，没有超过王子比干、伍子胥的；子胥沉江，比干被剖心，这两个人世人#2称为忠臣，然而最终都成为天下人的笑柄。从更高的标准来看，直到伍子胥、比干，统统都不值得尊贵。孔丘用来劝说我的那些话，如果是告诉我鬼神之事，我本来就不知道；如果是告诉我人事，也不过如此罢了，都是我已经听过、知道的。如今我把人的真实情状告诉你：眼睛想看美色，耳朵想听声音，嘴巴想辨尝滋味，心志和气概想使自己充盈。上寿是百岁，中寿是八十岁，下寿是六十岁。除去疾病、瘦弱、丧亡、死亡和忧患，一个月之中能够张口欢笑的日子，不过四五天而已。天地无穷无尽，人的死亡却有一定期限；拿着有期限的生命寄托在无穷天地之间，忽然之间就像骏马奔驰从缝隙前掠过一样。不能使自己的心志意趣愉悦、不能保养自己的寿命，都是不通达道的人。孔丘你所说的，都是我所抛弃的。赶快离开跑回去，不要再说了。你的道狂妄急切，是欺诈巧伪的事情，不能保全本真，哪里值得谈论呢！”孔子拜了两拜，快步离去，出门上车，三次失落缰绳，眼前茫然看不清东西，脸色像死灰一样，靠在车轼上低着头，连气都喘不出来。回到鲁国东门外，正好遇到柳下季。柳下季说：“这几天忽然没有见到你。车马带着奔走过的神色，你是不是去见盗跖了？”孔子仰天叹息说：“是的。” 柳下季说：“盗跖莫非像我先前所说的那样，违逆了你的心意吗？”孔子说：“是的。我这叫没有疾病却自己用艾灸烧自己，急忙跑去摸老虎的头，编结老虎的胡须，差一点就逃不出虎口了。”
入保者，闭门自守也。心如涌泉，言其气方旺也。意如飘风，虚骄轻扬之意也。妄称文武，言妄称文王武王之道以自名。枝木，削木枝之皮以为冠。牛胁，牛皮也。得幸於季，言与下季得相亲也。望履慔下，言一见於慔下而望其履也，此再通谒之辞。知维天地，知可以包罗天地，天地不能出其知之外也。能辩诸物，才能可以辩名诸物也，谓其无不知也。其卒之也，要其终也。禹偏枯，言其胼胝也。孰论之，详论之也。磔犬流豕，言其身之自杀如杀犬豕也。操瓢而乞，有求於人也。离，丽也，泥着於名也，故曰离名。不念本，不知其本真之性。伋伋即汲汲也。执辔三失，言辔屡落也，车马有行色，言其似有所往而方归也。微，无也，得无往见跖乎。若前乎者，若我前日之所言也。子张问於满苟得曰：盍不为行。无行则不信，不信则不任，不任则不利，故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一日不为乎。满苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行抱其天乎。子张曰：昔者桀纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰，汝行如桀纣，则有怍色。有不服之心者，小人所贱也。仲尼墨翟穷为匹夫，今谓宰相曰，子行如仲尼墨翟，则变容易色。称不足者，士诚贵也。故势为天子未必贵也，穷为匹夫未必贱也。贵贱之分在行之美恶。满苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中也。不亦拂乎。故书曰，孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。子张曰，子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序，五纪六位将何以为别乎。满苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎。汤伐桀，武王杀纣，贵贱有义乎。王季为适，周公杀兄，长幼有序乎。儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎。且子正为名，我正为利，名利之实不顺於理，不监於道，吾日与子讼於无约，曰：小人殉财，君子殉名，其所以变其情，易其性，则异矣。乃至於弃其所为而殉其所不为，则一也。故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相为#3天极。面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机。独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也。直躬证父，尾生溺死，信之患也。鲍子立乾，申子不自理，廉之害也。孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、下世之所语以为士者，正其言必其行，故服其殃离其患也。盍不为行者，言何不修其德行也。观之名，计之利，而义真是者，言欲求名利惟修义为是也。人若弃名利则反逆其心，无以自乐必欲求之，非行义不可。此学干禄之意也。多信者显，言多为可信之言以求荣显。此言假信之名以自利者。子张言以义求利，满苟得则曰今之求名利者诈而已矣。若谓弃名利而反逆其心，必欲得之则纵吾心之所欲，以为苟得自满之计，犹为天真而无矫揉，故曰抱其天也。小盗者拘，大盗者为诸侯，即前胠箧篇之论。言行之情，悖战於胸中，谓其行不顾言，言不顾行也。成者为首，不成者为尾，即前所谓得其时者为义之徒，失其时为篡夫。此意盖以仁义之行皆为诈伪而非天真也。五纪，五常也；六位，三纲也，君臣父子夫妇也。子正为名者，谓汝以仁义之名求得，我则但为利而已，不假矫伪之名也，为名为利皆非真实道理，故曰名利之实，不顺於理不监於道。无约，无拘束而听其自然也。曰满苟得，曰无约，此又寓意於其名者。如前篇知无为之类。弃其所为者，舍其所当为而不为，谓不能存生保性也。徇其所不为者，谓为利为名乃其所不当为者也。循天理自然则无君子小人之名矣，故曰，无为小人，反循而天；无为君子，从天之理。言亦不为君子，亦不为小人，则可以徇从汝天理之自然矣。而，汝也。无曲无直，相而视之，皆自然至极之理，故曰若枉若直，相而天极。东西南北各有其方，而春夏秋冬属焉，消息往来皆一气也，故曰面观四方，与时消息。执圆机则无是非，故曰若是若非，执而圆机。信意而行，独得於我，则从容体道矣，故曰独成而意，与道徘徊。转，背也。背道而行，自名以义以求成功，则失其所谓本真者矣，故曰无转而行，无成而义，将失而所为。而，汝也。趋赴於富而求殉其成功，则将失其自然之天矣，故曰无赴而富，无殉而成，将弃而天。
译“入保”，是关起城门自行防守。“心如涌泉”，是说他的气势正旺盛。“意如飘风”，是说他虚浮骄矜、轻扬不定。“妄称文武”，是说妄称自己掌握文王、武王之道。“枝木”，是削取木枝的皮来做帽子。“牛胁”，是牛皮。“得幸於季”，是说有幸与柳下季相亲近。“望履慔下”，是说希望在帐幕下见一面，能够望见您的脚步；这是再次通报求见时的说辞。“知维天地”，是说智慧可以包罗天地，天地也不能超出他的智慧之外。“能辩诸物”，是说才能可以辨别、命名万物，也就是无所不知。“其卒之也”，是说追究到最后。“禹偏枯”，是说身体因劳苦而生胼胝。“孰论之”，是详细地考察讨论。“磔犬流豕”，是说像杀狗杀猪一样自行杀害自身。“操瓢而乞”，是向别人有所求取。“离”，通“丽”，是依附、执着于名声，所以说“离名”。“不念本”，是不知道自己的本真性情。“伋伋”就是“汲汲”。“执辔三失”，是说缰绳多次掉落。“车马有行色”，是说车马像是刚有所奔走而正在回来。“微”，是无、莫非的意思。“得无往见跖乎”，是说莫非去见盗跖了吗。“若前乎者”，是说像我前些天所说的那样。子张问满苟得：“为什么不修养德行呢？没有德行就没有信用，没有信用就得不到任用，得不到任用就得不到利益。所以观察名声、计算利益，而把义看作真实正确的事情。假如抛弃名声利益，返回内心，那么士人修养德行，难道一天也不能不做吗？”满苟得说：“不知羞耻的人富有，多说可信话的人显达。名声利益的最大获得，大概就在于不知羞耻而取得信用。所以观察名声、计算利益，而把信用看作真实正确的事情。假如抛弃名声利益，返回内心，那么士人的行为就应当抱守自己的天性吗？”子张说：“从前桀、纣贵为天子，富有天下；如今如果对盗贼之徒说‘你的行为像桀、纣’，他就会露出惭愧的神色。一个人若有不服从的心，就是小人所鄙贱的。仲尼、墨翟困穷时只是平民；如今如果对宰相说‘您的行为像仲尼、墨翟’，他就会改变容貌、变换脸色。能够称说自己不足的，才是真正可贵的士人。所以，处在天子的权势下未必尊贵，困穷而成为平民也未必卑贱；贵贱的分别，在于行为的美好或丑恶。”满苟得说：“小盗贼被拘捕，大盗贼却成为诸侯，诸侯的门下反而有义士存在。从前齐桓公小白杀死哥哥、纳嫂为妾，管仲却做了他的臣子；田成子常杀死国君、窃取国家，孔子却接受他的礼物。言论上贬低他们，行为上却屈从他们，这就说明言语和行为的真实情形在胸中矛盾冲突。” 这不也是违背情理吗？所以古书说：谁坏谁好，成功的人就成为首领，失败的人就成为属下。子张说：“你不修养德行，那么亲疏就没有秩序，贵贱就没有义理，长幼就没有次序，五纪、六位又凭什么区别呢？”满苟得说：“尧杀死长子，舜流放母弟，亲疏之间有秩序吗？商汤讨伐桀，周武王杀死纣，贵贱之间有义理吗？王季作为嫡长子，周公却杀死兄长，长幼之间有次序吗？儒者使用虚伪的言辞，墨者主张兼爱，五纪、六位又有什么区别呢？况且你正是为了名声，我正是为了利益；名声和利益的实质不合于道理，也不依循道。我们每天和你争论于无拘束的自然状态，说：小人以财物牺牲自己，君子以名声牺牲自己；他们因此改变情性、变换本性的方式虽然不同，最终舍弃自己本来所应做的事，而去追逐自己本来不应做的事，却是一样的。所以说：不要做小人，反过来顺从自己的天性；不要做君子，顺从自然之理。无论弯曲还是直行，彼此都合于天性的极致。面对四方，随着时令消长。无论是或非，都把握住圆转的机变。独自成就自己的意旨，与道从容周旋。不要背道而行，不要以成就作为义，否则将失去你所应有的作为。不要奔赴富贵，不要殉身于成功，否则将抛弃你的天性。比干被剖心，子胥被挖眼，这是忠诚造成的祸害。” 直躬为父亲作证，尾生溺水而死，这是守信带来的祸患。鲍焦站立而死，申徒狄不能自我申辩，这是廉洁造成的伤害。孔子不去见母亲，匡子不去见父亲，这是义造成的过失。这些都是上古流传下来、后世用来谈论士人的事：端正自己的言辞，坚决实行自己的行为，所以他们承受了灾祸，遭遇了患难。“为什么不修养德行”，是说为什么不修养自己的德行。“观察名声、计算利益，而把义看作真实正确”，是说想求取名声利益，唯有修养仁义才是正确的。人如果抛弃名声利益，就会违背自己的内心；没有什么可以自我安乐，便一定想求取名利，因此不能不实行所谓义行。这是古人学习求取俸禄的意思。“多信者显”，是说多说使人相信的话来求取荣耀显达。这是说借用信用的名声来谋求自己的利益。子张说凭义来求利，满苟得则说，如今求名求利的人不过是欺诈罢了。如果说要抛弃名利而违背自己的内心，那么既然一定想得到它，就放纵内心的欲望，以此作为苟且求得、满足自己的计策，反而还是保持天然本真、没有矫揉造作，所以说“抱其天”。“小盗者拘，大盗者为诸侯”，就是前面《胠箧篇》的说法。“言行之情悖战於胸中”，是说行为不顾言语，言语也不顾行为。“成者为首，不成者为尾”，就是前面所说的得时便是义士，失时便是篡贼。这种意思大概是说，仁义的行为都是欺诈虚伪，而不是天然本真。五纪，就是五常；六位，就是三纲，即君臣、父子、夫妇。所谓“你正是为了名声”，是说你凭仁义的名声求取所得，而我只为利益，不借用矫饰虚伪的名声；无论为名还是为利，都不是真实的道理，所以说名利的实质不合于道理、不依循道。“无约”，是不受拘束而任其自然。这是说“满苟得”“无约”，又借他们的名字寄托寓意，正如前篇“知无为”之类。“舍弃自己所应做的事”，是放弃本来应当做的事而不做，也就是不能保全生命、保持本性。“追逐自己本来不应做的事”，是说把求利求名当作自己本来不应做的事。顺从天理的自然，就没有君子、小人的名目，所以说不要做小人，反过来顺从天性；不要做君子，顺从自然之理。意思是既不做君子，也不做小人，这样就可以顺从自己的天理自然。“而”，就是“你”。无论弯曲还是直行，彼此相观，都同样是自然达到极致的道理，所以说“若枉若直，相为#3天极”。东西南北各有各的方位，春夏秋冬也依附于其中，消长往来都是同一气，所以说面对四方，随着时令消长。把握圆转的机变，就没有固定的是非，所以说无论是或非，都把握圆机。任凭自己的心意而行，独自有所成就，就是从容体悟大道，所以说独自成就自己的意旨，与道徘徊。“转”，是背离的意思。背离道而行，自命为义以求取成功，就会失去所谓本真，所以说不要背道而行，不要把成就当作义，将会失去你所应有的作为。“而”，就是“你”。奔赴富贵而求取成功，便会失去天然本性，所以说不要奔赴富贵，不要殉身于成功，将会抛弃你的天性。
凡曰无者，言莫如此也，禁止之意也。正其言，谓以忠信康义之言为实也。必其行者，谓必为忠信康义之行也。服，被也，离，丽也。言必遭其殃害也。子张欲行义以求富责，因干禄之语而借其名也。满苟得则以苟得而满其欲为自然之道，故设为问答之辞。意谓矫饰以求利达，不如直情之为愈。盖矫孟子天爵、人爵之说也。无足问於知和曰：人卒未有不兴名就利者，彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉。知不足邪。意知而力不能行邪。故推正不忘邪。知和曰：今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉。是专无主正，所以览古今之时，是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎。惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；怵惕之恐，欣惧之喜，不监於心。知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免於患也。推正不忘者，言汝之无意於富贵，岂其智不足邪。意，度也。度汝亦知此而力有不及邪。故推正理以遏求富贵之心而不能忘邪。此人，富贵之人也。言此等富贵之人皆与我同生斯世，同处此乡，岂是绝俗过世之士，言其非有甚高而不可及也。其意盖谓此亦眼前人耳，我岂不知之。此人其心全无所主，全失其．性命之正，但知趋时以求己分之益，而为流俗所化，言其所为皆俗人也。是非之分者，言以他人为非，以己为是，自求其身之益也。古今，久近也。前一时如何，今一时如何，览察其时之向背，以自求利也。至重至尊者，天理之自然也。皆弃而去之，独为其所谓求富贵之事，此岂长生安身养心之道也。求富贵之人，其身其心或安或否，或悲或喜，迷而不觉，不能自见，故曰不监於体，不监於心。为为者，为其所为，乃人为也。所以为者，天理也。知有人为而不知有天理，虽为天子犹不免於损身之患害，况其下者乎。无足曰：夫富之於人，无所不利。穷美究势，至人之所不得逮，贤#4人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之於人心，不待学而乐之，体不待象而安之，夫欲恶避就固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之。知和曰：知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人，计其患，虑其反，以为害於性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。此又不言贵，只言富。穷美者，可以尽求其所好也；究势者，可以尽权势之事也。虽至人贤人亦有不及焉，言其力量之可以自用也。使人因人、秉人，皆言其富可以使人也，即十万通神之意。欲，欲富也；恶，恶贫也。避贫而就富，不待教而后能，故曰不待师。此出於天性之自然也。天下之人虽皆以为非，而我安能辞避之，此设为贪者之言。无足，贪而不知足也，故名以无足、满苟得之类也。动以百姓者，言智者之所为，每以百姓之同得於天者为主，故不敢自违於法度。百姓所同得，有物有则者也，度即则也。足而不争，德足於己而无所争也。无以为故不求为，不在人而在天，人力无所与，故曰无以为。知人力之无所与，则不求矣。使其在我有所不足，则穷极四方而争求之亦不以为贪，此求德也，求在内者也。德足而有余则身外之物皆辞之，虽辞天下亦不为康。此食康二者之实非以为人也，非务外也，而皆反求诸天理之法度而监之，故曰反监之度。以财戏人，鼓舞天下也。虑其反，反身而虑之也。雍，黎民於变时雍也。不以美害生者，言其无为而为，不以美名而害其身，有天下而不与也。可以有之，言天下之贤名可以自有而无愧也。其为道为德出於中心之诚，非求以兴名誉也。此又把尧舜与许由皆作好说。
译凡是说“无”的，都是说不要这样做，含有禁止的意思。“端正自己的言辞”，是把忠信康义之言当作真实；“坚决实行自己的行为”，是一定要实行忠信康义的行为。“服”，是承受；“离”，是遭遇、依附。意思是一定会遭受灾祸。子张想实行义来求取富贵，借用了求取俸禄的话和名义。满苟得则把苟且求得、满足欲望设定为自然之道，所以设为问答之辞。意思是，矫饰自己以求取利益显达，不如顺着真实情感行事。这里大概是反驳孟子关于天爵、人爵的说法。无足问知和：“世上的人最终没有不兴起名声、取得利益的；那个人富有，别人就归附他；别人归附，就对他屈服；对他屈服，就尊贵他。被人屈服尊贵，正是使生命长久、身体安适、心意快乐的方法。如今只有你对此毫无兴趣，是智慧不足吗？还是心里知道却力量做不到呢？所以才推究正理而不能忘却吗？”知和说：“如今这些人，把和自己同时生在世上、同乡居住的人，看作超越世俗、超过当世的士人。他们完全没有主宰和正道，只知道观察古今时势和是非的分别；随俗而变化，舍弃最重要的东西，抛弃最尊贵的东西，只去做他们想做的事。这样的人所谈论的长生、安身、乐意之道，岂不是相差太远了吗？悲惨忧痛的疾病和安闲愉悦的舒适，并不能真正照察身体；惊恐戒惧和欣喜快乐，也不能真正照察内心。只知道人为的作为，却不知道为什么这样做，所以即使贵为天子、富有天下，也不能免除祸患。” “推正不忘”，是说：你对富贵毫无兴趣，难道是智慧不足吗？“意”，是揣度、估量。还是说你也知道这些道理，只是力量达不到吗？所以推究正理来遏制求取富贵的心，却仍然不能忘掉它吗？“此人”，是指富贵之人。意思是，这些富贵之人都和我同生于这个时代、同居于这个地方，哪里是超越世俗、超越当世的士人？就是说，他们并没有高深到不可企及；这不过是眼前的普通人，我难道会不知道吗？这些人的内心完全没有主宰，彻底丧失了性命的正道，只知道顺应时势以求取自身利益，受流俗教化，他们的一切作为都是俗人的作为。所谓是非的分别，是把别人看作错误，把自己看作正确，只求自身的利益。古今，就是远近、前后；观察前一时和后一时，考察时势的趋向和逆顺，以求取自己的利益。“至重”“至尊”，是天理的自然。他们全都抛弃这些，只去做所谓求取富贵的事，这难道是长生、安身、养心的方法吗？求取富贵的人，身体和心灵有时安适、有时不安，有时悲伤、有时快乐，迷惑而不自知，不能自我察见，所以说不能照察身体，不能照察内心。“为为”，是做他所做的事，也就是人为。所谓“为什么这样做”，指的是天理。只知道有人的作为，却不知道有天理，即使做了天子，也不能免除损害身体的祸患，何况地位更低的人呢？无足说：“富有对于人来说，没有什么不利的。可以尽情享受美好之物，可以完全施展权势，这是至人也达不到、贤人也不能及的；可以借用侠士的勇力来建立威势，可以掌握别人的智慧谋略来显示明察，可以借助别人的德行来成为贤良，若不拥有国家，也会像君父一样威严。况且声音、美色、美味、权势对于人的心，不用学习就会感到快乐；身体不用等到看见形象就会感到安适；想要、厌恶、躲避、趋就，本来就不用等老师教导，这是人的本性。天下人即使都认为我不对，我又怎么能推辞这些呢？”知和说：“有智慧者的作为，是以百姓共同具有的天性为主，不违背它的法度，所以自足而不争，不以人为作为，所以无所求。若自认为不足，便去求取，向四方争夺求索，也不把自己看作贪婪；若自身有余，便推辞它，甚至放弃天下，也不把自己看作廉洁。廉洁和贪婪的实质，并不是由外在压力决定，而是反过来观察自然的法度。即使拥有天子的权势，也不凭尊贵向人骄傲；即使富有天下，也不凭财物戏弄他人。他计算其中的祸患，考虑反过来伤害自身，认为这会损害本性，所以推辞而不接受，并不是为了求取名声荣誉。尧、舜做帝王而使天下和乐，并不是为了对天下施仁，而是不让美名损害生命；善卷、许由得到帝位却不接受，并不是虚假的谦让，而是不让政事损害自己。这些人都是接受其中的利益，推辞其中的祸害，而天下称他们贤德；他们可以拥有贤名，却不是为了兴起名声荣誉。”〔原文数字、纪年保留：4人〕 这里又不谈尊贵，只谈富有。“穷美”，是可以尽情追求自己所喜爱的东西；“究势”，是可以尽情施展权势。即使至人、贤人也有做不到的地方，是说富有可以让力量为自己所用。“使人、因人、秉人”，都是说富有可以役使别人，也就是十万可以通神的意思。“欲”，是想要富有；“恶”，是厌恶贫穷。逃避贫穷而趋就富有，不用教导便能做到，所以说不用老师。这出自天然本性。天下人即使都认为这样不对，我又怎么能推辞躲避呢？这是替贪婪者设的说辞。无足，是贪婪而不知满足，所以取名无足，与满苟得一类。所谓“以百姓为主”，是说有智慧者的作为，总以百姓共同从天那里得到的东西为根本，所以不敢违背法度。百姓共同得到的，是万物及其法则；“度”就是法则。自足而不争，是德行在自身已经充足，因而没有什么可争。无所作为，所以无所求，不在人力而在天理，人力不起作用，所以说“无以为”。知道人力没有作用，就不会再求取。如果自身觉得不足，便穷尽四方去争求，也不认为是贪婪；这是求取德，是求取内在之物。德行充足而有余，身外之物都可以推辞；即使推辞天下，也不会认为自己是廉洁。” 这里说廉洁和贪婪的实质，不是为了给别人看，也不是专务外在，而是都反过来按照天理的法度来观察，所以说“反观法度”。“以财戏人”，是用财富鼓动、操纵天下。所谓“虑其反”，是反过来考虑自身。“雍”，是百姓和乐，即“黎民于变时雍”。“不以美害生”，是说无为而为，不因美名损害自身；拥有天下，却不参与其中。“可以有之”，是说天下所称的贤名，自己可以拥有而无愧。他们行道行德出于内心的真诚，不是为了求取兴盛的名声荣誉。这又是把尧、舜和许由都作正面解释。
无足曰：必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则下久病长#5阨而不死者也。知和曰：平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人耳营锺鼓管钥之声，口赚於刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣。侅溺於冯气，若负重行而上也，可谓苦矣。贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣。为欲富就利，故蒲若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣。财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣。内射疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意绝体而争此，不亦惑乎。必持其名者，言必欲求名而不求富贵之利，则徒然自苦其身，虽存如大病然。绝甘，去美味也。约养，俭以自奉也。父病长阮而不死，即易所谓贞疾常不死也。平为福，有余为害，物莫不然，财其甚。此篇文字枝叶太粗，比之让王渔父又不及，但如此一句亦好语也，岂可泯没。嗛，塞满其口也。猿猴之颔曰嗛。感其意者，动其意也，言役其心也。遗忘其业，失其所当为也。冯气，怒其气而不得通也。侅，溺，不自在也，若人行负重物而登高然。取慰，取足也。取竭，用尽也。今谚云有势莫尽用是也。静居则溺，言不耐闲而自没溺於嗜欲也。体泽则冯者，其身充肥悦泽则冯满有骄涨之意也。满若堵者，言积财而高於堵，所谓阿堵物是也。不知避，不知足，趋求而未已也。冯，恃也。恃此以为夸而不能舍，服膺念念不忘也。念念不忘，但见憔憔戚戚之意满於胸中，故曰满心戚醮。不自得如此，犹求益而不止。剎请，劫取也。藏於屋内者，恐有劫盗，故为楼疏周环其室；运而出外，恐有大盗，必盛其徒旅而不敢独行。疏，窗也，楼墙上之楼也。六者，曰乱、曰苦、曰疾、曰辱、曰忧、曰畏是也。遗忘而不察者，言皆失检点而不自觉也。单，独也。但也，故事也。反，复也。及其病患已成，虽欲求全其生，去其财，但求一日复如贫居无事之初而不可得也。尽性，全生也。竭，去也。反愿，去富而就贫也。及至於此，则名亦何在，利亦何在。缭意绝体，缠缚其身心也。争利之时，徒缠缚其身心，反以成此祸患，非愚乎。东坡谓让王以下四篇，非庄子所作，此见极高。四篇之中盗跖尤甚，而太史公庄子传但谓作渔父、盗跖、胠箧以诋讥孔子之徒，略不疑其文字精粗异同。何也。岂子长之意。且以其非议夫子为言，不暇及其文字乎。不然，则此书此篇在汉而后，或因散轶，为人所窜，易亦犹今列子也。杂篇说剑昔赵文王喜剑，剑士夹门而客，三千余人。日夜相击於前，死伤者岁百余人。好之不厌，如是三年国衰，诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：孰能说王之意止剑士者，赐之#6千金，左右曰：庄子当能。太子乃使人以千金奉庄子，庄子弗受，与使者俱往。见太子曰：太子何以教周，赐周千金。太子曰：闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，悝尚何敢言。庄子曰：闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意，下不当太子则身刑而死。周尚安所事金乎。使臣上说大王下当太子，赵国何求而不得也。太子曰：然。吾王所见，唯剑士也。庄子曰：诺。周善为剑。太子曰：然吾王所见剑士，皆蓬头突鬓垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。王乃悦之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。庄子曰：请治剑服。治剑服三日乃见太子，太子乃与见王。王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先。曰：臣闻大王喜剑，故以剑见王。王曰：子之剑何能禁制。曰：臣之剑十步一人，千里不留行。王大悦，曰：天下无敌矣。庄子曰：夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。王曰：夫子休。就舍待命，令设戏请夫子。王乃校剑士七日，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑於殿下，乃召庄子。王曰：今日试使士敦剑。庄子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，长短何如。曰：臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王所用，请先言而后试。王曰：愿闻三剑。曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。王曰：天子之剑何如。曰：天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为锷，晋魏为脊，周宋为镡，韩魏为铗。
译无足说：“如果一定要守持名声，劳苦身体，断绝甘美食物，节约供养来维持生命，那不过是长期患病、长久困厄却没有死去的人。”知和说：“平常适度是福，过分有余就是祸害，万物没有不是这样，而财物尤其如此。如今富人耳朵沉迷于钟鼓管钥的声音，嘴巴贪恋牲畜美酒的滋味，以此扰动心意，遗忘自己的事业，可以说是混乱了。他们陷溺于怒气之中，好像背负重物登高，可以说是痛苦了。贪恋财物而求取满足，贪恋权势而把它用尽；闲居时便陷溺，身体肥润时便骄满，可以说是得病了。为了想发财、趋就利益，像蒲草堵住耳朵一样不知躲避，并且恃强而不肯舍弃，可以说是受辱了。财物积聚却没有用途，始终放在心上而不肯舍弃，满心忧戚焦躁，求取增加而不停止，可以说是忧愁了。内心担心有人来劫夺，外面又害怕盗寇的侵害；在屋内周围设置楼墙窗户，出门在外也不敢独行，可以说是恐惧了。这六种情况，是天下最大的祸害，人人都遗忘它们而不知道察觉。等到祸患到来，想要保全性命、耗尽财物，只求恢复一天像当初贫穷无事时那样的生活，也已经不可能了。所以观察名声却看不见真实，追求利益却得不到利益，为此缠缚心意、劳苦身体，不也是迷惑吗？” “一定要守持名声”，是说只想求取名声而不求富贵利益，结果只是白白使自己的身体受苦，即使活着也像得了重病。“绝甘”，是去掉美味。“约养”，是节俭地供养自己。“长阨而不死”，就是《易》所说的“贞疾常不死”。平常适度是福，过分有余是祸害，万物都这样，而财物尤其严重。“嗛”，是塞满嘴巴；猿猴的下颌也叫嗛。“感其意”，是扰动他的心意，也就是役使他的心。“遗忘其业”，是丧失本来应当做的事业。“冯气”，是怒气郁结而不能宣泄。“侅”“溺”，是不得自在，好像人背着重物登高。“取慰”，是求取满足；“取竭”，是把它用尽。如今俗语说“有势不可尽用”，就是这个意思。“静居则溺”，是说不能忍受闲居，反而沉溺于嗜欲。“体泽则冯”，是说身体丰满润泽时便骄满自恃。“满若堵”，是说积聚的财物高得像墙，所谓“阿堵物”。“不知避”，是不知满足，继续奔走求取而不停止。“冯”，是凭恃；凭恃这些来夸耀而不能舍弃，始终放在心里，念念不忘。念念不忘，只见憔悴忧戚的情状充满胸中，所以说“满心戚醮”。像这样不得自得，却还要不断求取增加。“内射疑劫请之贼”，是说藏在屋内时害怕有人劫盗，所以在房屋四周修筑楼墙、设置窗户；运到外面时害怕大盗，必定聚集众多随从，不敢独自行走。“疏”，是窗；“楼”是楼墙上的高台。六种情况，就是混乱、痛苦、疾病、受辱、忧愁、恐惧。遗忘而不察，是说全都失去检点而自己不能察觉。“单”，是独、只是；这里指事情。“反”，是恢复、返回。等到疾病祸患已经形成，即使想保全生命、舍弃财物，只求恢复一天像最初贫穷而无事的生活，也不可能了。“尽性”，是保全生命；“竭”，是舍去。“反愿”，是舍弃富贵而趋向贫穷。到了这种地步，名声又在哪里，利益又在哪里？“缭意绝体”，是把身心缠缚起来。争逐利益的时候徒然缠缚身心，反而造成这些祸患，不是愚蠢吗？” 苏东坡认为《让王》以下四篇不是庄子所作，这个见解极其高明。四篇之中，《盗跖》尤其严重；可是太史公《庄子传》只说庄子作了《渔父》《盗跖》《胠箧》来诋毁讥刺孔子一派，完全没有怀疑它们文字的精粗和风格的异同。这是为什么呢？难道是子长的本意吗？也许只是因为这些篇章非议孔子，太史公来不及讨论它们的文字。否则，这部书和这一篇可能在汉代以后才出现，或者因篇章散失而被人窜改，也就像今天所见的《列子》一样。杂篇《说剑》。从前赵文王喜欢击剑，剑士们挤在宫门两旁，作为宾客的有三千多人。他们日夜在王前相互击剑，每年死伤一百多人。文王喜欢这件事而不厌倦，像这样过了三年，国家衰弱，诸侯都在谋划攻赵。太子悝为此忧虑，招募左右近臣说：“谁能劝止大王的这种嗜好、让他不再喜欢剑士，我赏他六千金。”左右近臣说：“庄子大概能够做到。”太子于是派人带着六千金送给庄子，庄子不接受，随使者一同前往。见到太子后说：“太子有什么指教？还赏给我六千金。”太子说：“听说先生圣明，所以恭敬地奉上六千金，作为随从者的礼物。先生既不接受，我悝还敢说什么呢？”庄子说：“听说太子想任用我，是想断绝大王对剑士的嗜好。假如我向上劝说大王而违逆大王的心意，向下又不能符合太子的要求，就会受到刑罚而死。我还哪里有心思处理这些金子呢？假如我向上能够劝说大王，向下又能符合太子的要求，那么在赵国还有什么愿望不能实现呢？”太子说：“是这样。大王所见的只是剑士。”庄子说：“好。我善于使用剑术。”太子说：“可是大王所见的剑士，都是蓬头散发、鬓发突出、帽子低垂，缨带粗野，衣服后襟短，瞪着眼睛，说话艰难。大王因此喜欢他们。如今先生若一定穿着儒服去见大王，事情必然会大为违逆。”庄子说：“请让我制作剑士的服装。” 庄子制作剑士服装，三天后才去见太子，太子于是带他去见赵王。赵王拔出利剑等待他。庄子进入殿门不快走，见到赵王也不行跪拜礼。赵王说：“你想用什么来教导寡人？让太子先说。”庄子说：“臣听说大王喜欢剑，所以带着剑来见大王。”赵王说：“你的剑能够怎样制服别人？”庄子说：“臣的剑，十步之内杀一人，行走千里而无人能阻。”赵王大为高兴，说：“这样就是天下无敌了。”庄子说：“使用剑的人，要向对手显示空虚，诱使他进攻；等他先发之后再出手，却能先击中他。希望得到机会试一试。”赵王说：“先生暂且休息，回馆舍等待命令。我让人安排剑戏，请先生观看。”赵王于是整治、校选剑士七天，死伤了六十多人，选出五六个人，让他们捧剑站在殿下，这才召庄子来。赵王说：“今天试着让剑士较量剑术。”庄子说：“我盼望已久了。”赵王说：“先生所使用的剑，长短怎样？”庄子说：“臣所带的剑都可以使用。不过臣有三种剑，任凭大王选用，请先让我说明，然后再试。”赵王说：“愿意听听这三种剑。”庄子说：“有天子之剑、诸侯之剑、庶人之剑。”赵王说：“天子之剑是什么样的？”庄子说：“天子之剑，以燕溪的石城作剑锋，以齐地的泰山作剑刃，以晋、魏作剑脊，以周、宋作剑环，以韩、魏作剑柄。”
包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山。制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁。上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。文王芒然自失，曰：诸侯之剑何如。曰：诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪杰士为铗。此剑直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁。上法圆天，以顺三光，下法方地，以顺四时，中知民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。王曰：庶人之剑何如。曰：庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。相击於前、上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑无异於斗鸡，一日一命已绝矣，无所用於国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰：大王安坐定气，剑事已毕奏矣。於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。喜剑者，喜剑斗之戏也。夹门，拥门也。以剑术之士而客於王之门者，三千余人。以币从者，言以此为从者之奉也，犹今人言犒从也。蓬头突发，露其发与鬓也。垂冠，不高其冠，如今包巾也。缨，绕於项下者也。曼胡，粗鲁也。短后，不襜也。语难者，欲斗之时以语相诘难也。示以虚开，以利与其进也。后发而先至，鸷鸟将击必匿之势也。设戏，设剑戏也。敦剑者，敦断也，以剑相击也。御杖，御，用也，杖，执也。锋，剑首也。锷，刃也。镡，剑口也。铗，剑把也。裹以四时，言用之有时也。制以五行，顺五行之理也。日为德，月为刑，日月阴阳，春夏秋冬，皆顺造化自然之意。直之举之，案之运之，上决下绝，皆形容其所用广大之意。芒然自失者，闻其所言之大，觉其所好之浅，故自失也。上法天，下法地，中和民意，即天时地利人和也。四乡，四方也。牵而上殿者，挽之而上也。三环者，不坐而行，环所食之地三匝也。此自愧之意也。服与伏同，王既不用此戏，剑士皆退伏自毙於其所居之处也。南华真经口义卷之三十竟#1情性：明本作『性情』。#2世：原作『母』据明本改。#3为：原作『而』，据明本改。#4贤：明本作『圣』。#5长：原作『民』，据明本改。#6之：原作『一』，据明本改。南华真经口义卷之三十一鬳斋林希逸杂篇渔父孔子游乎缁帷之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半，有渔父者下舡而来，鬓眉交白，被发揄袂。行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡子路，二人俱对，客指孔子曰：彼何为者也。子路对曰：鲁之君子也。客问其族。子路对曰：族孔氏。客曰：孔氏者何治也。子路未应，子贡对曰：孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，上以忠於世主，下以化於齐民，将以利天下，此孔氏之所治也。又问曰：有土之君与。子贡曰：非也。侯王之佐与。子贡曰：非也。客乃笑而还，行言曰：仁则仁矣，恐不兔其身。苦心劳形以危其真，呜呼远哉，其分於道也。子贡还报孔子，孔子推琴而起曰：其圣人与。乃下求之，至於泽畔。方将杖挐而引其船，顾见孔子还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰：子将何求。孔子曰：曩者先生有绪言而去，丘不肖未知。所谓窃待於下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也。客曰：嘻，甚矣，子之好学也。孔子再拜而起曰：丘少而修学以至於今，六十九岁矣。无所得闻至教，敢不虚心。客曰：同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有，而经子之所以。子之所以者，人事也。天子、诸侯、大夫、庶人，此四者，自正治之美也。四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也。能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也。廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也。阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饰，百姓淫乱，天子有司之忧也。
译用四方夷狄包围它，用四时包裹它，用渤海环绕它，用常山作剑带；按照五行来制成，依据刑与德来论断，以阴阳来开合，持守春夏之气，运行秋冬之时。这把剑直刺时前面没有阻挡，举起来时上面没有更高，按下去时下面没有更低，运转起来时旁边没有遗漏。向上可以刺破浮云，向下可以斩断大地的根脉。这把剑一旦使用，就能匡正诸侯，使天下归服。这就是天子之剑。”赵文王茫然若失，说：“诸侯之剑是什么样的？”庄子说：“诸侯之剑，以智勇之士作剑锋，以清廉之士作剑刃，以贤良之士作剑脊，以忠诚圣明之士作剑环，以豪杰之士作剑柄。这把剑直刺时同样前面没有阻挡，举起来时同样上面没有更高，按下去时同样下面没有更低，运转起来时同样旁边没有遗漏。向上取法圆满的天，以顺应日月星辰；向下取法方正的大地，以顺应四时；居于中间，体察百姓的心意，以安定四方。这把剑一旦使用，就像雷霆震动一样，四境之内没有不宾服而听从君命的人。这就是诸侯之剑。”赵王说：“庶人之剑是什么样的？”庄子说：“庶人之剑，就是蓬头散发、鬓发突出、帽子低垂，缨带粗野，衣服后襟短，瞪着眼睛，说话艰难；在面前相互击刺，上面砍断颈项，下面剖裂肝肺。这种庶人之剑，和斗鸡没有区别，一天之内就能有一人丧命，对国家政事没有任何用处。” 如今大王拥有天子之位，却喜欢庶人之剑，臣私下认为这是大王的浅薄之处。”赵王于是牵着庄子登上殿堂，宰人端上食物，赵王绕着食物走了三圈。庄子说：“大王安心坐下，稳定气息。关于剑的事情，我已经奏说完了。”于是赵文王三个月不出宫，剑士们全都退伏在各自居所，自杀而死。所谓喜欢剑，是喜欢剑术相斗的游戏。夹门，就是挤在宫门两旁。凭剑术作为士人而寄居在王宫门下的，有三千多人。“以币从者”，是说把这些财物作为给随从者的供奉，就像今天所说的犒劳随从。蓬头突发，是说露出头发和鬓发。垂冠，是说帽子戴得不高，就像如今的包巾。缨，是绕在颈项下面的带子。曼胡，是粗野的意思。短后，是说衣服后襟不长。语难，是说将要争斗时，用言语相互诘问为难。“示之以虚，开之以利”，是向对方显示空虚，引诱他进攻。“后发而先至”，是说像猛禽将要攻击时，必先隐藏攻击的形势。设戏，是设置击剑游戏。敦剑，是相互击剑、使剑相撞。御杖，御是使用，杖是执持。锋，是剑尖。锷，是剑刃。镡，是剑口。铗，是剑柄。“裹以四时”，是说使用它要合乎时机。“制以五行”，是顺从五行的道理。太阳代表德，月亮代表刑；日月、阴阳、春夏秋冬，都顺应造化自然的意旨。“直之、举之、案之、运之、上决、下绝”，都是形容它的作用广大。文王“茫然自失”，是听到庄子所说的境界广大，觉察到自己所喜欢的东西浅陋，所以茫然自失。向上取法天，向下取法地，居中调和民意，就是天时、地利、人和。四乡，就是四方。牵着登上殿，是拉着他上殿。三环，是指赵王不坐下进食，而是围绕食物走了三圈。这表示他感到惭愧。“服”与“伏”相同。赵王既然不再采用这种剑戏，剑士们全都退伏在自己的居所而自杀身亡。《南华真经口义》第三十卷完。“情性”：明本作“性情”。“世”：原作“母”，据明本改。“为”：原作“而”，据明本改。“贤”：明本作“圣”。“长”：原作“民”，据明本改。“之”：原作“一”，据明本改。《南华真经口义》第三十一卷。鬳斋林希逸。杂篇《渔父》。孔子在缁帷之林游览，在杏坛上休息坐下。弟子们读书，孔子弹琴唱歌。乐曲还没奏到一半，有一个渔父从船上下来，鬓发眉毛交杂而全白，披散着头发，挥动衣袖。他沿着水边走到岸上，离开陆地一段后停下，左手按着膝盖，右手托着下巴听琴。曲子结束后，他招呼子贡和子路，两人一同来到他面前。渔父指着孔子说：“那个人是做什么的？”子路回答：“是鲁国的君子。”渔父问：“他姓什么？”子路回答：“姓孔。”渔父说：“孔氏研究、治理什么？”子路还没有回答，子贡说：“孔氏以忠信为本性和服饰，亲身实行仁义，修饰礼乐，选择、整理人伦；对上以忠心事奉当世君主，对下教化普通百姓，将要使天下获利，这就是孔氏所研究、治理的事。”渔父又问：“是有封地的君主吗？”子贡说：“不是。”渔父问：“是侯王的辅佐吗？”子贡说：“不是。”渔父于是笑着转身离去，一边走一边说：“仁，确实是仁，只怕不能免除自身的祸患。他苦心劳形而危害自己的真实本性，唉！他与大道相距太远了。”子贡回来把这件事告诉孔子。孔子推开琴站起来说：“难道是圣人吗？”于是下去寻找他，到了水泽边。渔父正要拿着船篙撑船离开，回头看见孔子退后几步站在那里。孔子退行几步，拜了两拜才上前。渔父说：“您想求取什么？”孔子说：“刚才先生留下几句未尽的话就离去了，我孔丘不肖，不明白其中的意思。所谓我私下等候在您的下风处，希望有幸听到您咳唾般的教诲，来最终帮助我。”渔父说：“唉，您实在太好学了。”孔子拜了两拜后起身说：“我年轻时就修习学问直到今天，已经六十九岁了。还没有听到过最高的教诲，怎敢不虚心请教？”渔父说：“同类相互跟从，同声相互应和，本来就是天的道理。我愿意放下我所拥有的道理，把世人应当知道的事情分条告诉您。您所做的，是人事。天子、诸侯、大夫、庶人这四类人，各自端正自己的位置、治理自己的职分，这就是治国的美好状态。四者离开自己的位置，混乱没有比这更大的了。官吏治理自己的职务，百姓忧虑自己的事情，这样就不会互相侵犯。因此，田地荒芜，房屋破败，衣食不足，赋税征收不能连续，妻妾不和，长幼没有秩序，这是庶人的忧患。不能胜任职务，官事治理不好，行为不清白，下属懒散怠惰，功劳美名不能建立，爵禄不能守持，这是大夫的忧患。朝廷没有忠臣，国家昏乱，工匠技艺不精，贡赋职事不能做好，春秋朝觐失去次序，不能顺从天子，这是诸侯的忧患。阴阳不调和，寒暑不合时令，因而伤害万物；诸侯暴乱，擅自相互侵夺攻伐，残害百姓；礼乐没有节制，财用穷困，人伦不能修饰，百姓淫乱，这是天子公卿的忧患。”