第二章 功成弗居

译（清）黄元吉《道德经注释》《道德经注释》［清］黄元吉注释 目录 《道德经精义》例言（摘要） 黄元吉《道德经注释》自序 第一章：众妙之门 第二章：功成弗居 第三章：不显现可欲之物 第四章：和光同尘 第五章：不知而守中 第六章：谷神不死 第七章：天地长久 第八章：最高的善像水一样 第九章：功成身退 第十章：专一守气而达到柔和 第十一章：无的作用 第十二章：舍弃那一边，采取这一边 第十三章：受宠和受辱都感到惊惧 第十四章：无形无象之象 第十五章：微妙而深远通达 第十六章：虚静达到极致 第十七章：功业成就，事业完成 第十八章：大道废弃 第十九章：减少私心，降低欲望 第二十章：独自与世人不同 第二十一章：大德的形态 第二十二章：保持完整而归于道 第二十三章：少说话，顺应自然 第二十四章：踮起脚的人站不稳 第二十五章：道效法自然 厚重是轻浮的根基〔原文数字、纪年保留：二十六章〕 经常善于救助人〔原文数字、纪年保留：二十七章〕 永恒的德不会离开〔原文数字、纪年保留：二十八章〕 去掉奢侈，去掉过度〔原文数字、纪年保留：二十九章〕 所以善于用兵的人只求达到目的〔原文数字、纪年保留：三十章〕 以恬淡为上〔原文数字、纪年保留：三十一章〕 知道止步就不会有危险〔原文数字、纪年保留：三十二章〕 了解别人的人有智慧〔原文数字、纪年保留：三十三章〕 始终不自以为大〔原文数字、纪年保留：三十四章〕 前往而不受伤害〔原文数字、纪年保留：三十五章〕 国家的锐利武器〔原文数字、纪年保留：三十六章〕 道永远顺其自然，不妄为〔原文数字、纪年保留：三十七章〕 最高的德不自以为有德〔原文数字、纪年保留：三十八章〕 以卑下为根本〔原文数字、纪年保留：三十九章〕 有形产生于无形〔原文数字、纪年保留：四十章〕 大的器物往往完成得晚〔原文数字、纪年保留：四十一章〕 有所减损，反而有所增益〔原文数字、纪年保留：四十二章〕 无为的益处〔原文数字、纪年保留：四十三章〕 收藏越多，损失越重〔原文数字、纪年保留：四十四章〕 最大的成就像有所残缺〔原文数字、纪年保留：四十五章〕 天下有道〔原文数字、纪年保留：四十六章〕 不妄为却能成就〔原文数字、纪年保留：四十七章〕 修道一天比一天减少〔原文数字、纪年保留：四十八章〕 圣人没有固定不变的心〔原文数字、纪年保留：四十九章〕 过度追求养生〔原文数字、纪年保留：五十章〕 尊崇道，珍视德〔原文数字、纪年保留：五十一章〕 天下有一个起始〔原文数字、纪年保留：五十二章〕 行走在大道上〔原文数字、纪年保留：五十三章〕 在自身修养道德〔原文数字、纪年保留：五十四章〕 德积蓄得深厚〔原文数字、纪年保留：五十五章〕 成为天下所尊贵〔原文数字、纪年保留：五十六章〕 用正道治理国家〔原文数字、纪年保留：五十七章〕 祸啊，福就倚靠在它旁边〔原文数字、纪年保留：五十八章〕 长久生存，长久保持生命〔原文数字、纪年保留：五十九章〕 双方互不伤害〔原文数字、纪年保留：六十章〕 大的应当处在下面〔原文数字、纪年保留：六十一章〕 成为天下所尊贵〔原文数字、纪年保留：六十二章〕 始终不自以为大〔原文数字、纪年保留：六十三章〕 无为而不执着〔原文数字、纪年保留：六十四章〕 善于行道的人〔原文数字、纪年保留：六十五章〕 成为百谷之王〔原文数字、纪年保留：六十六章〕 我有三件宝物〔原文数字、纪年保留：六十七章〕 不争的德行〔原文数字、纪年保留：六十八章〕 心怀悲悯的人能够取胜〔原文数字、纪年保留：六十九章〕 身穿粗布衣而怀抱美玉〔原文数字、纪年保留：七十章〕 知道自己有所不知，是最高明的〔原文数字、纪年保留：七十一章〕 百姓不再畏惧威势〔原文数字、纪年保留：七十二章〕 不召唤也会自行到来〔原文数字、纪年保留：七十三章〕 百姓不再畏惧死亡〔原文数字、纪年保留：七十四章〕 比珍重生命更为贤明〔原文数字、纪年保留：七十五章〕 柔弱反而处在上位〔原文数字、纪年保留：七十六章〕 有所作为却不自恃〔原文数字、纪年保留：七十七章〕 承受国家的屈辱〔原文数字、纪年保留：七十八章〕 永远与人结交并善待人〔原文数字、纪年保留：七十九章〕 小国寡民〔原文数字、纪年保留：八十章〕 有所作为却不争〔原文数字、纪年保留：八十一章〕 儒、释、道三教的道理，说到底都只是圣道而已。儒家称为至诚，道家称为金丹，佛家称为真空，归根结底都是太虚中的一气，贯穿在天地万物和人类之中。只有圣人能够独自探究它的本源，达到它的极致，与天地同样虚圆无二，因此成为圣人。它能刚能柔，可圆可方，没有固定形状可以比拟，也没有声息气味可以限制；它所产生的神灵变化，妙处无穷，有些地方不是可以凭人的力量窥见和测度的。若说这一切都是自然如此、本来如此，那么处在圣人身上不增加，处在凡人身上也不减少。即使再往下说到鸟兽草木这些微小之物，也无不与圣人同有这一气、同具这一理。试看浩瀚的大海，水是极难测量的；然而一片海所包含的是水，一勺所容纳的也无非是水。太虚之气，也如海水一样。天地、圣贤、人物虽然纷繁错杂、万有不同，但它们承受此气而形成形体的开始，却同出于这一气。除此之外，没有另外的生气，也没有别的生理，彼此的差别只在于禀赋姿质各不相同罢了。孟子说，尧舜与普通人相同；又说，人和禽兽的不同之处很少。这确实是正确的论断。只是世风日益衰败，民俗越来越浇薄；大道虽然平常，人们却多把它看成诡异奇怪的东西。所以儒家越来越不像儒家，佛教越来越不像佛教，道家越来越不像道家了。如果不指出根源，揭示其中的奥妙，恐怕大道会越来越昏暗而不能彰明，人心会越来越败坏而难以治理——势必发展到与鸟兽草木混为一群，圣贤也被看作同草木一样无足轻重，大道更加危险，犹如堆叠的鸡蛋，悬空存在于天地之间，却没有人能够承担维护斯文的责任。我有幸遇到盛世，天下太平安宁，又恰好遇到名山中的道友，一同谈论玄理、讲说妙义。我私下听他们谈论，知道他们确实不是只会空谈、徒然以口耳相传为事的人，因此得以参与其中。众位尊我为师，于是日夜讲论《道德经》，把它作为修身立德的凭证，不知不觉写成了连篇累牍的文字。只是其中的瑕疵屡屡出现，实在难以拿去请教高明。然而其中也有偶然与太上微妙旨意相合之处，对世人未尝没有一点补益。众位道友请求把它交付雕版刊印，公开给天下后世。我对于这部注解实在多有惭愧，不敢自欺欺人。无奈众位道友情意恳切，我才答应了他们的请求。如今开始刊刻，所以特意在篇首写下几句话，叙述这部注解的由来。光绪十年孟冬月吉日 元吉黄裳自序 第一章：众妙之门 道，如果可以用言语说清楚，就不是永恒不变的道；名，如果可以用言语命名，就不是永恒不变的名。无名，是天地的起始；有名，是万物的根本。所以，永远保持无欲，才能观察道的奥妙；保持有欲，才能观察道的门户。这两者同出一源而名称不同，都可以说是玄；玄之又玄，是一切奥妙的门户。

译朱子说：“道就像道路，是人们共同可以行走的。”其实，生育天地、生育人类、生成万物的道理，所以称为道。天地还没有分判以前，这个道悬存于太空之中；天地已经开辟以后，这个道寄托在天地之间。这个道究竟是什么道呢？它先于天地而长存，晚于天地而不衰败。它产生在天地之前，混合存在于虚无之中，看不见，也听不见。所以太上说：若要谈论道，它广大而隐微，实际上没有什么可以真正说出的；凡是能够说出来的，都只是道的显现，不是真常之道。若要谈论名，它虚空而没有实体，实际上没有什么可以真正命名；凡是能够说出的，也只是道的糟粕，不是真常之名。人如果不了解道，为什么不去看看《诗经》呢？其中说：“上天的作为，没有声音，也没有气味。”这说明道不能用言语说尽！又说：“上天的命令，庄严而永不停息。”这又说明道也不能完全没有称谓。必须知道，在至无之中存在着至有，在至虚之中存在着至实。道的真实状态，确实不能用方位和处所来说明。太上慈悲地救度世人，广泛地讲说道法，说道：在鸿蒙尚未显现征兆以前，原本混混沌沌，完全没有一点形象——虽然说它无名，但天地、人物全都孕育在其中。这就是它成为天地起始的原因。等到它静止了很久，气机忽然发动，于是便有了可以称说的形态；氤氤氲氲的一团太和元气流行于宇宙之间，养育各种生命。这就是它成为万物之母的原因。所谓“始”，是指天地尚未开辟以前，元气抱合成一团；所谓“母”，是指天地开辟以后，化生出万物。修学的人刚开始下手，没有别的法术，只有端正身心坐定，把一切念头都放下，垂帘观照。在心脏之下、肾脏之上，仿佛有一个虚无的窟穴。以神观神，以息相随，使呼吸自然一来一往，只把神与气凝聚在中宫作为根本。不到片刻，神气就融合成一体了。于是任由它处于混混沌沌的状态，不生起任何明觉之心。久而久之，处在恍恍惚惚之中，进入无何有之乡。这时，不知道是神进入了气，还是气归于神，浑然呈现出没有人我、没有天地的境界，但又不是昏沉迷乱；如果昏沉迷乱，就会变成枯木死灰。修士到了这一步，应当消除躁动之心，却不能消除观照之心。只是虽有智慧，却像愚钝一样；虽有慧性，却不加以运用。在无知无觉之际，忽然有一觉发动，这就是太极开创的根基。必须知道，这一觉本来是自然而然的，不是由外物感触依附而来，才是我本来具有的真觉。道家所说的玄关妙窍，就在一呼一吸之间。吸气进入时，属于阴、属于静、属于无；呼气出来时，属于阳、属于动、属于有。即使这一呼吸之间，也有玄妙的关窍。人若想修成正觉，只有在这一觉发动的时候，才有一个实实在在、真真切切、没有念虑、没有杂质的本来之人。所以说，天地有了这一觉，便产生万物；人有了这一觉，便能结成金丹。但这一觉如电光石火，当前存在，转眼便消失，关键只在极其细微的刹那之间。学道者平时务必辨察清楚，临到关头才能把握住它。古来大觉如来，也无非是积累这一觉而成就的。修士开始用功，不从无欲观妙、有欲观窍下手，又能从哪里建立根本呢？不过，无与有、妙与窍，无非是阴静和阳动，一气分判为二气，二气最终仍归于一气罢了。由于静止很久而发动，由无中生有，称为一阳生、活子时；由于运动达到极点而重新归于静，由有再返于无，称为复命归根。这些全都是一个太极所分判出的阴阳。两者虽然名称不同，实际上同出一源，太上把它称作一个“玄”。玄，就是深远的意思。学者想得到玄道，必须一静再静，一定再定，其中浑然无事，这就是无欲观妙。这是一个玄。等到气机一发动，虽然有知觉，却不产生关于知觉的执见；虽然有运动，却不存有关于运动的念想。只有一心，没有二念，这就是有欲观窍。这又是一个玄。至于玄之又玄，实际上就是归根的所在，除了是众妙之门，还能是什么呢？可惜凡人都有这一妙窍，却不知道直接涵养它，所以刚打开便又关闭，直到耗尽也不停止。至人趁玄关窍打开时，一眼看定它，一手把定它，时时操持存养，不让它片刻离开，因此能够直达无上的根源，成就大觉金仙。下手用功，就在玄关这一窍。太上在第一章一开始便指出无名、有名，观妙、观窍，由此足以看出修道的关键；除了这个玄关窍之外，再没有别的进步途径。所以开头四句所说的大道根源，确实无形无状，不可以用思维彻底推究。天地尚未开辟之初，混混沌沌，不可窥见端倪，就像人直接在静定时涵养本性。天地突然开辟之际，静极而动，一觉醒来，就像人在气机发动时察知它，这是炼丹的初始根基。只是这转眼之间，如果没有智慧之珠和慧剑，就不能把握。总而言之，念头生起的地方就是玄牝，实际上是开天辟地的起点。自古以来的神仙，没有不是由这一觉发动的契机修成的。又说无欲观妙、有欲观窍，这两者一动一静，互为根本，所以同出而名称不同。凡是有形有象的东西，都可以思量、测度、推求；但这个妙窍时而无、时而有，时而有、时而无，实在不能用方位处所来描述。即使舌头能说得滔滔不绝，也不能说出其中一个字，所以称为玄之又玄。学者也不能把它看成幽暗冥昧而完全不去探究实际所在。如果在这里寻到确确实实的所在，别人看它是恍惚的，在我却确实有可以把握的凭据。时间久了，着手修炼便会生出春意，处处都能体会到道了。第二章：功成弗居 天下人都知道美之所以为美，于是丑也就产生了；都知道善之所以为善，于是不善也就产生了。所以，有和无相互生成，难和易相互成就，长和短相互显现，高和下相互依存，声音相互应和，前和后相互跟随。因此，圣人以无为的态度处理事务，实行不言的教化；任凭万物兴起而不加以拒绝，生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃，功业成就却不居功。正因为不居功，所以功业不会离开他。

译古人说：“劝你彻底寻究生命本来的所在，返本还原就是药王。”又说：“彻底寻究生命受命的最初，不要奇怪天机已经全都泄露。”由此看来，足以看出人在受命之初，浑然都是天理，没有一点瑕疵；那些谈美谈恶、谈善谈丑的说法，全都是对道的损害。大道究竟是什么形态呢？儒家称它为“隐微”，其中有不被看见、不被听见的关键；佛家称它为“那个”，其中有无善无恶的真实；道家称它为“玄关”，其中有无思无虑的奥秘。大道的根源，就建立在这里。一旦加以想象，便落入旧有窠臼；一旦加以拟议，便落入捕捉道的工具。即使古来的神仙赞叹道的奥妙，说它美、说它善，也都只是形容它恍惚的形象，并非真有可供指认的端倪。因为认为它善，就有恶作为对立；认为它美，就有丑作为对立。何况美在这里，恶也在这里；善在这里，丑也在这里。这大概是后天阴阳彼此对待、有胜负和参差的状态，并不是先天一元之气。因此太上说：“天下人都知道美之所以为美，于是丑也就产生了；都知道善之所以为善，于是不善也就产生了。”由此可知，人不寻求虚无中的一气，只说美就是美、善就是善，也是舍弃根本而追逐末流。太上特别说明下手用功的方法，告诉大众说：凡人开始打坐时，务必把一切外缘都放下，胸中完全不存一事，只是垂下眼帘、闭住口鼻等窍门，观照虚无的丹田；既凝神又调息，既调息又凝神。这样久而久之，神气合成一团，顷刻之间进入幽杳冥寂之境，这就是无为。等到无达到极点，忽然一觉发动，这就是有为。我使这一念从规中生起，混混续续、兀兀腾腾，神依托于气而立，气依随于神而运行；有时似乎无知而又有知，有时似乎无觉而又有觉，玄牝之门便建立起来了。于是谨慎守住规中，使神凝聚于形迹之外。一呼一吸、一来一往，都务必使气归入玄窍。每一息都任其自然，这就是天地人物的根本，也是圣贤仙佛的根本，是我们道家最秘密的天机，不可以轻易泄露。修士行持，与其在无极这一不可捉摸之处寻求，不如在阴阳之中寻求，因为那里更有实际凭据：所谓有无相生，不过是动而归静、静而复动，出于玄、入于牝，调和治理阴阳。所谓难易相成，不过是刚而转柔、柔而转刚，像鼎炉与琴剑一样，一次烹炼、一次温养。所谓长短相形，就是呼吸出入、任督往来，所说前行短、后行长。所谓高下相倾，就是使火处在上面而下降，使水处在下面而上升，运用坎离上下颠倒的妙理。所谓音声相和，就是神气融合、气息通畅，百脉流通，如同鸣鹤呼唤同类，声音相应，不召而自来。所谓前后相随，就是子时之气运行于后，午时之气下降于前，乾坤交媾，和合成一团，依依不舍。这几种情况都由后天的阴阳返归先天的无极。圣人知道道的本源冲和寂静、浩荡而无痕；所以他处理事务，以无为为崇尚，大家共同仰慕他恭敬自持、垂衣而治的风范；他施行教化，则以不言为根本，使人自然领会那种教化流行、精神长存的妙处。圣人有所作为而万物都能看见，又有什么困难呢？从此耕田凿井，顺着生养万物的自然规律而行，最后连自己的作为也忘掉；开源节流，勤于引导教化，同时也不留下教化的痕迹。即使功业遍满天地、名声传遍天下，圣人也好像以此为可耻，因为虚名未必有实际功绩。难道不正如《尚书》所说：“你只是不自夸、不自伐，天下就没有人能与你争才争功”吗？这难道不是已经进入神化的境界、淡定的境界，只是一味自得其乐，却没有忘记自我获得的真实吗？古人所说把富贵看作浮云、把功名丢弃得像破旧鞋子，大概说的就是这种情况吧？不过，道成之后德自然树立，实际成就达到一定程度，名声自然会归来。圣人虽然不居功，天下后世却都称道他，声名不会衰减。这就是不言功而功业与日月同辉，不言名而名声重于古今。正因为不居功，所以功业不会离开他。学道者必须从虚极静笃之中，养出无美无善的真实境界，才算修炼有了根本。这个根本究竟是什么？就是玄关窍！舍弃它，就没有生命根基。修道者如果舍弃玄关这一窍，便没有所谓道了！如果把美和善当作道，也不过属于后天的尘垢。太上用这些话来警醒人，希望人能够顺着流势追溯源头。否则，美善这样的称谓，即使是三代以下的君子所说，又怎么能过分责备呢？《易经》说：“一阴一阳叫作道。”阳不是道，阴也不是道，那么道难道就在阴阳之间吗？何况道是理，阴阳是气。理没有气就不能成立，气没有理就不能运行。单独说“道”，实在没有可以指认的形迹；只有从阴阳显现出来的状态去观察，或许才有确实的凭据。本章所说无善无美的真实，直接揭示了大道的根源，希望人端正根本、确立极则，把它作为修身治世的基础。“有无”“难易”等几句，是教人由彼此对待的阴阳，返归真实的一气。其中又教人从有无相互进入的地方，找出玄关一窍，作为炼丹的根本。至于守中养丹、阳生活子、运转河车，也无不一层一层地揭示出来。只有圣人直接指出它的源头，所以恭敬自持而无为，不用言语却能取信于人；虽有生养和作为，在自己身上却全无自矜有德的神色。到了功成身退的时候，把富贵看得不值得计较，除了圣人，谁能参与这种学问呢？学者反复体会而有所获得，不但下手修炼有了根基，就是通达上天也有道路了。其他注家说：天下人都知道美善之所以成为美善，就自然不会去做恶和不善的事。这种讲法也对。但太上的经文大多在源头上立论，不落入较低层次的说法。第三章：不显现可欲之物 不推崇贤能，使百姓不相争；不看重难以得到的财物，使百姓不去盗窃；不显现足以引起欲望的事物，使人心不乱。因此，圣人治理天下，使人的心思虚静，使人的肚腹充实，使人的意志柔弱，使人的筋骨强健；经常使百姓处于无知无欲的状态，使那些自以为聪明的人不敢妄为。以无为行事，就没有什么不能治理好的。