第七十二章 民不畏威

译太上的话，句句都合乎道，字字都切合自身。以人的道理来说明道，以道来说明人的自身，没有比这更容易的了。为什么还会难以理解、难以实行呢？只是那些昏昧的人，往往因为道就在近处，却到远处去寻找；事情本来容易，却偏要到困难处求取。不致力于真实恒常的大道，反而去追求糟粕和余绪。比如辞章、记诵、刑名、术数之类，学得越广，内心越荒疏；事情越繁杂，本性越低劣。太上的道言在当时成为人心共同具有的东西，到了后世却只有太上独自拥有，实在是因为不明白言语有根本、事情有主宰。所谓根本、主宰，就是人身中的“中”。尧舜相互授受的心传，无非是“允执厥中”罢了。后来如文王所说的“纯一”，曾参所说的“慎独”，王阳明所说的“良知”，哪一个不是人的一个“中”呢？这个“中”字所包容的范围很广。在人身上，一是守住有形的“中”——朱子说：“守中制外。”守中，就是回光返照，把注意力放在规中。在脐下三分三厘处，不即不离，正是如此。二是守住无形的“中”——《中庸》说：“喜怒哀乐没有发作，叫作中。”罗从彦教李延平说：“在安静中观察喜怒哀乐尚未发作时的气象；在尚未发作之时，不听不看，戒慎恐惧，自然性情安定、精神清明，才看得见本来的面目。”〔原文数字、纪年保留：一寸〕 这样以后，人的欲望就容易清除，天理重新明朗。自古以来的圣贤仙佛，都把这作为第一步功夫。但开始时必须守住勉强用功的中，最终则纯粹达到自然的中。”三位圣人所用的名目各不相同，总不超出以“中”字为根本、为主宰。比如我道教以凝神调息为主，然后回观本窍，达到心中无心、气中无气，才能心平气和。心平，精神才开始凝聚；气和，呼吸才开始调匀。关键只在“心平”二字。心不起波澜叫作平，能够执守其中也叫作平；平就在这个中里面。心处于这个中，就是丹经所说的玄关一窍。等到神气相互依存，玄关的本体已经建立，这就是大道的根源、金丹的开端。至于进火退符、搬运河车，有为有作，总以谦和柔顺为贵。整肃从容，既不要刻意助长，也不要刻意忘却。有归于无，无又生有。直到有和无都不成立，才符合天然的道体。这就是得到一便万事完成，也是我道教“一以贯之”的宗旨。学道者如此，太上的话就容易理解，也差不多不会被旁门左道所惑。如果不知道言语有根本、事情有主宰，就不算登堂入室，反而会迷失到别处。人能够知道并实行这些，自然会从内在的“中”有所获得，不会羡慕外在事物，就像圣人身穿粗布衣而怀抱美玉，内心和乐舒展，绵延不止。第七十一章　知道自己不知道才是高明 知道自己有所不知道，是高明；不知道却自以为知道，是毛病。只有把这种毛病当作毛病，才不会有毛病。圣人没有毛病，是因为他把这种毛病当作毛病，所以没有毛病。睿智所照，如同明镜没有尘垢、止水没有波纹，万物到来都能照见，丝毫不能隐藏真情。这是神明洞彻，自然而然地知道；因事物而有缘起，随本心而显现。并不是凭臆测来显示明察，也不是靠悬揣来充作知晓。他的知，是性光自己照见，并不是具有预先知道一切的神通，却能够知道别人不知道的事。这是上等智慧的人，非凡人所能达到。凡人的智慧不能照察事理，明察不能照见万物，往往揣测某人的真诚或虚伪，预料事情的兴衰；侥幸猜中，人们就说他明察如镜，他自己也夸耀洞察如神。这种揣摩所得的知识，不是神灵明彻的照见，而是强行把不知道当作知道；即使有所知道，也因劳心苦虑而病得很重。这正是自作聪明、自我耗损神气的人。只有把强作聪明看作毛病，进而诊治这种毛病；穷究事理以尽其性，修养性命以等待天机。拥有智慧却不滥用，聪明而像愚笨，自然心境空明如水，性情清朗如冰，一点灵光炯炯发明，照彻三千世界，又何必以营谋机巧的劳苦为忧患呢？所以就没有毛病。圣人明察事机，智慧周遍万物之理，自有先知先觉的明悟，绝没有占卜猜度的臆想。所以凡人有毛病而圣人没有毛病，是因为圣人能够把不知道、不明白的状态看作毛病，于是专心归命，五体投诚，把一切都收摄到玄关一窍之中。时间久了，灵光焕发，照见无遗，自然处处都适宜，往哪里去都没有不利。正因为把毛病当作毛病，所以没有毛病。

译这段话说的是，慧光照见的知，是上等的知；如果是矫饰造作的知，实际上就是大患。只有把强行求知的祸患当作祸患，才不会有祸患。圣人能够免除祸患，是因为常常把这种祸患视为祸患，所以没有祸患。大意已经明白，这里不再赘述。现在再详细说明道的奥妙：大凡打坐，必须先从离宫修定，静坐一会儿以后再自我考察、自我验证，果然达到空空无物，就是明心见性了。所以我曾经说，静坐开始时，把这颗心悬置在太虚之中；等身心安定、意气和平以后，再慢慢用意念收摄，回光照察本宫。等到胸中一点东西也没有，从此每一次觉察、每一次照见，十方三界都无不进入我的觉照之中。然而觉性不生不灭，只是清清楚楚地自我觉知、如如自在罢了。以此求取玄妙，就像水源极其清澈，自然可以作为我结丹的根本。片刻之间，自然会显现性光。怎样看见它呢？就是我前些日子所说的恍恍惚惚之中，忽然有一觉而发动，这就是修道的重要开端。并且要用性来摄制情；如果不先寻得本来的性真，忽然到地下水府中求玄，就不知道既然没有性，又凭什么摄起情来？既然有虚灵蓬勃发动的机势，就要知道离并不属于心。凡是凝聚耳中所听的声韵、含藏眼中的光、戒除香味触法，都是神火在主宰，所以说属于离；坎也不只是气，精气所在之处，就是属于坎。即使把神送入血中、把火置于水里，也未必立即有气机发动；必须左右提挈，把海底的波动摄起，向上进入丹田，长久地烹炼。火候功夫已经充足，忽然天机发动，全身跳跃，从十指直到全身不停跳动。身体像墙一样挺立，意念如冷灰般寂静。丹田气息温暖，这就是火候不老不嫩、合乎中的时候。如果没有这种效验，仍然只是微弱状态，不可以进火。若长久看见这种景象却不知道起火，等气已经散失才开始用火，这是药已经衰老而无用。学道者应当审察辨别。不过，微弱的阳气刚开始发动时，未必立即有这样盛大的气势，只要心安意适、气息融和，也可以运行子午河车。人的身体有形有质的血液，如果不经过火候煅炼，仍然污浊不清，只是一团死血。只有用神火照察，血中才会自行生出一点真气。这就是佛所说的“我在五浊恶世中修行而得成道果”。古人又说“从鬼窟中取得宝物，在黑山下寻找铅”，这些都不过是在浊精败血之中，以神火煅炼出这一点真气。气一发动，阳就产生；又应当知道子时进阳光、午时退阴符，以及卯酉沐浴等方法，才能采取到这一真阳，使它运行流通：对内可以驱除脏腑中的阴私，对外可以招摄天地灵阳的真气。长久用功，气质也会改变。这一河车法，含有无穷的妙义。古人有话说“气明子午抽添”：抽，就是抽取水府中的铅；添，就是增添离宫中的汞。汞就是心中的灵液，是后天中的先天。从有色形体的浊精败血中，以神火煅炼出来、成为甘露的就是铅，也就是血中的气。气就是古人所说的水中之金，这是后天中的先天，只能用来巩固凡身，不能用来生成法身。这是坎离交合而产生的药物，仍然不能作为神丹。必须以性摄情，以性归于性，使性情和合，一同在坤炉中煅炼；忽然真阳发动，这就是乾坤交合而结丹。这样才可以炼成神丹，成为真仙。总而言之，修炼没有别的方法，只是一个河车运转。初关的河车还须勉强运行；中关的河车由天人共同发动；到了上关的河车，纯粹顺应自然之天，只是不失去时机罢了。至于卯酉沐浴等方法，不过是怕初学者心烦火起，所以行功时不得不这样做。如果达到纯熟的境界，就不需要这些方法了。总在于学道者自己神会而明白它。第七十二章　人民不畏惧威势 人民不畏惧威势，大的威势就要到来了。不要使他们的居处狭窄，不要使他们厌弃自己的生命。正因为不使他们厌弃，所以他们也不会厌弃。因而圣人只自知而不自我显现，只自爱而不自我尊贵。所以舍弃那一边，采取这一边。所谓威势，是纲常名教中最重大的原则，是天理最不可触犯的地方。使人知道在被褥帷帐之间也要慎独，在幽隐细微处也要畏惧天威，自然上天赐给他纯厚的福禄，使他长寿无疆。《诗经》说：“畏惧上天的威严，因此保守它。”如果把天威看得就在眼前，却在幽暗独处时不戒慎、不恐惧，导致人伦纲常消灭，礼义消亡，那么天良就不存在了，天罚不会宽赦，凶灾也不能避免，性命难以保全。这就是人民不畏惧威势，大的威势就要到来。这样的情况，都是因为不知道仁德是安身的宅舍，却空置安宅而不居住；不知道义能够生发正气，却舍弃正气而自我丧失。唉！那些人民不幸，没有出生在太古时代，不知道以德威为所畏惧、以德明为所怀抱，所以愚昧而在外招致过失，上天显现警告也不顾念，于是旱灾、水灾、疫病、饥荒以及种种祸患兴起。只有居上位的人用天下这个广大的居处来引导他们，使他们把心游息于太和的境域，不让居处狭窄，从而天天走向危亡；用浩然的正气引导他们，使正气直养于清虚之天，不让他们厌弃自己的生命，从而自行陷入断绝。能够珍爱生命的道理，保全天赋的善性，而一点也不厌弃它，这正是《诗经》所说的：“敬畏上天的震怒，不敢嬉戏安逸；敬畏上天的变动，不敢放纵奔驰。” 上天察看他的德行，使你兴盛昌隆，使你长寿而善美，确实有能够与天地同样长久的东西在其中，所以不会厌弃。除了圣人，还有谁能做到呢？古代帝王恭敬自守、顺其自然，努力彰明大德，日日进步、月月增进，洗涤内心、清除思虑，精心参究造化的奥妙，洞彻本来的天性，只是自己知道罢了。至于德业和文章这些显现在外的事，圣人绝不靠它们向人显露自己。而且早晚勤勉警惕，尊重大道、守护自身，一刻也不肯离开仁德，天下没有什么可以超过自己。他自爱的程度是怎样呢？至于名位、声誉、荣华这些人们所尊重的东西，圣人绝不认为它们足以使自己尊贵。虽然圣人自知、自爱的端绪，也是凡人共同知道、共同爱惜的端绪；只是凡人知道了就一定要显现出来，爱惜了就一定要把它当作尊贵；圣人只自知而不自我显现，只自爱而不自我尊贵。他谨慎于幽暗独处之处，不向人炫耀；重视保养自身，不敢向世人夸示。难道是凡人能够同日而语的吗？不过是舍弃欲望而采取天理，尽到人的本分而与天合一，直到超凡入圣、脱离众类，成就亿万年不朽的神明；这一切都由于知道广大居处的安稳，珍爱长生的快乐，专一于这一边而不转向那一边，人民自然迁善，却不知道自己是怎样做到的。舍弃这一点，怎么能做到这样呢？

译这段话说，不要使居处狭窄；居处必定要广大。不要厌弃生命；所生的生命必定能够长久。不过，在用功的时候，元神和识神，不可不加以辨知。人最初禀受气息，在父母交合精气时，结成一点黍珠；这时絪絪缊缊，只有一团太和之气，没有一点知识。然而它至神至妙，极其奇异、变化无穷，天下无尽的事业都由这一点含灵之气的神性产生出来：从无知无识而有知有识，从无作无为而有作有为，没有一样不是由此开始。这时天与人同一原理，万物与我同一根源，体和用都包括其中，显明与幽微没有间隔，所以称作元神。这是上天所赋予的。等到血肉之躯形成，十月胎儿成熟，呱的一声婴儿出生，这时识神才开始具备。元神是先天的元气，天地、人物都一样，全都藏在太虚之中；一旦进入人的身体，就隐藏在人体虚无的窟穴里面。这是上天所赋予的。修行人想修成大道，难道可以执着于空或执着于色来求取吗？只有达到一无所知、一无所有，扫除一切尘垢气氛，其中的消息才会显现，灵妙才会生发。至于识神，是人体精灵之鬼，是万劫轮回的种子；必须等五官具备、百骸成长，在即将降生落地时，精灵的魂魄才有依附之处。古人说，后天识神是因有形体和魂魄而产生的。这正是元神与识神的重大区别。但出生以后，元神和识神两种神交合在一处：有时元神起作用，识神退居听命，那么后天的意气虽然发动，总是由仁义礼智所主导，表现为喜怒哀乐；识神也因此转化为元神。有时识神起作用，元神隐没不见，即使仁义礼智刚刚显露的端绪，也会变成私人的恩情、爱好、憎恶和嫌弃；元神也因此转化为识神。总的来说，凡是从口耳和自身利害出发的看法，都是识神。一到识神当权，哪里还能产生光明正大、可以对天地、质问鬼神的事业呢？只有在混混沌沌之中，神一受到感应就发动，此时天理纯全，丝毫不夹杂后天的识见；如果能够稳稳立定根基，端正地实行下去，就纯粹是天理，没有一点人为欲望的私心。所以我教人要在无知无觉的时候，寻找玄关一窍，正是因为这时与天地同为一体，与虚空完全一致。如果能够从这里把握住并实行下去，那么天地生生不息的化育，就不难由我自身来实现；虚空的变化，也不难由我自身神妙地变化。这时的一念觉知，确实是天地人的根源。修道之士不从这里下手，又从哪里作为通往仙圣的阶梯呢？总的说来，无思无虑而生发出来的，是元神；有意作为、有主见、从有形肉身中生发出来的，是识神。元神没有形迹，识神有形迹；一个来自虚无，一个从有色形体中产生，二者有很大不同。既然明白元神生于虚无、识神生于形体，我就从根本上澄清源流，务必使内外三宝闭塞，不允许任何知见从有形有象、有思有虑中产生。这样持守、这样涵养，时间久了，尸魄之灵都会化为清净元神，八万四千根毫毛也会转化为护法灵神。这就是所谓化识为元、转阴成阳。关键在于人自身用力于虚无这一边，不要再从有色肉身方面起分别、作计较。第七十三章　不召而自来 勇于逞强蛮干，就会遭到杀害；勇于不敢妄为，就会获得生存。这两种情况，有的有利，有的有害。上天所厌恶的事情，谁知道它的原因呢？所以圣人对此也感到难以把握。天道不争却善于取胜，不说话却善于回应，不召唤却自然到来，坦荡自然却善于谋划。天网广大，虽然稀疏，却没有遗漏。《诗经》说：“天的命运，多么庄严美好，永不止息。”人盗取天地之气来炼丹，就是盗取那庄严不止息的天命。这种天命在天上就是清虚一气，在人身上就是太和一气。只要从清晨开始直养，直到养成浩然之气，充满天地之间，就能返本复命，上下与天地同流。怎样来涵养它呢？一是在于使妄心死亡——使妄心死亡贵在刚强，刚强而不被外物屈服，使正气常常伸展；二是在于使真心生长——使真心生长贵在柔和，柔和就能使众心喜悦，使浩然之气常常凝聚。这两种力量如果一味勇往直前，奋发果敢，就属于死机；徘徊不前、甘愿成为懦弱之材，就属于生气。勇于逞强便会死亡，勇于不敢妄为便能生存；前进中包含退守的根基，失败中包含取胜的根本。《易经》说：“太阳到了正中就开始西斜，月亮圆满就开始亏缺。”天地的盈亏随着时节一同运行，有时有利，有时有害，往往同世俗的看法相反。所以人所喜欢的，可能正是上天所厌恶的。况且上天又厌恶什么呢？爱好生养是苍天的心意，但有时不用生养而采用杀伐；崇尚德行是上帝的意旨，但有时不施德而施刑。这大概是生中包含杀，杀中又有生，其中的意旨深微，有些地方不是人所能测度的。上天所厌恶的事，谁能知道它的缘故呢？所以修道的圣人知道，福是祸的根基，柔是刚的本体；斟酌常经与权变而取其中道，不计较利钝而守持正道，不同凡人争逐利害，只在自己身上辨别顺从还是违背。至于降下灾祸、赐予福祥，使吉庆代替凶险，即使圣人也难以测知其中的微妙，何况下等之人呢？圣人的道，也是天的道。圣人完全任顺自然，进退升降，都在一身之中运行。天道无为而自然运行，生长收藏，常在太虚之中流行，所以不与万物争强。人的寿夭不断临身，究竟没有一个人能够傲慢自恃，这就是不争而善于取胜。不向下民宣说道理，但祸福所到之处，最终没有一处能够逃脱，这就是不言而善于应验。虽然其中有时迟、有时速，有时重、有时轻，冥冥之中自有权衡，其中有不由人谋划的因素。所以说：“不用召唤便自行到来，坦然而来却善于谋划。”任凭一个人的才智超过常人、奸诈机巧举世无双，而他的内心肺腑都被看得清清楚楚，即使张扬声势、百般掩饰，又有什么用呢？“天网广大无边，看似稀疏，却没有遗漏”，确实不是骗人的话。