第四十七章 不为而成

译道本来虚无自然，顺应天道而运行，依循本性而行动，与天地同样造化，与日月同样升降运行，虽无有却无所不有，虽无为却无所不为。大道尚未成就、尚未充盈时，并不是没有作为的迹象，还有形象可以观察，自己觉得满足充盈，感到非常欣喜；到了大成以后，反而好像缺陷更多，大成又像是没有成就。充盈到了极点以后，又好像空寂无形，大盈反而像没有充盈。这难道是越学习越低劣，越优秀反而越不足吗？不是。因为道本来就是人生固有的良知，清空而无物，静定而无痕；一旦形神都达到奇妙境界，与道合真，我就是道，道就是我，还有什么成就、什么充盈可说呢？如果还认为有成、有盈，仍然是把自己和道分成两件事，还没有达到神化的境域。因此修道的人越有所得越像无所得，越丰富越像减少，绝不显露有成有盈。所以说大成若缺，大盈若冲。由此万象全空，唯独抱持真性。因物结缘，随时自然应对，确实充塞天地、贯通古今，放之四海都可作为准则。它的作用哪里会衰败？它的作用哪里会穷尽？当他的心空如大海、神静如高山时，又觉得自己好像毫无可用之处。然而等到浩然之气经常舒展，达到至刚至大，又是多么正直啊！反而觉得郁结弯曲，难以忍受。神妙没有固定方位，可以常也可以变，又是多么巧妙啊！反而只觉得自己愚笨拙劣、无知无能。言辞浅近而旨意深远，词语简约而道理精微，不合义理就不说，不合时机就不讲，辩才难道不宏大吗？却总觉得自己结结巴巴，像是无法从口中说出。正因为像弯曲、像笨拙、像口拙这样，心才与虚相合，志才趋于卑下，德才更加广大，事业才更加崇高。这大概就是道返归虚无，学习归于自在。与天地一起运行而不自知，随日月往来而不自觉，所以成就广大而长久。若都符合太极的道理，顺应阴阳的常态，长久熏蒸涵养，铅火充盈，寒冷经过九次也能抵御；薄团镇定，经过三伏也可以忘却——太上所谓“躁动胜过寒冷，安静胜过炎热”，难道就是这个意思吗？至于清明存于自身，虚灵而无物，一切归于浑穆之天，总属于和平的气象，又哪里还有躁、寒、静、热呢？学习的人具备清静之心，化解寒暑的节律，使自身正气凝聚，天下的正道也就建立了，又何必忧虑旁门不断出现呢？这里说明道最平、最常，最虚、最无。人还没有达到虚无的境界、平常的领域时，只觉得自己充盈，看不见自己的欠缺；只觉得自己优秀，看不见自己的不足。所以太上说：“少取反而能得到，贪多反而会迷惑。”俗话说：“大钟不响，水满的壶不鸣。”确实不是虚妄。大德不自以为有德，所以才有真正的德；大作为不自以为有所作为，所以才有真正的作为，这不是谦虚的话。道原本是虚无的一气，正因为有所得到，所以才像无所得；正因为无所得，才是真正有所得。因此道越高，心越谦下；德越大，志越卑下，这才与道完全契合。如果稍有长处，便得意洋洋、骄傲自满、自夸自大，傲视万物、凌驾他人，那么没有道、没有德就完全显露出来了。太上所以说“做学问每天增加，修道每天减少，减少再减少，直到无”，这样才算真正得到。学习的人千万不要把修道炼丹看成百工技艺一样的技术，以为自己觉得有所增加就是进步。如果修道始终以虚无为宗旨，功夫达到忘却的境地，就是进步了；至于连忘却也忘却，就已经归于化境。对于学道的人来说，后退就是前进，柔弱就是强大；虚无就是充盈，无为就是有为，以反为正，以减为增。因此学习是否进步，只看心是忘却还是没有忘却。第四十六章 天下有道 天下有道，就把战马赶回去耕田施肥；天下无道，战马就在郊野繁殖。罪过没有比放纵欲望更大的，祸患没有比不知满足更大的，过失没有比一心想得到更大的。所以知道满足，知道满足就永远满足。

译天下有道，君主和百姓都安定，征伐没有用处，所以把马放回山林田野，开垦田地，只希望它们为田地施肥罢了。天下无道，世道已经混乱，时常有所作为，盗贼接连兴起，战争不断发生，不使用兵马，怎么能够停止呢？所以战马养在郊野，以等待国家的需要。马退回田野是因为有道，马在郊野繁殖是因为无道，马对于天下的关系太重大了。唉！什么时候才能使君主像君主、臣子像臣子、父亲像父亲、儿子像儿子，树立仁德、讲明义理，尊重《诗》、讲说礼仪，长久安享有道的天下呢？无奈太平日久，享用日益丰厚，嗜好兴起而贪婪出现。已经得到这个，又对那个不满意；各种奇技淫巧的东西全都罗列在眼前。华丽的衣服、美味的食物还不能满足，又想到寝室、瑶台；千里疆域还嫌不广大，又想到万里封疆。唉！内则沉溺女色，外则沉溺田猎，又加上崇尚财利、急于求功、穷兵黩武、苛求不止、贪得无厌，于是内忧外患、侮乱交作，不亡国还等待什么？追究原因，都由一个欲念开端。欲心一起来，贪心就产生；贪心产生，尚未得到就期望得到，已经得到又害怕失去。像这样，如果纲常不败坏、祸患不兴起、国家不至覆败、天下不至灭亡，自古以来从来没有这种事。所以说：“罪过没有比放纵欲望更大的。”假使没有欲望，贪心从哪里产生？贪心既不产生，那么苟且求合、苟且求全、苟且求美的风气，也不难重新出现。所谓“祸患没有比不知满足更大的”——人既然不生欲心，这个志向就常常满足，这颗心就常常安泰，对世间没有过多要求，对别人也没有厌恶。事情得到，就任其自然；事情不得，也任其自然，祸患从哪里产生呢？又说“过失没有比一心想得到更大的”——人既然知道满足，自然能够守本分、安于命运，顺应时势、听从天命，不谄媚、不骄傲，不争夺，沿着坦荡平直的道路前行，长久沐浴在太和之气中，又有什么过失呢？何况真心内在明朗，真性内在凝定，修养自己以求清静，内心常常快乐，安于自己的地位而行动，不顺从外界的诱惑。这样自然能够使拥有天下的人长久保有天下，拥有国家的人长久保有国家，拥有身命的人长久保有身命。所担忧的只是欲心一旦兴起而不能剪除，最终达到穷奢极欲，却没有人能够挽救。想求天下有道，能做到吗？自古得失的关键，只在一念之间。一念难以回转，就会造成浩大劫难。这种妄念就是造成弥天大祸的原因。生死存亡所系，不过在极其细微的关头；若能守住这个关头，必定开启宏大的事业。这就是克制妄念所能造就无穷福分的道理。这样看来，一个欲念开始时虽然微小，最终却会变得巨大，难道可以不谨慎吗？所以说：“知道满足，知道满足就永远满足。”那些不知满足的人，越求取越失去，因为越失去就越求取，终于导致力量疲倦、精神疲惫，焦虑劳苦不止，有什么益处呢？难道不知道穷通得失，主宰在上天，并非人力能够造成的吗？与其辛劳奔波而日益困窘，为什么不安闲休息、以无为为得呢？若知道满足，就顺其自然，做应做的事而不妄为，还有什么忧愁、什么思虑？不逞技、不强求，又到哪里会得不到善果呢？人们应当以此为鉴！这里把天下比作人的身体，把马比作以火炼丹的功用。人若自身有道，精充盈、气充足，还炼什么丹？顺其自然守持它就够了。如果自身无道，精消耗、气散失，就不得不使用元神真息来修治身心。但刚开始下手时，还要在外田涵养，所以说“战马在郊野繁殖”。等到阳生药产，然后施行进火退符的功夫，用野战守城的方法，把它收归炉内，慢慢温养。等到污垢秽气除尽，清光大显，就像天下重新安定、国家无事，把马赶回华山，所以说“把战马赶回去施肥”。然而天下的混乱、自身的危险，没有不是由一念欲望造成的。如果不把它斩除，任其暗中滋长，最终就会精髓耗空、身命不能保全，岂不可悲！凡人一生欲心，就一定要满足愿望以后才感到快意。即使命事事如意，欲望的深壑也难以填满，贪婪没有止境，得到陇地又想望蜀地，辗转不停——拥有天下的人会失去天下，拥有身命的人，难道不也会丧失身命吗？《诗》说：“不逞强，不妄求，还有什么事不会善美？”只有知足的人才能安然无事，常常居于有道的天下。不需要用功行来弥补漏洞，只要顺其自然，与天合一罢了。太上告诫人说“罪莫大于可欲”这三句话，是教人防微杜渐，警戒欺心、求得满足的功夫，与孔门所说的“慎独”、佛氏所说的“正觉”，是同一个道理。学习的人曾经领会到这一点吗？第四十七章 不为而成 不走出门户，就能知道天下的事；不窥视窗户，就能看见天道。越是走得远，知道的反而越少。因此，圣人不行动却能知晓，不亲见却能明白，不妄为却能成就。

译君子具备万物之理，不出庭户而修养自身。世道的变迁、人心的更易，以及推翻灭亡、巩固生存、转乱为治的契机，都能在方寸之间洞察清楚。这难道是靠术数做到的吗？实在是因为物与我同出一源，穷究自身的道理，就能尽知天下的道理，所以不出门户也能知道天下。古人认为造化由心，不打开窗户来耗散自己的光明；无言的天帝所承载的规律、不停息的天命，以及万物生长收藏、阴阳造化的奥妙，也都能彻底明白于心。这难道是靠揣测摹拟得到的吗？也是因为天人一贯，修养我身的性命，就能契合上天的命令，所以不窥视窗户也能看见天道。假如遨游他乡，询问天下的事；结交贤良朋友，探求天命的精微，也不是没有所得知的。但我担心不向自己求取，反而向别人求取；不在内心探求，反而向外界探求，即使有所知，比起专心务近的人，知道的还是更少。因此说：“越是走得远，知道的越少。”明明大道就在门户窗牖之间，为什么舍近求远呢？孟子说：“言语浅近而旨意深远，是善于言说；守持简约而施行广博，是善于行道。”由此想来，求学越近越能通达深远，越简约越能广大，近与约怎么可以忽视呢？因此，圣人抱守一而治理内涵三者，观空习定，身体不出门舍，双足不踏尘市，与木石相居，同鹿猪游处，一步不移，也不结交一人，看起来似乎孤寂。然而神志安定，智慧就会生发，虽然不行走，却远胜于行走；虽然无所知，却远胜于一般的知见。凡人以所见所闻为务，圣人却以不见不闻为追求，所以终日勤勉，只在无人看见、无人听闻之处息止思虑、忘掉机心；在无人察见、无人显露之间，戒除欺妄，求得心安。只有内在的知觉，完全没有外在的见闻，似乎幽深昏冥，但无极之中就有生机。虽然不显见，却更加彰明；虽然没有名称，却更加显著。至于天下人物的繁多、幽灵鬼神的奥秘，全都由这种无为之道来成就。它有条理而有纲要，能成就开始，也能成就终结。所担心的是拘泥于知觉，执着于名相，稍有功劳便喜欢自我矜持，心中充满见解，以致志意纷乱驰散，不能归于一德；内心夹杂不纯，不如太虚空明，所以道不能成，德不能恒。难怪劳累一生精神，最终仍一无所得。像这样的人，用它治理天下，不能顺理成章，使天下在无为中自然归于整齐；用它修身，不能炼虚合道，使自身在无为中自然成真。那样只向外求，又有什么益处呢？所以君子只需谨慎地守持独处之心，而人道的要旨、天命的根源，有些东西即使不求取也会自然知晓。这就是说，道以无为为宗旨，以慎独为要领，于是无为而无所不为，无知而无所不知。但这不是枯木死灰式的无为。我以前说“万象皆空，只有一灵独自照察”，这才是真实的意义；又说“一觉而发动，一阳由此发生”，这就是元气。采药炼丹，不过是炼养性、命这两者。若没有真意，性将依托什么？若没有真气，命又凭什么修炼？用真意采摄真气，使二者混融为一，就返回太极的起初，这才称为丹。因此，无为之中还必须有作有为；无知之内还必须有知有觉，才不会堕入空寂，也不会执着于有。等到功力更加深厚，空就是色，色就是空。时间久了，空与色都忘却，浑然与万物同化，这才与道大为契合。不懂得人道，观察天道也可以明白。孔子说：“天说了什么呢？四时运行，万物生长。”这就是无为之为，是最高道的精髓。无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元气。天地之间不是二者便不能化育，不归于一便不能神妙。神妙而又不显神妙，不显神妙而又自然神妙，这才达到得一而兼具两者、神妙而化育万物的境界。这些不是我的言语所能完全说尽的。至于你们这些修士，应当长久培养虚静，常常守持虚灵，这样性命就能长存，大道也可以成就。切不可把无为、有为各执一端——即使是正宗，也会由此开出旁门小径，请各自仔细思量。第四十八章　为道日损 求学每天增加知识，修道每天减损欲念；不断减损，以至于无为；无为却无所不为。因此，取得天下的人常常凭借无事；一旦多事，就不足以取得天下。