第六十五章 善为道者

译修身之道，以遏制欲望为先。遏制欲望的要点是：在事情尚未发生时治理容易，在即将发生时治理困难；在将要发生时治理尚且容易，已经发生后再治理就困难了。所以太上说：“安定时容易守持，尚未出现征兆时容易谋划。”这是说，人独处闲居时，心不被事务役使，事务也不扰乱内心，寂然不动，安守本位；这时持守自身最为容易。而且还没有听见、看见，没有知觉，没有任何征兆可寻，正可在此时筹谋思虑，防止邪念而保存真诚，形势最顺，时机最便利。凡气尚且柔弱，凡心尚且细微，尚未纠缠不止、辗转无休；此时若想破除邪念、散去欲心，恢复天道的自然和至诚无妄，哪里会难到立即断绝情缘、当下看见本来的天性呢？这难道另有什么作为吗？不过是“在事情尚未有时就处理它”罢了。古代【原文“寻子”疑为“君子”】在祸患尚未萌发时预防，在事机将要发动时审察，所以烟云全被扫除，荆棘没有生长。又如天下太平时，偶有强横小人乘机作乱，也不难单骑出动，立即使其归顺；在未乱时治理，便利本来就是这样。这种炼己功夫还容易成就；但若想修成九转，就不能按年月来计算了。那些碌碌无为的庸常之辈，哪里知道道是乾坤的大道，人是宇宙中的真人！有的人偶然遇到法会，一世就能成就；有的人没有遇到相应因缘，要经过几世才成就；有的人反复修炼多次，屡次遇到良缘，却因功德未圆满、性情多有偏僻，眼看将要成就却又失败，最终失败而一无所成。大道的奥妙，实在不是容易窥测的。人们不知道道有逐步达到的次第，请看看万物怎样成就自身：合抱的大树，开始生长时不过是一点嫩芽，因为阴阳温养，日变月化，终于长成大树；九层高台，开始时也只是一筐筐泥土，因为人工不断聚集，日益增多，才突然显出高台的高度；又如要统一山川、开通千里疆域的道路，想达到目的，难道抬脚就能到达、计算路程便可预期吗？开始时不过是从脚下一步一步走，由近到远，才到达目的地。道如果称为广大，确实具有包容天地的容量、养育万物的能力，难道不需要层层积累才能达到、曲折前进才能成功吗？只有真正知道道理的人，不求速效，不计较眼前功利；即使金玉有所磨损，心志也不磨损；即使春秋四时变化，精进之心也不变化。这样才有希望由小到大、由低到高、由近到远，如同合抱之木、九层之台、千里之行一样，最终突然看见奇异的成果。不过，道是自然之道，功夫也必须是自然之功。孟子所说集聚义理而生浩然之气，功夫在于不助长也不忘却。这样才开始合乎天地运行，使造化不断更新；与日月往来运行相同，而光明始终如旧。如果有意作为而强作，强作者就会失败；有所执着而执着，执着者就会失去。天地日月自古至今运行不止，不正是因为无心而自然成就变化吗？假如天地有意作为而交替运行，日月有所执着而推移，又怎么能万古不衰呢？古语说：“天若有情天亦老，日惟无意日常明。”不正是这样吗？所以古代圣人精勤修习至道，微妙地顺应自然；有所作为而又无所作为，功夫就不会失败；有所执持而又不执着，德行怎么会有所丧失呢？无奈如今从事修道的人，把无为做成有为，时作时辍，不知道该行动时就行动、该停止时就停止，动静偶然失当，和道相去很远。又有将近成功却忽然失败，失败一次便终身无成的人。《尚书》说：“谨慎对待结尾，要像开始时一样。”所以才能经历亿万年而不衰替。至于难以得到的财货，是人们所珍贵的；圣人混同于世俗而收敛光芒，和人没有不同，只是爱道而不爱财货，根本不知道世间还有这种值得珍重的东西，所以不看重它；他的淡泊以明志就是如此。至于视、听、言、动以及日常行为，那些放荡越轨的行为姑且不论；即使是从事修道，把虚当实、把有当作执着、把无当作执着，也都是过失。这里我只是效法前人，遵行古道，特意发表自己的见解，作为衡量大道的准则，并不是没有卓越之处。只是想一想，道是我的道，学是我的学，是我自己得到它、自己领会它，又有什么足以称为学习的呢？何况众人多有过失，我独自实行无为。用我的无为之道来补救众人的过度作为，就是端正自己来端正别人；用我的无为之道来辅助万物的不足，就是整肃自身来率领万物。他不敢妄为，就是如此。圣人重视德行而轻视财货，端正自己来端正别人，百姓自然迁善，却不知道这是怎样做到的。圣人的自身，就是道所寄托之处、百姓万物所依靠之处，哪里可以有片刻偶然妄为呢？

译开头说“安定时容易守持”等几句，是在说玄关一窍寂然不动、受到感应便能相通。而且在尚未看见、尚未听见的时候，这里面有一种无善无恶的真实状态。佛家称它为“那个”，儒家称它为“缉熙”，都是指这个东西。它像初开的荷花、清晨的杨柳，娇红嫩绿，柔美可爱。《易经》说：“天地之气交感和合，万物化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。”无非是说最初的气质柔和，距离天性还不远。朱子诗说：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。”这是说，道心与人心，转眼之间就能分明。在这时持守志向、涵养元气，建立教法以割断牵缠，便可以登上彼岸。《礼记》说：“人生来本是安静的，这是上天赋予的本性。”受到外物感触而发动，是本性的欲望。这就像天地一元气刚刚复苏，万物回到春天。虽然外物彼此交接感应，情欲有所发动，但仍是天性中的事情，也属于虚静，根本上出于自然。只要稍加把持，不需要大费智谋，就可以遏制欲望、保存真诚、防止邪念而归于正道。由于萌芽柔脆、根芽弱小，人欲不难立即斩断，天理便可以恢复。古人称它为玄关一窍，又称生门死户。使人心退藏、天心照耀，都要趁事情尚未发生、局势尚未混乱时去作为、去治理。但一阳刚开始发动时，事机极其微细，势头却非常迅疾。到了二阳、三阳，神气凝聚，真精自然发动，浩浩荡荡如潮水涌起，融融和和像冰块消融。这一切都由微小而显著，由小而大，由近而远。至于进火进符、河车搬运、阳铅再生、阴汞重新会合，时而烹炼，时而温养，渐渐结聚凝固，神完气壮，药物成熟、丹体圆满；更有六根震动、六通具足的盛大境界，都是从玄关一动开始的。只是最初发动时，水源最为清澈。古人所说“白虎首经至宝，华池神水真金”，就是这个意思。这时一有觉知便发动，若能把持安定，从此每日运用己汞、包藏固守阴精，正如初三的一痕新月，到上弦成为半轮，到十五达到圆满。因此圣人知道天下万事万物无不由低到高、由近到远，都有自然的规律在其中。于是有所作为而无所作为，有所执持而无所执着，就像上天不发言而四时运行、万物生长，哪里像百姓那样【原文“隳乃事”疑误】败坏自己的事情、毁掉自己的功业呢？这种状态都出于一片虚灵，浑然没有间隔。自己不知道所欲求的是什么，也一并忘记了“无欲”的作为，所以说“以不欲为欲”。至于黍珠的珍贵，其实并没有刻意作为，它从无而有，所以既然有了仍然如同没有；修道之人本来就具备它，不必向外求取。即使有所学习，仍然等同于无所学习，所以说“学习不学习”。至于用自身的纯正去化除天下的驳杂，使天下的驳杂合而归于自身的纯正，以此诱导扶助众人、辅助万物，也都本于自然罢了，哪里是同逞弄个人的智巧呢？第六十五章 善于行道的人 古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持朴愚。百姓之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。因此用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两点，也就掌握了治理的规范。经常知道并遵守这种规范，就叫作玄德。玄德深远啊，深远啊！它和万物通常的趋向相反，然后才能达到最大的顺应。天下凡事都崇尚智巧，只有道不崇尚智巧而崇尚朴愚；保持朴愚，就接近道了。圣门一贯相传的道，只有愚鲁的曾子得到了。所以古代圣人用道治理天下。与百姓相见时以道相待，不如使百姓在道中彼此化育，浑浑噩噩，共同归于清静的天性——那时耕田凿井的人，太阳出来就劳作，太阳落山就休息，完全忘记帝王的力量对自己有什么影响，只是在不知不觉中顺从上天的法则。多么美好啊！风俗是多么淳厚！到了后世，士大夫不崇尚朴愚而崇尚智巧，于是机心和权术不断产生，人心越来越坏，贪婪鄙陋日益严重，风俗越来越浇薄。百姓败坏法度、毁弃礼教、触犯法令、违背条文，甚至怜悯也不知、连死都不怕的人，实在难以一一列举。总之，都是崇尚才华、重视聪明的人，妄图以虚伪取巧；百姓中的愚者也喜欢暗中谋划。百姓的天真已经被凿破，诡谲之事越来越多，熙熙攘攘、彼此欺诈猜疑，居上位的人本来就有治理不胜治理的情况。所以说：“用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。”为什么呢？因为使百姓拥有过多知识，已经破坏了他们浑沌的真性；如果能不识不知，才可以保全无名的朴质。两者之间，智与愚不同，利与害也就分明了。与其崇尚智巧而受害，不如崇尚朴愚而得到益处。知道这两点，不仅治理天下如此，修身也是如此，都足以作为准则。知道这种准则，就接近道了。真正的大修行人，在不看不听之时，返归自己无思无虑的精神；如果不能屏除耳目、排斥聪明，就不能归于定静。假如还有一丝计较、一个谋划的念头，太朴就不完整，混沌的天性就丧失了。知道智巧对自己有损、朴愚对自身有益，不逞弄智巧而乐于守持朴愚，这就叫玄德。凡是可以用名称说明的，都不是玄德；只有不能用名称言说、深不可测、远不可知的，才可以称为玄德。它虽然和飞禽、潜水之物、动植万物以及愚昧蠢动的东西一样，同具无欲无知，但万物不能由表及里、穷究根源，只能终日昏昧而已；人却可以由粗浅达到精微，由根本推及末端，直到三元合一、太极归真，还可以达到神化境界，难道不是和万物相反吗？

译治理国家不崇尚智巧，修道则更以守愚为贵。实在是因为智巧是国家的祸害，朴愚却是道的种子。朴愚难道可以成为道的种子吗？试想，在混沌之中没有思虑、没有知识，这不就是所谓的愚吗？忽然生起一觉，就是我不生不灭的本来真性。人不必说把持住这一觉、修成无上正等正觉，便能免除轮回，不受阴阳铸造，不受鬼神拘束；就是在混混沌沌之中忽然一觉，我用真意守持而不使它散失，这一觉已经达到般若波罗蜜。果真能够恭敬地守持、经常把握它，轮回的种子就从此断绝了。如果另起一个念头、产生一种见解，就是后天识欲之神夹杂其中，所谓“无量动来生死本，痴人唤作本来人”就是这样。总之，神本来是一个，有了欲望便分成两个。二意三心，就是杂乱妄想的根尘，因此形成生死之路。只有一心，没有第二个念头；有正念，没有妄心，道就在这里。如果能够把这一心正念也完全化去，就是太极返回无极，金仙的成就就在这种炼虚功夫之中。什么叫炼虚？就是像混沌之时那样，懵懵懂懂，如愚如醉，无觉无知，这就是虚。坐功达到无人无我、不知何地何天，就是炼虚。又说，学道的要领，开始忘记别人，继而忘记自己，最后忘记方法，直到连“忘”也忘到极点，才是究竟。人若能把握这一刻作为根本，以真觉发挥作用，道就不远了。然而炼虚的方法虽然如此，功夫却必须从炼性开始。炼性，古人称为铸镜。如果内心有尚未炼化之处，就会昏昏暗暗、冥然无觉，即使真理近在眼前也不知道，更何况具备六通呢？这都是因为私欲杂乱心志，还没有达到虚的境界。真觉出现之后，不允许胸中存留一丝一毫杂念，这样灵台的宝镜便常放光明；但也不是一定要等到功行圆满才放出毫光。就在混混沌沌之中忽然有一个知觉，不再有别的知觉；忽然有一个觉悟，不再有别的觉悟；这一刻之中便洞彻光明，四方通达而没有阻碍。不过，学道人满腔私欲，忽然希望自己洁白晶莹、如玉如金，哪里能靠一念虚静就完成呢？必须先铸成雌雄二剑，用来除去有形和无形的魔障。这两把剑不锋利，欲魔、色魔、天魔、人魔便难以扫除干净，乾元的真实面目也无法显现。人的欲望和天理混杂了多年，即使想独立于激流之中，形势上也很难抵挡。正因为如此，明明知道正道却又明知故犯，都是因为引人进入人欲的因素太多，引人进入天理的因素太少。现在告诉学道者：想要成就清净法身，必须先有清净的精神；想要得到清净的精神，必须有浩荡的正气。所谓铸剑没有别的，就是从清晨初生的正气开始，直接涵养而不加损害，直到成为浩然刚大的气。这样神剑铸成，锋芒锐利，就可以斩妖断邪。此时，不要说淫声、绝色进入眼中而内心不乱，即使和美女同睡，也不会有所知觉；不要说凶魔恶曜来到身边而精神自若，即使泰山在眼前崩塌，也不会畏惧。这把神剑能否铸成，全在于志气如神的阶段，只怕功夫不深，时作时辍，不肯当下站稳脚跟。如果能够一刀两断，私念一生起就立即消灭，消灭后不再复生，这就断绝了生死轮回之路。学道人没有别的妙法，只怕认不出明镜和神剑；如果能够认出，此刻之中明镜普照，恶念妄想无从容纳，慧剑长悬，欲魔立即断绝。从此把持这一念继续下去，神室便可以成就，仙丹也可以炼成。这面明镜和这把慧剑，是修道人的要务。假如剑锋不利，怎么能斩断邪魔？所以越是强行压制内心，内心反而越乱。宝镜没有光明，就难以分辨天理与人欲，所以越是克制自己，私欲反而越多。孟子只说养气而不说养心，实在是认为气足了，心自然就会安定。那些只是一味强行制伏内心，却不知道集聚义理以生浩然之气的人，离道还很远。李二曲说：“人心本来自己快乐，却自己用私欲把它束缚。私欲一萌发时，良知自然会觉察。一觉察便把它消除，这颗心仍旧快乐。”拙翁说：“光明寂静地照遍恒河沙数世界，凡人与圣人原来同属一家。一念不生，完整本体便全部显现；六根一发动，就被云遮蔽。断除烦恼反而重增疾病，趋向真如也同样是邪。世间事情随缘而行，没有挂碍；涅槃和生死都等同于空中的花。”研究心性之学的人，应当反复体会这些话！第六十六章 成为百谷之王 江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想处在人之上，必定在言语上对人谦下；想处在人之前，必定把自身放在人的后面。因此圣人处在上位而人民不感到沉重，走在前面而人民不受伤害。所以天下人都乐意推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有人能和他争。人没有谁不希望别人服从自己，但有的人并不想强迫别人服从，别人反而服从他；有的人越想让别人服从，别人反而越不服从。没有别的原因，只是因为他自高自大，不肯降低心态、放下架子。试看江海成为百谷归附之处，是因为它能够处在低下的位置，所以成为百谷之王。假如江海像百谷那样处在高处，百谷虽然有归附的趋势，它又哪里能够容纳呢？所以圣人早就看到了这一点：想处在人之上，必定在言语上对人谦下，如尧向四岳征询意见，舜向四方询问——凡是教条号令，件件都向臣下和邻国询问，而不自以为智慧高超；这就是越谦下，别人越把他置于上位。想处在人之前，必定把自身放在人后，如禹、皋陶、伊尹、周公旦，虽然都属于先知先觉，却处处让别人先行，自己甘居其后；这就是越居后，别人越把他置于前面。正因为他把自己放在下面、后面，虽然处在帝王的位置，却没有使人震惧的威势，所以人们不觉得沉重；掌握神灵般的统摄之权，却没有凌厉逼人的气势，所以人们不受伤害。因此天下人乐于推举他为先，绝没有厌恶之心。《诗经》说：“在那里没有人厌恶，在这里没有人厌倦；但愿早晚勤勉，以永远保全声誉。”这难道还有别的原因吗？只是因为他不争着高居众人之上、不争着走在众人之前，众人自然把他置于上位、置于前面，服从教化、敬畏神明，不断沐浴恩德，又怎么忍心和圣人争高争先、较量胜负长短呢？