第五十六章 为天下贵
《易》曰：“天地絪缊，万物化醇。男女媾精，万物化生。”以发生之初，去天不远，其气柔脆，须其势而导之、迎其机而养之，犹可抵于纯化之域，太和之天。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”以赤子呱地一声，脱离母腹，虽别具乾坤，另开造化，然浑浑沦沦，一团天真在抱，无知识、无念虑，静与化俱，动与天随。古仙真含宏光大，厚德无疆，较诸赤子，殆相等也。当父母怀抱之时，鞠育顾复，足不能行，手不能作。虽有毒虫，不能螫焉；虽有猛兽，不能据焉；虽有攫鸷，无从搏焉——以动不知所之，行不知所往，是无虞于毒虫，而毒虫不得螫之也；无虞于猛兽，而猛兽不得据之也。且危居在榻，偃息在床，不为攫鸷所窥，而攫鸷亦来得搏之也。倘年华已壮，动履自如，虽有游行之乐，不获静室之安，其能免恶物之患者，盖亦鲜矣。况赤子初生，未知牡牝之交欢合而朘作。足见元精溶溶，生机日畅。人能专气致柔如婴儿之初孩，则自有精之可炼。第其时呱呱而泣，声声不断，虽至终日呼号，而咽嗌不嗄，此非常随意而唤，任口而腾也。要皆天机自动，天籁自鸣，无安排，无造作，和之至矣。得知元和内蕴，适为真常之道，不假一毫人力以矫强之，而守其真常，安其固有。《诗》曰，“既明且哲，以保其身”，其斯之谓欤？若非以和柔之气，修诸身心之中，安得生而益生，天体滋至于勿替，人之祥莫祥于此。第自强壮而后，天心为人心所乱，精神之耗散者多。今以太和为道，大静乃能大动，至柔方克至刚。于是以心役气，务令此气同归赤子，不以气动心，致使此心乘乎太和，庶几和而不流，强哉矫矣，非独赤子为然也。观之万物，其始柔脆，其终强壮。柔脆者生之机，强壮者死之兆。是以物壮则老，不如物稚则生。生者其道存，老者其道亡。故曰物老为不道，不道不如其早已。世之修道者，盍早已其老之气，而求赤子之气乎？果得同于赤子，无恐无怖，无识无知，一片浑沦，流于象外，所谓和也。夫天道以和育物，人能知之，则健行不息，故曰常。知常则洞达阴阳，同乎造化，故曰明。修身立命，夺天地生杀之仅，人之祥瑞，莫大于此。炼神还虚，得长生不坏之道，强斯至也，又何不道之有哉？
此教人修身之法，取象于赤子。庄子曰：“儿子动不知所为，行不知所之，身若稿木，心如死灰，祸亦不至，福亦不来。”祸福无有，焉有人灾物害哉！“毒虫”几句即此意。后云采药炼丹，须取天一新嫩之水，此水即人生生之本。犹如一轮红日，夜半子初，清清朗朗，照耀于沧海之中；又如一弯秋月，发生庚震之方——正是修士玄关窍开，恍惚杳冥，方有此境。盖以初气致柔，犹万物折枝抽芽。于此培之养之，方能日增月长，至于复命归根，以成硕果之用。若桑榆晚景，则物既老而将衰，不堪采以为药。但老非年迈之谓也，是言药老不可以为丹。若以年而论，即老至八、九十岁，俱可以修成长生不老之仙。何者？一息尚存，此个太和之气，俱足于身，无稍欠缺。非至人抉破水中之天，一身内外，两个消息，则当面错过者多矣。学者欲修金丹大道，非虚心访道，积德回天，则真师无由感格，白虎首经莫觅，一任青年入道，必至皓首无成。更有误认邪师，错走岐路，一生之精力，竟流落于禽兽之域者不少，学者慎之！
第五十六章 为天下贵
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
译《易》说：“天地之气交互凝聚，万物由此化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。”在发生之初，距离天道还不远，它的气柔弱脆嫩，应当顺着它的势头加以引导，迎合它的时机加以养护，这样还可以达到纯化的境域，达到太和之天。孟子说：“大人，就是不失去婴儿的本心。”婴儿呱地一声出生，脱离母腹，虽然另具一番天地，另开一番造化，却浑浑沌沌，怀抱着一团天真，没有知识，也没有思虑，静时与造化同在，动时随着天道。古代仙真含容广大，德性深厚而无边，与婴儿相比，几乎相同。父母抱持婴儿时，抚养照料，他不能行走，手也不能做事。即使有毒虫，也不能螫他；即使有猛兽，也不能抓取他；即使有凶猛的鸟，也无从搏击他——因为他行动时不知道要到哪里去，行走时不知道要往哪里去，所以既不担忧毒虫，毒虫也不能螫他；既不担忧猛兽，猛兽也不能抓取他。而且他安危都在榻上，仰卧休息在床上，不会被凶猛的鸟窥伺，凶猛的鸟也不能来搏击他。倘若年岁已经壮大，行动行走都能自如，虽然有游行的快乐，却没有静室的安宁，能够免受恶物侵害的，大概也很少了。何况婴儿刚出生，还不知道男女交欢结合，生殖器却已经勃起。这足以看出元精充溢，生机日益畅旺。人若能专一调和气息，使自己柔和得像婴儿刚出生时那样，自然就有精可以炼。只是婴儿当时哇哇哭泣，声音不断，即使整天呼号，咽喉也不嘶哑；这并不是随意呼唤、任凭口舌发声，而都是天机自动、天籁自鸣，没有安排，也没有造作，是和气达到极点。懂得元和蕴藏于内，正是合乎真常之道；不借助丝毫人为力量去勉强改变它，而是守住真常，安于固有。《诗》说：“既明智又聪哲，以此保全自身。”说的就是这个吧？如果不是用和柔之气修养身心，怎么能使生命不断增益，使天体日益充足而不衰呢？人的祥瑞，没有比这更大的了。只是从身体强壮以后，天心被人心扰乱，精神耗散的情况就多了。如今把太和作为道，大静才能产生大动，极柔才能达到极刚。于是应当用心意役使气，使这气同归于婴儿状态，而不要让气扰动心，使这颗心乘着太和之气；这样或许能够和而不流，强健而有操守，不只是婴儿如此。观察万物，它们开始时柔弱脆嫩，最后才变得强壮。柔弱脆嫩是生命的契机，强壮则是死亡的征兆。因此万物壮盛就会衰老，不如万物幼嫩时才有生机。生机存在，道就存在；衰老到来，道就消亡。所以说万物衰老就是不合于道，不合于道不如早早终止。世间修道的人，为什么不早点消除衰老的气，而去求取婴儿的气呢？如果果真达到婴儿的状态，没有恐惧，没有知识，一片浑沌，流行于形象之外，这就是所谓的和。天道凭和气养育万物，人若能懂得这一点，就能刚健运行而不停息，所以叫作常。懂得常道，就能洞察阴阳，和造化相同，所以叫作明。修身立命，夺取天地生杀的权力，人的祥瑞没有比这更大的了。炼神还虚，得到长生不坏的道，强健达到极点，又有什么不合于道的呢？这段是在教人修身的方法，取婴儿作为象征。庄子说：“婴儿行动时不知道自己在做什么，行走时不知道要到哪里去，身体像枯木，心像死灰，祸患不会到来，福气也不会到来。”既然没有祸福，哪里还会有人事灾难和外物伤害呢？“毒虫”等几句就是这个意思。后面说采药炼丹，必须取得天一新嫩之水，这种水就是人生生长的根本。它好像一轮红日，在半夜子初时，清明朗照，照耀在大海之中；又像一弯秋月，在庚震之方发生——正是修士玄关窍开、处于恍惚杳冥之境时，才有这种境界。因为初生之气柔和，就像万物折枝抽芽。在这里培育养护它，才能日益增长，直到复命归根，成就硕果的功用。若到了桑榆晚景，万物已经衰老将败，就不能采来作为药物。但这里说的“老”并不是指年纪大，而是说药物衰老了，不能用来炼丹。若按年龄来说，即使老到八九十岁，也都可以修炼成为长生不老的仙人。为什么呢？只要一息尚存，这种太和之气就在身体中具足，没有丝毫欠缺。若不是至人看破水中之天，明察一身内外两个消息，很多人就会当面错过。学习者想要修炼金丹大道，如果不虚心访求道法、积德以感动上天，那么真师就没有理由感应而来，白虎首经也无从寻觅；即使年轻时入道，最后也必然到白头仍一事无成。更有人误认邪师，走错岔路，一生的精力竟流落到禽兽的境域，这样的人不少，学习者一定要谨慎！第五十六章 为天下贵 真正知道的人不轻易说，喜欢说的人并不真正知道。闭塞言语的孔窍，关闭欲望的门户，挫去锋芒，解除纷争，调和光芒，混同尘世，这叫作玄同。因此不能得到他的亲近，也不能得到他的疏远；不能用利益诱惑他，也不能加害于他；不能使他尊贵，也不能使他卑贱。因此他成为天下最尊贵的人。
大凡无德之人，当其闻一善言，见一善行，辄欣欣然高谈阔论，以动众人之耳，故容悦于一时，不知革面洗心，返观内证。孔子曰，“道听途说德之弃”，洵不诬也。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有余力以资口说，徒耸外人之听闻耶。即令温故知新，悠然有会意处，亦自有之而自得之——犹饮食餍饫，即醉且饱，惟有自知其趣味，难为外人道也。彼好与人言者，殆有不足于己者焉。而况德为己德，修为己修，知之既真，藏之愈固，窍恐一言轻出，即一息偶离，斯道之失于吾心者多矣。此知者所以不言也。若言焉者，其无德于己，实不知乎道；使果有所知，又孰肯轻泄如斯乎？是言者不知益审矣。又况不可言者精华，可言者皆糟粕。知者非不言，实难言也。言者非不知，盖徒见其皮肤耳。所谓“得了手，闭了口”者，诚知得道匪易，讵容以语言耗其气，杂妄损其神，矜才炫能标其异，徒取恶于流俗哉！以故有道高人，塞兑闭门，养其气也；挫锐解纷，定其神也；和光同尘，随时俯仰，与俗浮沉，如愚如醉，若讷若痴，众人昏昏我亦昏昏，不矜奇，不立异，与己无乖，于世无忤也。苟有一毫粉饰之心，驰鹜之意，即不免放言高论，以取快于一言。如此者，非为名即为利。岂不闻太上告孔子之言乎：“可食以酒肉者，我得而鞭扑。可宠以爵禄者，我得而戳辱。”惟闭户潜修，抱元守一，神默默，气冥冥，沉静无言，怡然无欲，无为为为，无事为事，则人不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱。此求诸己，不求诸己，不求诸人，尽其性复尽其命，故为天下之所最贵。三界之内，惟道独尊。我修我道，即我贵我道，天下无有加于此者。太上曰：知我者希，则我贵焉。学者亦知之否？
此言有道之人，必不轻言，以世上知道者少。苟好腾口说，不惟内损于己，亦且外侮于人。《易》曰：“机事不密则害成。”古来修士，因轻宣机密，以致惹祸招灾者不少。是以君子慎密而不出也。即使可与言者，亦兢兢业业，其难其慎，试之又试，然后盟天质地，登坛说法，亦不敢过高过远，刺刺不休。足见古人韬光晦之功，即见古人重道敬天之意。彼轻易其言者，皆无得于己，不知道者也。若果知之，自修自证之不遑，又安有余闲以为谈论耶？彼放言无忌者，在贵即有贱之为得也。夫以我贵我道，自一世可至万世，天下孰有加于此者？学者修其在己，刻刻内观，勿使议论之风生可也。
第五十七章 以正治国
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利嚣，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化。我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
译大凡没有德行的人，一旦听到一句善言、看到一种善行，就欣喜地高谈阔论，用来震动众人的耳朵，所以只能在一时之间获得容悦，却不知道改变外表、洗涤内心，反观自身而求内在验证。孔子说：“道听途说，是德行的抛弃。”确实没有说错。若是真正知道大道的人，偶然有所知晓时，早晚戒惧自省还来不及，哪里有余力拿来口头谈说，只是使外人惊动于听闻呢？即使温习旧知而获得新知，悠然间有所会意，也只是自己拥有、自己体会——就像饮食吃到满足，既醉又饱，只有自己知道其中的滋味，很难向外人说清。那些喜欢同人谈论的人，大概是自己有所不足。何况德是自己的德，修是自己的修；知道得越真实，隐藏得就越牢固，唯恐一句话轻易说出，便使一息之气偶然离散，从而使大道在自己心中失去的地方更多。这就是知道的人不说的原因。若喜欢说的人，他自己没有德，实际上并不知道道；假使果真有所知道，又有谁肯这样轻易泄露呢？由此更能确定喜欢说的人并不知道。何况不可说的是精华，可以说出的往往只是糟粕。知道的人不是不说，实在是难以说；喜欢说的人不是完全没有见闻，只是看到了表皮罢了。所谓“得了手，闭了口”，正是因为知道得道不容易，哪里容许用语言耗损自己的气，用杂乱妄念损伤自己的神，夸耀才华、炫示能力、标榜奇异，只是招来世俗的厌恶呢？因此，有道的高人闭塞言语、关闭门户，是为了养气；挫去锋芒、解除纷争，是为了定神；调和光芒、混同尘世，随时俯仰，和世俗一起浮沉，表现得像愚人、醉人，像口拙、痴呆之人。众人昏昏然，我也昏昏然；不夸耀奇异，不标立不同，内心不违背自己，与世间也不相冲突。如果还有一丝粉饰之心、一点驰逐的念头，就免不了放言高论，以一句话取快。这样做的人，不是为了名就是为了利。难道没有听过太上告诉孔子的话吗：“可以用酒肉供养我的人，我就可以鞭打他；可以用爵禄宠爱我的人，我就可以刺辱他。”只有闭门潜修，抱元守一，神默默、气冥冥，沉静无言，怡然无欲，以无为作为行为，以无事作为事务，那么别人既不能亲近他，也不能疏远他；既不能以利诱惑他，也不能加害他；既不能使他尊贵，也不能使他卑贱。这是求之于自身，不求之于他人，尽其本性又尽其天命，所以成为天下最尊贵的存在。三界之内，只有道最尊贵。我修持我的道，就是使我的道尊贵，天下没有什么能超过它。太上说：“知道我的人少，所以我才尊贵。”学习者也知道这个道理吗？这里说有道之人一定不轻易说话，是因为世上真正知道道的人很少。如果喜欢夸夸其谈，不但会从内在损害自己，也会在外在冒犯别人。《易》说：“机密之事不能保密，事情就会受到损害。”自古修道之人，因为轻易泄露机密而招惹祸灾的，不在少数。因此君子谨慎守密，不轻易说出。即使遇到可以交谈的人，也会战战兢兢、兢兢业业，知道此事困难而谨慎，再三试探，然后对天盟誓、对地质证，登坛说法，也不敢说得过高过远，絮絮不止。由此足以看出古人韬光晦迹的功夫，也能看出古人重道敬天的心意。那些轻易说话的人，都是自己没有所得、不知道道的人。若果真知道道，自己修持、自己验证还来不及，又哪里有闲暇拿来谈论呢？那些肆意发言、毫无顾忌的人，即使处在尊贵之位，也已经有了卑贱作为所得。以我使我的道尊贵，可以由一世传到万世，天下还有什么能超过它呢？学习者应当修持自身所有的道理，时时向内观照，不要让议论之风生起就可以了。第五十七章 以正治国 以正道治理国家，以奇谋用兵，以无为无事取得天下。我凭什么知道会这样呢？凭以下这些：天下禁忌越多，百姓就越贫穷；人们谋利的喧嚣越多，国家就越昏乱；人们的技巧越多，奇异之物就越兴起；法令越是彰明繁密，盗贼就越多。所以圣人说：“我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我不妄事扰民，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。”