第十二章 去彼取此

译本章一开头就讲炼精化气的道理。既然精气已经存在于身体之中，就要专心守持而不使它偶然离散；一旦离散，精、气、神三宝就各自分开，不能会聚归一，成为炼丹的根本。所以太上说：‘承载营魄而守住专一，能够不使它离散吗？’营就是血。血由心产生，魄藏在心中；必须明照丹田，内心专一而不动，使日魂注入月魄之中，月魄于是返归而成为纯乾。这是由心中阳气进入肾中阴气，神火照耀血水；虽然水冷金寒，却被神火烹煎，油然上升，蓬勃之势不可遏止。至人知道这个玄牝是天地的根，于是在一呼一吸之间，微弱的阳气偶然发动，便用一只眼睛注视定住，用一只手把握住，运用一点自身的汞气迎接它，左右旋转抽引，将它提回中田，凝聚而不散。这就是承载魄而返回、抱持专一而安居；不消片刻，真阳大量产生，真气猛烈发动。于是运行河车，从虚危穴起火，引到尾闾，敲击九重铁鼓，运转三足金蟾，使它上升到头顶——全都要一心专注，不二不息——等到上升至泥丸，牟尼宝珠已经获得；如果不在此处温养片刻，泥丸中的阴精就不会化解，又怎么能使铅汞融合，化成甘露神水来滋润全身百脉呢？既已温养泥丸，又把它引下重楼，进入绛宫，这就是午后退阴符。进火时，法则取刚；若不用乾健之力，真金就不能上升。退符时，法则取柔；若没有柔顺之德，阳铅仍会散漫，不能伏汞成丹。所以说：“专守精气而达到柔和，能够像婴儿一样吗？”这句话的意思，是教人在阴气从午后生起时，一心明照，任凭气机下降，自然而然、清楚明白，却不再加用一分心意或力量；这就是坤卦柔顺利贞的道理，也是君子修行的方法。降入绛宫温养后，送回土釜，牢牢封固，只以恬淡的心态处置，以冲和之气安养。片刻之间，呼吸仿佛没有了，神机似乎也断绝了，这就是达到柔和。温养片刻，神气归根，如同炉中的火种，久久凝神专注，不让它四处驰散，自然会有真气流行，周转全身；内心安定平和，四肢苏醒柔软，简直像婴儿的身体，柔软得如丝如缕，呈现出柔弱到不能承受外物的状态，这足以证明丹已凝结。从此铅汞相投，水火既济，又应当洗心涤虑，专门修炼这一味真铅。假如心念一旦驰走妄动，丹就会奔驰散失；不仅丹无法炼成，先前从水乡取得的铅，也不会真正归我所有。《清净经》说：“心中没有所谓的心，外物也没有所谓的物。空也没有可空之物，连‘无’也没有，湛然常寂。”这样又有什么瑕疵呢？所以说“涤除玄览，能没有瑕疵吗？”假如外丹虽然得到，而内在的观照不严格，那么人的欲望尚未净除，天理尚未纯全，怎么能得到一粒黍球，使它从虚无中成形呢？丹已经成于身中之后，还必须保精、裕气，以成就圣胎。不过，保精要顺其自然，裕气也须任其自在。这种不刻意保守的保，胜过刻意保守；不刻意充裕的裕，胜过刻意充裕。否则若自以为珍贵而强行把持，很少有不因此受害的。丹作为先天元气，本来没有形状，何必有所作为？如果执着于形迹去求取，难免使后天之火发动，而先天大道也就丧失了。所以说：“爱护百姓、治理国家，能够不妄为吗？”百姓比喻精，国家比喻气。治理天下的要领，只在以恩德爱护百姓。靠建立法令治理国家，是霸者的小补，距离王者的无为而治还很远。反复兴盛、屡次治理，气象的差别，就在有为和无为之间。治理自身的方法，是以精安定比作百姓安定，以气充足比作国家富足。炼己则精安定，直养则气充足；达到浩然刚大的境界，充塞天地之间，也仍把它看作本来固有、平常自然的东西，不夸耀功效，不炫示才智，浑浑沌沌，仿佛连自己已经充盈圆满也忘了；这样无为之中，反而会产生最大的作为。修学之人到了这里，精气充盈，长久涵养，自然会裂顶而出，可以高驾云彩，遨游海岛；与过去谨守规中、专气致柔相比，差别实在很大。所以说：“天门开合，能够不处于阴柔吗？”这是说从前调神养胎时，不能不守持阴柔；如今阳神充实壮大，脱离凡俗之体，冲开天门，上达霄汉，确实值得喜悦。气势多么壮盛啊！到了这个境界，心如明镜，性如止水，明朗如天，活泼如大地；一切属于知觉的识神，都化为空洞的元神。过去未来都能知晓，照察一切而无所遗漏；正因为如此明白清楚，所以四方通达而不违背。可是常寂而常照，绝没有一个执着寂照的心；常明而常觉，绝没有一个执着明觉的念头。大概万物来到时都能完全照见，就像明镜高悬，没有一物能够隐藏。但这一切都以无为为根本，以有为为作用。阳气尚未产生时，就积精累气使它产生；阳气已经产生后，就珍惜精、充裕气来蓄养它。到了后来留形于世、改变世俗，积累功德仁慈，虽然生养万物，却不夸耀辅助培育的功劳；虽然有所作为，却不倚恃矜持的力量；有所长养，却不借助制伏的劳苦。一劫如此守护此心，万劫也如此守护此心，真可以说是天上的主宰，分掌造化的权柄，因此称为“玄德”。这里把筑基得药、炼己还丹、脱胎得珠这九节功夫逐一说出，总不外乎以虚极静笃、含三抱一、恍惚杳冥为根本。从自守中开始直到还丹，都离不开在无知中浑然含有知，把有为化为无为。先天的一元真气隐藏在虚无之中，不在眼见耳闻的境地。人若能泯除知觉，去掉作为，一元真气就常在。所以太上说：惚惚恍恍，其中有形象；恍恍惚惚，其中有物质；杳杳冥冥，其中有精气。由此可以知道，道生天地，本来就是浑浑沌沌、不可比拟和议论的；只要使神智浑然、遮没见闻，道就在其中了。假如生起强烈的明觉之心，那么后天识神便随着念头生起，已经不是先天元神。因此一定要在恍惚中求，在杳冥中得到，修行的人也应当知道自己该从哪里下功夫。第十一章 无的作用 三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正因为车毂中空，才有车的作用。揉和陶土来制作器皿，正因为器皿中空，才有器皿的作用。开凿门窗来建造房屋，正因为房屋中空，才有房屋的作用。所以，有形的存在可以带来便利，空无才发挥作用。

译道产生于鸿蒙初始，混合于虚无之中，看不见，听不到，修炼它又从哪里下手呢？圣人知道道的本体没有形状，而道的作用有形象，于是就用有形来显无，用实在的形体来显虚无，从混沌之乡盗取它的气，在杳冥之地收敛自己的神，以成就真一大道，永远成为不死的神仙。所谓实在而有形的是什么？就是真阴真阳，是同类而有情的事物。所谓虚无而无形的是什么？就是先天大道的根源、龙虎二八初弦之气。有气而没有形质，大道就显现出来了。所以说，阴阳相合，先天之气便显现；阴阳分开，后天的器物便形成。《易》说：“形体之上的叫作道，形体之下的叫作气。”可见，不通过器物就无法显现道，不依靠道也无法承载器物。太上借车作比喻说：车有辐条和车毂，辐条共三十根，用来象征日月运行；车毂处在正中，被各根车轴贯穿。车毂内部是空的，辐条聚集在外，因此能够顺利运转。如果其中没有空隙，人怎么能乘载？物品又怎么能贮藏呢？所以说，正因为它空，才有车的作用。又像陶器一样，用水和土，把土揉成器皿，经过烧炼后，外部坚实而内部中空——归根到底，凡人使用它，不在于陶土的坚实，而在于空洞的虚处。就像陶侃运砖一样，如果砖之间是虚空而没有东西，怎么能运转自如呢？所以说：“正因为空，才有器物的作用。”再拿房屋来说，必须在中间开凿门窗，然后光明才能充分照入。进入房屋居住后，门窗也会觉得不是根本，关键在于空间，只有有了空间，才足以容身。虽然居住的是有形的房屋，实际居住却必须依靠其中的空处。所以说：“正因为空，才有房屋的作用。”从这三件事来看，都是以有形作为车、器、室，以无形作为承载、收藏、居住之处。凡涉及有形的，属于推行事物的便利；凡处在无形中的，才有充分施行的作用。所以说，有是用来取得便利的，无是用来发挥作用的；有与无彼此相互，以对方为根。总之，道的本体是虚无，不借阴阳就无法显现；气属于阴阳，不依靠道就不能产生。阴阳在天地之后产生，有形状和处所，不能作为长生之丹。只有在阴阳中求道，再由阴阳返回太极，使先天和后天混合，大道才能得到。后世修丹的人，只服食有形之气，不知道炼无形之丹，却想成仙，岂不是南辕北辙吗？道本来没有名称，只是勉强给它命名为道；道本来无所谓修炼，只是勉强称之为修。道作为一种存在，达到极虚极无，才能达到极神极圣。试看天地之间一气清空，完全没有一物；等到它潜藏已久而气机一动，阴阳便产生了。于是各种形状和色彩纷纷出现，文理灿然成章，充满四方。是谁造就它们？是谁使它们产生？无不是道生出一气，一气化为阴阳，万物于是产生。所以说：“道从虚无中生出一气，便由一气产生阴阳。阴阳由此形成三种性质，三种性质再次产生万物，万化兴盛。”修行人想求得至道的真实，以成就仙圣之体，必须先把阴阳作为有利的工具，再把虚无作为根本，大道就可以得到。本章三个“无”字，指的是空处为无，大概是说修炼的人从无而有，从有返无，直到清空一气，大道才成就；它的意思大概就在这里。第十二章 舍弃那一边，取用这一边 五种颜色使人眼花缭乱；五种声音使人听觉失灵；五种味道使人口味败坏；纵情驰骋、田猎，使人心神发狂；难以得到的财货，使人的行为受到妨害。因此圣人只求充实腹中，不追逐眼目享受，所以舍弃外在的那些东西，取用内在的这一方面。

译世人忙忙碌碌，驰骋心神于声色财利的场所，极目远望，使心畅快、使口满足，难道不是因为这些境界确实值得快乐吗？哪里知道人世间的快乐是有限的，只有内心的快乐才没有穷尽。何况快乐所在之处，也正是忧患所在之处；对身体有益的东西，往往对心神有损。比如五彩的纹饰，色彩光华，文理灿烂，谁见了不会面露喜色、望之而心神惊动？哪里知道眼睛所注视的地方，精神就会因此眩乱。人的精力能有多少？像这样留心外物色彩，放纵性情、怡悦心神，把它当作美观之物，没有不使气机阻滞、精神消耗、胸怀紊乱，反而使眼睛失明的。所以说“五色令人目盲”，确实是至理。至于丝弦琴瑟的韵律、筲管的声音，古代圣人也不是完全废弃；可是昏庸之人亲近女乐、接近歌童，耗尽自己的精神，只求片刻的快乐。结果曲调还未终止，铿锵声仍在，而耳中的灵性已经全部驰散到外面，耳朵反而聋了。所以说“五音令人耳聋”。再说口对于味道，甘甜肥美、调和浓淡适中，圣人也必然需要；但那些贪食的人沉溺口腹，喜好美味，佳肴摆满席面，珍奇食物充满厨房，即使一筷价值数金、一餐耗费万钱，也在所不惜。他们难道不知道，有利于口腹的东西，未必有利于心神吗？何况人的心中有无限的至味，不肥厚却自然甘美，不需要膏粱也自然饱足；那些只靠饮食来满足的人，也不过是求得口舌适意罢了。所以说“五味令人口爽”。至于田猎这件事，古代帝王本来是为了替百姓除去残害、使他们安居乐业、安心耕作；后世的人追逐禽兽，在田野中打猎，专门以驱使猎犬为事，甚至放火烧遍原野，纵犬搜山，使无辜的蛇蝎昆虫也受到不少伤害。更有人逞凶残、伤害生物性命，专门以杀害为生，却一点也不感到痛惜。最终天道报应，冥冥中的刑罚不会宽赦，转眼之间，祸患就随之而来。何况驰骋田猎之时，正是暴戾本性的发作之时；身体狂放，心也狂乱。太上因此有“驰骋田猎令人心发狂”的警戒。再说奇异的色彩和珍贵奇物，帝王不让它们迷惑眼目，所以风俗淳厚美好，众人共同安处于无事的境界。后人崇尚奇异，于是百般经营、千方算计，半生的精力全都消磨在财货之中。哪里知道自己所羡慕的，别人也同样羡慕；把别人羡慕的东西据为己有，正是劫夺风气日益炽盛的由来。古人说：“平民本来无罪，只因怀有〔原文作‘譬’，疑为缺误〕而招致罪过。”可见收藏越丰厚，祸患就越深，这确实不是骗人的话。即使竭力防范，多方保护，如果神明不保佑，最终也一定会灭亡。人的性命才是最重要的，一旦魂魄飞散，财货又在哪里呢？为什么不重视内在而轻视外在呢？太上因此反复告诫世人：“难以得到的财货，使人的行为受到妨害。”所以有道的高人，虚心以养性，充实腹中以安立性命；知道先天一气，生时随之而来，死时随之而去，是自身不坏的至宝，便一心专注于此，而外来的一切都视如浮云。因此精神虚灵而不昧，仿佛接受人间祭祀，或者成为天上的真宰，直到今天仍然使人感到耳目一新。试问舜的琴、伯牙的知音，赵国的〔原文作‘譬’，疑为专名或误字〕、齐国的庐舍，如今还有保存的吗？早已湮没无闻了！可见万物有尽而道没有尽头，人的生命有穷而道没有穷尽。人想长生，就必须把人物外在的有限之物放下，修炼性命内在的无形之物，这样才知道轻重。唉！若不是见识宏大、认识卓越的君子，怎么能够舍弃那一边而取用这一边呢？教人修身的大旨，本来就与尘世相反；必须知道，世人所喜爱的，是道家所厌恶的；世人所贪求的，是道家所舍弃的。声色财利等种种美好，虽然对人的身体有利，归根到底却未必对人的心有利；何况人心一旦贪求，身体就会失去和谐。只有性命这件事，似乎无形无象，不足以成为世人看重身体的东西。如果能够去掉外物的诱惑，充实本然的性命，一心修炼，丝毫不向外求，最终功成德备，长生之道就在其中了。天下一切珍贵之物，哪里有超过它的呢？只是担心立志不坚定，进道不勇猛，天理与欲望交杂并起，天性与人欲交替发作，于是难以达到极致。愿后世学者，开始时闲邪存诚，继而炼铅伏汞，等到返本还原、抱朴归真，又有什么困难不能与仙人为伍呢？因此圣人修炼内在而不修炼外在，只求充实腹中而不追逐眼目，舍弃那一边、保存这一边，以专一的志向凝聚精神，尽其本性、安立性命，难道不比尘世荣华高出千万倍吗？第十三章 宠辱都像惊惧 受到宠爱和受到侮辱都像受到惊吓一样，把巨大的祸患看得如同自身一样重要。什么叫作“宠辱若惊”？宠爱本来就是身外的下等荣誉，得到它感到惊惧，失去它也感到惊惧，这就叫“宠辱若惊”。什么叫作“贵大患若身”？我之所以有大的祸患，是因为我有这个身体；等到我没有身体，我还会有什么祸患呢？因此，把自身看得像天下一样重要，才可以把天下托付给他；爱护自身如同爱护天下，才可以把天下寄托给他。