第八十一章 为而不争
此章总结通部，示人《道德》一经，皆真实无妄之言，不得以文词不美，将此经置之高阁，而不论不议也。须知道本无名，强名曰道；道本无言，有言皆障。然为教化众生，不得不权立虚名，以为后学津梁。既有言矣，则言必由衷，发皆中节。此诚笃实之论。酌于古而不谬，准之今而咸宜。无虚饰，无妄吐。不须文采，何事繁多；单传直指，立见性天。言而信也，不求美焉。若夫文章绚烂，询旨风流，殆文人举士之言，尚虚华以悦世，不足以为信也。彼言既信而为善，不求穿凿以惑人，又有何辨哉？其辩之者，殆聋耳目之聪明，饰闻见于伦类，掩耳盗铃，不足以云善也。夫善在一己，知在一心，岂必多乎？孔子曰“吾道一以贯之”；孟子曰“夫道一而已矣”。有何博欤？其博之者，殆道不明其宗统，语不知其归宿，泛滥于诸子百家，此记诵词章之学，非圣人博学于文，约之以大中至正之礼，不足以言知也。要之道也者，无物不然。取之无禁，用之不穷者。圣人空而不空，有而不有。不啻明镜高悬，清波朗照，何积之有？若有所积，是镜有尘垢之污，水有沙泥之染，非圣人空洞了灵之本体，不足言廓然而大公也。惟其空灵若此，则因应随缘，虽万姓纷纭，善难遍及，而一夫得咎辄引为辜，其为人也无复加矣。纵九州并列，惠有难周，而一地未沾恩，此心常抱痛。其与人也，何多让焉？故曰既以为人，而己愈有其功，既以与人，而己愈多其德。亦犹镜光之物来则照，物去则已，初无成心于其间也。圣人之心，亦如是焉耳。且夫圣人之心，即天之心也，圣人之道，即天之道也。夫天以默运为生成，虽有消长盈虚，总属生养之机，有利而无害。圣以无心为造化，虽有损益予夺，仍属仁慈之应，亦为而不争。假使天地有利有害，则天地亦私而不公，又焉能万年如一耶？圣人有为有争，则圣人亦积而不散，又安能至诚不息哉？呜呼！天地大矣，圣人大矣，虽有信言，亦因心作则，无假借也，无思为也。本诸身征诸庶民，亦天德之良知，人心所同具。为人即为己，与人亦与己。所谓物我一致，天人一源者，是圣人与天合德，于此见其量焉。
译这一章总结全书，向人说明《道德》一经全都是真实无妄的话，不可因为文辞不华美，就把这部经书搁置在高阁上，不加以讨论和研究。必须知道，道本来没有名称，勉强给它命名为“道”；道本来没有言语，一切言语都可能成为障碍。然而为了教化众生，不得不权且建立虚名，作为后学通往道的桥梁。既然有了言语，那么言语必定出自内心，发言都合乎法度。这确实是笃实的论说，斟酌古义而不违谬，用来衡量今世也都适宜；没有虚饰，没有妄言。不需要文采，何必繁多铺陈；直接传授、直指本心，立即就能看见本性。这样的言语真实可信，并不求辞藻美丽。至于文章绚丽、探询旨趣而以风流自许，大概只是文人和举士的言论，崇尚虚华来取悦世人，不足以作为可信的话。他们的话既然真实而且合乎善道，不以穿凿附会来迷惑人，又有什么可争辩的呢？那些喜欢争辩的人，大概只是损害耳目的聪明，在同类事物上粉饰自己的见闻，犹如掩耳盗铃，不足以称为善。善在自己身上，智慧在自己心中，哪里一定要多呢？孔子说：“我的道由一个根本原则贯穿始终。”孟子说：“道只有一个罢了。”有什么可称为博杂的呢？那些追求博杂的人，大概是不明白道的宗旨和传承，言语也不知道归宿，泛滥于诸子百家之间。这只是记诵辞章的学问，并不是圣人广泛学习文献、又以大中至正之礼加以约束的学问，不足以称为有智慧。总而言之，道这种东西，无论什么事物都在其中如此；取用它没有禁限，运用它也没有穷尽。圣人空而不空，有而不有。他不只是像高悬的明镜、清澈明亮的水波一样，哪里会有所积存呢？如果有所积存，就像镜子被尘垢污染、水被沙泥沾染一样；那就不是圣人空明而灵妙的本体，也不足以说是廓然广大、公正无私了。正因为他空明灵妙到这种程度，所以能因事应变、随缘而行。即使百姓纷纷扰扰，善行难以普遍施及，只要有一个人获罪，他就把这看作自己的罪过；他为人的用心，再没有比这更深的了。即使九州并列，恩惠难以周遍，只要有一地没有沾受到恩泽，他的内心就常常抱着痛惜。他把什么更多地让给别人呢？所以说，既然用自己的作为帮助别人，自己反而更加拥有功德；既然把自己的东西给予别人，自己反而更加增多德行。这也如同镜子的光，物体来了就照见，物体离开就停止，始终没有自己的成见夹杂其中。圣人的心也是这样罢了。况且，圣人的心就是上天的心，圣人的道就是上天的道。上天以默默运行来生成万物，虽然有消长盈虚，总的来说都属于生养万物的机运，有利而没有害。圣人以无心来施行造化，虽然有损益、给予和夺取，仍然属于仁慈的应化，也是有所作为而不争夺。假如天地既有利也有害，那么天地也就有私心而不公正，又怎么能够万年如一呢？圣人如果有所作为并且有所争夺，那么圣人也会有所积聚而不能消散，又怎么能够达到至诚不息呢？唉！天地是伟大的，圣人也是伟大的。即使有真实的话，也只是依据内心来立法行事，没有假借，也没有刻意作为。这些道理从自身验证，并从百姓那里得到印证，也是上天德性的良知，是人人心中共同具备的。帮助别人就是帮助自己，给予别人也就是给予自己。所谓物我一体、天人同源，说的就是圣人与上天合于同一德性；从这里可以看出他的器量。
此经注毕，呼群弟子而告之曰：日今大道，危如累卵。所赖尔学道诸人，以撑持天地，救正乾坤。纵说奸匪之徒，将有兵戈之动，然天有安排，总不至令尔等有不测之虞也。只怕尔等执德不宏，信道不笃，二意三心，或作或辍，斯亦自绝于天。不能上与天通，天纵有十分仁爱，欲生尔等于休养安恬之天，而无如其不能承接天休何也？生等近已见道明，体道力，自家确有把持，惟有一言一动，息息与天相流通，天自爱之重之，保抱之而不置也。夫以道在即天在，重道即重天，爱道即爱天。如此默契潜孚，自臻休祥。天道原与人道通也，试观古今来，只有悖道而为天厌者，未有遵道而不获天休也，生等可恍然悟矣。总之各行其是，各尽其诚，那以外之是非祸福，概有天作主张，生等切勿作越俎代庖之忧可也。夫大道之要，不过神气二者而已；但有先后天之别，修士不可不知。古经云：先天元神，体也；后天识神，用也。无先天元神，大道无主；无后天识神，大道无用。尔等用工修炼，必要于混混沌沌、无知无觉时，养得先天元神以为主宰；然后一惊而醒，一觉而动，发为后天识神。此个识神，非朋从尔思，憧憧往来之私识，乃是正等正觉之元神，因其发动而有知觉，故曰识神。只怕此识一起，即纷纷扰扰，恶妄杂念，纷至沓来而不已者，就堕于私流于欲，而不可以炼丹也。惟有一心了照，矢志靡它。如此用志不纷，乃凝于神，神凝而息可调，息调即丹可结。故曰：“一心只在丝纶上，不见芦花对岸红。”如此一心，虽曰识神，其是即元神也。所以古云“天心为主，元神为用。巧使盗机，返还造化”，何患不立跻圣神！尔等亦明之否？总要于天心发动之后，常常稳蓄，不许一念游移，一息杂妄，庶几天心常在，道心常凝，虽有识亦比无识也。学者修真下手之际，贵乎一心制服两眼并口耳身意之妄识；于是集神于丹扃，调息于丹田，务使凡息断灭，然后元气始来归命。既得元气来归，氤氤活泼，宛转悠扬，如活龙动转，十分爽健。此元气之充壮，可以运行河车矣。苟气机大动，不行河车化精为气，化气为神之工，仍然凝聚丹鼎，奈未经火化，阴精难固，不能长留于后天鼎中，一霎时凡火一起，必动淫根、生淫事而倾矣。即或强制死守，不使它动，奈后天精气，皆属纯阴，未经煅炼，不强制它必泄，即强制它亦必泄也。夫以此诀一行，即可以夺天地鬼神之权，参造化阴阳之法，而自主自夺，“我命由我不由天”矣。实为长生不老之仙，所谓阎罗老子，亦无奈我何者此也。所以不许匪人得门而入，使天神无善恶报应之权。尔生属知道者，谅亦深明厥旨，切须稳口闭舌，莫妄泄天机、密钥可也。既有元气于丹田，而行河车之法，尤须假后天凡气为阳火阴符，逼迫而催促之，使之上升下降，往来无穷，鼓舞而煅炼之，使之化凡成真，变化莫测。苟徒有元气之发生、活子之现象而无后天凡气，则先天元气，岂能自上自下、自煅自化？此金丹虽先天的元气为本，然亦必需后天凡气为之功用也。至于金丹，始终全仗火候。古人临炉，十分慎重，惟恐一气偶乖，有干阴阳造化。故曰进火行符，犹之煮饭，火缓则生，故贵惺惺常存；火急则焦，故贵绵绵不绝。生于此二语，可知用火之微矣。到得地下雷鸣，火逼金行，此时若非武火，金气安能上升？然必善于用武，任它烈焰万丈，光芒四射，我则以一滴清凉水，遍洒十方足矣。此即气壮而心享之道也，亦即清净恬淡为本之妙术也。故曰：“龙虎相逢上战场，霎时顷刻定兴亡。劝君逢恶须行善，若要争强必损伤。”诚哉以势可畏，其机至危，而此心不可不临炉审慎也。生既明得此旨，永无倾泄之患焉。虽然，此行河车之法，当如是耳。若一概施之于守中，气机未畅，心神未宁，一以纯任自然之法行之，则神气安能打成一片，有何药物可采哉？此必于玄关初现时，肾气上升，心液下降，用起数息之武火，不许一念走作，一息奔驰。如此紧催慢鼓，鼓动橐龠机关，然后凡息方停，真息始见，人心乃死，道心乃生。否则漫说自然，必无自然也。故曰虽有生知之圣人，亦必下困知勉行工夫始得。古云：“西山白虎正猖狂，东海青龙不可当。两手捉来令死斗，化成一块紫金霜。”又曰：“降龙须要志如天，伏虎心雄气似烟。痴蠢愚人能会得，管教立地作神仙。”此种武火，施之于龙虎不交、水火不济之时则可，若行河车，则已龙吟虎啸，夫唱妇随，于此仍用此个法，则又恐迫逐真气散乱，孟子云：“如追放豚”，既入其苙，又从而招之，此为大错矣。吾将全功毕露，生等须努力修持，以慰吾师之望焉。切勿妄泄，自干罪咎。
译这部经的注释完成后，我召集众弟子告诫他们说：如今大道的处境危如累卵。所依靠的，是你们这些学习道的人来支撑天地、挽救并匡正乾坤。即使听说奸邪匪类将要引发兵戈之事，但上天自有安排，总不至于让你们遭遇意外的忧患。只怕你们持守德行却不弘大，信奉道却不笃定，三心二意，时作时辍；这样也就是自己断绝了与上天的联系。不能向上与天相通，即使上天有十分的仁爱，想让你们生存在安乐休养的天地之间，却无奈你们不能承受和接续上天的恩休。你们近来已经把道看明白了，体悟道并努力实行，自身确实有把持；只要一言一动都时时与上天相互流通，上天自然会爱护你们、看重你们，保护怀抱着你们而不弃置。因为道存在的地方就是天存在的地方，尊重道就是尊重天，爱护道就是爱护天。这样默默契合、潜在相应，自然会达到安宁吉祥。天道本来就与人道相通。试观古今，只有违背道而行、被上天厌弃的人，从来没有遵循道而不得上天恩休的人；你们应当恍然明白了。总之，各自实行自己的正道，各自竭尽诚心；除此以外的是非祸福，一概由上天作主，你们切不可有越俎代庖的忧虑。大道的要旨，总不过神、气二者罢了；只是有先天与后天的区别，修道之人不可不知道。古经说：先天元神是体，后天识神是用。没有先天元神，大道就没有主宰；没有后天识神，大道就没有作用。你们用功修炼时，必须在混混沌沌、无知无觉的时候，养成先天元神，使它成为主宰；然后一受到惊动而醒来，一有觉察而发动，便表现为后天识神。这个识神，不是随着你们的思虑而来、在心中纷纷往来的私识，而是正等正觉的元神；因为它发动而产生知觉，所以称为识神。只怕这个识神一旦起来，恶念、妄念和杂念纷纷扰扰，接连不断地涌来，就会堕入私欲之流，因而不能炼丹。只有专一心念加以明察，立定志向而不旁骛。这样用心不杂，才能凝聚于神；神凝聚了，呼吸就可以调和；呼吸调和，丹就可以结成。所以说：“一心只在丝纶上，不见芦花对岸红。”这样的专一之心，虽然称为识神，其实就是元神。因此古人说：“以天心为主，以元神为用；巧妙地运用盗机，返还造化。”这样还担心不能立即跻身圣神之境吗？你们也明白这个道理吗？总要在天心发动之后，时时稳稳地蓄养它，不许一念游移，不许一息夹杂妄念；这样或许能使天心常在、道心常凝，即使有识神，也等同于无识神。修学者开始下手修真的时候，贵在用一心制服两眼以及口、耳、身、意所产生的妄识；于是把神聚集在丹扃，把呼吸调节在丹田，务必使凡息断灭，然后元气才开始归于性命。既然元气已经归来，氤氤然活泼流动，婉转悠扬，仿佛活龙盘转，十分爽健。这元气充足壮盛之后，就可以运行河车了。如果气机大动，却不施行运行河车、化精为气、化气为神的功夫，仍然聚集在丹鼎中，那么因为还没有经过火候炼化，阴精难以稳固，不能长久留存在后天丹鼎里；片刻之间凡火一起，必然发动淫根、产生淫事而倾败。即使勉强压制、死守不让它发动，无奈后天精气都属于纯阴，未经煅炼，不加制止它必然泄漏；即使加以制止，它也必然泄漏。按照这一诀行持，就可以夺取天地鬼神的权柄，参合造化阴阳的法则，而由自己主宰、由自己夺取，达到“我命由我不由天”的境地。这实在是长生不老的仙道，所谓阎罗老子也奈何不了我，说的就是这个。所以不能让匪类得到入门的途径，使天神失去主持善恶报应的权力。你们既然属于知道道的人，想来也深深明白其中的宗旨，务必慎守口舌，不要妄自泄露天机和秘密钥匙。丹田中既有元气，又施行河车之法，尤其还须借助后天的凡气作为阳火和阴符，逼迫并催促它，使它上升、下降，往来不息；还要鼓舞、煅炼它，使它由凡变真，产生不可测的变化。假如只有元气发生、活子出现的现象，却没有后天凡气，那么先天元气怎么能够自行上升、下降，自行煅炼、自行变化呢？金丹虽然以先天元气为根本，但也必定需要后天凡气发挥作用。至于金丹，从始至终全靠火候。古人临炉炼丹，十分谨慎，只怕一气偶然失调，妨害阴阳造化。所以说，进火行符，如同煮饭：火候缓慢就会夹生，因此贵在神志清醒而常存；火候太急就会烧焦，因此贵在绵延不断。由这两句话，可以知道用火的微妙。到了地下雷鸣、火逼金行的时候，如果不是武火，金气怎么能够上升？然而必须善于运用武火，任凭它烈焰万丈、光芒四射，我只用一滴清凉水遍洒十方就够了。这就是气势壮盛而心神享受其利的道理，也就是以清净恬淡为根本的妙术。所以说：“龙虎相逢上战场，霎时顷刻定兴亡。劝告你，遇到邪恶必须行善；如果要争强斗胜，必然受到损伤。”这话确实正确，因为形势可怕，时机极其危险，所以面对丹炉时，内心不可不审慎。你们既然已经明白这个宗旨，就永远不会有倾泄的忧患了。虽然如此，运行河车的方法应当这样做。若把它一概施用于守中，在气机尚未畅通、心神尚未安宁时，一味采用纯任自然的方法去行持，那么神气怎么能够打成一片，又有什么药物可以采呢？这必须在玄关初现时，肾气上升、心液下降，运用几息武火，不让一念走失，不让一息奔驰。这样紧紧催促而慢慢鼓动，鼓动橐龠机关，然后凡息才会停止，真息才会显现，人心才会消亡，道心才会生起。否则空谈自然，必然没有真正的自然。所以说，即使有生而知之的圣人，也一定要下功夫，经过困知勉行才行。古人说：“西山白虎正猖狂，东海青龙不可当。两手捉来令死斗，化成一块紫金霜。”又说：“降龙须要志如天，伏虎心雄气似烟。痴蠢愚人能会得，管教立地作神仙。”这种武火，在龙虎尚未交会、水火尚未相济的时候使用是可以的；若是运行河车时，龙已经吟、虎已经啸，夫倡妇随，在这种时候仍然使用这种方法，就又恐怕会逼逐得真气散乱。孟子说：“像追赶逃跑的猪一样。”猪已经进入猪圈了，却又在后面把它招引出来，这是大错。我将把全部功法彻底显露出来，你们必须努力修持，以慰藉我老师的期望。千万不要妄自泄露，以免自己招致罪过。