第二十一章 孔德之容

译天下人物众多，贤愚贵贱各不相同，总不外乎理与气贯通其中罢了。他们之所以彼此阻隔不通、感情乖离、意念受阻，都是因为上位者没有可以感化人的东西，下位者也没有可以接受教化的条件。古来至圣的君主，顺应自然之道，施行无为之政，不喜欢多事来夸耀功劳，也不因为厌恶事务而废弃政务；即使具有聪明睿智，也一概收归无为的国度、清净的境界，使百姓观察而自行感化，自然亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，安于当地风俗，乐于自己的事业，没有一个百姓不恢复本性，没有一件事物不顺遂其生长。上古时代，人都敦厚，万物也繁衍，他们所得到的利益难道不是百倍吗？至于最仁爱的君主，本来具有朴素慈善的性情和恻隐悲悯的心，一心以救济人、利及万物为事业。他的作为浩浩荡荡、浑厚混融，不谈是非，不谈曲直，只任顺天性而行动，依循本性而行，自然没有党派偏私，归于中正至极的境界。百姓观察感受而受到教化，就会做儿子的自然孝敬父母，做父亲的自然慈爱儿女。即使有不孝不慈的人，也会在相互熏习、形成风气之后，很快同他们一起改变，这该是多么兴盛啊！后世那些聪明绝顶、敏捷超群的君主出来治理万物、统治天下，却不知道道的根本在于无为；顺着道来引导就容易，逆着道强行施为就困难。所以有的君主喜欢频繁变更而扰乱百姓，设立法令、增加条文，最终导致国家多难、百姓无法生活；有的喜欢追求功业而荒废政务，穷兵黩武，最终弄得府库空虚、百姓不堪承受。难怪百姓困穷、国家衰弱，抢夺偷窃的风气兴起，盗贼公然横行天下。像这样的情况，都是因为最擅长机巧的君主，不知道把机巧用在无为的天道和自在的境界上，却想使国家富强而贪求利益，以至于国势不振、民风不安。假如能够达到最有机巧却不显机巧，顺着自己的心意施行，顺着形势加以引导，端正道义而不谋求私利，阐明大道而不计较功劳，那么君子的德行就像风，小人的德行就像草，自然会像水流向下方、火向上燃烧一样，有不可遏止的力量。这时的百姓，难道还会有不顾廉耻、做盗贼、喜欢胡作非为的吗？没有。这就是大智若愚、大仁若忍、大巧若拙。后人看起来，仿佛这样的人不配做君主、不配治理政事。然而圣德的涵养、仁恩的感化、智巧的裁成，虽然外在文采不足，内在的实质却更加充足。理与欲本来不能相谋；外在过分充足，反而会使内心不足；减少外在文饰，反而能使内在实质丰富。圣人之所以抛弃智巧，仁者之所以抛弃仁义，巧者之所以抛弃逐利，无非是使内在实质更加敦厚，去掉外在文饰罢了。不过，百姓虽然极其愚朴，却总是观察上位者的作为来决定自己的取舍。像这样去掉浮华、崇尚实质，就能使百姓把心统一到本原上，不加雕琢。因为他们所见的是质朴真实而没有文饰的政治，所以他们所保持的，也都是未经凿刻的太朴之真。这样浑厚完整、顺其自然，衣服饮食各自安于常规，来往应酬各自遵循本分。虽然人的气禀有局限，难免偶尔萌发私欲，但也会很少、很少。总而言之，圣、仁、巧属于质，智、义、利属于文。断绝圣智、抛弃仁义、断绝巧利，都是使文饰减少、实质有余，并使各自有所归属。百姓在其中享受德泽、饮用和气，又哪里会不获得无穷利益，孝慈日益兴盛，盗窃转化为善良呢？这种兴盛的治理，我已经很久没有见到了。这是在比喻修养之道：首先要存心养性；心性一旦返归自然，后天的精气也会返归先天的精气。假如还没有见性明心，只把后天的气质之性和知觉之心作为作用，那么精只是凡俗之精，气只是凡俗之气，怎么能有真一之精和真一之气结合而成丹呢？修行人必须从本源上寻出一个根本的本领和真实的主脑来主持，这样炼精、炼气、炼神，处处都能实行。领悟了这个旨意，不但知道太上的经义，明白治世和修身处处贯通，就连四书五经也无不可以看作丹经。其他注家说，在上位的人抛弃圣智，百姓只知道逐利，所以逐利的人增加百倍；抛弃仁义，百姓不知道爱亲，所以大大背离孝慈——不应当抛弃的东西却抛弃了，弊病就是这样。至于巧、利、圣、智、仁、义彼此相违，若能把应当抛弃的都断绝抛弃，哪里还会有盗贼？这就是应当抛弃的被抛弃后所产生的效果。这一讲非常高明。三者以下，是说治理百姓不必靠命令；但即使命令，也必须以自身实行作为根本和归属。显露质朴，认识就会安定；抱持璞真，精神就会完整；减少私心、节制欲望，就是所谓拥有天下却不参与争夺。若不是充足地施行无为的教化，怎么能够达到这种境界呢？第二十章 独异于人 断绝浮华的学问，就没有忧患。“唯”和“阿”之间相差多少呢？善和恶之间相差多少呢？众人所畏惧的，不可不畏惧。多么混沌啊，仿佛没有尽头！众人都兴高采烈，好像享用太牢祭品，又像登上春台；唯独我淡泊无欲，没有一点显露的征兆，像还没有成为婴儿的胎儿（指尚未离开母腹的时候）。任顺天性而行动啊（指任凭天性而行动），仿佛没有归宿（指不执着于任何踪迹）！众人都有余，唯独我好像有所遗失。我这颗像愚人一样的心啊！混混沌沌。世俗之人明察昭然，唯独我昏昧；世俗之人精细分别，唯独我沉闷。淡泊啊（指对外物没有欲望），像大海一样；飘荡啊（指不拘泥于形体），像无所停留。众人都有所凭借，唯独我顽钝而且鄙陋。我唯独不同于众人，却珍视向母亲求取食物。

译圣人的造诣极高，所以称为绝学。他满怀生机，融和舒展，没有忧虑，也没有思虑。《诗经》说：“上帝临视你们，不要使你们的心有二。”因此安于自己的处境而行，任凭困厄、通达、得到、失去，无论处在什么境遇都能自得，所以说“无忧”。这种境界与那些平常的不学习、不懂道术的人相比，简直有天壤之别；但它所相隔的也并不遥远。好比声音和回声，都是应答；直率的“唯”和谄媚的“阿”，同样都是应答，然而应答的方式究竟相差多少呢？自古圣人与凡人的区别，不过在善恶；善恶的区别，只在敬慎与放纵之间，所争的仅是一念之差，又相差多少呢？因为人心危险，道心幽微，毫厘的差别会造成千里的错误；人们所战战兢兢、时时畏惧的事情，我怎么能不畏惧众人所畏惧的呢？因此刚开始下功夫时，务必收敛精神之光，使它归于混沌；无论动还是静、处于变化还是常态，都要像洪荒时代、天地尚未分开的状态，浩浩荡荡，仿佛长夜还没有尽头。这样，内在有所主宰，外物就不能扰乱。把这种状态施用于事务、落实到政令上，众人自然会受到熏化而和乐。享受圣人德泽的人，就像享用太牢祭品一样荣耀；遨游在圣人的境界中，就像登上春台一样快乐。这哪里是孤独修炼、寂静自守所能相比的气量呢？所以功业遍满天下却不知道自己有功，行为遍满天下却不知道自己有行。众人所喜爱的，我却淡泊安静，渺然没有一点征兆。像婴儿刚在胎中、尚未成为孩子的时候，一团元气浑然包藏其中，上下升降，运行不息，恰好同天地流通，完全不知道归宿在哪里。众人有所作为，而我无为；众人有余地来安置自己，我却像遗弃于世外而独立，远非众人所能达到。人们从表面看我，很少不说我愚蠢；返观内在，只觉得自己洗心退藏于幽密之处，安定天性，确定命运，这难道是愚人的心吗？不过是大智若愚、大巧若拙罢了。不这样，怎么能使百姓安居乐业，并如此迅速地受到感化而发生神妙变化呢？这是因为太极的一团混融之气包藏其中，混沌得像鸡卵尚未孵出雏鸟，无法看出阴阳，也几乎没有任何知识。世俗之人明明白白，无事不详；唯独我昏昏然，仿佛什么也不知道。世俗之人明察细审，无事不晓；唯独我闷闷然，仿佛什么也不明白。难道真是昏昧无知、沉闷不觉吗？其实是隐藏形迹、收敛光芒，把精明蕴藏在浑厚之中，日益增长，经过九转而丹成，德行达到圣人的极致，成为万古不磨的仙人。他广大而能化育万物，就像天地昏蒙，万象都包藏在心念之中；他的微妙而神奇，就像行云流水没有停留之处，众生都在其中得到孕育。从外表看，众人都能有所用于世，唯独我愚钝顽固而且鄙陋；从内在说，道却高尚美好，使人成为超群拔萃、绝世独立的圣人。这就是所以独异于众人、使众人无法企及的原因。凡人纷纷奔驰于外，丧失本来的天性；圣人涵养于内，保全固有的本性。圣人与凡人的差别，都是因为由后天返归先天罢了。后天属于情，是子气；先天属于性，是母气。由情返归性，就像孩子依恋母亲，依依不舍。所以说“珍视向母亲求取食物”。孟子说：“学问之道没有别的，只是把放失的心找回来罢了。”成为圣人还是成为狂人，只在一念之间，道难道在遥远的地方吗？术难道很多才行吗？人要修道，如果不在冲漠无形、没有征兆的时候求取，又从哪里下功夫呢？所以说：“玄牝啊玄牝，真正的玄牝；不在心，也不在肾。” “最终要追究到生命初生、承受天命的时刻，不要奇怪天机已经全部泄露。”生命初生的时候究竟有什么呢？在这里思考，道就已经明白一半了。开头说圣人断绝浮华的学问，已经获得恒常的快乐、真实的自我和清静，完全没有忧虑。日常的运用和行为修习，都归于混沌的天性；不加雕琢，没有污染和尘垢，就是所谓仰望越觉得高，使人无法测度，确实有可望而不可及的地方。但即使功夫达到这样的极致，究竟相隔的也不过是一念敬慎还是放纵。难道人们可以因为畏惧它高深莫测，就后退而不再前进吗？颜子说：“舜是什么人，我是什么人？有作为的人也可以做到这样。”这话确实不假。然而这并不是等同于顽空的学问，并非完全没有功业可以显现在世间。圣人从彰明自身德性直到更新百姓，使众生享受德泽、饮用和气，在光明的天地间嬉游。这是什么道呢？是至诚地尽己之性、尽人之性、尽物之性的道。唉！把本性发挥到这种程度，还需要学习什么呢？不过是摄取母气罢了。第二十一章 孔德之容 大德的形态，唯独遵循道。道作为一种存在，若有若无、恍惚不定。恍惚啊，其中却有形象；恍惚啊，其中却有实物。幽深昏冥啊，其中却有精气。这精气非常真实，其中含有诚信。从古至今，它的名号从未消失，用来考察万物的根本。我凭什么知道万物根本的情状呢？就是凭借这个。

译大德的形态，就是玄关一窍。古人说：“一孔玄关窍，乾坤共合成。中藏神气穴，名为坎离精。”又说：“一孔玄关大道门，造铅结丹此中存。”《契》说：“此两孔穴法，金气亦相胥。”所以道家称为“玄牝之门”，儒家称为“道义之门”，佛家称为“不二法门”。总而言之，都是说这个能容纳大德的孔窍：天地、人物都从其中产生。无非是空、是道，非空、非道，即空即道。空与道彼此不能分离；没有空就没有道，没有道也没有空。所以说“唯道是从”。想求道的人，离开这个空器又从哪里求取呢？但空而没有形状，就属于顽空；学习的人又从哪里采药结丹？必须是虚中含有至实，无中包藏至有，才不会成为偏颇的学问。修行人只要放下万缘，静养片刻，观照这个窍，恍惚之间似乎无有，恍惚之间又似乎有。在虚极静笃之中，神机发动，无形之物显现出形象。这是离卦自身的性光，是木火浮动的征象，也就是微阳产生的时候。再利用这性光偶然发动的时机，含藏目光向下照察，恍惚之间仿佛有所觉知，又仿佛毫无知觉，其中阳物发动了，这就是离光初次交会于坎宫。这时气机微弱，还不能采取得来，只有用二候采牟尼法，调度阴蹻之气，使它们在气穴之中会合。调度采取得一候，归入炉中温养得一候。依法行持，不消片刻，火进入水底，水中生出金来，幽深昏冥，无法知道它的极限；这是神气交合而坎离之精产生了。真精产生时，身体像墙壁一样挺立，意念像寒灰一样寂静，自然而然地，周身松软舒畅，四肢百体的精气全都归入玄窍之中。其间大有真实的征验，融融和和，像冰消融一样；浩浩荡荡，像潮水涌起一样。这不同于先前那种恍恍惚惚、仿佛有又仿佛无、无法指明的状态。这个真精，实际上是真一之精，不是后天交感之精可以相比的；也就是天地万物发生之初共同具有的一点真精。它像冬至的阳气、半夜的子时、一年一日功夫的成就；虽然不只是这一点，但气机的关键都从这里开始。正如千层高台始于积土，万里行程始于脚下一样。这是天地万物生生不息的根本；本源一旦有差错，末流将会造成什么后果呢？因此自古至今，凡是修道之士，都离不开采取得到这种真气，然后才会有生发的征象。遍观万物初生，没有哪一种不是同这一点真精相同，因而形成形象、形成形体。我又凭什么知道万物的产生都如此呢？凭借这个空窍之中真气不断积累，时间久了玄关开启而真精产生。总而言之，“恍”是光的幽微，“惚”是机的微妙。离中的真阴，就是恍惚之中的实物；坎中的真阳，就是杳冥之中的精气。学习的人必须知道其中的真实，然后才能把功夫实行到极致。这里说“恍兮惚”，是性光发散显现，所以说其中“有象”；说“惚兮恍”，是性光向下照入坎宫，真阳发动，所以说其中“有物”。窈冥之精，是二五之精，所以说它非常真实。想得到真精，必须知道真信。真信就是阴阳交替运行，调和而不失其时；等到真信刚刚到来、确实稳当而不可改变时，就可以实行擒伏的功夫了。凡人开始修炼时，必须先达到恍惚杳冥，然后人欲完全净尽，天理长存，凡息自然停止，真息才会显现。这是为什么呢？因为人心过于明察，容易产生知觉；如果达到杳冥，知觉不起，元性和元命就会合成一片。这个恍惚杳冥，是修士极其重要的关要。学习的人在静定时，忽然偶尔生起知觉，此时神气凝聚于丹田，精气浑然充足，自己也不知道它将归向何处，这就是性命返还于无极之天。虽然外在有这样的道理，但丹田之中必须有融和的气机作为实证，才算确实。由这一点融和之气采取得来归入炉中，封固温养，自然能够发为真阳一气。但功夫做到这里，危险很大。只有一心向内守持，清楚照察中间，才能团结成为丹药，从而长生不老。如果生起一个别的念头，这一点元气就已经夹杂了后天而不纯了；如果动了一个淫欲的念头，这个气机就会奔散到外面，真精从此泄漏。古人说，泄精这件事不一定要夫妻交媾，只要这一念发动，真精就已经不能守在自身之内，像丹药走失一样。学习的人必须使心与气相合、呼吸与神相交，常常守在这个胸腔之内，时间久了，自然会产生无穷的趣味。然而这确实是难事；假如能够识透玄妙的机理，也就没有难处了。开始时不过使用提掇的方法，不让这一点真气奔到下方，也不让这真气分散到六根的门户；总要一心皈命，五体投诚。时间久了，自然精气充满而不再想色欲。愿学习的人保守元精，丝毫不要泄漏。起初因为平常经常走熟悉的道路，会觉得不容易；如果能够忍了一次又一次，不让念头稍有发动，两三个月之间，外阳自然会收摄。外阳收摄以后，就能看到身体中的元气充足，从此便得到长生不老的人仙，仙道又哪里遥远呢？第二十二章 全而归之 “委曲便能保全，弯曲便能伸直，低洼便能充盈，破旧便能更新，少取便能得到，贪多便会迷惑。”因此圣人抱守唯一，把它作为天下的法式。不自我炫耀，所以反而明白；不自以为是，所以反而彰显；不自我夸伐，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能够长久。正因为不争，所以天下没有人能够同他争。古人所说“委曲便能保全”，难道是空话吗？确实是保全一切而归于大道。