第七十六章 柔弱处上

译遏制欲望贵在果断；不能果断，人的心就会放纵，人的欲望就会缠绵不去，所以逞强而敢作敢为的，反而会被杀——之所以被杀，是因为人心如此。存养天理贵在柔和；不能柔和，凡俗之气就会暴躁，元气就会动摇，所以勇于不敢妄为的，反而能够存活——之所以存活，是因为元神如此。然而，能够使人心死去的因素，正与能够使其存活的因素相互济助。人心容易消亡，道心容易生长，只是其中有天道在起作用。天有好恶，刑罚和恩德一同施行，生长与杀伐共同运用。世人或许知道这一点，却不知道生机具藏在杀机之中，活机潜伏在死机之内，这是世人不容易窥见的。上天所厌恶的，谁知道它的缘故呢？圣人的心与天地相同，知道正因为有所厌恶，才正是有所喜好——而且若没有厌恶，也无法成就喜好。这里循环运转的妙用，即使圣人也难以知晓。然而，圣人的道，也就是天的道。天不与凡民争论是非，却生长发育万物，没有谁不承受它的温煦而又背逆逃离；天不与凡民言说感应诚信，却使阴阳交替运行，没有谁不彼此默契而又背逆逃离。大概天与人本是一道，寂然不动，一经感应便自然贯通，造化是多么神妙啊！万物与我同出一源，胸怀广大而公正无私，万物一来便随感而应，这安排又有什么不恰当的呢？至人凭借无思无虑的真性，在生杀之处默默运转神功，在造化之宫暗中承接天机；进入水府，造就金乡，接续希夷之道，断绝视听；使杀伐转为生长，使生长转为杀伐，起初并不知道它们为什么彼此胜负、彼此感应，却像子母、夫妇一样，不召唤便自行到来，不谋划便自然结合。它们这样感应诚信而迅速、神妙吗？至于灾祥的给予与夺取、祸福的正邪，天网广大无边，看似稀疏却没有遗漏，确实没有谁能够逃脱，因为虚空就是道，道就是天；不能逃脱虚空，也就不能逃脱天网。人不违背道，也就不违背天；天的福祐难道不会因此不断降临吗？第七十四章　民不畏死 百姓不怕死，为什么还要用死来恐吓他们？假如百姓经常害怕死亡，却偏要做奇异邪僻之事，我抓住他把他杀掉，谁敢这样做？经常有专司杀戮的人来杀。代替专司杀戮的人去杀人，这就叫代替大匠砍削。代替大匠砍削的人，很少有不伤到自己手的。古代治理天下的人，必定根据民情容易发动的地方，预先设置防范。他们不根据君主个人的喜怒，只看百姓的好恶，顺着民情的势头加以引导，所以教化不必严厉便能成功，政令不必繁琐便能治理好。假如百姓毁灭纲纪、败坏伦理、侵犯名分，却丝毫没有畏死之心，那么我设置五刑，把刑法悬示在象魏，每月初一宣读，也只是白费力气设置刑罚，对国家大计和民生没有补益，岂不是徒然耗费心力吗？只有顺着百姓贪生怕死的心理，对于敢做奸邪奇诡之事的人，我才跟随民意杀掉他，这正是所谓惩罚一个来警戒百人，少加惩处而使多数人真诚守法。百姓自然会父亲训诫儿子，兄长勉励弟弟，不敢专门成为祸乱的开端，不去伤害自己的生命而走向死亡。然而，虽然杀人的权力在上位者手中，但究竟杀不杀，也要看被杀者是什么人。只有极仁慈的人去杀极不仁慈的人，百姓才会自行将其杀掉而不宽恕他，即使杀死他也心甘情愿。孟子说“只有天吏才可以杀他”，就是这个意思。既然只有天吏才可以杀人，就说明世间常有专司杀人的人。若不是天吏，却用暴力诛杀暴徒，就是用混乱治理混乱；不但民乱会更加严重，而且代替专司杀戮的人去杀人，就像代替工匠挥斧运斤、旋转斧头砍削车轮，难道能够把技艺发挥得神妙而把事情做得精妙吗？纵观古今的工匠和士人，自身不能成为大匠，却代替大匠砍削，哪里有不伤到自己手的呢？百姓不幸，不能生活在有道的时代，因此盗贼和奸邪之徒毫无忌惮。又不幸没有遇到专司杀戮的人，于是没有人启发教导他们，他们又能从哪里返回正道呢？结果使本来浅薄的更加浅薄，本来厚重的也变得浅薄了。这不也是非常令人痛惜的吗？把畏死比作慎独。人只有慎独的功夫深厚，才能使天理与人欲分辨清楚。想要少犯过错却未能做到，想要免除过失却未能如愿——在这种情况下，应当战战兢兢、勤勉不懈，省察那些极细微的念头，克制虚伪妄念，这样不难使欲望净尽、天理纯粹，立即显现本来的面目。假如在无人看见、无人听见的地方，平日没有操存涵养的功夫，却在欲念发动、情感胜过理智时，才想拔除恶念、顿时见到本性，那么势必不是除恶，反而恶念更多；越想洗心，心反而越乱。太上说：“百姓不怕死，为什么还要用死来恐吓他们？”道理和形势本来是相互因循的。只有能够在幽静独处之时谨慎对待念头，既知道欲念是不对的，才能在欲念临近发动时遏制它，希望可以恢复天心的正道。一念扫除，一念清净，自然不会在此时重新萌芽生长。这样，百姓经常畏惧死亡，而对于敢做奇异邪僻之事的人，我抓住他杀掉，谁还敢越轨而不恭、败坏伦理纲常呢？这是用有道来驱除无道，就像君主安抚万民、统御百姓，以最大的仁慈诛杀最不仁慈的人，以大义诛伐不义之徒，自然会使顺从的人得以生存并获得安定，近处的人喜悦，远方的人来归，不至于出现倒戈相向、反持兵戈进攻，彼此成为仇敌和祸害的情形。学道的人想要去除虚伪、保存真诚，返本归根，就必须逐渐堵塞欲念的通路，长久守持，才希望一窍贯通而窍窍都灵，元神安定而万神听命。所谓“人若能常常清静，天地万物都归于他”；又说，人若能使自己的元神归于纯正，各种邪气自然不敢侵犯。这与专司杀戮的人顺应民意而杀人，百姓不怨恨、即使死去也安然，是同一种自然之道和罕见的功效。第七十五章　贤于贵生 百姓之所以饥饿，是因为上位者征收的赋税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为上位者有所作为太多，所以才难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为上位者过分追求养生，所以才轻视死亡。只有不把追求生存当作一味经营的事情，才胜过把贵重生命看得过重。

译自古以来，百姓是国家的根本，粮食是百姓赖以生存的天。国家没有百姓，国家同谁共同辅佐治理？百姓没有粮食，又凭什么生存？因此，处在人上者，应当在百姓尚未需要粮食之前开垦田地、疏浚财源；在已经获得粮食之后制定礼制、谨慎调节，节制财物的流失；还要巡视耕作来补足不足，巡视征收来帮助供应不够。这样百姓自然家家供给充足、人人丰衣足食，不会有“庚癸”之呼，也没有饥馑之叹。即使旱灾不止、饥荒接连发生，而仓库中有所储蓄，也自然不用为灾荒忧虑。无奈世上的君主骄纵淫逸而不安定，浪费日益增多：有的把珍奇玩物当作娱乐，有的建造琼楼瑶室来放纵欲望，往往仓廪已经空了，用度却不减少。正赋尚且拖欠，又加重征收：开始时增加田租、增益赋税，还稍微害怕百姓反抗；后来便暴敛横征，连天命也不顾了。崇尚声色，奢华一齐达到极点。取尽万民胸中的脂膏，来放纵一己的淫荡。直到国库空虚，仍不断苛求，一点也不宽贷。天地所生的财物，总共只有这些数目。若这样苛刻搜求不停止，取用百姓没有限度，即使史书频繁记载大有之年、丰年接连庆贺，想让百姓不饥饿，难道能够做到吗？盛大隆盛的时代，人人有衣穿、有饭吃，家家有住宅、户户有田地，各自亲爱自己的亲人，各自尊长自己的长辈。那时君子不必等待礼义的访求，便自行居于仁、行于义；小人不必特别喜好忠厚，便自行安于职业、安居乐业。大概是上位者以身作则来治理，下位者凭借无为而自行化育。风俗不用期待就自然淳厚，风气不用追求古朴就自然复归古朴。美好盛大而安乐，何其兴盛啊！到了后来，科条设置得越来越多，风俗却越来越偷薄；法令反复彰明，盗贼反而更加猖獗。暴虐的君主姑且不论，甚至英明睿智的君王奋发有为、励精图治，政令越繁多，虚伪越多；法令越严密，奸邪越出现。这难道是气数和方法难以扭转、天心无法改变吗？还是因为不知道穷究根源、巩固根本，只在末流上下功夫？这不但无益于民生，反而使世道受到拖累。民心本来没有事情，上位者却用政令扰乱它；民情本来没有欲望，上位者却用章程搅乱它。朝廷多一道政令，百姓就多一种奸诈欺骗；朝廷多一条章程，百姓就多一种奇巧伪饰。世道大坏、民情日益变化、越治理反而越难，也就不足为怪了。只有在上位者端坐垂衣而治，下位者才会自行安分守命。上下都安处于无为之天，不也是快乐吗？况且如果一味轻视内在修养，劳心会一天比一天繁多，精气的损耗也会越来越严重。于是神气因此消亡，身命因此陨灭，越是贪求长生，反而越快死亡。这就是过分追求生存，反而轻视死亡。只有不把生存当作荣耀，也不把求生看得过重，衣食随缘自我供养，用度不与外物争夺，才能心安身泰，恢复自性而延长寿命，永远享有无边的福祉。养护自身的太和之气，自然招来上天眷顾；与那些把有所作为看得尊贵的人相比，难道不是贤明万万倍吗？神比作君主，民比作精。顺着常道运行，以神为主，精便随神运行。所以神一旦驰散，精就随即泄漏。精的消耗，是由于神的飞扬——这就好比百姓饥饿，是因为上位者征收赋税太多。事情虽然不同，道理却是一致的。心是身体的主人，天君安泰，四肢百骸都听从号令；天君不安宁，全身的精气就会消耗，难道只是下田倾倒而已吗？因此神仙有返还之术，以气为主，而神听从气的号令——这就如同君主顺从人的欲望、顺应民情，希望气充足、神完整，从而百姓安定、国家太平。这就是上位者供养下位者，用上位者的有余补助下位者的不足，也就是由一人治理天下，而不是拿天下来供养一人的意思。丹道虽然说是有为，也必须从无为中产生有为；有为最终仍回归无为，这才是先天的神气，才能入圣超凡。若一概采用有为，神就不能安静，气也会衰弱，势必越炼气越不能聚集，越炼气反而越纷乱。只有顺应它的形势加以引导，顺应它的时机采取措施，无论修身还是治民，都应当这样看待。若担心财货不足、身命难以保全，于是耗尽精力、疲劳心神，希望养护后天的生命，日夜焦虑劳苦，醒着睡着都辗转不安，那么神气消灭的就多了。又何况天命是上天所赋予的，并不是人力所能求得的。君主若担心求生的人没有办法侥幸生存，反而会使他们在死地中加速走向死亡。只有不把后天有限的生命看得尊贵，暗中持守先天无穷的性命，才希望性得以保全、命得以坚固，连身体形骸也足以珍惜了。第七十六章　柔弱处上 人活着时全身柔弱，死后就变得僵硬。草木万物活着时柔软脆嫩，死后就枯槁。所以坚强的是死亡的一类，柔弱的是生存的一类。因此，军队逞强就不能取胜，树木强硬就只能合抱。强大的处在下方，柔弱的处在上方。人禀受阳和之气就生，禀受阴寒之气就死。一旦阳和之气聚集，四肢就柔顺，全身舒畅绵软，生机便不停止；一旦阴寒之气凝结，肌肤就干燥灼热，皮毛枯槁脱落，死气就要临身了。试看锅甑之间，热气蒸腾浮动，阳气氤氲，万物便融化；到了寒冻之时，万物便寒冷坚硬。再看天地春夏交替之际，阳气旺盛，万物畅茂，没有不发荣滋长的；到了秋冬交替之时，阴气旺盛，万物飘零，没有不枯槁的。人和物同出一源，并没有彼此之分。由此可知，天下一切事物，无不把坚强作为死亡的一类，把柔弱作为生存的一类。譬如用兵，往往强者失败、弱者胜利——像子玉过于刚强而战败，伯比兵力不足却战胜随国，就是这样。原因是什么呢？大概强盛是衰败的开始，柔弱是兴盛的苗头，所以当然不能取胜。再看树木，树木到了坚硬的程度，阴气旺盛而阳气衰弱，当然只能停止生长到合抱大小，而没有办法滋养培育。强大的东西生气已尽，死气将临，确实是万物中处在最下位的；柔弱的东西阴气消退、阳气旺盛，才是万物中处在最上位的。人为什么不使自己柔弱而偏要逞强，不处在下位而偏要处在上位呢？

译修炼之道，最重视玄关一窍，这是天地人物生生不息的初始之气。这股气最柔却又最刚，最弱却又最强，而且刚柔强弱都无形可见。只有在恍惚杳冥之中，忽然出现阴中含阳、杀中寓生、似有似无、若虚若实的状态，这才是真正无声无臭的上天承载万物的最初机缘。人若能盗取这种虚无元始之气，先天生生的根本已经获得，证位天仙也就不难了。即使盗得玄关的始气，把它作为金丹之宝，在二候采药时，也应当专一运气而达到柔和，就像幼儿骨骼柔软、身体弱嫩而手握牢固，才取得初气作为丹本。四候行火时，又要知道全身舒软如绵，快美无比，这才是先天絪缊蓬勃的机运，是冲和活泼的象征。有了这种阳气，才可以炼成仙丹。到了退符之候，归炉封固，入鼎烹调，仍应绵绵密密，明明白白、如如自在，不懈怠、不荒废，如醉如痴；神懒于思考，口懒于说话，正所谓“天下春云如我懒，谁知我更懒于春”。这样的柔弱，才是先天阳气，可以长久存在而不衰败。总的说来，十月怀胎，三年乳哺，九年面壁，无非都是借助先天柔弱之气，使丹成而仙就。修道之士应当寻找这种柔脆之气，才不会白白烧炼，徒然劳费精神。第七十七章　为而不恃 天道，不就像张弓吗？高了就压低，低了就抬高；有余就减损，不足就补充。天道是减损有余而补足不足；人的做法却不是这样，而是减损不足来供奉有余。谁能够把有余拿来供奉天下？只有有道的人。因此圣人有所作为却不凭恃，功业成就却不居功自处；他是不想显露自己的贤能吗？天道流行，生长发育万物，不过是一阴一阳往来交替运行，至中至正，无党无偏罢了。所以阴气到了极点便产生阳气，阳气到了极点便产生阴气。阴盛阳衰，就压制阴气、扶助阳气；阳盛阴衰，就压制阳气、扶助阴气。消长盈虚，都随着时机运行，希望使生生化化自然进行，成就自在无为、万年不衰的天道。这不就像张弓一样吗？持弓时审慎而稳固，内在意志端正，外在身体挺直，务必使前后手臂平正通达——高的压低，低的抬高，有余的减损，不足的补充。然后顺着手势发射，随着机会自然命中，不担心有所偏失。不像人的做法，取百姓的脂膏来填满自己的囊袋，往往减损不足来供奉有余。谁能把君上的有余拿来供奉天下的不足呢？只有有道的圣人，效法天道而顺应人情；该减损的就减损，该补充的就补充，不使小民有怨恨叹息。虽然有所作为是自己在作为，也只是顺承天道罢了，绝不以自己的作为自夸；事情成就自有其真实，也只是尽其至诚、发挥本性罢了，绝不把功劳据为己有。这样的人，大概与天道无为而化成相合，不归功于自然运行的安排，也不愿显露有为的痕迹。成就万物的功劳如此显赫，照耀人的耳目，难道不是贤能，却不愿以贤能显现吗？这就是天道无穷无极的原因，也只有圣人能够与天地相合。人在生命初始，本来是纯阴纯阳，至平至正，没有胜负和参差。所以随着太阳运行、月亮推移，骨骼柔软、身体弱嫩而逐渐生长。到了出生以后，火气常在上方，水气常在下方，水火不能交合，因此阴气常有余而阳气常不足。阳水常常被阴火灼伤，所以人心越来越多，凡俗之气越来越旺，而天心因此日益沉沦，真气因此逐渐消亡，生生不息的机能也就没有存留了。假使把有余的阴火向下补助不足的阳水；在补助阳水不足之后，再抑制阴火的有余——就像张弓一样，有余的减损，不足的补充，那么阴阳就端正了。这一切都是水火自行运行、阴阳自行交合，天也不知道自己正在做这件事。人的做法因有为而受到拖累，天道因无为而尊贵。修炼难道还有别的吗？只是把后天的阴阳返还为先天的阴阳，使其不断流行，就得到自在无为了。第七十八章　受国之垢 天下没有比水更柔弱的东西，但攻击坚强事物时却没有什么能够胜过它，也没有什么能够替代它。所以弱胜强、柔胜刚，天下没有不知道的，却没有人能够实行。因此圣人说：“承受国家的污垢，才是社稷的主人；承受国家的不祥，才是天下的君王。”正话说得好像反话一样。太上在前一章说，柔弱的是生存的一类，坚强的是死亡的一类，因此柔弱处在上方，坚强处在下方；由此可知，最柔能够成为最刚，最弱能够成为最强。人应当日夜实践这种道理，处处把柔弱看作善，利益万物而不争，常处在污下之地却不厌弃。即使只是一滴水这样微小，人也可以轻侮它；即使只有一勺水，人也可以轻视它。等到它积聚成深渊、汇集成大海，便浩瀚无边，既能载舟，也能覆舟；既能成就万物，也能伤害万物。不仅天下没有什么能够胜过它，即使是善于攻击坚强之物的人，面对它也会无坚不破、无强不摧，仍然没有谁能与它抗衡。由此可知，天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最刚强的东西；天下最弱的东西，能够驱使天下最强的东西。水啊，水啊！为什么这样柔弱，却又那样刚强呢？况且天下的事情，没有比攻击水更容易的了，但坚强的东西最终却不能胜过它。人为什么不安处于柔而都要刚强，不愿柔弱而偏要逞强，处处都是这个道理，难道不知道柔胜刚、弱胜强吗？大概天良发动时，没有人不知道这一点；但一经发动，便立即被情欲污染、被习俗改变，所以心怀不平、自逞雄强，不肯安处于柔弱。于是机巧越来越熟练，义理反而产生；嗜好越来越偏颇，天真本性反而消失。以至于道心离去，人心生起；客气旺盛，正气消散。生理不再存在，生机已经灭绝，想要生生不息也就困难了。圣人说“承受国家的污垢，才是社稷的主人”，就像成汤说：“我自身有罪，不要牵连天下各方；天下各方有罪，罪责在我自身。”退让一步就是前进，所以能够承受无穷的天命。“承受国家的不祥，才是天下的君王。”就像武王说：“承受克予之责，并不是我文考有罪，而是我这个小子没有善德。”退处于后就是走在前面，所以能够承受上天永不废止的福祐。这哪里是后世卧薪尝胆、蒙受污垢、容纳污秽的人所能相比和议论的呢？