第五十三章 行于大道

译道没有名称，没有名称就是无极。所谓清空的一气，是天地人物共同生生不息的根本。因为它非有非无，不大不小，没有什么不被它包容、覆盖，所以称为“大德”。道就是万物共同具有的太极，德又是万物各自具备的太极。因此万物获得生命，本于太虚之理；一元之气广大周遍。无论大小、隐显，没有不依靠此道而获得生命、寄托灵性与性命的。阴阳在其中调和，日月在其中运转，就像草木依靠日夜的生息、雨露的滋润，得以培植根本。这就是道生之、德蓄之。万物得到涵养培育，受到熏蒸陶冶，开始有气，久而久之有形。于是潜滋暗长，一天天充实、一月月旺盛，人因此成为人，物因此成为物而没有遗漏。所以万物没有不以道为尊、以德为贵的。道是使人获得生命的理，没有道便无法资养生命；德是蓄养万物的根源，没有德便无法积蓄。道的尊、德的贵，究竟达到什么程度呢？但它们都是上天所赋予，因万物而成为缘由，不用勉强作为，自然合乎中道；不刻意造作，自然能够合于德。没有谁驱使它们，也没有谁命令它们，却始终如此，没有一件勉强之事不归于自然。这是什么道？是天地广大、中正至正的道路，也是圣人成仙证圣的要诀。想修成金仙，舍弃道还能从哪里入手呢？因此要在虚中凝聚精神，在空漠中调合元气。在虚无之际、淡漠之中，一元真气生发出来，这就是道的产生。道既产生，便在静中加以涵养，从动中取材；始终把一守在胸中，万象皆空；常常操持、常常保存，不忘也不助，这样蓄德才有根基。然而顺着道使它生长，道必然日益增长；凭借德来蓄养它，德必然日益培育。不断增长、培育，就像万物畅茂繁殖，到了秋天便按期成熟。道既这样成就并成熟，其中的滋养与覆盖，难道与人有什么不同吗？归根究底，不过是返回未有形体的起初，复归不二的真实罢了。仔细说来，生又是什么生？它的生，不过是一股虚无之气自行运转。我又有什么可生的，怎敢把它认为是我的所有呢？即使阳气发生之时，内在运转天罡，外在推动斗柄，似乎有所作为，其实纯粹任其自然，在其中毫无矜持和刻意，这不就是有所作为却不自恃吗？这样修道，德日益增长，道日益长久，自然造化仿佛掌握在手中，天地也由心而运转；即使万般变化当前，也不能扰乱我胸中有主宰的心境。这是无所主宰之中的主宰，却胜过有意主宰，难道不是深远玄妙的玄德吗？这是说，人能够盗取天地的元气作为丹的根本，然后使它生发、培育、蓄养、增长，以恢复本来的天性，这样就得道了。然而想要盗取天地的元气，必须先认识无极的玄关。玄关在哪里？在鸿蒙未判、天地初开之时，混混沌沌之中忽然发生感触，真机自动，这正是元气所在，修炼者必须采摄它作为丹头。就像群阴凝闭、万物退藏，忽然遇到冬至阳气回升，这就是道产生了。由此使本性成就、真性常存，在八卦炉中温养，时间久了气势充盈，如同夏日万物畅茂，这就是德的蓄养。万物既已生长充盈，花开而结实，如同秋天到来、万物成熟。落实到人身，就是养育胎婴、返回本来面目，这就是成就、成熟。事物成熟以后，仍然返回本初，如同冬日草木结实，叶落归根，还原返本。三年乳哺，九载面壁，炼成纯阳之体，实成金色法身，必须万缘全都放下，片刻杂念也不存在，空空洞洞，静静等待阳气发生。虽然如此，它的生发本来就是自然具有的，不可执着地认为是有。即使运用升降之术、进退之功，未免属于有为，但总要顺应气机的自然，没有一丝勉强，这不就是有所作为却不自恃吗？德日益增进，道日益长久，而文武抽添、沐浴封固，无不由元神在其中主宰。这是有主宰而又无主宰，无所主宰之中又有主宰存在。这样修道，道难道还不深远吗？所以称为“玄德”。第五十二章　天下有始 天下万物都有开始，把这个开始作为天下的母体。既然得到了母体，就能认识它所生的万物；既然认识了它所生的万物，又返回来守持母体，终身都不会有危险。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户，终身都不会劳苦。开通之后又返归光明，不给自身留下祸患，这就叫承袭常道。

译金丹这一物，难道还有别的东西吗？不过是先天的一元真气。古人把它比作真铅、金花、白雪、白虎初弦之气等。种种譬喻名称，总不外乎乾坤交媾以后，乾失去一阳而落入坤宫，坤得到乾阳真金之性，于是充实而成为坎。因此称丹为金，是因为它从乾宫降落；在人体中称为阳精。这种精虽然在水府，却是先天元气，可以作为炼丹的母体。修士临炉炼药，必须从水府逼出阳铅，作为丹母。所以说：“一身血液总属阴，一身阳精人却不识。”这种阳精不在内也不在外，不进入六根的门户，也不在六尘之中；它隐藏在形体之山，看不见、听不着，却又生生不息，是人体真正的种子和大根本。若只有阴精，没有先天阳铅作为母体，阴精就容易散失，无法凝结成丹。因此以这种气和同类有情之物在鼎炉中烹炼；然后先天真一之气、至阴之精，在虚极静笃、恍惚杳冥之时生发出来——这是丹母，也是母气。用阳火逼迫它向上飞升到泥丸，与长期积聚的阴业混合融化，降到上腭，化为甘露——这就是阴精，也称子气。于是它下降经过重楼，倾入神房，服食吞咽，再以温和的神火调养这先天真气和至阴之精，这就是太上所说的“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”。起初是母亲牵恋孩子而来，继而孩子依恋母亲而留，最终子母和谐相处、互相培育，阴阳反复而共同归一，虽然终身也不会有危险。从此确实守持规中，使一灵蕴藏于内，务必使内在的意想不向外出，外来的意想不进入；闭口不言，紧闭六门；绵绵密密，不二不息，不助长也不忘失；有所作为又像无所作为，似乎勤勉又似乎不勤勉。这样终身修持，金仙就能证得。否则，若只在外部谋求，先已丧失内在的珍宝。所谓“口一张开，神气便散；意念一乱，火功便冷”。重视外在而轻视内在，性命之宝已经丧失，命根还在哪里呢？所以终身也无法挽救。人若能堵塞感官孔窍、关闭门户，充裕精气，使母气、子气合化为丹。古人说：元始天王把一粒黍米大的珠子悬在空中，似有似无，似虚而又似乎不是虚；只有默默体认、心神融会的人，才能看见它。没有比这粒丹更小的了，能够看见它的才是明哲之士。当阳气发生时，全身苏软如绵，这就是至柔。能够守持这种至柔之气，不掺入一个意念，不增加一点见解，时间久了自然会有浩然之气腾腾升起，凌霄贯日。所以说“守柔叫作强”。刚开始下功夫时，神光向下照入气海；继而火气蒸腾，水液沸动，金精焕发，如潮如火，如雾如烟。这时我应当收回视线、返听内守，护持这点光明，送它归入土釜，仍然还归我的先天一气——小则可以治病延年，大则可以成仙证圣，身体还会有什么灾殃可说呢？否则，衰老、疾病、死亡和痛苦转眼就会到来，能不痛苦吗？这一切都是人自己造成的，并不是上天预先限定的。人既然不爱道，难道偏偏不爱惜自己的身体吗？切不可自己给自身留下祸患，否则后悔也来不及了。这就是真常之道，只有至人能够承袭常道而不违背它。所以日积月累，最终达到神妙无方、变化莫测的境界。俗语说：“有恒心是成圣的根基，虚心是承载道的器具。”人难道可以不遵守吗？这是说，真阳一气本来来自受气成身之初。人的生生不息依赖于气，气难道不重要吗？试想人在出生以前，难道没有这股气吗？既然死亡以后，也未必就会灭失这股气。所谓先天一气，悬在太空之中；有物时，气存在于物中；无物时，气便还归太空。天地之间凡是一切有形有象之物，都有生灭可说，只有这股气不生不灭、不垢不洁、不增不减；空却不空，不空却空，是极其神妙的存在，因此是天下万物生生不息的始气。求学修道的人若认识了这股始气，就能得到长生之道，证得神仙之位。神仙也没有别的奥妙，不过是用阳气长久滞留于阴精之中，经过长期烹炼，使阴精化为阳气，阳气又还原为阳神，所谓“此身不是凡人身，乃是大罗天上仙”。如果只修炼其中一物，怎么能达到形神俱妙、与道合真、极其奇妙变化、至圣而自然神灵的境界呢？所以火候到时，金丹出现征象，自然口忘言、舌忘味、鼻忘臭，看不见、听不着，这就是所谓丹田有宝，自然面对境物而忘却情念。轻视外在而重视内在、守持内在而忘却外在，这是一定的道理。然而在还没有得到丹以前，又应当堵塞感官孔窍、关闭门户，以积精累气；并且要知道，小丹能显明智慧，守持太和自然会刚强。以神进入气，以气保存神，忽然有一粒黍珠出现，光明通达法界，这就是金丹焕发、大道即将显现的征候。起初用神下降而等待气，继而气生，又用神逼迫它上升，驱使它归来，于是长生之丹就获得了，身体还会有什么祸患呢？关键在于人能够常常操持守护，使它源源不断地运行罢了。第五十三章　行于大道 假如我有一点忽然生起的知觉，行走在大道上，唯一害怕的就是有所施为。大道十分平坦，百姓却喜欢走捷径。朝廷极其修饰，田地却十分荒芜，仓库也十分空虚；穿着华美的服饰，佩带锋利的宝剑，厌弃粗食而讲究美味，财货还有余裕，这就叫盗夸。难道这合乎道吗？

译君子的道，从夫妇关系开始；圣人的道，不外乎阴阳。若能顺应天道而行动，遵循本性而行事，成就自己就是仁，成就万物就是智。使内外合一，所以随时施行都适宜。有什么施为会不恰当，足以令人害怕呢？只是大道本来平常，没有什么隐秘怪异；末世厌恶中庸而喜爱奇异，于是走向旁门曲径却不知道。譬如朝廷之上，法度纲纪本来是教化百姓的工具，但昏昧的人却一概加以改除；喜欢新进之人而厌恶老臣，喜好纷纷更改而变乱国家政令。前代的典章规范全部被除去，就像人体的元气受到损伤。朝廷没有善政，民间也少有可以观法的榜样。于是农民懒散自安，田地荒芜，草菜无人治理，财富的来源就枯竭了。靡费一天比一天严重，仓廪空虚耗损，豆类粮食都没有剩余，财富的储备就耗尽了。这不就像人体的精气全被消磨，再也没有什么留存吗？不谋求内在充实，只加强外表。于是衣服一定追求极其华美，刀剑务求精致耀眼，饮食必须备有珍馐美味，财货还希望充足，不考虑根本多么匮乏，只盼望枝叶争相荣盛。这样却想取得不尽、使用不竭，无论到处施为都没有障碍，不是离道很远吗？这些全都是由于不遵循自然的天性和日常运行的常道而造成的。就像盗贼偷窃物品，藏头露尾，只见竿子竖立的影子，却看不见本体——这是比喻修道者以虚假混淆真实。这样的做法哪里谈得上大道呢？这里说的“忽然有知”，是突然自然生起的知觉，不需要安排，也没有人为穿凿。鸿蒙混沌、天地初开时的一气，就是先天原始的祖气。这就像孟子乍然看见孩子将要掉进井里时，人人都会生起惊惧怜悯的一念。我们的道说，从无知之时忽然生出知觉，这就是真正的良知。这种良知发动时，知道它并不困难；但把它落实到行动中并长久守持，就不容易了。它发动的当下，眼前本来清楚，但转眼间就被外物诱导改变，欲望兴起、情感滋生，不知不觉流入后天知识的私心。因此，真正可怕的是把它施用于事务时失守。只有眼中有智慧之珠，胸中有慧剑，识破妖魔，斩断情丝，从采药直到还丹，全都是良知发动为良能，一路平坦，没有奇异之处，这就是大道十分平坦的原因。无奈大道平常，而那些急于求成的人往往不走康庄大道，反而进入旁门小径，还自以为已经得道，直到终身也不能觉悟，实在令人慨叹。朝廷比喻身体。身体要修饰而不愿覆灭，必须排除邪念、保存真诚，这样人的欲望才会逐渐清净，天理才能完全。时间久了灵光焕发，心田怎么会荒芜呢？精神凝聚团结，仓库怎么会空虚呢？不穿华美的文绣衣服也自然显得荣耀，不靠肥美粮食也能够吃饱，又何必穿着华丽、厌弃粗食呢？况且智慧之剑锋利，身外的刀剑就无须使用；三宝完整，身内的财货就不会枯竭。像这样，才是真能盗取天地灵阳之气来炼丹的人。为什么现在的人不走中庸之道，天天趋向邪路？一身尘垢，怎么除也除不尽；而且任意妄作，招来凶祸，使元阳全部丧失。于是来来往往，纷扰不息，而很少有空洞澄明的精神。荒芜到了极点，关窍难道不是全都闭塞了吗？力量疲倦，精神困乏，丝毫没有充盈的迹象。空虚匮乏，令人叹息，精气难道不是全都闭塞了吗？只是外表看起来有光彩，把文采当作资本；只是炫耀利剑的锋芒，把腰带当作尊尚之物，也已经是末流了！却还厌弃粗食而追求珍馐，喜爱财货而希望富裕，为什么不想想学道之人巧妙运用机关，盗回元气，坚决求之于内而不求之于外呢？《易》说：“作《易》的人，大概知道盗取之道吧？”正是说这个。若舍弃此道而另作打算，支离错杂得太厉害了，哪里还敢说是大道？其他注家说，“介然”等几句，是说在倏忽之间出现一线光明，怎么能说不是有所知晓？但拿实际实行来验证，常常在具体措施上陷入困窘，所以说是可畏。这是说明大道并不容易。下一节说，学习的人不探究本源，只夸耀外在粉饰；不追求真实的踪迹，只致力于虚名，就像竖起木竿只看见影子，得到相似之处却没有得到真实，所以称为“盗竿”。这里讲的也是这个意思。自古凡是有道之人，肌肤润泽，毛发晶莹等种种效验，都是普通人也共同具有的，不能凭此作为定论。何况炼精炼气之后，阳光一照，阴霾难以牢固，就像霜雪遇到太阳便会融化。因此陈年的旧病、久积的病邪，全都化成疮疡脓血，从大小便排出；不只是初学者会有这种变化，就是到了大丹还丹之时，也同样会发生变化。三尸六贼导致流血流脓，臭气难闻，只要心安意定，在道理上真正信得过，在经典中参究得充分，就够了。必须知道，遏制欲望、保存真诚，去除浊气、保留清气，层层都有阴气消除、阳气暗中增长的过程；学道人不能不知道这些外在表现。不要说身体光泽、行走轻快就可以执着为凭据；即使能够飞空走雾、出鬼没神、转眼间变化千百次、顷刻间行至万里，也不能相信那就是道。因为种种奇异怪诞的异端邪教，必然使人迷惑于奇途，最终成为异类。可惜一生的精力，竟然投入了左道旁门！想要超脱尘世，却反而涉入三途六道，难道不是非常可悲吗？太上这一章的大意，是教人从自己的良知中体认，这样才不会有差错。无奈如今学习道的人，只求容颜细嫩、身体强健，哪里知道在外在事务上奔波、使心神劳苦，却让内在的良田荒芜、宝藏空空，先天的精气因此受到损伤的人太多了。即使后天之气具备了，又有什么用呢？果真三宝凝聚，外在形貌自然会有光彩。那些把心力驰逐于外、夸耀衣食的人，哪里比得上向内求取、先使内在财货充裕呢？内在财富充足，外在财富自然也会具备。难道不正像那些盗取之人吗？他们不盗取天地的灵阳之气，却只盗取圣人的修炼名义。第五十四章　修之于身 善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落，子孙祭祀也不会中断。把道修持于自身，德行就能坚固；把道修持于家庭，德行就会有余；把道修持于乡里，德行就会长久；把道修持于国家，德行就会丰厚；把道修持于天下，德行就会普遍。所以，要从自身观察自身，从家庭观察家庭，从乡里观察乡里，从国家观察国家，从天下观察天下。我凭什么知道天下会这样呢？凭的就是这个。