第二十四章 跂者不立

译大道的要旨，必须达到无中含有至有，又从至有返回而充实至无，才是性命双修的道路。因为性本来是无，无从有中产生；命实际是有，有从无中产生。如果执着于虚无，就会成为顽空；执着于实有，又会拘泥于名相。即使不流于荒诞不经，也只是偏于一边的学问，最终难以同大道相等。修行人必须先放下万缘，纤尘不染，在一无所有之中寻出一点生机，把它作为丹的根本。古人称它为真阳，又称真铅，又称真一之气。太上说“曲则全”，是说人在身体幽隐微妙、独知独觉的地方，有一个浑然完整、活泼流通的生机；从这里保存它、养护它，采取并烹炼它，就能够达到丹成仙就。古人以冬至的一线微阳为比喻，它最终发展到生生不息；又以初三的一弯新月为比喻，逐渐发展到十五的满月，无非都是由委曲而达到完整的意思。委曲就是隐藏，隐藏微妙的地方，生机虽然微弱，成就却很大。正如《中庸》所说，委曲能够有所成就，确实如此。总而言之，一曲之中无不是理气的本元，整体之中也无不是太极的精粹——这就是“曲则全”，所以说“曲则全”。圣人寻得这个委曲之处后，战战兢兢地谨慎对待，回环抱守、潜藏不露，像母鸡温卵，像龙养珠，一心向内守持，不让它向外泄露。时间久了，浩浩荡荡如潮水一般，逆势向上伸展，一股清正刚健之气挺然直上，超出日月之外，包容天地之外。《坤卦》说坤本来至柔，但发动时却刚健；这都是由于致力于委曲以后，潜藏在土釜之中，积累到可以滔天，蓬勃而不可遏止，正是这样。弯曲而属于阴、柔的是这一气，伸直而属于阳、刚的也还是这一气；虽说由弯曲而伸直，实际上弯曲就是伸直。自从在隐微委曲之中洞彻本源以后，显现它很容易，守持它却很困难。只有从容自在地直接涵养它的端倪，更加谦下以待人，谦逊以自处，才可以避免躁暴急迫的性情，不生邪见，不动凡火，最终炼成金丹。这样以神驾驭气，以气合神，隐显没有固定端绪，变化不可测度，这就是所谓至诚而不间断，能够体察万物而无所遗漏，无处不在又无所不在。它是多么充盈啊！但必须谦下才能得到益处，低洼才能成为充盈；否则怎么能够包容万有呢？况且这一点委曲的微妙之处，都是我们本来固有的东西——这就是所谓“敝”，敝也就是旧。《中庸》所说“温故而知新”，就是这个意思。学习的人想得到新的见解、产生新的意趣，如果不是从本来已有的旧物上加以温习，怎么能够得到新的东西？这也就是旧中含新。虽然如此，所谓“敝”也没有多少；只要从它少有的状态中加以培养，浩然之气就足以充塞天地、贯通斗牛。如果说大道浩大弥漫，无处不在，所以要取其多而加以运用，我恐怕理与欲会混杂，善恶难以分辨；一会儿守中，一会儿采药，一会儿进火退符，执着形象、拘泥名目，以为越多越好，最终属于没有根本的学问，没有确定归宿，始终是一团迷惑。难怪一生都怀疑而不能觉悟。圣人抱守唯一来修养自己，又把它施用于天下，作为天下的楷模。假如不知道一曲之道实际上是贯通一切的道，偶尔偏离它，偶尔偏离就没有法式，没有法式就不能成就，道又凭借什么呢？道本来就是天人与一的道理，物我同源，是天下公共的东西。为什么如今的学习者常常固执己见，认为没有人能比得上自己？仅仅这个骄傲自大的念头，就已经遮蔽、损伤了灵明，却不知道斟酌古今，取法于上。《中庸》说：“君子的道幽暗却自然彰明，小人的道显明却自然消亡。”这确实是修道之人应当凛然警惕的。即使已经接近神妙变化，也只是本分中自然应有的、职责上应当尽到的，何必向世人炫耀，夸大自己的功劳呢？如果自我夸伐，不但会被别人厌恶，功业也会因此变得虚假而不真实。古人功成之后便告退，从不占有功劳的名声，难怪他的功业覆盖天下，成为万世的老师。至于自己修养、自己炼炼，就像穿衣得到温暖、吃饭得到饱足一样，都是自己得到、自己享受的，而且也是人人都能拥有、人人都能满足的，何必骄傲自满、自夸自己的长处呢？即使智慧日益增长、聪明日益扩展，也不过是人的本性本来都能如此，只是我先得到罢了，有什么长处可夸？如果自夸长处，长处反而就变成短处了！人即使极其愚笨，谁愿意甘居人后？争端难道不是由此而起的吗？君子无所争，所以天下没有人能够同他争胜。古人所谓“委曲便能保全”，确实不是空话，难道不是说能够完整地接受大道，又完整地归还大道吗？

译这就是“中庸”，其次是“致曲”“曲能有诚”的道理。曲，就是幽隐曲折之处：道家称为“玄窍”，佛家称为“那个”，儒家称为“端倪”。它并不是虚无而没有实物。天地开辟、人物开始产生，都由这一点发端；随时都可以看见它的动静。它在静中开始发动，并不是由于外物感触，忽然就觉察到；这个觉察就是“曲”。它在动中显现形象，偶然有所感应，突然发动；这个发动就是“曲”。总之，都是在还没有知觉的时候，气机自行发动，发动后忽然觉察，这才是真动、真觉。但这种气机极其微细，发生得也最快，稍微转变一个念头、改变一口气息，就已经属于后天，不能作为人物生生不息的根本，也不能作为炼丹的根基。我们承受气而形成形体，成为人或物，都从这一念分化出来；修道是邪是正、是真是伪，哪一样不是从这一念发源的呢？《周书》说：“不动念就会成为狂人，能够守住念头就能成为圣人。”成为圣人或狂人，只在一念之间，变化就是这样迅速，这就是所谓“一曲”。古人比作电光石火，又像骑着千里马飞奔而尘土不扬。此时必须有明亮的智慧之珠照察，才能辨认清楚。既然认识了这个端倪，还要加以存养、扩充，就像孟子所说的火刚刚燃起、泉水刚刚通达，浩浩荡荡、炽盛不息，自然充满天地。然而，扩充它的方法，难道还有别的吗？如果不以委曲自守，就不能使正气始终舒展；如果不处于卑下之地，就不能使天德始终圆满。只守护自身原有的东西，不掺杂、不分二，温习原有的道理，守抱其一；不向新奇的端绪中寻求，也不驰骋于繁杂的名相，这样才不至于越学习越迷惑，而能得到日新又新的快乐。古代圣人知道“一曲”是成仙证圣的阶梯，于是使神抱持气、气依附神，神气合一而不分离，把它作为自我修炼的要诀，也作为天下人的准则。假如自以为看得见、认为自己正确，就会蒙蔽自己的光明，使它不能彰显；何况自我夸耀只会劳苦而没有功效，自我矜持只会使自己有所欠缺而不能增长。智慧一动，情欲就产生，往往成为修道的祸害。只有不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持，才能心平气和，自然做到对外物没有厌恶，对自身没有厌弃，又有谁能同他争论呢？道这样潜移默化、暗中契合，若不是守抱其一，怎么能够全部承受、全部归复，以返回太始的本初呢？第二十三章 少说话才合乎自然 少说话才合乎自然。所以狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。是什么使它们这样呢？是天地。天地的风雨尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人：属于道的人就与道相同，具有德的人就与德相同，失道的人就与失道相同。与道相同，道也乐于得到他；与德相同，德也乐于得到他；与失道相同，失道也乐于得到他。诚信还不足，所以才会有不信。道本来无声无息，所以说“少言”；道本来无为无作，所以说“自然”。万物能够恒久，事情能够长久，无非是顺应天道而行动、依循本性而实行，一任气机自行运行罢了。如果矫揉造作，不能顺应气机，不能与乾坤的运转、日月的升降相合，就会像狂暴的风、猛烈的雨，拨动大树、冲涌平川；来得迅速，去得也迅速，这种势力怎么能持续一整天一早晨呢？不过，究竟是谁使它这样呢？问天地，天地也不知道。天地是万物的主宰，尚且因为不顺应常道而不能长久，何况人处在天地之间，如同太仓中的一粒米，又怎么能不遵行常道而长久存在呢？所以太上论述道的根源，以无为为根本，以自然为作用。假如不从这里下功夫，另说什么捷径，另夸什么神奇，那就错了！试看学道的人，虽然相隔东西南北，声音教化各不相同，但既然有志于道，不走邪路，就没有不彼此吻合、毫无间隔的。实行道而在心中有所获得，叫作德。既然知道修道，自然会守抱德性。凡是能够自明其德、绝不纷乱驰逐的人，无不默默契合于一。所以下面说“属于道的人与道相同，具有德的人与德相同”，又有什么奇怪的呢？刚开始下手修炼时，有道有德，有轨有则，洒脱自在，没有牵累，也没有系缚。到了深入造诣而自有所得的时候，居处安定而资养深厚，无论从哪方面都能得到启发；从前所得到的，到这时反而爽然若失。功夫纯粹，融成一片，恰如关起门来制造车子，出门后却能与车辙完全相合，没有一处不相同。所以说：“失道的人与失道相同。”这三者的功力不同，进境也各不相同。至于用功日久，经历的苦恼境地，也会转化为恬淡境界，洋洋然别有佳趣，欣喜自得而自然舒展天机。苦恼已经尽了，快乐还有什么止境呢？所以说：“与道相同，道也乐于得到他；与德相同，德也乐于得到他；与失道相同，失道也乐于得到他。”可见，无为的本体是人人共同修炼的；自然的功夫是人人共同运用的。即使相隔千里万里的圣人、相隔千年万年的神仙，时势变迁、地域更易，也自然如同符节相合，都有归于同一轨道的地方。假如说自然并不一定完全如此，就是心中横生臆见，暗中实行异术；或者执着于实而固守不变，或者执着于空而孤独修炼、寂静炼养。像这一类情况不胜枚举，都是由于不相信无为的宗旨、自然的道理，各自执持己见而以为正确。难怪有些年轻时学道的人，到晚年仍然一事无成！志向有余而学习不足，终身不能得到真谛，误入旁门。真可悲啊！真可叹啊！这段话说的是无为自然之道：天地日月、幽冥人鬼，没有不遵循这个无为自然的道理，以生养万物为成就，以发挥作用、推行运转为实际罢了。凡人自从出生以后，聪明机巧，日夜耗尽本有的天理，能够保存下来的还有多少呢？只有有道的高人，始终顺应天理的常道。虽然刚开始下手时免不了勉强作为，等到成功后，最终都归于无为自然的境界，达到不思考便能得到、不勉强便能符合，从容而合乎中道的境地。所以从圣人的角度观察大道，无为自然的道理明明白白呈现在人的耳目之前，许多地方都是不约而同；若从后人的角度观察大道，无为自然的境界似乎只有仙人和圣人才敢说，凡人不敢谈论。《中庸》说：“有生而知的，有学习而知的，有困惑而后勉强学习的，成功以后却是同一个结果。”难道这是欺骗人的话吗？不是。只是因为开始时存有不信之心，又从不合道的门径进入，后来越走越远，所以不能与无为自然之道完全相同，于是分门别户便从这里开始了。学道的人明白这一点，才不会被旁门左道所迷惑。第二十四章 踮起脚的人站不稳 踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远；自以为看得见的人反而不明白，自以为正确的人反而不能彰显；自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。把这些用在道上，就叫作多余的食物和赘余的行为。万物有时厌恶这些，所以有道的人不这样做。

译前面说“少言自然”，并不是指世俗之人那种愚蠢蒙昧、把顽空当作无为、把放纵旷达当作自然。它大概是以大中至正之道为根本，准合天理人情，遵循圣人之功、王者之道，操持存养、反省察验，返本还原，从而上合天命；因此无为而无所不为，自然而无所不然。《易》说“穷尽事物的道理，充分发挥人的本性，以达到天命”，大概说的就是这种人吧？超过了固然有病，不足也同样有病。《书》说“没有偏私，没有结党，王道广大平坦”，正是这个意思。就像人站立，本来有恒常不变的方式。“跂”是两只脚支撑着。 《诗》说“踮起脚来远望”，用来望人，可以高瞻远瞩；但若想长久站立，怎么可能呢？跨步是两脚张开，用来跨上马，可以坐在鞍背上；若想步行，又怎么能做到呢？明白的人不自以为是，自以为是就不明白；彰显的人不自我炫耀，自我炫耀就不能彰显。自我夸耀的人往往没有功劳；有功劳的人，外物不能遮掩他，哪里用得着夸耀呢？自我矜持的人往往没有长处；有长处的人，别人自然敬服，哪里用得着矜持呢？如果不相信无为自然之道，不知道无须刻意作为却能有所作为、无须刻意招致却能自然招致，把一切作为和成就都听任于天，那是多么自在啊！应该行动时就行动，应该停止时就停止；行动和停止都混融于无心之中，这是多么安然！假如不知道虚空而没有迹象正是广大而能容纳，反而妄加一个意念、掺入一种见解，就像吃东西过饱、行走过于劳累，不但没有益处，反而会造成伤害。学道的人必须顺应天德而不违背，遵循事物的道理而自然获得；不只是人不能把人为的掺杂和作为加在其中，事物本身也应当任其安闲。调节饮食，稍有不合适、超过常度，或者吃得过多，或者劳作过度——如同狗吃得过饱就会受伤，牛劳累过度就会困乏——这也是内心不得安定而自身产生厌恶。所以说：“万物有时会厌恶它。”那些矫揉造作，想要站得住、走得远，使自己显得光明彰显，功劳足以惊动别人，长处可以超过众人的人，确实很难做到。有道的君子深深鄙弃这些，不屑于这样安置自己。这里所说的“少言自然”，不外乎就是清净。什么叫清？就是一念不起的时候。什么叫净？就是纤尘不染的时候。总要使这颗心像明镜没有尘垢，像止水没有波纹，只是一片空旷而灵明的神，这才是清净。假如像世俗的庸人，昏昏昧昧，整天什么事也不做，那并不是清净。只有清中有光、净中有景，犹如澄澈的潭水映着明月，一片光华，才得到清净的实质。若有一丝自以为看得见、认为自己正确、自我夸耀、自我矜持的念头，便是障碍。因此学道的人务必使心胸浩荡，不让任何事物扰乱心头、占据灵府；长久涵养，使一点灵光普遍照耀，恍如日月高悬天空，没有细微之处不能照入。只怕一个明净的念头之后，又放纵出另一个念头，那么明就不能始终明了。过去孟子的长处在于养气；气不妄动，神自然灵明；神灵明，心就自然安泰。所以他不说养心而说养气，确实是因为意志专一就能使气发动，气专一也能使意志坚定。如果不求养气，只徒然说养心，难怪终身不能得到内心安宁的人很多。心果真清净，真阳自然产生。一切升降运行，都以顺其自然为要。像踮起脚的人硬要使他站立，跨大步的人硬要使他行走，吃得过饱、劳作过度，都没有得当；万物尚且厌恶，何况人呢？因此，有道的君子不忍心这样做。第二十五章 道效法自然 有一种混然形成的东西，在天地之前就已经产生；寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，周遍运行而不衰竭，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。广大就不断远行，远行就更加遥远，遥远又返回本根。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，王居其中之一。王效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。