第三十九章 以贱为本

译上古的风气浑厚朴实，任凭人们顺从天性；广大深远，各自安守本性；上下都无为，君主和百姓共同欢乐；忠厚成为风气，诉讼争斗不起。世道怎么会敦厚朴实到这种程度呢？都是因为安处于无为之天，遵循自然之性。一时之间，人们各自敬爱老人、抚养幼儿、尊重贤者、亲近亲人，安于耕作，乐于职业，享受德化，饮食和乐，却不知道道德的名称，更没有听说仁义礼智的学说。然而他们抱守朴素、保全真性，任凭气机自然运行，与天地一同流行，仿佛没有教化却自然受到化育、没有作为却自然成就，自然与道德合为一体，也不与仁义礼智相违背。把道德合在一起说，道是本体，德是作用；把道德、仁义、礼智合起来说，道德又是本体，而仁义礼智又是作用。后世圣人虽然为了教化百姓而建立道德的名称，分立仁义礼智的学说，但实际上道德中包含仁义礼智，仁义礼智之中也有道德，彼此没有区别，也没有欠缺。到了后世，道德分裂了；再往下，仁义礼智也多拘泥于一偏。这都是由于气数推移、人心变诈，所以才到了这种地步。太上想使人返本还原、归根复命，于是感叹说：上德无为之人，只是顺从自己的本性，不知道自己有德，所以他的德始终保存着；下德有为之士知道德的美好，因此爱惜自己的名声，喜欢施行德行，只怕一旦失去德行，名声也随之丧失。这两种念头纷纷驰逐，使浑然一体的状态顿时破裂，不像上德之人专一真诚、没有二念，片刻的杂念也不存在；本来有德，反而变成了无德。况且上德无为之时，天下百姓同遵一道、风俗相同，共同安处于无为的时代；下德有为之时，正值繁华渐起，风俗不同、政令各异，众人共同乐于有为的常态。这难道不是忘机的人使天下的机心止息，好事的人使天下的事端兴起吗？然而，时势到了穷尽就会复归，事物到了穷尽就会发生变化，人到了穷困就会返本。当此多事之秋，风俗日益浇薄，人心变乱，随波而流，久久不能返本，天真之性早已被禁锢埋没。必定会有喜好仁德的君主，发布政令、施行仁政，清理源头、端正根本，把混乱变为治理，把危险转为安定。形势不能不有所作为，但虽然有作为的迹象，仍能因时制宜，顺理而行；这样有为仍属于无为，所以能够垂衣拱手而使天下得到治理。又有喜好义的人，在乱离之日希望恢复太平，大力进行扫除整治的功业，欣然自得，意气勃勃地自称雄强，却不能始终归于淡泊安定。即使有时能重新安定天下、使人物焕然一新，但上行下效，百姓和万物之间相互争夺的现象，仍不能停止。到了崇尚礼的君主那里，人心就更加变化了。人们熟习交往往来的礼仪，讲论施恩报答的道理，有时厚待别人而薄待回报，有时施恩却以怨报答，于是不能安于无事。朝廷有变革，风俗有增减，彼此不能协调，远近不能同心相处，稍有不合，便挽袖挥臂相争，战争很快兴起，不能共同居处而彼此安定。因此说：“失去了道，才有德；失去了德，才有仁；失去了仁，才有义；失去了义，才有礼。”直到今天，人心更加变化，事情更加繁多，而忠信已经败坏到极点，不得不借助礼来维持秩序。无奈人们只是从事外在的粉饰，却不是由内心发出光明。应酬越来越多，是非也越来越多；那些想借礼来维系人心的人，大概没有想到，外在的应对若不是发自内心，最终必定凶祸收场、嫌隙终结，原想求安，反而会走向危险。因此说：“忠信淡薄，是祸乱的开端。”至于所谓智慧，并不是奇计异谋，也不是预先揣度、事先知晓的查察，而是由真诚而明达，不经思考便能得到，不待学习便能做到，自然虚明如镜，哪里是预防欺诈、凭臆测取信所能相比的呢？然而，这只是道的外在光华，并不是道的真实。况且过分明察，必然会流于虚假、诬妄、欺诈和伪饰而自己还不知道。对自己来说，或许会以为这是独到的见识，其实正是愚昧的开始。因此，大丈夫具有真实的见识和坚定的定力，知道敦厚可以作为礼，所以取其敦厚，不取其浅薄；知道虚浮的光华不是真正的智慧，所以取其真实，不取其外华。取舍适宜，大道就不难恢复了。

译这段话是说，道德废弃之后才有仁义，仁义废弃之后才有礼智，越走越低下，也是人心和风俗造成的，没有什么可奇怪的。至于修养这件事，出现咽津服气，道就发生一次变化；出现采药炼丹，道又发生一次变化；直到今天，各种旁门左道纷纷出现，已经不堪言说了！谁还知道玄关一窍是修道的要务呢？我现在为人指示它：人若想认识这个玄关，必须在经历大尘劳、大休歇之后，才能彻底明白这个玄关。又说：“念头生起就是病，不再续起就是药”；又说：“放下屠刀，立地成佛。”总之不外乎在尘世情欲和杂念纷纷扰扰之时，从其中忽然觉醒出来，这就是玄关，所谓“回头就是岸”。又说：“彼岸并不遥远，回光返照就是彼岸。”只是怕玄关尚未开启时，先加上一番意念去寻找揣度；玄关已经开启之后，又加上一番意念去守护。这些念虑纷纷，就像天空本来没有云翳，云翳一散，太空的美妙景象便显现出来；可是云翳已经消散之后，又再添上一层烟尘，反而使清明广大、无边无际的天空变得狭窄逼仄、昏暗而无法辨认。佛说：“应当这样安住，应当这样降伏自己的心。” 这类玄妙的关键，丝毫也不能加以拟议，拟议便不是它；一点思虑也不能执着，思虑便会错。玄关尚未开启时，我只顺着觉照之意；玄关已经开启之后，我也安住于坐中觉照的浑然状态。念头若纷纷驰逐，我就把它收回；收回就是。精神若昏昧迷惘，我就加以整顿；整顿就是。为什么这样简便直接呢？只是人们在床上再加一张床，在活动中寻找活动，在安静中追求安静，于是陷入穿凿附会。玄关明明就在眼前，却又因为后天的知识思虑遮蔽而仿佛不在了。我现在指示一个要诀：任凭思绪纷纭、无法了结，只要我一觉察便立即发动而扫除它，这就是玄关。由此可见，人的修炼只是这一觉照之心，也如天空中的红日，必须常常光明透彻地照耀，丝毫不能有昏暗；一有昏暗，就会堕入污浊黑暗的地狱。若能拨开云雾，青天白日就清清楚楚地在眼前。若再生出其他念想，就会落入凡夫的窠臼，不是神仙的根本。总而言之，仙家没有别的妙诀，只有明心见性才是修炼的要旨。若问丹是什么东西？就是我丹田中的絪缊元气。然而，这元气与我本来的元神会合为一处，并非二物，这就是返还太极、无极，返归父母未生以前的那一点天命。人能够以性来确立命，以命来完成性，就可以长生不死。但是，在水府中求取玄妙、想修成金液之丹，如果没有先天神息来进行采取、烹炼、进退和温养，那么先天元性与先天元命就不能自行会合为一，不能攒聚五行、簇合六合而成就金丹。即便如此，已经得到元性、元命，如果没有真正的胎息，仍如世间男女没有媒妁，不能往来交通，也不能结成夫妇。所以《丹经》说：“真意是媒妁。”这里又说“真息是媒妁”，难道不是与古经相违背吗？不知道真意是炼丹交合的神，真息是炼丹交合的工具；归根到底，都是凭神、气二者合而为一罢了。只是没有真息，真气就不能自行升降，不能会合温养，不能结成玄珠；已经有了真息，如果没有真意对它发号施令、加以摄持并严密守护，真息也不能往来、进退而自然运行。因此说，真意是炼丹的要诀。然而，真意若没有真正的元神作为根本，真意又从哪里开始呢？只有在玄关窍开启的最初，认取这一点真意，然后返转回来持守它，学习颜子诚恳地把它牢记在心，这才可以得到它。何况元神流露出来的，就是​​真意，就是一善，也就是得一之后万事完成的道理。学道之人能够辨认清楚，大丹的根本就立定了。从前邱祖说：“呼吸有一丝一毫没有安定，命就还不属于自己。”我告诉学道之人，想求长生，首先必须伏气。但伏气有两层含义：一是把这个气伏藏起来，归于中宫，保持如如不动；二是严密地管摄它，长生就在这种伏气之中。除此之外没有别的道路，修行人必须依此实行，才不辜负我的一片苦心。第三十九章　以卑贱为根本 从前能够得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。它们达到这种状态的原因，都是得到“一”。天如果没有凭借“一”而清明，恐怕就会崩裂；地如果没有凭借“一”而安宁，恐怕就会震动发泄；神如果没有凭借“一”而灵妙，恐怕就会停歇；万物如果没有凭借“一”而生长，恐怕就会灭亡；侯王如果没有凭借“一”而端正自身，地位尊高恐怕就会倾覆。所以，尊贵以卑贱为根本，高处以下面为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不榖”，这不正是把卑贱作为根本吗？所以，即使拥有多辆车，仍等于没有车；不要像美玉那样晶莹显贵，也不要像石头那样孤高落落。

译大道没有别的，就是“一”罢了。“一”是什么？就是鸿蒙未分以前的元气，是混混沌沌的无极，也是生成万物的太极。归根到底，元气没有形状，所以称为无极；万物都从无极而产生形体，实际上它是天下万物的根本，所以称为太极。这就是道。圣人无法给它命名而勉强为它命名，所以称为“一”。如果没有“一”，就没有万物；没有万物，也就无所谓“一”。得到它就生存，失去它就消亡。自从元始以来，万物得到“一”而形成形体、显现形象，绵延不绝、生生不息，大到遍及周遍沙界，小到进入微尘，没有什么能够超出它。《中庸》说：“看它看不见，听它听不到，但它体现于万物而不可遗漏。”哪一样不是这个“一”呢？所以总合起来计算，天的清明，是得到“一”而清明；地的安宁，是得到“一”而安宁；神的灵妙，是得到“一”而灵妙；山谷的充盈，是得到“一”而充盈；万物的生长，是得到“一”而生长；侯王端正自身而端正天下，也无非是得到“一”而保持正。即使大小呈现不同形态，贵贱行经不同途径，表里、精粗、幽明、人鬼，乃至多到无法穷尽追问，谁能排除这个“一”而将万物包罗其中呢？就如天空极其高远，如果没有“一”，恐怕就会崩裂；大地极其厚重，如果没有“一”，恐怕就会裂开决坏；神极其微妙，如果没有“一”，恐怕就不能灵验；空旷山谷能够传声，气极其充盈，如果没有“一”，恐怕就会耗尽；万物承载形体，气极其繁盛，如果没有“一”，恐怕就会灭亡；侯王地位极高、身份极贵，如果没有“一”来使天下端正，恐怕地位越高越危险，名位越贵越容易败坏——“一”怎么可以忽视呢？如果真能由“一”散开而生成万物，浩浩荡荡、无边无际，深远得无法测量，那么天地、神、山谷、万物、侯王，都依靠这个“一”作为主宰；它上蟠于天、下及于地，周遍包罗而没有缝隙，充满四方而没有穷尽……达到这种极致，最高没有高过道的，最尊贵没有尊贵过“一”的。虽然如此，从无到有，有什么高贵呢？由微小到显著，又有什么尊贵呢？即使尊贵到无可相比，也只是由气从微小而显现出来，所以说“尊贵以卑贱为根本”。即使高到无极，也仍然是由气从下而上，所以说“高处以下面为基础”。至于世间地位高如侯、身份贵如王的人，如果知道道是由低而高、由卑贱而尊贵，所以自称“孤”、自称“寡人”、自称“不榖”，这不就是以卑贱为根本吗？如果不处在卑贱的位置而把自己安置得过高，内心就没有主宰，道也不能树立；心已经纷乱，精神不能凝聚，想在一切事物之间合于大中至正、重新归于“一”，大概也就很少能够做到了。这就像推着许多车的人不能居中控制外部，反而不如赶一辆车的人仍处在车中，可以操纵自如。唉！有车却等同于没有车，贪多实在不如守持“一”。又如美玉晶莹而数量繁多，数量一多，卑贱就产生了；又如石头散落而层层堆叠，堆叠一多，危险就出现了——这些都是太上所不愿意的。哪里比得上守持“一”、自居卑贱、自处下位，后来最终达到高不可攀、尊贵得无法言说呢？这段话是说，修道成真只有这个“一”，没有第二个。孔子说：“我的道用一个根本贯通一切。”孟子说：“道只有一个罢了。”但是，究竟是哪一个“一”呢？古人说，它存在于鸿蒙混沌之中，是一个没有念虑、没有渣滓，虚而灵、寂而觉的东西。它放开来就包藏法界，收窄来则连一丝尘埃也不能容立；显现时九夷八荒无处不到，隐微时纤芥微尘无不察知。所谓无极之极、不神之神，确实无法命名，也无法想象。性命之道，只有这个罢了。太上用侯王比喻人的心：心能够常常操持、常常存守，不刻意遗忘，也不刻意助长，时时刻刻返观自身、向内照察，就不会失去这个“一”。“一”就是独。独，如同处在独自觉知的境地，戒慎恐惧，这样才能把本来最高贵、最尊贵的东西长期保全。不过，这说的是修性的功夫，所以一旦做到慎独，就可以了结；若是炼命，就有作为、有施作，假如不是从下处做起、从卑贱处炼起，药尚且难以得到，何况金丹呢？“下”就是下丹田；“贱”就是下部污秽之处。学道之人想要一阳来复，气势冲冲而上，如果不是由下向上升到顶上，哪里能得到清刚之气，作为我长生的宝物呢？如果不是从下丹田这个浊秽之乡开始，以神火向下照炼，炼出至阳之气，凭什么作为药的根本、丹的基础呢？古人说要在阴中求阳，如同进入鬼窟盗取宝物，确实不是虚妄之言。尤其必须做到一心而没有两个念头，才是守一的道理。到了自然而然的境地，人我都忘却了，就得到“一”了。修士达到这个境界，任凭天下一切事情和万物，没有不能安排得合宜、处理得恰当的，这就是所谓“得一而万事毕”，难道不确实如此吗？如果执着于形体和现象，纷纷驰逐，又被七情六欲、身体家庭、妻子儿女死死牵缠，不肯放手，那么就离道很远了。不要说外物纷乱得无法言说，即使是存心养性、修道炼丹、进火退符、采取封固等一切名目，也都是为后来的学道者假设的形式，确立的一套方法程序。若内心还有丝毫没有净除，就会成为道的障碍。太上所以说“即使车多到数不清，也等于没有车；不要像美玉那样晶莹显贵，也不要像石头那样孤高落落”。道只有一个，学道之人又何必另外追求呢？第四十章　有生于无 返本复归，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物生于有形，有形又生于无形。