第十五章 微妙玄通

译孟子说：“守护什么最重要？守护自身最重要。”《诗经》说：“既聪明又明智，以此保全自身。”古人对于自身，确实看得多么重要啊！这个身体不只是自家的性命依靠它而存在，就连一家之内，也没有不依赖它而生活的。推而广之，为天地确立正心，为万物确立性命，为前代圣人继承将要断绝的学问，为万世开创太平，无不是以此身作为主宰。不过，主宰宇宙的是这个身体，而主宰这个身体的只有道。道不能凭空独立存在，必须依靠人来承载。所以说：“身体存在，道就存在；身体灭亡，道也灭亡。”大修行人在大道尚未成就时，远离尘世，行迹隐于山林，韬光养晦，以安贫乐道为乐，耳朵不听人声，口中不谈时世，双脚不踏红尘，难道只是为了避祸保全身体吗？也是为了安顿身体、确立性命。至于世间的荣宠和耻辱，都把它们看作平常事情，仿佛丝毫不放在心上。即使无缘无故受到弓旌征召，君相带着礼币来聘请，受到显贵而非同寻常的礼遇，使蓬门荜户增添盖世光辉，而别人欢喜得近乎发狂，自己却更加淡然。假如不幸声望过高，随即遭到杀戮和羞辱，奸邪之人肆意造谣诽谤，使自身和家族蒙受无法申辩的冤屈，也只是不给别人推脱罪责，把过错归到自己身上罢了。古代圣人身处宠爱之中却不丧失本性，受到侮辱却不毁掉自身，确实是有道理的。总的来说，他们都明白保全自身的方法，不用功名富贵来养护身体，而用仁义道德来修养本性，因此成就了万年不坏的身躯，成为古今所依赖的人。假如一旦只知道顾惜自己的身体，自私自重，和别人争名争利，只为自己谋求衣食，忙忙碌碌、扰扰纷纷，争竞不停，攘夺不休，灾祸很快就会随之而来。君子之所以看重隐藏才能、等待时机，是为了安顿自身、崇尚德行。太上看见人不能身居宠爱时想到畏惧、把祸患消弭于未形，所以感慨说“宠辱若惊”“贵大患若身”。什么叫“宠辱若惊”？大概是把宠爱看作后来才得到的荣誉，并非本来具有的尊贵，所以说“宠为下”。但常人的性情总是忙于得失，因此得到宠爱感到惊惧，失去宠爱也感到惊惧，这就叫“宠辱若惊”。为什么说“贵大患若身”？大概是说人因为有身体，所以才有祸患；如果没有我的身体，祸患从哪里来呢？凡人在大道尚未成就时，不得不留下身体作为修炼的工具；一旦脱壳飞升，只有神而没有后天气息，还有什么祸患能够加身呢？既然留下形体居住世间，而万种缘虑全部消灭，内含一真之气，即使运行游历四方，也能来去自如，又有什么大的祸患呢？世间修行的人，想成就千万年不灭的神，成为千万人仰望的对象，建立非同寻常的事业和不朽的功业，就必须一言一行都不稍加放纵；只有珍重自身、使身体长存，才可以成为天下所寄托性命的人。一举一动都不敢轻率，始终爱护自身、使身体存在，才可以成为天下所托赖的人。就像莘野长期耕作的伊尹，受到三次聘请便抒发忠诚，慨然把让百姓像尧舜时代那样生活作为自己的责任；南阳高卧的诸葛亮，几次收到束帛聘礼，俨然以辅佐天下形成三足鼎立为己任。所谓托付六尺之孤、寄托百里之命，若不是这样的人，还有谁能共同担当呢？那些只顾自私保全自身、高蹈远引，却不想用道来救助天下、使天下共同遨游于大道之中的人，和他们相比相差太远了。这句话是说，人的自身本来就有内在的尊贵，不需要向外求取，其中有一种尊荣不是权势地位的荣耀可以相比的。人若能从这里修持，努力而不懈怠——古人说“辛苦二三年，快乐千万年”，确实不是骗人的话——又有什么宠辱之惊、把祸患看得贵重的感慨呢？学道人在大道尚未得到时，必定要依靠这个身体来修炼；如果只把衣服饮食、富贵荣华看作养身的要务，那么凡俗身体固然被看重，先天真身却无不因此受损。先天真身既然受损，后天凡俗身体也很难长久存在。这就是凡夫爱护身体，最终反而丧失身体的原因。只有至人知道，一切事情都是幻化的迹象，都有生灭之相，不能把它们当作真实；只有我的先天元气，才是我生身的根本，可以存在一世、百世，乃至千万年。如果没有这种真正的修炼，凡俗身体从哪里产生呢？这是真身之中的身，保存它就能生，失去它就会死；它散开就成为万物，凝聚就成为仙，不能有一刻偶然离开它。太上教人战战兢兢、极其谨慎，不敢在任何事情上懈怠，不敢有一念游移，更不敢和人争强斗胜，只以恬淡自适、清净无尘来顺适自己的天性罢了。即使还没有出仕为官、施惠于百姓，众多百姓也早已在心中庆幸自己能够平安。这样的人如果不出世，苍生又能怎么办呢？百姓对他的仰望深切而迫切。所谓不把个人的快乐当作快乐，而把天下人的快乐当作快乐；不把个人的忧虑当作忧虑，而把天下人的忧虑当作忧虑，他所承担的托付该是多么重大啊！第十四章 无形象之象 看它看不见，称作“夷”；听它听不到，称作“希”；触摸它却不能得到，称作“微”。这三者无法追问到底，所以混合为一。它的上面不明亮，下面也不昏暗，连续不断而无法命名，最终又归于无物。这就叫没有形状的形状、没有形象的形象，这就叫恍惚。迎着它看不见它的头，跟随它也看不见它的尾。把握古代的道，来驾驭今天的万物，能够知道古道的开始，这就叫作道的纲纪。

译大凡天下的事情，都要有一个头绪，才能提纲挈领、有条不紊，何况修道呢？大道的源头就是真一之气，真一之气就是大道的根本。什么叫真一之气？《诗经》说：“这上天的命，多么深远而永不止息。”什么叫大道的根源？《诗经》说：“上天所承载的道理，没有声音，也没有气味。”理与气合而为一，就是道。修士如果认清这个纲纪，找出这个端倪，以理节制情感，以义安定本性，以虚无一气为根本，长生之道就得到了。如果把清清朗朗、明明白白当作修炼，我知道那样的道没有真实的边际，修炼也只是徒劳。太上因此这样描述先天大道：“看不见，叫作夷；听不到，叫作希；触摸不到，叫作微。”心通过眼睛开窍，眼睛藏神；肾通过耳朵开窍，耳朵藏精；脾通过四肢开窍——四肢属于脾，脾属于土，土生万物，真气凝聚于此，精神也寄寓于此。如果眼睛有所见，耳朵有所闻，手有所动作，都是后天有形、有色、有声、有臭的精气神，只能形成形体，不能成就道。只有眼睛无所见，才是先天的木性；耳朵无所闻，才是先天的金情；手触摸而无所得，才是先天的意土。所以说，后天的水、火、土，是生成形体的；先天的金、木、土，是成就仙道的。所谓“夷”“希”“微”，都是幽深玄远、不可捉摸的意思，确实有不可穷尽追问之处。能够使五气合为一气，使三元混为一元，那么真元一气就在这里，天然的主宰也在这里。所以《悟真》说：“女子穿着青衣（火生水），郎君披着白练（水生金）。看见它却不能使用（后天水火土），使用它却不能看见（先天木金土）。在恍惚中相逢（混合为一），在杳冥中发生变化。霎时间火焰飞腾，真人自然出现。”修士明白这一点，就知道大道的源头和修道的要领了。如果不知道一切始于虚无，执着于一身尸秽之气和杂妄之神，生起明觉之心，作出观照之想，我恐怕所藏所蓄不深，怎么能发扬而安适畅达呢？炼精、炼气、炼神的功夫，因此不能离开混沌。既然归于混沌，长久以后胎婴就会成长，阳神就会产生；而其中养胎育神的方法，也不能不知道，就是前章所说爱护百姓、治理国家、实行无为之道。阳神出入运行，自然而然；有时神气朝向上方，却不知道它从哪里上升，所以说不明亮可见；有时神气收敛向下，也不昧然无知于它藏在何处，所以说不昏暗。由此绵绵密密、连续不断，无法用形状描述，也没有什么作为，仍然回到当年父母尚未出生以前、浑然没有一物的状态。《易》说：“洗净心灵，退藏于隐密之处。”说的就是这个意思，所以说又归返于无物。虽然说是无物，但天下万事万物都从这个无中产生，太上因此说它是无状之状、无象之象。不过究竟有什么形状和形象呢？只是在恍恍惚惚中偶然得到罢了。果真进入恍惚，真元就产生了。迎着它的机运而引导，却看不见它从哪里开始，这就是前面看不见它的头；随着它的气机而引导，也看不见它从哪里结束，这就是后面看不见它的尾。道的浩大就是如此。这不就是大可以周遍沙界，小可以进入毫芒吗？这是什么道？就是元始一气，是人体各官骸的真宰。得到它就生，失去它就死；完整就成为人，不足就成为物，差别只发生在毫厘之间。学人得到元始之气，用它调摄五官百骸，便会毛发精莹、肌肤细腻；这就是所谓把握古道来驾驭今天万物的道理。人能够认清这种开天辟地、太古以来未曾有过的元始一气，把它作为一身的纲纪、万事的主脑，那么本体一旦确立，作用自然运行；根本端正，枝末自然端正。假如学人不以元始一气为根本，想修成正觉，反而堕入旁门，实在可悲啊！这一章描述道的本体，学道人领会了这个本体，才有可以下手的功夫。真一之气，是先天性命的源头，不是后天的精气神可以相比的。想看见命气，必须把性真熔合为一片，才能得到真一之气。这种气浑浑沦沦、浩浩荡荡，虽然没有可以取象、成形的东西，但天下一切有象有形之物，都从这无形无象之中产生，确实是大道的纲纪、天地人物的根本。道家说守中，佛家说观空，儒家说慎独，都是同一种功用。因此从人的角度看，仿佛无所见、无所闻；但自身的明照却又极虚极实、极无极有。所以子思说：“没有比隐微之处更容易显现的，没有比细微之处更明显的。”君子慎独的功夫，确实一刻也不能停息。总而言之，在隐微幽独的地方，虽然有可以显现、可以凭据的东西，但大道的根源只是希、夷、微妙，无法描述却有其状，无法取象却有其象，极其浑穆。学道人总要在阳气尚未产生时，于恍惚中等待它；阳气已经产生时，于恍惚中迎接它；阳气回到炉中、进入鼎中时，于恍惚中保守、涵养它，绝不起强烈的明觉之心，这样才或许无时无处不得大道归根。前面说阳神出现以后，可以明察天地、通达玄妙幽微；到了觉悟的境界，光明景象纯然任其自然，有知仿佛无知，有觉仿佛无觉——何况刚开始下功夫时，难道不应当恍恍惚惚，杀死人心而生出道心吗？第十五章 微妙玄通 古代善于修道的人，微妙玄通，深邃得无法认识。正因为无法认识，所以勉强形容他们：谨慎犹豫啊，像冬天涉水过河；迟疑警戒啊，像害怕四面邻国；庄重严肃啊，像要去做客；涣散无碍啊，像冰将要融化；敦厚质朴啊，像未经雕琢的朴木；旷达开阔啊，像深谷；浑然一体啊，像混浊之物。谁能使混浊逐渐澄清而安静下来，慢慢清明？谁能使安定的状态长久运动，慢慢产生生机？守持这个道的人不想充盈自满，所以能够在衰敝中不追求更新成就。

译太上前一章说的是道体，这一章说的是体道之人。人与道，是二者而又是一体。道本来不可见，因为人而可以显见。人怎么能够成仙？凭借道而成仙。道是什么？就是真一之气。真一之气，就是《中庸》所说的德。想修大道，哪里还有别的呢？周文王小心谨慎地明敬上帝，孔子走路缩手缩脚，仿佛有所遵循。道的道理不过是一个“敬”字罢了。人若能把敬存于心，一念不苟且，一事不轻率，大道不就在这里吗？不过，道本身没有奇异怪诞之处，还要依靠体道之人存在于世间，道才不至于空悬在天地之间。所以太上说：古代善于修道的人，作为万物的根本并不分裂，因此他们生成万物的作用不可测度。为什么能达到极微而又极妙？因为“寂然不动，感而遂通”。为什么能达到极玄而又极通？只是因为他的心广大无边，气充沛洋溢，深厚得不亚于江河，使人无法测度。所以太上说“正因为无法认识，所以勉强形容”，说明其内在的真实不可测量，而外在的形态还可以勉强加以描述。他们的内心时时慎独、处处存诚，如同谨慎涉河，必须等冰结实后才渡；又如夜间行走，必须等风平静后才走，极其小心。他们整齐严肃，也像显贵的客人远道而来，不敢有丝毫怠慢；他们超然脱落、没有牵累，也没有可以系缚之处，又像冰融化成水，杳然没有形迹可寻；他们存心忠厚，以仁慈对待万物，浑然如同完整的太朴，不加雕琢而浑然无间；他们宽宏有容、谦逊自抑，难道不像深山穷谷一样，空虚而无物，却广大而能容纳吗？外在形态如此，内在本性也就可以知道了。他们总是把浑厚之天承载于无声之中，顺从上帝的法则而不自知，宛如舜居住在深山时，与深山中的普通人没有不同。他们浑朴无饰的风貌，哪里是昏昧混浊的人可以比拟的？只是浑厚和混浊相似，圣人与凡人所依循的道理本来相同：凡人的混浊是真正的混浊；圣人的混浊，表面浑然如浊，实际上却是极浊而极清。圣人不自以为圣，所以成为圣人；凡人不自以为凡，反而终于成为凡人。谁能把心中的污浊澄清使它安静，等安静长久之后，清明之光就会显现？谁能涵养、扩充本来安定的性，等涵养长久后，使生机慢慢产生，把它采来作为药物，炼成丹呢？保养生命的方法，不正是在这里吗？这就是以静来凝聚神，以动来产生气，也就是守中，也就是阳气在活子时产生。由此一升一降，收入炉内，逐渐采炼，逐渐凝聚，无非是一心不二、万缘皆空，保守这个阳气罢了。有了它却更加增益，虚无却更加虚无。因为有极虚的心，没有把持盈满的念头，所以能够返回真一之气，得到真常之道。又说“能够在衰敝中不追求更新成就”，是什么意思？因为凡事新近成就的东西，衰败也必然迅速；这里则是衰敝到无可再衰敝。衰敝的是外在形迹，不衰敝的是内在精神。一真之气含藏于内，万种灵性显现于外，它的微妙玄通，本来就是如此。这一章说的是体道之人的谨慎小心。虽然说大道本来虚无，但有道的高人自然能够无形而显形、无象而成象，仿佛内外完全一致。章中的七句“若”字句，都是借助事物来形容道的微妙，正好显示它微妙玄通、深邃不可测度的地方。“孰能”以下几句，是说尚未成就德行、正在求道的人。浑浊不容易澄清，但只要保持安静，心体自然清洁；安定贵在长久，只要在运动中觉察，神智就不会穷尽。充满就会招致损害，所以不想盈满；急速就容易衰敝，所以不追求新成。我希望学人虚心而有容纳，质朴而不雕琢，浑浑浩浩，随处显现明诚笃厚的风气；这样人的心没有不化为道心的，凡俗之气没有不变为真气的。千万不要因为深邃得无法测度，就徘徊不前！第十六章 虚极静笃 使虚达到极致，守持安静达到笃厚。万物一齐生长，我由此观察它们的复归。万物纷纷繁茂，各自复归于根。复归根本叫作静，静叫作复归性命。复归性命叫作常，认识常道叫作明。不认识常道而妄自作为，就会招致凶祸。认识常道就能包容，包容就能公正，公正就能成为王者，成为王者就能合于天，合于天就合于道，合于道就能长久，终身都不会有危险。