第二十五章 道法自然
道者何？即鸿蒙未判前，天地未兆，人物无形，混混沌沌，浑然一气。无涯无际，无量无边，似有一物，由混沌而成，盘旋实际，先天地而生者，所谓无极是也。寂虚而育生机，寥廓而含动意，所谓太极是也。万物皆有两，惟太极无二。自一动而开天地、分阴阳，四象五行，包含个内。人物繁衍，日月充盈，岂不生育多而太极衰乎？不知此个混成之物，视不见，听不闻，无物不有，无时不在，孑然独立，浑然中处，却又生生不已，化化无穷——自混沌以迄于今，初不改其常度，且独立之中，一气流行，周通法界，开阖自如，循环不已。以凡物而论，似乎其有困殆矣！孰知周流三界，充满群生，天赖以清，地赖以宁，谷赖以盈，人赖以生，无非顺其自然之运。其间生者自生，成者自成，而太极浑然完全，却不因之而稍殆。虽千变万化，迭出不穷，莫不由此而有兆有名，故可为天下母也。夫天至高也，以高而可名；地至厚也，以厚而可名。惟此无极之极，不神之神，无声无臭，无象无形，而于穆不已。吾亦不知其所名，惟字之曰道。以道为天地群生共同之路，公共之端。道可包天地，天地不能包道。道可育群生，群生不能育道。以其浩浩渊渊，靡有穷极，强名之曰大。大哉道乎！何其前者往，后者续，长逝而靡底乎？大之外又曰逝，何其超沙界，充绝域，悠远而难测乎？逝之外又曰远，凡事变极则通，穷极则反，何其宛转流通，回环而不已乎？故又名之曰反。如此之名，不一其称，只可稍状其大。然大孰有过于道者乎？道之外惟天为大。天之外惟地为大。地之上惟王为大。故东南西北之中，有四大焉，王处其一。王为庶物首出之元，以管理河山，统辖人物，可与天地并称为大。但王为地载，故王法地以出治也。地为天覆，故地法天以行令也。且天为道育，故天法道以行政也。而要皆本于自然，无俟勉强，不待安排。是道岂别有法哉？吾亦强名之曰“道法自然”而已矣。学者性命交修，惟法天地之理气以为体，法天地之功效以为用。斯修性而性尽，炼命而命立矣，岂空言自然者所可比哉？
天地浑沦磅礴，浩荡弥纶，至显至微，最虚最实。而凡形形色色，莫不自个中生来，此何物耶？生于天地之先，宰乎天地之内，立清虚而不稍改易，周沙界而无有殆危，真可为天下母也。未开辟以前有此母气而后天地生，既开辟以后有此母气而后人物肇。吾不知其名，强字之曰道曰大。大则无所不包，逝则无所不到，无曰远莫能致。须知穷极必反，道之大，不诚四大中所特出者哉？学人欲修至道，漫言自然，务须凝神调息——凝神则神不纷驰，人之心正，即天地之心正；调息则息不乖舛，人之气顺，即天地之气亦顺。参赞乾坤，经纶天地，功岂多乎哉！只在一心一身之间，咫尺呼吸而已矣。《中庸》云“致中和，天地位，万物育”，其此其之谓欤？人果时时存心，刻刻养气，除饥时食饭困时打眠之外，随时随外，常常觉照，不许一念游移、一息间断，方免疾病之虞。否则稍纵即逝，外邪得而扰之。正气不存，邪气易入，有必然者。古云：人能一念不起，片欲不生，天地莫能窥其隐，鬼神不能测其机，洵非诬也。人谓筑基，乃可长生。哪知学道人就未筑其，只要神气常常纽成一团，毫不分散，则鬼神无从追魂摄魄，我命由我不由天也。吾不惜泄漏之咎，后之学者，苟不照此修持，则无以对我焉。
第二十六章 重为轻根
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
译道是什么？就是鸿蒙未分之前，天地还没有征兆，人物还没有形体，混混沌沌、浑然一气的状态。它没有边际，没有限量，好像有一种由混沌形成的东西，盘旋充满实际，在天地之前产生，这就是所谓“无极”。它寂静虚无，却孕育生机；空旷辽阔，却含有发动的意向，这就是所谓“太极”。万物都有两端，只有太极没有二分。自从一发动而开辟天地、分出阴阳，四象、五行都包含在其中。人物繁衍，日月充盈，难道不就因为生育繁多而使太极衰竭了吗？哪里知道这个混然形成的东西，看不见、听不到，却无物不具有、无时不在；孤独地独立存在，浑然处于中央，同时又生生不息、变化无穷。从混沌直到今天，它起初就没有改变常道；而且在独立存在之中，一气流行，周遍贯通法界，开合自在，循环不止。就一般事物而言，似乎它也有困顿衰竭的时候；谁知道它周流三界、充满众生，使天凭借它而清明，地凭借它而安宁，山谷凭借它而盈满，人凭借它而生存，无不是顺应它自然运行的结果。其间该生的自然生长，该成的自然成就，而太极仍然浑然完整，并不因此稍有衰竭。虽然千变万化、层出不穷，却无不由此显现征兆、产生名称，所以它可以作为天下万物的母体。天极其高，可以因为高而命名；地极其厚，可以因为厚而命名。只有这个无极之极、不神之神，无声无臭、无象无形，却和穆不息。我也不知道它该叫什么，只给它取字叫“道”。把道看作天地和众生共同的道路、共同的根源。道可以包容天地，天地却不能包容道；道可以养育众生，众生却不能养育道。因为它浩大深远、没有穷尽，所以勉强命名为“大”。道真是广大啊！为什么前面的不断逝去，后面的不断接续，长久运行而没有尽头呢？在“大”之外又称为“逝”，是因为它超越沙界，充满极远之地，悠远而难以测度。超过“逝”又称为“远”；一切事物发展到极点就会通达，困穷到极点就会反转，它为什么又这样曲折流通、回环不止呢？所以又称为“反”。这些名称并不只有一个，不过只能略微形容它的广大罢了。然而，有什么比道更广大呢？道之外只有天最大，天之外只有地最大，地之上只有王最大。所以东南西北四方之中有四大，王居其一。王是众类首先出现的根元，管理山河，统辖人物，可以与天地并称为大。只是王承载于地，所以王效法地来施行政教；地被天覆盖，所以地效法天来运行天命；天由道养育，所以天效法道来施行政令。而这一切都以自然为根本，不需要勉强，也不等待安排。道难道另有一个法则吗？我也只是勉强把它命名为“道法自然”罢了。学道的人修性与修命并进，只效法天地的理气来建立本体，效法天地的功效来发挥作用。这样修炼本性就能尽其性，炼养生命就能使命立定，岂是空谈自然的人所能相比的呢？天地混融广大、气势磅礴，浩荡而无所不包；既极其显著，又极其微妙，既最虚，又最实。凡一切有形有色的事物，无不从其中产生。这究竟是什么东西？它产生在天地之前，主宰于天地之内，建立清虚而丝毫不改变，周遍沙界而没有困顿危殆，确实可以作为天下万物的母体。天地未开辟以前，有这种母气而后天地产生；天地开辟以后，也有这种母气而后人物开始出现。我不知道它的名字，勉强给它取字叫“道”、叫“大”。大，就是无所不包；逝，就是无所不到；远，就是没有到达不了的地方。须知事物穷极必然反转，道的广大，难道不是四大中特别突出的一个吗？学道的人要修习至道，不要空谈自然，务必要凝神调息：凝神，则神不纷乱驰逐；人的心端正，天地之心也端正；调息，则气息不乖乱；人的气顺畅，天地之气也顺畅。参与赞助乾坤，经营天地，这种功效难道还很多吗？其实只在一心一身之间，不过咫尺呼吸罢了。《中庸》说“达到中和，天地便各安其位，万物便得以生长”，大概说的就是这个吧？人如果时时存心，刻刻养气，除了饥饿时吃饭、困倦时睡觉之外，随时随处都保持觉照，不允许一个念头游移、一口气息中断，才可以免除疾病的忧患。否则稍一放纵，转眼就过去，外邪便会乘机扰乱它。正气不能存守，邪气就容易进入，这是必然的。古人说：人如果能够一念不起、一点欲望不生，天地不能窥见他的隐微，鬼神不能测度他的机要，这确实不是虚妄之言。人们所说的筑基，认为这样就可以长生。哪里知道学道人即使尚未筑基，只要神气始终凝结成一团，丝毫不分散，那么鬼神就无从追摄他的魂魄；我的命运由我自己掌握，而不由上天支配。我不惜承担泄露天机的罪过，后来学习的人如果不依此修持，就无从向我交代。第二十六章 厚重是轻浮的根基 厚重是轻浮的根基，安静是躁动的主宰。因此圣人整天行走，都不离开承载辎重的车。虽然有荣华的景观，处于安闲居所时却超然物外。为什么身为拥有万乘之国的君主，反而以自身轻率地对待天下呢？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君主之位。