第九章 功成身退

译大道没有形体，却生育天地；大道没有名称，却发育万物。圣人以有形来显出无形，以充实来显出虚空，把这个最隐微、最精妙的东西显现出来，称作谷神。谷神就是空谷中的神灵，问它似乎会回答，回应它就像回声；这就是不死。它存在于人的身体中，总体上就是一个虚灵而不昧的真体。自从人丧失了自己的天良，谷神被湮没已经很久了！后来的修士想使谷神长存、虚灵不昧，把它作为金丹的根本、仙道的根基；但它从虚空中盘旋，本来没有可执取的把柄，只有从无欲与有欲、观妙与观窍处下手，使有和无同时建立，妙窍一齐打开，玄牝才得以建立。所以说：‘这个窍不是凡俗的窍，乾坤共同合成它。名叫神气穴，里面有坎离之精。’总要使精、气、神三者融为一体，才称得上获得有无之窍、生死之门；否则就是凡窍，其中没有一元真气——虚则落入顽空，实则拘泥于形迹，都不是虚灵不昧的本体。只有这个玄牝之门，不是虚，也不是实；即是虚，也即是实，确实有不可用言语说明的地方。静时没有形，动时才有象；静不是天地的根，动也不是人物的本源，只有动静相互交接的地方，才是坎离颠倒之处、日月交接之乡，真正就是天根地窟。学道的人达到真正的玄与牝，一升一降——这一处的气，凝聚时成为性，发动时成为情——正是由虚极静笃之中生出法象。知道这个窍，神仙大道就全在其中了。所谓‘绵绵若存’，说明调养必须持久，胎息才能发动；所谓‘用之不勤’，是说抽添要有时机，符火不能妄自增减。人若顺应天地自然之道，金丹就能得到。第七章 天长地久 天地长久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长生。因此，圣人把自身置于人后，反而使自身居先；把自身置于身外，反而使自身得以保存。难道不正是因为他无私吗？正因为无私，所以反而能够成就自身。天地之气浑厚浩荡、循环流转，经历亿万年而不衰败，都是因为一元真宰默默运行其中，所以天地能够悠久无边。即使天地发育万物、长养众生，生生不息，也从未因此不足，气机所以亘古不衰。太上说‘天长地久’，难道不是真的吗？可是天地能够长久，原因是什么呢？因为它们不为自己而生。假如有为自身而生的心，那么天地就有私情，天也会衰老。只是它们不把自身的生命据为己有，而把众生的生存当作自身的生存；众生生生不息，就是天地生生不息，所以说长生。世人多不明白这种生生之理，不求生存却求死亡，不求长生却求速死。沉溺于富贵功名，沦陷于声色货利，时时盘算，刻刻经营，不几年便精枯气弱、魄散魂飞，耗尽千辛万苦，也难以享尽一生。经营生计反而走向死亡，怎能不令人长叹！所以圣人效法天地，不仅不肯在势利场中奔逐，即使延年益寿的术法，也不贪求。只是把大道放在首位，清扫心田，精修命根；凡是一切养身、修身的工具，也都无暇一一经营，好像把自身置后、把自身置外一样。最终，德行建立，同类中没有人能超过他；名声成就，后世仍然仰望他的典范。这不就是所谓把自身置后而自身居先、把自身置外而自身得以保存吗？与世上那些自私地爱护自身、反而伤害自己生命的人相比，实在高出千万倍；而圣人终究不是故意矫情、标新立异，自来就以恬淡为好，以清净存心，不随世俗浮沉，不依靠形迹立身，胸怀坦荡而大公无私，像天地一样无私。一般人多自私自利，内心忧戚；圣人没有一点私心，心地明净而超然物外。一片虚灵的形象、空洞的精神，常常照耀而不能稍有阻隔。假如把区区血肉之躯、腥臭皮囊时时放在心上、昼夜牵挂，又怎么能够独自居先而不居后，长久存在而不消亡呢？正因为无私，所以能与天地合其造化、与日月合其光明，也因此能够成就自身。后来的修道者想使身体不朽、精神不坏，即使要用刻苦功夫，摆脱污垢尘累，长久锻炼，自然能够清净无染，另有一重天地、另一番世界，不与世俗同生共死，这是多么快乐啊！天地不说话，全凭一元真气在其中运转，所以循环往复，生机毫不停息；天地之所以长久，正因为经历万古而常新。圣人参合天道地道，养育太和之气，全部归于浑沌的真实状态。退处时成为圣人的功业，出仕时就是王道。为什么世上谈修己的人，只知道寻找深山枯坐，丝毫不涉入人事；谈治理天下的人，却只凭一腔心血，整个身心都在人物之间盘算？这样的人各执一端，各为私心，哪里是无事时寂然、有事时清醒的人呢？圣人困穷时清净无尘，真实形体与山河同样坚固；通达显达时兼善人物，虚幻的身体和爵位都同样看轻。等到后来名声传遍天下，身体独自居先；功业覆盖四方，形体留存于另一个世代，难道不是因为无私吗？学道的人能够去除私心，使一切形相空寂，永远脱离尘世根累，积累功德就能留住人间，飞升就能长存天地。不把身体当作私有，最终反而得到长生；转世只为自身和家族谋算，与此相比，岂不是云泥之别吗？人难道可以不斩断外物诱惑所生的私心吗？第八章 上善若水 最高的善像水一样。水滋润万物而不争，处在众人所厌恶的低处，所以最接近道。居处选择善地，内心深沉如渊，说话守信，治理善于管理，办事发挥所长，行动把握时机。正因为不争，所以没有过失。

译大道本来没有别的奇妙之处，只是神气合一，返回无极、太极以及父母出生之前那一点虚灵之气罢了。人若不修道，神与气就彼此分离，铅气流走、汞气飞散，水火也因此隔绝。孟子说：‘百姓没有水火就不能生活。’这句话浅层说，是日常生活的需要；深层说，是修炼的要领。有时用火温水，真阳便显现；有时用水济火，甘露便产生。水火的妙处，实在说不尽。然而水火同宫，说水就可以知道还有火。水的本性是向下，道贵在谦卑。因此，具有最高善德的圣人，心平气和，满怀柔顺之意，任万物生长发达，没有一样不受到他的恩泽。究其结果，功业覆盖天下却不知道自己有功，行为遍及万物却不知道自己有所作为。只是顺应天地的自然，使万物各得其所，与世无忤，真像水滋润万物一样全无争心。不仅如此，万物都喜欢清洁而厌恶污浊，喜欢居上而厌恶处下；水却以清洁对待万物，自己处在污浊之中；以高处对待万物，自己甘居低处。水啊，水啊，和道是多么相合！圣人的本性与水相同，善于柔顺而不崇尚刚强，甘居卑下而自处；众人不能安处的地方，圣人安然处之如同平常；〔原文数字、纪年保留：两两〕 众人最厌恶的事情，圣人处之如常。所以对自己没有厌恶，对别人没有争执。不是有道的圣人，不能做到这样。所以说：‘处在众人所厌恶的地方，就接近道了。’凡是道存在于自身的人，都安于所处的位置而行事，无论到哪里都没有不利。即使是穷困、显达、得失、患难、生死这些别人不能承受的事情，有道之人总是平等看待。君子讨论道理而不争意气，谈人的本性而不妄论命运，只是反省自身、修养德行罢了。不过，德虽然归于一体，修炼却不只有一条路；难道能漫无统摄、浩浩荡荡而没有归宿吗？必须有至善之地，安止于其中而不迁移，才能暗中滋长，天真日益充足，人的欲望日益消灭。《易经》说：‘艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。’这就是圣人所居的善地。居处安定，积累就深厚。向内观察自己的心，空虚而无物，深沉得像深渊；向外观察所交往的人，选择善人交往，厚实而仁慈。至于发而为言，千金也比不上一句诺言，这就是‘言善信’。施用于政治，大恩惠哪里比得上大德，这就是‘政善治’。推及一物、一事、一动、一静之间，无不各得其道。任用人做事，只希望他不辜负自己的才能；思虑周善之后再行动，只求行动恰逢时机。圣人修身治世就是如此。这是由于‘止于至善’，得到安定之所，然后发出的一切都合乎节度。正因为在任何地方、任何时候都没有一丝漏洞、没有一点欠缺，又有什么可争的呢？正因为不争，别人感念他的恩德、铭刻在心，才会具备瞻仰依归之心，哪里还会有怨恨、哪里还会有过失呢？即使有恶人，也会相互感化而成为善人。到了最高境界，无为而自然运行，众人都相安于不知不识的自然状态，几乎忘记最高的善像水一样，柔顺而有利、守正而坚贞，无往而不吉。这里指点最高善德的心，它平平常常，无所偏好也无所厌恶；浩浩荡荡，没有偏坡也没有偏私，极其和柔。因此，处在上位不骄傲，处在下位不背离；对自己没有责怨，对别人没有怨恨。可是，他之所以能够达到这种境界，终究不是世俗学问所能达到顶峰的，也不是没有根本的学问所能建立极致的。所以太上在说到处于众人所厌恶之处以后，随即指示一个善地。这个地究竟是什么地？就是方寸内心的地。得到这个地，性命就有依托；失去这个地，神气就没有主宰。没有主宰就会混乱，怎么能事事合宜、使内外合一、与人相处而不争呢？然而，说这个地是实有，就容易落入固执；说它完全没有，又会落入顽空。这大概就是有无都不固定、动静都不拘泥的地方。想修至道，请仔细参究其中的道理。我认为应当多积阴德，广泛敦厚地行善，希望这样能够上感神明，或得到师父指点，或因神悟而贯通这个地；这样才不会堕入旁门左道，得以实现平生的志愿。这个地明白了，道也就懂了一半。下面所说的‘心’、‘言’等几句话，是说明在任何地方、任何时候，都要检查自己是否达到至善，不能不先得到善地并安居其中。以后所说的，凡是一件事都不能接近善，这才是真正的头脑学问和根本功夫；如果对此昏昧，那么自处待人、处理万事都会像瓦片一样碎裂。所以我在这里略微泄露一些，希望世上有志之人不要自恃才智，任意猜测揣度，而不修德以求改变命运；只要虚心访求大道就可以了。第九章 功成身退 持守事物使它盈满，不如适可而止。锤炼刀刃使它过于锋利，就不能长久保持。金玉堆满厅堂，没有人能够守住。富贵之后骄傲自满，是自己招来的灾祸。功业成就、名声完成之后退居自身，这是天道。

译古人说：‘过河必须用木筏，到达彼岸就不必再乘船。’又说：‘没有取得功效时应当学习方法，已经取得功效时应当忘掉方法。’这几句话确实是修道的极重要原则。假如修道行功，已经达到精微广大之境，却仍然兢兢业业地执守，自夸学识高深、涵养精纯，难免骄心升起、躁心产生；不是有退缩的忧患，就是有悖谬的行为。像这样，道还在哪里？德又在哪里？所以太上说：‘持守盈满，不如停止；锤炼锋芒，不能长久保持。’修行人在精气尚未充足的日子，不得不千淘万汰，洗炼出自己一点最精纯的精华，作为长生的根本。若取得真阳，早晚烹炼，先天之精充满全身内外，那么身体如高墙直立千寻，意念如秋日寒潭明月。外肾收缩如童子，就证明已经达到无漏尽通的境界。这时精已充满身体，不宜再进用火符，应当停止用火；并且最好无知无识，浑浑沦沦，顿然忘掉精气盈满的状态，这才是合宜的。如果继续执守盈满而不停止，难免发生丹倾鼎覆的忧患，还不如早点停止为好。当气尚未充足时，必须千烧万炼，运起文火武火的神火，煅炼出先天一元真气，作为延长寿命的根基；等到凡气炼尽，化成一片纯阳，至大至刚，贯穿全身筋骨之内，矫健如龙，猛烈如虎，这是多么精锐啊！我应当专一元气而达到柔和，像婴儿一样浑穆无知，希望能够长久保全这种气，达到形神都奇妙、与道合真的境界。如果不停地锤炼锋芒，难免有火势燎原、遍野焚烧的忧虑，又怎能指望它长久保持呢？这就如同金玉满堂，没有人能够守住。也像富贵人家倚仗奢侈而灭绝义理、骄奢而凌辱他人，如栾氏被灭族、范氏家族灭亡，都是因为不知道戒除自满、去掉盈溢，最终横行不轨，自己招来灾祸。以人事来验证这些道理，天道也就可以知道了。试观察春天温暖，到了夏天便由暑阳当令，温和就不存在了；到了秋天转凉，及至冬天寒冷掌权，西风也不再存在了。万物生长、功业完成，时令运行、名声成就，天地于是退藏，以蓄积阳和之德。假如冬天的寒冷还夹着春天的温暖，夏天的炎热又夹着秋天的凉爽，那就是天道反常、时节失误；功成之后不退，反而成为乖戾之气，对人造成的害处就多了。所以说：‘功业成就、名声完成、退居自身，是天道。’天尚且如此，何况人呢？自古以来，智慧之士、贤良之臣，功业显赫、声名灿烂，却不知道退隐山林，如越国的文种、汉代的韩信，酿成杀身亡家的祸患，实在不少。因此，学道的人在精满气足之时，不能不忘掉方法、忘掉形迹，以免自己败坏大道；如果还没有达到这个境界，又怎么可以舍弃方法、舍弃形迹呢？这段话教导学道人修炼大道，要做完一节便放下一节，不可自以为满足、自满自足，否则怠惰之心一生，骄傲之心随之产生，灾祸很快就会到来。即使没有泄漏的忧患，也会半途而废，无法到达彼岸而进入神化境界。《悟真》说：‘还丹尚未炼成，必须赶快炼；炼成之后还要知道知足止步。如果执守盈满之心仍不停止，难免有一天遭受危险和耻辱。’由此可见，道没有止境，功夫没有穷期，那种自满自夸又有什么用呢？古代修士多遭杀身亡家的祸患，都是因为不知道收敛光芒、韬光养晦、混俗同尘的道理。丹经说：‘修行应混同世俗且调和光芒，圆时就圆，方时就方。隐藏或显现、违逆或顺从，别人都不能识破，教人如何看见我的行止呢？’所以有道的高人，应当深藏不露，随时俯仰应变，希望能够与人不异又不完全相同，无所偏好也无所厌恶，从而长久保全自身。否则修德反而诽谤兴起，道行越高毁谤越来；这虽然由于他人不仁，也有自己张扬过度的原因。《易经》说：‘怠慢地收藏财物，是教人来偷盗；炫耀美色，是教人来淫乱。’确实是自己招来的。又怎么能怪自满的人招致损害呢？我希望后来的学道者，尚未进步时便依照法诀修持，已经深入造诣之后就应当停止用火，或许可以免除焚身的祸患吧。第十章 专气致柔 承载营魄而守住专一，能够不使它离散吗？专一元气而达到柔和，能够像婴儿一样吗？洗涤内心、清除杂念，能够没有瑕疵吗？爱护国家、治理百姓，能够实行无为吗？天门开合，能够保持雌柔吗？明白通达四方，能够不自以为有知吗？使万物生长、养育万物，生长它们却不据为己有，有所作为却不自恃其功，长养万物却不主宰它们，这就叫玄德。