第四十一章 大器晚成

译大道人人具备，个个圆满，又何必等待它复归呢？却不知道人自从出生以后，受到气禀拘束、外物蒙蔽，知识诱发欲望，情感由此产生，这使大道被淹没的地方很多。如果不是从内在排除各种牵累，从外在排除各种扰乱，凝聚精神、调和呼吸，断绝思虑、忘掉机心，怎么能使一阳发生，使道气复返呢？所以说：“返本复归，是道的运动。”这是炼丹的起始基础。等到药已经归入炉中，丹也大致凝结，汞铅混合为一，日夜向内观照，金丹便产生了。从此以后进行采取，绵绵不断，明明了了而常存，以谦下自处，以受辱和柔弱自守，这就是还丹的妙用。然而，不只是还丹应当如此，从开始下手直到丹成，无不应当息心内运，专一调气而达到柔和。因为丹是由太和之气炼成的，修道之人应当以谦和的态度对待它。如果稍有粗暴，就会发动凡火，成为道的祸害。所以说：“柔弱，是道的作用。”天下的一切事情和万物，虽然开始时有形有象、有物有法则，但它们的开端并不是从“有”自身开始的。圣人处在大道成就的状态，虽然千变万化、无不具备，但最初必定要从至虚至无之中采取、炼化，然后大道的作用才流行开来，浩然之气充塞于天地之间。如果不是从无中开始炼化，怎么能够周遍包罗天地，达到这样充满周遍而无穷无尽的程度呢？所以说：“有生于无。”学道之人修养的要领是：开始时由无而有，从寂静之中炼出微弱的阳气；接着由有而无，从蓬勃兴盛之中重新归于恬淡；最后又由无而有，进入混混沌沌、人我俱忘的状态——久而久之，自然炼出三寸阳神、丈六金身。由此可见，有与无本来循环往复而不停息，交替运行而没有穷尽。学道之人必须依照这一点修持，才不会发生差错。这段话是说，金丹大道没有别的，只是真气流行，充满周遍于全身。它静止时如深渊沉静，运动时如潮水涌动。只有清修之人息心向内照察，自己考察、自己验证，才能领会它，不是语言所能完全说尽的。人若能明白这个发动的机微就是我生生不息的根本，那么所谓长生不老之丹，难道还在它之外吗？何况这是人人共同具有的东西，没有不同，也没有欠缺。只是身体发动而精不产生，心发动而气不得安宁，于是生、老、病、死、苦接连发生，辗转不休，轮回不止。若想脱离这一切，不先在寂静中涵养，就绝不能从动中取得机微，返还我生命最初的元气。但这个发动的机微，势头极其微小，气息极其嫩弱，稍不小心，刹那间就会生出癸水，使经流转变为后天形质的私欲之物，便不能用了。所以说：“看见它时不能使用它，使用它时又不能看见它。”从这一次发动之后，如果能及时采取而不失时机，长生就有根本，大丹就有根基。如果执着于已有所得而勉力实行，坚定地执守所喜爱的东西，即使有时能够得到药，也可以等待丹成，却不如冲和之气达到至和；而且此后采取不善、烹炼不良，一团太和之气就会被急躁猛烈的凡火损伤。道的根本是至阳之刚，必须忍辱柔和，才能养成丹道。太上因此有“挫去锐气、解开纷扰、调和光芒、混同尘俗”的教诫。然而，道虽然有气的发动，仍然是从无中生有；有了之后如果不以柔弱来养护它，就不能返归虚无之天，道又从哪里形成呢？人们只知道一阳来复是道发动的机微，却不知道返本还原，有形的最终仍要归于无形——因为有形是道的踪迹，无形才是道的真实。知道这一点，修炼就不必担心没有根基了。第四十一章　大器晚成 上等人听闻道，便勤勉地实行；中等人听闻道，似乎记得又似乎忘却；下等人听闻道，便大笑它——若不被他们嘲笑，就不足以成为道。所以古代立言的人说：“明白的道好像昏昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖，上德好像空谷，大白好像受辱，广大的德好像不足，建立德业好像怠惰，质朴正直好像会改变，最大的方正没有棱角，最大的器物晚成，最大的声音反而稀少，最大的形象没有形体。”道幽隐而没有名称，正因为是道，善于施予万物而又使万物成就。

译在天地还没有出现以前，原本是一片虚无空蒙、鸿蒙混沌的太和之气；酝酿了很久，气化充盈，忽然一觉而发动，太极便开始建立。发动成为阳，轻清之气向上浮升成为天；静止成为阴，沉重浑浊之气向下凝聚成为地。天地开辟以后，人和万物逐渐生长。芸芸众生中，又有几个人能够效法天地的功用呢？只有圣人从混沌中一觉醒悟，修炼成大丹。用这个道理治理自身，也用这个道理使社会趋于善治。虽然不敢闭口不言，却也不是把它一概传授给所有人，而是随缘应缘，因人因物而施教，这才符合天地大公无私的气量。有时遇到上等人，他听到我的道，欣然向往，立即勤勉实行，丝毫没有疑惑，这样的人，我很久都难以遇到。有时遇到中等人，道从我的口中说出，进入他的心里，他也只把它看作平常，并不觉得奇异；未尝不喜爱仰慕，却又想一下子就达到它。无奈世俗滋味浓而道味淡，圣贤之念浅而世俗之念深，于是或改变，或迁就，似乎记得又似乎忘却，这是难以避免的。至于下等人，受习俗污染日深，气质性情多有乖戾，一听到我的道，不是怀疑是妖言惑众，便指责是在聚众敛财。哪里知道君子的修养，是从夫妇关系开始的；圣人的道不超出阴阳，顺着阴阳就生人，逆着阴阳就成仙。事情虽然不同，道理却是一个；可是那些见识浅陋的人，竟说神仙只是幻术。难道有这样的修持，就能够上升到重霄之上吗？否则，他们又说天地极其广大，万物极其繁多，若这样成就本性、保存本性，难道就能与天地上下同流吗？为什么自古以来的仙人圣人，到今天没有多少呢？于是他们嘲笑这些话说得夸大，行为虚伪而乖僻。唉！这种道只能向知己的人讲，很难同见识浅薄、听闻寡少的人谈论！蜉蝣不知道昼夜的更替，蟪蛄不知道春秋的变化，井蛙不知道江海的广大，又何必奇怪它们会嘲笑呢？若不被嘲笑，就不足以显出道最平常、最寻常，又最神妙、最奇异——神妙奇异正存在于平常之中。何况道本来没有声色，哪里有什么可说、有什么可谈？之所以有所言说，也是因为后来的修道者没有办法循着道路前进、历阶而上，所以不得不权且建立虚假的言辞、假借名号来引导他们。人如果真正知道虚无就是道，自然就是功夫，就尤其必须由阴转阳、由下而上。昏昧是光明的根本，后退是前进的基础。虽然明白，却仍像昏昧，或许能使隐藏更加深而明彻达到极致；虽然前进，却又像后退，或许能使退却更快、前进得更远。道本来远近都具备，我虽然与道大为契合，也好像对自己没有增加、对别人没有减少，平平常常如同一般。道本来大小兼备，我虽然与德合而为一，也好像空无却无所不有，虚而不满，德好像深谷。时而在世间大为显扬，滔滔不绝地称说大道，我却好像对自己没有益处，反而多有惭愧，所以说“大白若辱”。时而内在的德充实了，到处施行作为，作用无穷，却又好像内心有所欠缺，更显得支绌，所以说“广德若不足”。即使修养德性、建立自身，立于天地之间而不违背大道，我却好像安于偷薄，完全没有振拔奋发之心，所以说“建德若偷”。即使自己至诚而尽其本性，质问鬼神也无可疑惑，我却好像经常改变、容易动摇，毫无坚固的力量，所以说“质直若渝”。这样存养心性、警惕神明，即使有谗言，也没有缝隙可以进入；即使有很多扰乱德性的事，又有什么空隙可以乘虚而入？世间有修道明德却遭受侮辱的人，也应当回头观察自己、反省自己。他果真能够这样隐藏踪迹、收敛形迹而处于卑下，把惭愧受辱放在心上，德广大却不自居有德，德建立了却不自信有德，又好像忠诚正直却难以言说，只能被诬为虚妄吗？我知道并不是这样。即使有时命数早有注定，劫难也无法逃避，既然是上天所安排的，人就应当顺受，安于天命而听从上天。因此君子有终身的忧虑，却没有一朝一夕的祸患，这一点我更加相信。况且道没有方位、形状、声音、气味可以描述；世间那些以廉正自我装饰的人，拘谨地自我防守，不能圆通自如，而我却是大方而无方，浑然一体，不落入边际，又有什么模棱可言？凡是容易完成的事都不美好，仓促完成的不是大器。我能够循序渐进地向上造就，不期待眼前的效果，不计较浅近的功劳，长久坚持于道，自然可以大成，又何必对自己感到歉疚？总的说来，道本来少言而自然，以恍惚为形状。我若达到极虚而极静，就会无声而发出大音，无形而显现大象！把它施行于四海都可作为准则，传到万世也不会穷尽，难道只能在一时受到推重，而不能在万代彰显光辉吗？《诗》说：“在那里没有人厌恶，在这里没有人厌弃。”大道的建立和施行，确实有这样的神妙。其中究竟是谁在作为、谁在给予呢？也只能说：“道善于施予万物而使它们成就罢了。”这就是说，抱持大道的人处在人间，使用它没有不足，供给万物而不会匮乏，周遍沙界而仍有余裕，并且使造化大功得以完成，这才是真正的上士。太上是针对世人不能自我收敛光芒、涵养德性、建立自身而言的：他们稍有所得，便自负自夸。五蕴还没有空，六尘还没有净，就像屋顶盖着茅草，只是借了火势才燃烧。若只修养自己而不求取于别人，浑然归于无何有之乡、广漠之野，即使有外来的侮辱，也像举火焚烧虚空，最终自然会自行熄灭。这样修养自己，才是真正的修己。正因为如此，人与人之间才能彼此安处于无事之天；否则对道没有所得，反而会招来责难。孔子说：“本来没有却装作有，本来空虚却装作充盈，本来俭约却装作宽裕。”被人厌恶也是应该的。修道的人这样做，既可以免除务求于外的念头，也可以没有外来侮辱的祸患。第四十二章 损之而益 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和谐。人们所厌恶的，只是孤、寡、不榖这些称呼，王公却用它们自称。所以事物有的减损反而得到增加，有的增加反而受到减损。人们所敬重的，我也教导他们；“强横逞强的人不得善终。”我将把这句话作为教人的根本。