第二十八章 常德不离

译修炼之道，气从阳中产生。运行河车，行动依凭子午。等到铅气抽尽、汞精充足，铅汞会合为一气；这时既然取得雄强来合丹，更要伏守雌柔来养丹。所以说：“知道雄强，却守持雌柔。”雄属阳，雌属阴。阴阳调和，雌雄相互感应，金藏在水中；水又重新生金，金气充足而潮信到来，其势如同溪涧，上面流注下来，像溪涧所蓄积的水永不穷尽。修行的人知道阳不是生于阳，而是生于阴，所以不守雄而守雌。久而久之，微弱的阳气渐渐产生，阴滓全部化尽；归根复命的常德，不可以有一息片刻的离失。从此阴阳交媾，结成仙胎，于是每天温养而成为婴儿，这是必然的。《悟真》说“雄里怀雌结圣胎”，就是这个意思。铅汞既已会合，融成一片，又把这种交媾之精养在坤宫中煅炼，于是真铅产生。这就是所谓知道光明而守持幽暗。白是精，黑是水。真精尚未产生时，坤体本来是虚的，因为上面与乾相交，坤就充实而成为坎。这是水中生金，依赖坤母养成，所以称为母气。《悟真》说“从黑中取白作为丹母”，就是这个意思。真铅既然到来，就运行一点自己的真汞来迎接它。左右提挈，安静等待白虎首经。如果果真听到地下雷鸣，确实出现丹心贯日、浩气凌霄的情状，我仍然守住自己的虚无窟子，丝毫不惊慌；这就是炼精化气的时候。以后运行辘轳，提升三车，从夹脊双关上行到泥丸，施行子午卯酉四正的功夫，配合春夏秋冬四时的次序，这就是成为天下法式。凡是人物的生长收藏，也没有丝毫差错不与天道的变化相合。于是上升下降，送回土釜，使有形化为无形，重新返回无极之天。这就是大周天的时机，玉液之丹也就在这里。此时金丹已经返回玄窍，又与青龙真一之气相合，炼成不二元神；这就是炼气化神的时候。再进一步修炼，行炼神还虚之道：只是混混沌沌地涵养虚无，浑浑沦沦地使理气完整，化识成智，浑然如圣而外表像愚人。一日一夜，话不轻易出口，心中没有其他念头，像一个迟钝鲁钝的人，毫无知见。即使侮辱频频到来，也俨然不知不觉，如同舜居住在深山中，与深山野人没有不同。这就是知道成年人的荣耀，却守持成仙者的屈辱。不这样做，就不足以养虚合道。所以说：“开口则神气散，意念纷乱则火功寒。能够知道归复的方法，金宝重如山。”如果妄自说出一句话，妄自生起一个念头，就等同于丹药流失。道越高，形势越危险。炼丹到了这里，尤其是危险之地，因此古人道果圆成以后，常常装聋作哑，表现得颠狂放纵，大概是为了养虚合道的缘故；否则何必乐意这样做呢？所以心中没有一物，正是成为天下谷地。既然成为天下谷地，更须使意念冷得像冰，心地清得像水；真常的玄德到这里才能充足。然而真空并非空无，妙有也并非实有。开始是从无进入有，继而从有返回无，最后有无都不成立。这就是由太极重新返回浑朴，返本还原的道路得以实现。虽然如此，万物聚合时归于一，分散时就成为万种事物。以至于生生不息、变化无穷，哪一样不是器物所在，也哪一样不是朴分散的结果呢？这就是“朴散为器”的说法。圣人运用它，不崇尚器物而使朴散布，大概是说虚寂是身心的主宰、万变的总持，犹如人世间的官长，没有第二个主宰。又说“大制不割”，这是什么意思呢？这是因为浑然的道能够包容万物，范围不过分，曲折成就而没有遗漏，足以满足主宰和制约的需要；如果有所割裂，也就是矫揉造作，根本不是本来的性天。圣人不作割裂，也只是恢复混沌本然的天性罢了。学道的人明白吗？

译把这一段与《孔德之容》章合起来看，就知道化精、化气、化神的宗旨，全都在这里了。虽然如此，其中细微严密的地方，我不妨再说一说：“从前遇到师父亲口传授口诀，只要凝神进入气穴。”如果不能回光返照于丹田，金水必然混浊。既然知道把神凝聚在坤宫，却时断时续、不能恒常，那么水火必然散漫，先天真一之气又从哪里产生呢？虽然修炼的方法以凝神为要，但调息也不可缺少。假如只知道把神凝聚在气穴，却不知道调节呼吸之息，使它下入阴蹻穴中，那么神虽安住，呼吸却不通畅，便无法扇风动火，使凡息停止而真息显现，使凡心消亡而真心生起。何况神火完全依凭神息；没有神息吹嘘，不仅水火不能清纯，金胎也不能化成。既然已经凝神调息，知道它们归宿所在，尤其要在神气融和、气息畅通之际，如同天还没有开辟，处于昏暗幽冥之中，然后一切游移的思虑和浑浊之气，才能收拾得干干净净。这就像日月经历一番剥蚀，自然会呈现一番新的气象。如此在絪絪缊缊之中，于无知无觉时忽然有了知觉，这就是太极开始建立的根基，玄关显现的征象，也是“一阳初动”之处、万物开始产生的时候。在这个时候能够把持得住、拿捏得定，正是所谓捉雾拿云的手段。《丹经》说“时至神知”，又说“真活子时”，说的正是这个。此时就应当采取得药；如果稍微迟延片刻，又生起后天知觉的私念，就不能作为金丹的药物了。这个关窍，总要在放下万般缘虑、一念不起的时候，立即用真意去寻找，才能得到真正清纯的药物。总要静了又静，沉了又沉，在无知无觉时，寻找有知有觉之处，这样才有希望得到它。既然说一念不起，又为什么要用意去寻找？难道不是有意去寻找，又落入后天识神了吗？却不知道这个真意，好比种火时，表面看不见火，而火却自在其中；不过是机缘发动而神随之而动，自然的感触就是如此。如果说真意完全属于有意，便会落入固执；如果说真意果真毫无意识，又会随同顽空。处在有意与无意之间，学人应当自己领会。《易经》说“寂然不动，感而遂通”，就是这个意思。这样才是真正的知觉，而这一切都要靠真意来完成。虽然如此，真意又是由真心产生的；真心必须空洞而灵明，不因有物而增加，也不因无物而减少。有了这样的真心，才会有真意。有了真意，才会有真息。总要具备慧照，不错过时机，这样每炼一次，自然就有一次的长进和益处。到了这个地步，常常采取，自然会有真阳发生；还要炼己待时，绝不可稍有一点求取发动的心，这样后天识神就不会来夹杂，所得到的就是先天至阳之精、真一之气。长久熏蒸积累，自然会有大药产生，可以返老还童。只怕不肯积累功行、建立外功，敦厚人伦、整饬纲纪，以修养内德，那就没有作为承受大药根基的条件了。俗话说：“不怕一，只怕积；不怕骤，只怕凑。”这话实在正确。学人若想知道用意的方法，切不可只听信“任其自然”这一说法。第二十九章 去奢去泰 想要用人为的方式取得天下并治理它，我看是不能达到目的的。天下是神妙之器，不可以任意作为，也不可以强行执持。强行作为，就会失败；强行执持，就会失去它。所以万物有的前行，有的随后；有的温和呼气，有的猛烈吹气；有的强健，有的羸弱。因此圣人去除过分，去除奢侈，去除过度安泰。道本来无声无臭，清净自然。修道的人也应当不分别、不妄知，纯粹任其自然；这是历代祖师心心相印的宗旨，从天地开辟直到今天，没有什么可以超出这一原则。然而世上的异端旁门反而讥讽我们的道是孤独修炼，最终归于顽空、毫无用处，难道我会不加思考吗？想要取得天下而实行有为的政令，我看这种做法即使不作为也会感到不得已，越是作为就越感到不得已。天下虽然广大，原本却有神妙之器作为根本。所谓先天大道，就是“希言自然”。天下只是神妙之器的范围和形体，神妙之器才是天下的主宰；天下可以作为，神妙之器却不可作为。假如强行作为，开始时就会纷繁多事，最终甚至荡乱法度、越过规矩，使天德全部废弃；这种作为正是败坏它。明白了这一点，与其有为而把事情弄坏，不如无为而获得成功；与其有所执持而失去常道，不如无所执持而得到道呢？况且道源于天，天道无为，而万物自然化生于其中，又有什么不同呢？试观万物初生之时，乾元资助万物开始，有时阳气先行；坤元资助万物生长，有时阴气随后而来。一动一静，彼此互为根本，其中有必然的规律。又如气由伸展转为收缩，吸气时便自然温和地呼出；气由收缩转为伸展，呼气时便悠然地吹出。这样生气就会畅通，生机就能长久。至于禀受各不相同，刚柔也有所差异，有的得气多而精气强，有的得气少而精气弱，这些都是后天禀赋不齐造成的。万物各自生成、各不相同，所以有时伸展，气机蓬勃向上；有时下降，气机自然向下沉降。这些都是天道的自然运行，不是人力所能强求的。虽然开始下手时不免有勉强的痕迹，但也要顺着形势、合乎时机，能行就行，能止就止；在勉强之中包含自然，这样才能长久而不衰败。这也正是圣人在采药炼丹时所要明白的：去除已经过分的，去除太奢侈的，去除过度安泰的，一切归于中正，时时处于和平。虽说是有为，也等同于无为；虽说有所作为，也同于无作。因此有与无相互生成，才可以谈论大道。这里说大道无为——所谓无为，是先天养性的学问；但也有为——所谓有为，是后天炼命的功夫。必须知道，有为和无为，是性命修持中名称虽不同，而其中的主宰始终不能偶然妄动的两方面；一动就不是中道。无论只说有为不对，还是只说无为不对，都不行。只有内有中道的主宰而不乱，知道时机、识别形势，看到可以前进就前进，知道困难就退守，才是得到了无为，也同时得到了有为。主宰是什么？就是天下的神妙之器。人若能知道根本源头，一切归于浑浑沦沦、虚灵而不昧的状态，开始有为，有为就是它；最后无为，无为也就是它。否则一概说无为自然，那么孔子何必谈道，何必说困厄时仍须勉力实行，何必说选择善道并坚定执守？要知道修身的方法，关键就在性命；性命的功夫，必须区分安然与勉力，但也不必强行分别，关键都在于使精神明白其德性。譬如治理国家，太平时用文治，动乱时用武力，观察时势而行动，听从天意而施行，这样或许就能左右逢源、处处合宜。这些话只能对有见识的人说，难以对拘泥呆板的人说明。第三十章 故善者果