第五十章 生生之厚

译求学的人记诵词章，以及从事百工技艺，都重视寻访老师朋友，多见多闻，然后才思得以生发，智巧得以显现。知识能力越广，所作所为越多，才足以提笔成文、运斤成风。所以说：“求学每天增加。”修道却正好相反。假如把博览群书、泛通古典作为事务，却不能返观内照、一心内守，那么搜罗越广，见识越繁，心志必然纷乱，精神必然错杂；虽然学得越来越多，道却越来越少，久而久之，太极的浑然之体也会被淹没而不存在。因此修道的人，必须像剥蕉、抽茧一样，越剥越少，越抽越无，直到无无之境，才算有所获得。修道达到这里，自然神妙莫测、变化没有固定方式：聚集便成为有，散开便归于无；想要成为一便成为一，想要成为万便成为万；日月星辰随我运转，风云雷雨听我安排。它的广大，还有什么可比呢？不过，求学的人实行一节、舍弃一节，就像吃甘蔗一样，吃完一节便丢掉一节，最终仍然返回于无。所以说“为道日损，损之又损，以至于无”，便能无为而无所不为。试看取得天下的人，不能不兴兵动马、举干比戈，怎么能说无事呢？然而在有事之中，必须归于无事，才可能一心一德、在帷幄中筹划，于是心志不乱，谋略才能产生。因此出征时号令严明，耳朵不听外界言语，眼睛不看外界事务，心神不驰骋于外营，才能随机应变；取得天下就如同反掌一样容易。否则纷纷扰扰，事情越多，心越乱；心越乱，精神越昏；敌人刚到便不能镇定自持，兵刃初交就已经凌乱失节。这样想要一战成功，难道不是很难吗？何况东夷尚未平定，西戎又兴起；那边的困难还未解决，这边的事变又接连发生。若不知道以静制动、以安逸等待疲劳，很少有不败退离去的。古代败北逃走、城池倾覆灭亡，没有不是由多事造成的祸患引起的。兵法中所以有出奇制胜、设置疑兵和埋伏的谋略，敌人望见后，满眼都是旌旗，草木也像敌兵；即使强敌当前，也会心惊胆落，没有不望风先逃的。只有把有事看作无事，舍弃一切牵累，一心向内照察，才会像武侯在百万军中，戴纶巾、执羽扇，安闲自在。因此西蜀得以偏安，使汉军在危亡之际延续下去。若心中有事，方寸早已混乱，灵台没有主宰，就会像徐元直因母亲归顺曹操而离去，不能再献奇谋，辅佐先帝中兴，那又怎么足以取得天下呢？这就是说，修道的人如果只见增益而不知减损，心神就会昏乱，道也不能凝聚。因此说：“德只有一，分成二三便会昏乱。”只有一边炼养一边忘却，一边忘却一边炼养，才不会成为道的障碍。若把一切记忆都放不下，喋喋不休，实在是我道的大患。所以必须逐渐消散、逐渐灭尽，直到一无所有，这样性才算穷尽。然后从无中生有，所以能够出没鬼神，变化莫测。经中以“天下”比喻道，以“取天下”比喻修道，以“有事、无事”比喻有为、无为。人若能清净无为，纯粹是先天一气，道有什么难成的？这就是取天下的宗旨。若搬运有为之功，全是后天用事，便堕入旁门。这又是不能取天下的意思。有人问：采药炼丹、进火退符，怎么能说是无为？须知，是因它上升才随之使它上升，并非事先存心要它上升；随它下降才随之使它下降，并非事先存心要它下降。即使采取不断、烹炼多方，也纯粹任其自然，没有半点造作，虽有为仍属于无为。那些只会咽津服气的人，哪里足以得丹成道呢？第四十九章　圣无常心 圣人没有固定不变的心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这样才是真正的善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样才是真正的信。圣人在天下，忧勤不安地使天下人的心归于浑厚。百姓都专注于自己的耳目，圣人却把他们都当作孩子。

译圣人的心空旷洞达、明澈灵明，没有什么不能容纳，却也没有什么不能照察；就像明镜和止水，精光四射，随着事物本身而应付事物，丝毫没有成见，这是多么明澈！大的没有不承载，小的没有不包容，美丑善恶毫无遗漏，这是多么宽广！然而，究竟是什么心呢？既不矫饰情感，也不违逆万物。因此说：“圣人没有固定的心。”意思是，未到来的事不预先迎接，已经过去的事不留恋，当前的事不粘滞，只是随物赋形、随机应变，以百姓的心作为自己的心罢了。百姓又有什么心呢？不过是喜爱善、厌恶恶罢了。所以圣人对于百姓中的善人，予以奖励和劝勉；对于百姓中的不善者，也无不诱导扶助。这样，无论善与不善，圣人都用宽广的度量包容他们，使善人欣然向往，更加努力行善；不善者也油然生出善心，改掉不善而归向善。这就是“德善”。上位者喜好善，百姓就没有谁敢不跟从。他们之间感应的机理，自然如此准确。圣人对于百姓中守信的人，敬重仰慕；对于不守信的人，也无不爱护体恤。这样，无论守信与否，圣人都用专一不二的诚心加以包容。于是守信者心情怡悦、顺理而行，更加深入于守信；不守信者也奋发兴起，把不信改为守信。这就是“德信”。上位者喜好诚信，百姓就没有谁敢不吐露真情；这种施与和回报的道理，难道不是诚实到了极其神妙的地步吗？百姓的德行归于淳厚，还有什么可疑惑的呢？何况人都有同样的心，心都有相同的道理。圣人用一颗心观察众人的心，用一个道理协调万般道理。天下虽大，以诚心容纳；百姓虽多，以义理概括。即使贤与奸、忠与伪各不相同，圣人仍然大公无私，一视同仁。开诚布公、推心置腹，使天下归于同一原则，自然会使百姓每天迁善，却不知道自己正在这样做。那种教化流行、精神感化的妙处，哪里是后世劝人孝顺、劝人忠诚、展示礼义所能赶上的呢？所以说：“忧勤不安地使天下人的心归于浑厚。”这是把天下看作一家，把中国合为一人，胸怀仁慈，浑然与百姓成为一体。于是百姓服从他的德、感怀他的仁，没有不爱他如父母、敬他如神明、仰望他如师保的。凡是耳朵听到、眼睛看到的，总是把圣人的声容作为准则，此外便没有别的知见。所以说：“百姓都专注于自己的耳目。” 百姓这样仰望圣人，圣人难道还有别的作为吗？只是以宽厚统御众人，以慈爱对待众人，就像父母对待孩子：无论贤能还是无能、聪明还是愚笨，都一律爱护；提携保护，以诚心引导。这样天下还有不能被感化的吗？从来没有。无为之治就是如此。与那些依靠言教和法治的做法相比，距离简直如同天渊。经中的“圣人”比喻心，“天下”比喻身体。圣人修身，不外乎元神和元气。但人有元神，也有凡神；有元气，也有凡气。刚开始下功夫时，怎么能不起别的念头、不动凡息？只有知道修道的人养炼日久，元神才会自然出现。我以平和之心对待它，即使杂念尚未除去，我也以平和之心对待它。这样元神还有不出现的吗？从来没有。元神既已生发，修道有了主宰，又应当静守丹田，调养元气。此时元气自动发生，我应当以和气对待它；即使凡气尚未停止，也应当以和气等待它。这样元气还有不生发的吗？也没有。须知元神被凡神遮蔽，就像明镜被尘垢长期封闭，不赶快磨洗，怎么能立即明亮？元气被凡气淹没，就像白衣染上油污，不善于洗涤，怎么能恢复原状？在这种时候若生出躁心、动起恶念，想寻找元神作为本体，反而会使识神增强势力；想要见性，不是更难吗？想要得到元气作为主宰，凡气反而会更加旺盛；想要复命，难道是容易的事吗？只有圣人治理天下，不论善恶、诚伪，一概以仁慈忠厚之心对待：善良的善待，不善良的也善待。守信的信任他，不守信的也信任他。胸中浑然抱持一团天真。这个就是虚，这个就是道。虚自然生神，道自然生气，于是应当出现的便会自然而然地出现。否则，心若不虚，早已没有道，却想使虚神显现、道气长存，怎么可能呢？修身与治世，道是同一个道，理是没有两样的理。懂得治理天下，就懂得修身；明白外在的因由，就明白内在的道理。因此用这个道理作比喻，对求学者的启示十分深切。学道的人用功，应当谨慎守持真常，善于涵养虚无，那么元神元气自然会常常归来。若生起一个外来的念头，发动一种外来的气息，恐怕不修道尚且不能得到道，越修反而离道越远。学道者应当谨慎、警戒！第五十章　生生之厚 出生便走向死亡。属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三；人活着，却自行走向死亡之地的，也有十分之三。这是什么原因？因为过分厚待生命。听说善于摄生的人，在陆地行走不会遇到兕虎，进入军队不会被兵器伤害。兕没有地方施展角，虎没有地方放下爪，兵器没有地方刺入。这是什么原因？因为他没有走到死亡之地。

译天地生养万物，虽然千变万化、没有穷尽，但其道不外乎一阴一阳、盈虚消长、进退存亡罢了。其中也不过是太极的理气流行而已。生死如同昼夜。昼夜循环，运行不息，也像生死循环一样交替不止。只是其中的屈伸往来，本来就是相对的两面同时呈现，没有差错。从出生到死亡来说，遇到阳气而生的有十分之三，遭逢阴气而死的也有十分之三。还有些人不顺应天地阴阳的常理，获得阳气而出生，仍和常人一样。出生以后，知识开启而好恶产生，物欲扰乱而事务增多，于是耗尽精力、损伤精神，缩短寿命、丧失生命；所谓自行走向死亡之地的，也有十分之三。这样，生的数量就抵不过死的数量，阴的机势也比阳的机势更多。造化中生生不息的理气，难道不会担心耗尽吗？然而太极的本元无声无臭，动则生阳，静则生阴，发散为五行，散布为万物，极其奇妙、变化无穷，无法用言语命名，也没有丝毫缺失。因此顺应它而生，生机源源不断；逆转它而运用，每一点都归于根本。生者既灭，死者又增；死者既静止，生者又活动——这就是造化相因的规律，鬼神至诚的德性也蕴含其中。从元始直到今天，从未改变。否则万物只有生没有死，芸芸众生充满天地，天地不但没有安置它们的地方，也难以蓄养生育的机能。使消退的重新增长，使充盈的转为虚空，正是为了保存生生不息的道理。人若能知道天地生生之厚，就会在消长盈虚中观察天道，把握天的运行，在杀机中寻找生机，在死地中求取生气，施行春夏秋冬的时令，含藏生长收藏的功效。顺应并守持，逆向而施行，天地由此生化万类，成就万年不蔽的天；人身返本还原，成为千古非凡的圣人，也无不由此而来。这岂是软弱懈怠之人所能承担的吗？只有善于摄生的人，运用阴阳颠倒的方法、造化逆施的方术：使其由下而上、由往而返；静观自在，动则等待阳气发生；迅速推动斗柄，缓慢守护药炉；返回太极，复归至诚；出于有而入于无，贯通古今；与日月同运，和乾坤相合……凭借这些，即使遗留下重大任务、投入艰难险境，也没有不能进入的地方。即使凶猛如虎兕，也会化为同类。即使利器如同兵器，也会销融成为乌有。又有什么可害怕兕角刺来、虎爪抓来、兵刃加身，还要在顷刻之间计较生死存亡呢？这是什么原因？因为他没有死亡之地。何况圣人炼性立命已有多年，聚集时成为形体，散开时成为气；日月随我转动，风雷任我驱使。虎兕即使凶猛，兵刃即使锋利，也只能作用于有形之物，怎么能施加于无形之物？天下只有无形能够制约有形，哪里有有形能够逼迫无形的道理？唉，万物有形便有生死，圣人无形便无生死，并且主宰生生死死的根源。万物都以圣人为生死的准则，哪里还会有人祸物害，任意加在他身上呢？这是说，“十”是天地的全数，“三”是三阳三阴。人禀受乾卦三阳而生，遇到坤卦三阴而死。这本来就是天地一阴一阳、屈伸往来、循环相因的道理。没有阴就不能成就阳，没有死就不能形成生。因此休息、退藏，无非是在广厚生生不息的德性。至于放纵情欲、肆意欲望，灭失天理、丧失人性，其死亡则与常人不同。顺应阴阳而生死的人，本来就是太极浑然在怀，二仪的真气在流行；逆反造化而生死的人，都是本来的元气已经不存在，因后起的阴邪过于旺盛。所以都说“十分之三”。十是全数，即道包罗天地；三是天一生水、地二生火，一天二地，合水火而为三。并且天一生水，是金生水；地二生火，是木生火，四象于是具备。土没有固定位置，运行于四象之中；它就是太极纯粹精微的本体，主宰阴阳之气，运行造化之机，在天地间就是无极。太极的根源在人身：静则是无声无臭、不二的元神；动则是随时施行良知良能的真意——合起来就是五行。天地人物共同具有生生不息的厚德，有物时它存在于物，无物时便还归太虚，并不因人物的生死而增减。因此善于摄生的人，进入室内静修，观察我身一阳来复，把它摄取使之上升，摄取使之下降，又摄取使之归入炉中温养；丹成九转，火候十分。这就是所谓“道高则龙虎伏，德重则鬼神软”，哪里还会有虎兕兵刃的祸害呢？试看古人居住在深山僻处，虎兕成群、豺狼为伍，却甘心驯服、任其驱驰的，不在少数。又有单骑突围而出，群酋倾心归服，丢弃铠甲、抛下长枪，像敬神明一样敬奉、像爱父母一样爱戴的。其他如孝心感动他人、贼寇诚心归顺，节操刚烈使奸邪之人也生出怜悯，都是由于至诚的德性能够感动他们。由此看来，说兕无处施展角，虎无处安放爪，兵器无处容纳刀刃，确实不是欺诳。归根结底，这是元一之理气，不是造化的阴阳。我若能安静和乐，达到没有光明可见的境界，又哪里还有生死？那些有生死的是事迹和形迹；我若泯灭形迹，完全归于浑沦的性命、太和的天，虽然形迹有存亡，理却长存而不被遮蔽，又有什么值得为生而快乐、为死而忧患的呢？古代圣人舍生取义、杀身成仁，把刀锯看作平常，把烹煮于鼎镬看作小事，这是什么原因？实在是因为内心有所得，所以不畏惧外在的一切罢了。因此说“没有死亡之地”。其他注本说水的成数为七，与十相合成为十三，也是一种说法。第五十一章　尊道贵德 道使万物产生，德使万物蓄养，万物由此形成，形势使其成就。因此万物没有不尊崇道、珍重德的。道之所以尊贵、德之所以可贵，并没有谁命令它们，却始终自然而然。所以道使万物产生，德使万物蓄养，使它们成长、发育、成就、成熟、滋养、庇护。生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃其功，促成成长却不加以主宰，这就叫玄德。