第六十九章 哀者胜矣

译道本来是无极而又成为太极的存在。它无所谓大、无所谓小，既不是大也不是小，既是大又是小；它本来是言语、思考和揣度都无法穷尽的。如果勉强用“大”来形容它，就是“浩然之气，至大至刚，充塞天地之间”。如果想用“细”来描写它，就是“无名的璞，极其隐微，藏在太空之中”。人若得到它就生，失去它就死。总之，一切都由无而有、由微小而显著，因为微小的是根源，广大的是末流。与其说它广大来彰显道，不如说它细微来显明道。所以太上说：“天下人都说我大。”这里的“我”就是道。道本来没有方位、没有形体，现在却称它为大，好像道有可以比拟的形体，似乎与道本身不相像。正因为它广大到无法说明其广大，所以不像世人所谓的“大”。如果要使天道显出形象、使道符合我的身心，那么从开天直到今天，体察天道、建立准则、阐明道理、宣示教化的圣人，长久以来无不以无极之极、不神之神、极细极微之处作为道。只是道如此无声无臭、恍惚幽冥，学道者又从哪里下手呢？太上说：“我有三件宝物，持守并保全它们。”诚恳守持而不失，把它们当作宝物珍爱，念念不忘，就可以返本还原，恢复最初降生于天地的本来状态。三宝是什么？第一叫慈，慈就是仁。仁慈和蔼，是天的根元；君子体察并实行仁，足以使人长久受益。仁统摄恻隐、羞恶、辞让、是非四端，兼含万种善德；仁在其中，道也就在其中。把仁充实到极致，可以包容天地，贯通古今。这是金丹的根本，是修道之士应当珍重念守的。不过，道理虽然达到极大，机缘却从极微处开始。若不知道忘却万般念头、让一灵之光向内照察，只一味追求广博而荒疏根本，求博而流于浮泛，那么仁无所得，道也无所成。只有反过来从自己身上求取，坚定守住内心，自己想立身便使别人立身，自己想通达便使别人通达，守持简约而施惠广博，这就是古人所说的“得到其中一端，万事都能完成”，难道不正是这种俭约吗？俭约是求仁的方法，也是修道的要点。学道者既然知道慈，更应当用俭约来培养它，才可以与道同归。可是，如果自高自大，没有谦和的尺度，那么在内只知道自己，在外轻视众人，自夸聪明，矜持地谈论智慧，竟然以先知先觉自居，往往认为天下人没有谁能先于自己——究其根本，性情不恬静，气息不和平，却想使金丹九转而道达九天，也很难做到。古人说修丹的要诀，是以灵觉为道之体，以冲和为道之用，这样才可以在一切地方都不敢做天下人的先导。慈，是人心本有的良能。竭尽自己的心力，来确立万物的生命，这个誓愿多么宏大啊！涵养内心一寸之地的本性，来求得万物的安宁，这种精力多么强盛啊！守持慈的人，就是培养勇气的人。曾子对子襄说：“反省自己而理亏，即使对方只是身穿粗布衣、身材高大，我也不恐惧；反省自己而理直，即使面对千万人，我也勇往直前。”若不是具有一片仁慈、毫无私心屈曲的人，能有这样大的勇气吗？一定是所守持的简约，然后所施行的才广博；不简约，就无法广博。只有谨慎自己的举动，省察自己的思虑，把心专一于方寸之间，使全身之气收归丹田，绵密不绝，不二不息，连续纯一，没有懈怠荒疏，自然能够修养自身而使天下太平。不俭约，又怎么能广大呢？至于不敢做天下人的先导，正是谦下而尊贵、安守正道而得吉祥。能够柔和顺从天下，天下就没有人同他争；能够顺承天道，天道也会默默助他成功。若没有冲和的德性，不敢做天下人的先导，又怎能像这样大器晚成呢？由此可知，慈、俭、后退，都是求道的根本开端；勇、广、居先，都是奉道之后所表现的功效。如今的学道者却不是这样，舍弃慈而追求勇，必然生出残忍之心；舍弃俭而追求广，心中就会怀有贪念；舍弃后退而争居先位，必然产生争竞——这些都是自取死亡的道路。即使侥幸活着，也不过是行尸走肉，混杂在众人之中，与死去又有什么区别呢？总的来说，慈是人的生命本理，是人性共同具有的。只有能用简约守住它，以和平的态度表现它，慈惠恻怛才会出于真诚，天下没有人不会心悦诚服。恩惠足以役使众人，仁者就天下无敌；这样还有什么战争不能胜利、守卫不能牢固，反而给天下留下羞辱的呢？《尚书》说：“只有上天默默保佑下民，使他们和谐安居。”使他们得以生存、顺遂，永远享受无事的太平，这就是所谓上天将要救助他们。《诗经》说：“天的命运，多么庄严美好，永不止息。”足以看出，清虚的一气流行不息，生发养育没有边际，也不过是用慈来护持它罢了。

译道之所以称为大道，实际上就是无极和太极。但如果不是从无极的起始处，在混混沌沌之中寻找出它的津涯，又怎么知道太极的根本，能够测知它的开始和终止呢？学道者必须先明白道的本源，在看不见、听不到之中，寻求那最隐秘、最微妙的本体，这就是所谓虚而灵。只是它极其微细，所以说像一粒黍米那样的珠子，似乎又有可以比拟的形象。总而言之，它是无形之形、无状之状，迎着它看不见头，跟随它看不见尾；这就是人心中和蔼的一片仁慈。即使最顽劣的人，也不会泯灭仁慈的本性。孔子说：“我想要仁，仁就到来了。”修炼金丹难道还有别的吗？不过是守住这仁慈罢了。什么叫仁慈？比如齐王看到牛害怕得发抖而不忍心杀它，乡人看到懦弱的孩子掉进井里而生出怜悯，这些都是仁心开始发动，是天心复归。由此推想，这种动机和念头，没有什么时候不存在，只是怕人来不及觉察罢了。学道者从天真的发动处扩充实行，自然就是炼丹有了根基。但不可追求广博而荒疏根本，只须守持简约而精微。一心归命，五体投诚。古人说：“心要守在腔子里面，念头不要走出总持门。”由此越简约反而越广大，越微细反而越彰显。所守持的越精纯，扩展开来就越广大。学道者难道可以不把俭约作为根本吗？不过，把俭德存于心中，固然以简约少有过失为良法；如果不能用谦和来表现它，又恐怕躁暴的性情会起火而损伤金丹。因此守约还必须达到至和，处处自居卑下、看轻自己，不站在别人前面，这才是虚心谦下。仁心常存，道气也就常存了。若不崇尚慈而崇尚勇，不致力于俭而致力于广，不居后而争居先，那么这种心只是凡俗之心，怎能希望我持守三宝而不失呢？况且人有仁慈，尤其足以得到众人的欢心；用它出战，战斗必胜；用它守城，城池必固。这是比喻临炉进火，烧退木贼三尸；守城沐浴，就能保固胎婴元神。这种柔和之心，是炼丹养道的要诀。何况上天生养人，赐给人生命，也无不赋予仁慈；能够克制杂念而归于仁，长生永命的丹就在这里了。第六十八章　不争的德性 善于做将帅的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争强，善于任用人的人甘居人下。这就叫不争的德性，这就叫借助众人的力量，这就叫与天相配，是古代最高的准则。“士”就是士师。士师用兵，原本崇尚武力。《易经》说：“刚强居中而得到呼应，行走于险境却能顺利，神妙威武而不杀戮。”这就是使用武力却不逞武力，是善于做士师的人。等到强敌交锋、两军对垒时，不得不陈列军队、整顿部伍，举起盾牌、排列戈矛，声势奔腾如山河，声音震动如雷电。然而究察其内心，士卒并不多；即使强敌突然逼近，也能不费力地击退中原的敌寇，以和缓的曲调解除敌国的围困。这就是所谓不发怒却成就刀斧之威。到了班师整军、奏凯回朝时，众人都满朝争相报告功绩，只有他独自谦让推辞而不走在前面——这样才可以无愧于所谓“大树将军”。即使上级屡次加以赏赐，他反而常常感到惭愧——这就是善于战胜敌人而不争功的原因。《尚书》说：“你只要不争，天下就没有人能同你争能耐。”说的就是这个吧？这样的人，都是因为能推陈布公、集中众人的思想而获得广益，不倚仗自己的才能，而善于把众人的才能当作自己的才能；不夸耀自己的智慧，而善于把众人的智慧当作自己的智慧。所谓谦卑地处在人下，就是这个意思。如果不是听取正直的言论，询问良善的道理，胸怀像山谷一样虚空深广，谦下而尊贵、光明显达，哪里会有这种善战善胜、称王天下如反掌般容易的能力呢？这些都是不争的德性，所以能够使人民服从；这些都是借助众人的力量，所以能够威服天下；这些都是下顺民心、上合天道，所以能够使民心归服；这些都是借助众人的力量，所以能够威服天下。这些都是下顺民心、上合天道，与天地并立，成为万古以来人的最高准则。唉！若不是圣人至诚尽性，怎么能在干戈纷扰之际，暗中寄寓太平揖让的风气，使用武力却不逞武力，发怒却不显怒，彼此相争却不争强，达到这样的境界呢？何况以宽厚统御众人，以思虑谦下待人，使贤者居于职位，使能者担任职务，天下的士人都尽力效忠、抒发诚意，愿意奔赴功业、办理事务，在其中舍生奉命；这就像天道不说话而四时运行、万物呈献祥瑞一样。这就是与天地相配而树立最高准则。《诗经》说：“思念文德的后稷，能够与那上天相配，没有谁不是以你为最高准则。”没有这样的人，我同谁一道归依呢？这段话是说，药物产生、进火炼功时，虽然有猛烈烹炼、急速修炼的方法，但也要因时而动、顺势而行，使用武力却不逞武力，所以没有倾覆金丹、倒翻丹鼎的祸患。即使气机发动、真阳产生，极大极刚，充满天地之间，又何异于作战者的威猛震怒、所向披靡！何况采取、进火，只是把它浩然的气扩充开来，并不是喜好逞强。因此一经洗炼，凡俗之骨就化为玉骨，凡俗之身就化为金身。所谓反掌之间取得金丹，就如同拾取草芥一样取得天下。只是其精神凝聚却不露凝聚之迹，呼吸调和却不露调和之迹，完全任随天然而不夹杂人为。即使天人相争、天理和欲望交替发生，也不得不保存天理来遏制欲望，尽到人的功夫而与天合一。等到学问纯粹、功夫深厚，义理精熟、仁德成熟，完全没有争胜私欲、克制自己以求功名、争夺功劳和才能的念头——仁者因此能够天下无敌。这样的人，都是因为谦和柔顺、虚心下人，完全听凭气机的动静，随之转移。所以丹的成就，有不显露却彰明、不发动却变化、无为而成就的情形。这同善于用人而甘居人下有什么不同呢？修炼人道，果真能够处处安和、时时柔顺，使欲望不必刻意遏制便自然受到遏制，使天理不必刻意保存便自然存在，这就叫不争的德性。而且以不争的心，顺着道理施行，随着机缘运转，就像借助众人的力量来成就自己的功业一样，这就是能够匡范天地的化育而不过分。孔子说：“上天说了什么呢？四时照常运行，万物照常生长。”圣人与道合真，正如同天经地纬，树立万世以来人的最高准则。第六十九章　哀者胜利 用兵有这样的话：“我不敢把自己当作主方，而宁可处于客方；不敢前进一寸，而宁可退后一尺。”这叫行动却像没有行动，挥臂却像没有手臂，面对敌人却像没有敌人，手中执有武器却像没有武器。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人就几乎要丧失我的宝物。所以两军相抗、兵力相加时，怀着哀悯的一方能够胜利。

译古人用兵，著成战策，其中有这样的话：我不敢把自己当作主方，而要把自己当作客方。主就像君主，君主发出命令，可以专断自己的政事；客就像臣下，臣下奉行命令，一切听从君主，这就是所谓“让他做主人，我做宾客”。因此，如果我把后天的人心当作主人，先天的道心反而退居而听命。我哪里敢把后天的人心当作主人，而让先天的人心作客呢？在一切地方依凭先天道心作为命令才可以。不敢前进一寸而退后一尺，是说战胜而前进，即使只有一寸也应当牢固守住；如果失败而后退，即使只是半步也不可让出。若前进只取得一寸功劳，后退却以一尺计算，就是得到少而失去多，容易成功的事也会失败。用于用兵，这是无能将领的表现；用于修道，这是没有功夫的人，我哪里敢这样呢？也只是让对方作主人，谦让自己作宾客，这样对方就有可以利用的机会，而我没有可以抵挡的空隙，这就是所谓控制别人而不受别人控制，希望避免挫败受辱的忧患。看见可以前进就前进，知道困难就后退。前进时，必定鼓舞自己奋勇向前的精神；后退时，不给敌人可乘之势。这样小心谨慎、戒惧慎重，无非是凡事让别人先行，而自己独处于后。所以行军时，好像别人能够行动而自己似乎不能行动一样；等到挺身前往、挥臂向前时，又好像别人有手臂而自己没有手臂一样。到了两军对垒交锋、相互厮杀时，又好像别人能够抵敌而我不能抵敌一样。虽然战鼓声隆隆，旗帜也震动得满场作响；对方有所持有，难道我偏偏没有兵器吗？这样前进不轻率前进，后退也不轻率后退，确实知道国家社稷的存亡、国家事业的成败系于一战，难道可以轻视敌人吗？试看古来谨慎对待敌人的，往往成功；轻视敌人的，常常失败。比如管仲讨伐山戎，子玉在城濮交战，就可以看出这一点。何况朝廷的兴衰，要看将帅的得失。如果临事不能审慎，逞自己的才华、依仗自己的智慧，认为别人都不如自己，就像孟明超车而过、高固拿出多余的勇气一样，没有不使国家失败、家族灭亡、宗庙祭祀断绝的。圣人的大宝叫作诚信，轻视敌人必然丧失君主的信任。只有在两敌相抗、两军交战时，仍然自守柔弱，保持至慈至惠；常常忧虑天地间出现杀伐之气，破坏和气；不以凭借兵革之威来开辟土地、获得利益为乐。有时在战场用兵，也只是出于万不得已。即使没有哭泣着亲自为军队殉难，但仁慈恻怛之心、哀痛迫切之情，早已流露在陈列军队、整顿部伍之间，三军共同沐浴其生养之德，万民也都因此感动而感激。所以君子可以不战，一旦作战就必定胜利。这难道不是因为哀痛之心能够感动他人、深入人心吗？这段话比喻真阳发生、气机充盛强壮之后，才可以进火行功。如果不安静等候铅气的发动，却轻率地让神升降进退、循环运转，没有不被邪火焚伤身体、遭受严重困辱的。在四候之时，必须等候坎气自行发动，而离火不能独自专主，所以说“我不敢把自己当作主方，而要作客方”。修炼之道，进步则在于恒常，退后则会产生灾害。像天的运行不息、水的流行不停，才能蒸蒸日上。若时而进行、时而停止，一时暴进而十日懈怠，就是前进一寸而后退一尺，一生功少过多，终身必定不能成功。这是因为不知道归根复命之道就是日常实行、经常运行的道理，不能靠智谋计较取得，也不能靠有意作为获得；只有逆修丹道，顺应自然运行，学习像没有学习，做功像没有做功，彼此相因而成，顺着形势前进，没有一点阻滞，也没有一处强行把持，就像大禹治水，顺其自然、任其流行而已。如果进火行符时轻率对待进退，就像用兵者轻视敌人一样，没有不火起伤丹、炉残鼎败，以至铅汞一齐飞散的。唉！完全任随自然，敬慎行事而不失败，本来就是不断光明、发扬光明；如果妄自施为、卖弄聪明，长生之宝必定因此被后天的尸贼残害而荡然无存，又怎能希望它成丹并且长久广大呢？只有怀有一片仁慈、十分哀痛，然后用和平来表现它，以柔顺来实行它，自然就会所向披靡，战无不胜。学道者千万不要以后天的识神为主，使先天元气都退居听命，这样或许就不会出差错了。第七十章　身穿粗布衣而怀抱美玉 我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能理解，也没有人能实行。言语有根本，事情有主宰。正因为没有人真正知道，所以不了解我。了解我的人很少，我因此显得尊贵。所以圣人身穿粗布衣，内心怀抱美玉。大道，是人心本有的善性，是日常生活中经常实行的事情，极其切近而简约，一刻也不能离开。离开它就没有道，没有道就不能成其为人，又有什么可说的呢？何况我所说的话，即使累计达到万万、满箱满箧，多得数不清，总的来说都切合人心，接近日常生活，没有什么难以理解、难以实行的。可是，为什么天下没有人能理解、没有人能实行呢？难道是我的话不容易理解、不容易实行吗？这是因为言语有根本，就是人不待学习便能知道的良知；事情有主宰，就是人不待学习便能做到的良能。知道言语有根本，就能从自己身上近取，所说的都是善言；知道事情有主宰，就能默默窥见其中的隐微，所实行的都是善行。道就像大路一样，难道会难以理解、难以实行吗？反省自身而诚实无欺，是最大的快乐。如果不知道言语有根本、事情有主宰，却到高远的地方、广博的领域去寻求，就会玩弄外物而丧失志向，追求广博而荒疏根本，被形体役使，性情被气所累，使本来天赋的善德陷入迷惘。可是，他是否知道，对我有什么增加？他不知道，对我又有什么损害？况且我之所以成为我，起初并不因别人知道或不知道而改变。了解我的人很少，我自身的尊贵仍然如故。所以圣人身穿最卑贱的粗布衣，内心却怀抱最尊贵的美玉，隐迹于山林，藏身在岩穴，也只是顺应性命的道理，参合天地的规律，修养自身所有的德性，而对于别人是否知道、是否顺从，完全不去过问。这就是圣人越发成为圣人，而愚人越发成为愚人的原因。