第五十八章 祸兮福倚

译孔子说：“我的道用一个根本原则贯通一切。”由此可知道只有一个，而天下万事万物无不是由此道贯通、流行。所谓一本散为万殊，万殊仍然归于一本，就是这个意思。治理自身和治理天下，是最大的端绪。治理天下的方法，没有超过士、农、工、商各自安于生业，孝、悌、忠、信各自遵循天良。这些日常实行的事情，就是天下的大经、万古的大法，本来就是常道，也就是正道。人人应当尽到的职责，就是人人本来具有的善性。作为百姓之上的人，应亲自实行节俭，竭力尽到孝慈，做天下人的先导；又要庄重地面对百姓、亲自教导他们，不停地运用机巧言说来装作清静，也不喜好多事来壮大规模。只要端正一处，自然会风行草偃，效果快得像影子随形。孟子说：“先端正君主，国家就安定了。”又说：“天下的生民已经存在很久了。”一治一乱，循环相因，自古至今从未有过差错。虽然如此，治理时使用礼乐，动乱时使用兵戎；一旦两军对阵、强敌交锋，国家安危、百姓生死都系于一名将领，难道不是关系重大吗？虽然权谋术数、智计机变并非君子所崇尚，但奉行天命讨伐贼寇、依仗大义慰问百姓时，也不妨出奇制胜。兵法之所以有掩袭暗侵、乘人劳倦、离间反间、示弱以及神出鬼没等奇谋，是因为用兵要出奇。这样用奇兵，作战就没有不能取胜的，进攻就没有不能攻克的；又不伤害百姓性命，不耗尽百姓财力，使万民长久安居于有道的天地之间，共同享受太平之福，难道不正是无事吗？然而使山河联合成一统，使天地归于一人，其中难道真的没有事情吗？只是任凭各种事情纷纷而来，而这颗心仍从容镇静，自然上与天相通，得到天心眷顾；下为百姓爱慕，万民归依，于是天下便可以取得。所以说：“唐虞以礼让相交，不过像饮三杯酒；汤武以征伐诛讨相交，不过像下一盘棋。”只是把天下看得并不特别奇异，把取得天下也不放在意念上，所以胸中没有事情，气量与天地相同。因此治理中原、安抚四方夷族，自然有不期然而然的效果。这就是治理天下的道理。我凭什么知道会这样呢？因为治理天下的道理不外乎治理自身；身体就像国家。视、听、言、动，都以礼为准；心思、智慧、思虑，都以真情来确定；内在的念头不向外溢出，外来的念头不进入内心，性情安定，身体自然能够端正。等到静养日久，天机自然发动。把顺应自然生长的常道当作逆修的丹法，在炉前进火，就会有很大的危险。太上用用兵来作比喻，说明必须顺应时机而进，观察机会而行动；采药要有时机，烹炼要有处所，野战要有时令，守城要有方法，不得不等待时机、凭借形势，以奇计出兵。至于药力充足便止火、丹药成熟便温炉、使阳神超升于虚境、使仙胎养成而不坏，也应当静养神室，做到心中毫无事情、毫无妄心，然后丹才能炼成，仙才能成就。这就是治理自身的方法，用来比喻治理天下的功效。我之所以知道治理天下的道理，就是从这种治理自身的方法知道的。取得天下在于无事，守住天下却又不能多事。否则不断增加条文、制定款项，悬挂禁令、发布命令，使百姓动不动就彼此抵触，势必使奸诈之人借机作弊，百姓的事务也因此废弛。天下禁忌越多，百姓之所以日益贫穷就在这里。金玉玑珠、车舆马匹、衣服等，民间的利器越多，贪心一旦生起，欲望的沟壑就难以填满，精神哪里会不昏乱，气哪里会不浑浊呢？淳朴之道无人知晓，奸诈却受到尊尚。一旦有善于技巧的人出现，人们便爱慕他，成群地仿效他，于是种种奇异怪诞的东西全都罗列到眼前。唉！三代盛世之时，君主都是神圣之人，百姓全都淳厚善良，命令虽悬挂却不使用，法令虽设置却不施行，所以称为盛世。如今法网高张，稠密得像罗网；五等刑罚威严，违犯者不赦免；三章法典严明，触犯者必定诛杀。可是为什么法令越严，奸邪反而越多；命令越繁，盗贼反而越多呢？因为德行不足以使百姓心服，这样的法令也不足以使百姓意志畏惧。自古以来，百姓之所以走上作乱的道路，没有不是被刑罚驱逼、被势力压迫而造成的，秦汉以来的情况就可以看见。古代圣人说：“天凭无为而尊贵，人却因无为而受到牵累。”我若居心恭敬、施政简约，不用繁冗政令扰乱百姓，不频繁更改而误害国家，只在九重宫阙之上端正自身，安静地居于深宫之中，百姓就会天天迁善，却不知道是谁使他们这样。并且把淡泊安定作为心怀，深沉静默而自守，只以诚意正心为事务——谁知道端正一个自己，就是端正朝廷；端正百官，就是端正万民，这一切都从静镇之中产生。万民一旦端正，各自亲爱自己的亲人，尊敬年长者，不越过自己的命分，长久建立自己的家庭。于是耕田来吃饭，凿井来饮水，太阳出来就劳作，太阳落下就休息，粮仓车箱都有丰收之庆，俯仰之间没有忧患，百姓自然就富足了。像这样，都是由于在上位的人顺应自然，实行无事之治，才使它实现。何况宁静守寂、恬淡无为，安守浑浑噩噩的本真，而百姓受到感化之后，能够不归于忠厚长者的风气、不归于浑朴无华的习俗吗？从来没有这样的事。《书》说：“一位君主具有大善，万国就因此端正。”其中的机理潜藏在隐微之处，而成效却可以在天地之间看见。我希望治理天下的人以端正君心为根本，修治自身的人以涵养天君为先。

译这个道理已经说明白了，不必再多说。我想，打坐的时候，起初阳气沉到海底，就像冬残腊尽，四下寂静；用神光向下照，就是冬至阳气初生，但仍然寂静无声、四壁萧条，一切还和原来一样。从此气机慢慢运转，不知不觉间三阳开泰，万物回春，花红叶绿，水丽山明，已经显出阳气极盛的景象。天道如此，人的身体又怎样呢？只须把头稍稍向下，眼睛微微下视，就是阴极阳生。不过，这种工夫不像前面下手时那样，执着一个念头去数呼吸。应当把外火停用，内火也停止人为操作，完全任其自然；否则稍不防备，又会堕入往日的根性习气而自己不知道。这就是心中存有觉照，以养无为之性的意思。等到觉照长久，义理精明、仁德成熟，又何必再存、再养呢？只须任其自然常住罢了。否则，开始时一点力量也不用来操持，那么狂猿烈马一时恐怕难以降伏。等到猿马归顺，也就是孟子所说把逃跑的猪赶进猪圈，千万不可又去把它捆住，反而使它原本活泼自如的状态变得局促不安。应当怎样做呢？《易》说：“天地之气氤氲交合，万物因此化育而醇厚。” 这种氤氲交合之气，在人的身体中就是停止内火和外符，浑然不动，任凭气息自然流行。工夫纯熟的人，此时完全不用意念；若还没有达到这种境界，觉照之心却不可忘记。若忘了，又恐怕在不知不觉间，一个念头生起，一个念头灭去，念念相续，使本来之物竟被这种生灭之心淹没。古佛说：“明白念头从哪里生起，也就知道它在哪里灭去。”这样存养，久而久之能看见念头生灭的起始，再久而久之能看见还没有念头的起始，这才算有所获得。至于黄庭之说，在于不有不无、不内不外；既在有形身体之中，又不在有形身体之中。这个妙窍究竟在哪里？古人所说“把神凝聚于虚无，把气合于寂漠”，就是这个意思。把神凝聚于虚无、把气合于寂漠，也仍然是在丹田中，只是眼光不死死向内观看，神气也不死死地进入体内凝聚罢了。只须把神凝聚在脐下，离有形身体的肌肉皮肤不远，这就是不内不外。用意念照看这里，只觉得口鼻呼吸之气停住了，而丹田之气在内外两相交接之处滚滚运行，凝结成一团；直能看见它氤氤氲氲、浑浑沦沦，悠扬活泼，一出一入，真正与天的元气毫无间隔地相通。生精、生气、生神，都在这里；这里与天相隔并不远。这就是“合气于漠”的意思。古人称它为“元气”、“脱胎”、“真人之息以踵”，不是这个又是什么？所谓元气，就是在无思无虑、无名无象之中浑然凝成的一团清空之气。所谓胎息，是说人在最初受气时，身体养在母腹中，那时口鼻还没有开，从哪里摄取气息而生长呢？只有脐田之气。它与母亲的脐轮相通，所以一天天长大。等到呱的一声出生落地，这股气便从口鼻出入往来，这就是所谓各自建立乾坤。我要说明的是，脐轮之气与外来的天气相接，不内不外，氤氲混合，合成一片，就是返回最初受气、与母气相连的时候，也就是胎息。所谓“真人之息以踵”，是说真人的呼吸藏得极深，绵绵延达，眼睛看不见，耳朵听不到，不能用手抓取，深而且密，就像气息到达脚底一样。口鼻之气并不是不能用，只是应当任其自然，不能专门把这股气当作进退出入的依据。若只使用这股气，却不知道把神凝聚在脐下一寸三分的地方，寻找到这个虚无窟穴，以摄纳无穷的天气，终究难免清浊相杂，难以成丹。古人说，天凭一元真气生人；这股气不是口鼻之气，也不是可以和知觉运动的灵性相比的。又说：“玄牝之门世人很少知道，不要把口鼻妄加施为。即使你吐纳千年，怎能使金乌擒住玉兔呢？”从这几句话看，所谓“出玄入牝”，明明就在脐下丹田、离肌肉一寸三分之间，氤氤氲氲凝成一片的地方。学道的人，无论喝茶、吃饭、说话应酬时，都只须微微用一点意思，把神凝聚在虚无的一个穴窍中，自然就能合气于漠，直见真气发动，其中有不可言说的妙处。然而在这里调息时，知觉不进入体内，坎水自然澄清。这是历代仙圣不传的秘密，我如今一口气说出来，后来的学道者不要把它看成徒具形式的文字而忽略它。第五十八章 祸与福相互依存 治理政事宽缓朴实，人民就淳厚；治理政事过于苛察，人民就会相互欺诈、各怀缺失。祸啊，福所依傍；福啊，祸所潜伏。谁知道它们的极限在哪里？难道没有正道吗？正道又会转变成奇异，善行又会转变成妖邪。人们陷入迷惑，日子本来已经很久了。因此圣人立身方正却不割伤别人，清廉却不刺伤别人，正直却不放纵，光明却不炫耀。

译天地没有私心而化育万物，帝王无为而使天下太平。这种无为之道，是圣人开创天地、综理世事的根本经法。君主统摄万民、纲纪万物，没有什么能超过它。若涉入人为作为，政事就不是原来的政事，治理也不是原来的治理；即使文章灿烂、事业辉煌，也不能使人民和乐安宁，共同享受时世太平的教化。所以太上说“政，就是正”，是用自己的正来纠正别人的不正。自古以来居于人民之上的人，开始建立人伦、整治天常，似乎有知而又像无知，似乎有所作为而又像无所作为，一任天机自行运转：从来不妄自逞聪明，创设法度规章，悬挂文书、强令读律，而上下以同一德性相感，自然在语言之外默契相通。所以他的政事宽缓朴实，仿佛愚钝朴拙、什么也不懂。然而人民受到感化，也淳厚如一，具有上古的风气，丝毫不改变。上面以无为自治，下面以无为自化，上下共同安享无事之天，多么美好、多么盛大啊！假如在上位者励精图治，竭尽力量谋划作为，铲除凶邪，推崇贤俊，小的善行必定记录，大的过错必定惩罚，赏罚分明如冰镜，监察观察严明如神明，那么他的政事细密明察，没有什么能逃过他的鉴察，这难道不是值得重视吗？〔原文数字、纪年保留：正正人〕 但是，上面如果喜欢苛细求全，下面就会被化成机巧之民，个个自以为聪明，以小智自夸。上面以有为倡导，下面以有为响应，人民的心实在太难治理了。不是上面不能澄清源头，下面也就不能端正根本吗？无为，是先天浑朴的真实；有为，是后天人为的虚伪。宽缓朴实和苛察明断，其效果就是纯与杂的区别。由此可知，道只有一个，分成两个就不是道了。何况先天太极还没有分判，纯朴还没有分裂，既没有可称名的阴阳，也没有可看见的善恶。《易》说：“变化容易，就容易明白；简约，就容易遵从。”这正是政事能够广大长久的原因。若到了后天，太朴不完整，阴阳贯穿始终，祸福彼此相依相伏，祸中有福，福中有祸，所以祸福循环没有止境。因此有为的作为未必不善，只是事物发展到极点就会变化，时势达到极端就会反转。阴阳往复的机理本来就是如此。谁知道它的根底并能够守住正道呢？况且正道反转就成为奇异，善行反转就成为妖邪。无为的政事，纯粹合于天；有为的政事，夹杂着人的因素。夹杂人的因素，正中会有奇，善中会有妖；其机微始于隐微之处，其应验快如影随形，其趋势确实容不得片刻疏忽。难怪人们彼此猜疑欺诈，习惯与性情逐渐养成，执迷不悟；这种日子确实已经很久了。因此圣人治理天下，根本依据无为之道，端正自身以率领万物，端正自己以教化他人。他本来方正，却不自知是在方正，大概是通达权变而不凭借裁割吧？他本来清廉，却竟忘了自己清廉，大概是混同世俗、收敛光芒而不伤害别人吧？有时他表现正直，虽然没有唯唯诺诺的习气，也不任性直行；他认清道理后实行，不敢放纵自己。他的操守风范，确实令人敬畏。至于教化遍及众生，恩惠周遍四方，几乎与星光云彩一同灿烂，上下争相发光，而他独自把光辉收藏起来，一点也不炫耀，隐藏踪迹、销声匿迹到了什么程度啊！这就是以无为为本体，以自然为作用；顺应人欲来治理，依照道理来施行，四方风气因此振动，有谁不会改变而走向时世和谐，共同遨游于上古之天呢？难道有这样的道理吗？道称为大道，丹称为金丹，究竟都无名无象。在天是清空的一气，在人是虚无自然。修炼自始至终，不过如此而已。人若能知道冲漠无朕是大道的根源、金丹的本始，从虚极静笃中养成浑浑沦沦、无知识、无念虑的真实本来面目，那么我的性、情、精、气、神，都是先天太和一气中的事物——用它来修道，道就成；用它来炼丹，丹就成，又有什么奇异邪僻、危险可怕可说呢？只是因为不知道以无为为根本，只把有为当作功夫，所以知识不断，纷扰越来越多，又怎么能不落入后天有形有色、杂乱虚妄的境地呢？太上以政事比喻道，以人民比喻身体；道炼先天无为，就成就不坏金身；道炼后天有识，哪里会没有二元神？即使炼得好，也不过是守尸鬼罢了，怎么能够超出阴阳、脱离生死，永远成为万代神仙呢？何况一旦堕入有为，太极就分判而阴阳产生，阴阳分开而善恶出现，祸福也因此相互往来。谁知道修道的极致功夫，虽然炼命这一步不能没有作为的作用，但一定要从有用的运用中达到无用，在无功之中施行功夫，才不会落入偏执的一边。孟子说：“一定要有所作为，却不要把它固定在某种成效上。”修道的要诀就在这里。说到人心，有一动就有一静，有一阴就有一阳；邪正善恶本来就是循环相因、往来不息的。所以有正就有邪，有善就有恶。只有归于浑然忘却，不再分别正邪，哪里还会有善恶？否则正反而成为奇，善反而成为妖。庄子说：“天以无为为尊，人以有为为累。”由此可知，在有为的时候也必须归于无为，才可避免倾丹倒鼎的祸患。无奈世上的凡夫俗子一开口谈丹，就死守丹田；固执于河车运行的路径，就局限在身体形骸之中——他们不明白无为的宗旨，已经很久了。只有圣人知道修炼之道，虽然有火候、药物、龙虎、男女、鼎炉、琴剑等种种名目，仍然把它们看作捕捉鱼兔的筌蹄：鱼兔没有得到时，应当使用筌蹄；鱼兔一旦到手，就忘掉筌蹄。若执着于名相，就都不是道。所以方正就方正，清廉就清廉，正直就正直，光明就光明，但归根到底都是无为、做无事，一同归入浑然无分的天地。希望学道者以无为自然之道为本体，体立之后再施行作用；即使有所作为，仍然是无为。知道吗？相信吗？第五十九章 长生久视 治理人民、侍奉上天，没有比节省收敛更好的。只有节省收敛，才叫作及早准备；及早准备，就叫作不断厚积德行。厚积德行，就没有不能克服的事情；没有不能克服的事情，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，便可以保有国家。掌握国家的根本，便能够长久。这就叫作根基深厚、根蒂牢固，是长生久视之道。