第三十七章 道常无为
此言人必效天地交泰，而后融融泄泄，不啻雅乐可怀，香饵堪味，令人叹赏不置。然其境地非易到也。苟当私欲甚炽，血气将衰之时，不先从极动之处，渐而至于静地，则人心不死，道心不生，凡息不停，真息不见。惟动极而静之际，勿来真意以主持之。此意属阴，为之己土。少焉恍恍惚惚，阴阳交媾，大入杳冥之境，似梦非梦，似醒非醒。于此定静之中，忽觉一缕热气，混混续续，气畅神融，两两交会于黄房之间，将判未判，未判忽判。此即真铅现象。心花怒发，暖气融融，元神跃跃，不由感触，自然发生，斯了玄关兆象，太极开基也。斯时惟用一点真心，发真意以收摄之。此意属阳为戊土。其实一意，不过以动静之基，分为戊己之土而已。盖玄牝未开，混沌之中，有此真意为主，即无欲观妙之意，谓之阴土；及玄牝开而真机现，即有欲以观其窍，谓之阳土。一为无名天地之始，一为有名万物之母。生天生地生人生物，皆此一点真意，为之贯注。修行人能以真意主宰运行，庶不至感而有思，动而他驰。所谓天关由我，地轴由心；宇宙在乎身，万化生于心，皆此时之灵觉，为之运用而主持也。故曰，略先一息，则真机未现，采之无益；略后一息，则凡念已起，采之又多夹杂，不堪为我炼功大药。此须有大智慧、大力量，方能于此一息中认得清、把得定，以为成仙证圣之本。虽然，此个玄关，始而其气柔脆，只觉微有热意从下元起，久则踊跃周身，似有不可遏抑之势。学人须于至微处辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之气机大有力量，一任兀兀腾腾，随其所至，不加一意，不参一见，斯得之耳。到得气机壮旺，一静即天机发动，迅速如雷，虽一切喧闹之乡，不能禁止。总要有灵觉之心，为之主持，乃无差也已。
第三十六章 国之利器
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。
天有盈虚消长，人有寿夭穷通，此亦气数之常。然只可以概凡夫，而不可以律圣人。圣人则有挽回天地之能，扭转乾坤之德，要不外颠倒阴阳，逆施造化而已。即如时至秋也，万物将收，而欲歙弱而难整，圣人则有张天地之气运，强血气之功能焉。时至冬也，万物皆废，而欲槁夺而难生，圣人则有气象之重兴，岁月之我与者。此至微而至明，实常而实异，非圣人之莫喻也。易危为安，反乱为治，非神勇者不能臻此神化。然究其所为返还之术，不过曰柔、曰弱。惟其柔也故能胜刚；唯其弱也，故能胜强。所用者何？人无精则绝，鱼无水则灭，一旦脱之于渊，则水涸而生机息矣。亦犹人元真一之精，则所存者几希。人之与鱼，同一不离乎水。但非天露之水，乃造道渊深，一元之水。汩汩乎来，频相灌溉也。昔庄子谓相濡以沬，相呴以湿，不若相忘于江湖，是其旨也。后世旁门，以有形有质之精，为修炼长生之本，殆不知道之为物，刚健中正，纯粹以精，都从恍惚杳冥、虚无自然而生者。其间火药之密机、烹调之的旨，非圣师不授，非至诚不几，非有功有德、虚心访道、竭诚求师者，未易仙缘凑合。盖天机密秘，天地至重，鬼神最钦，妄传匪人，殃遗九祖。犹国家利用之密器，不可以轻示人。是以君子缜密而不出也，学者亦见及此乎？
此言修道之士，真有宇宙在手，万化生心之妙。然亦不过观天之道、执天之行，顺而取之，逆而施之足矣。非寓生机于杀机之中，即所谓至阴赫赫，至阳肃肃。赫赫出乎天，肃肃出乎地。由至阴而取至阳，所谓资机者此也。人能于黑山窟取阳，鬼窝里取宝，即是盗生机于杀机之内。要皆在天地虚空中取，人身虚静处夺，此精才是真精，非世之凡精可拟。人能盗之不失其时，用一度工，自有一度之进益。劝学者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人传授口诀。否则最大事情，惊天地而动鬼神，纵是神仙，要皆不传者多。盖天机至密，天律最严，不可违也。庄子曰：“使道可献人，则人莫不献之于君。使道可进人，则人莫不进之于亲。使道可与人，则人莫不与之于弟兄。使道可传人，则人莫不传之于子孙。”而皆不可者何？诚以中无德而道不立，中无主而道不行也。合数圣之言观之，则知国之利器，不可轻以示人矣。后世修士，切勿以大道为公，不择人而授，以致自遭天谴，悔之无及。斯殆有公而不公，不公而公之旨，非下学所能参其微也，尚其懔之。
第三十七章 道常无为
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物皆自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
译这就是说，人一定要效法天地交泰，然后才能融洽和顺，不只是像雅乐令人喜爱、香饵值得品味那样令人赞叹不已。然而这种境界并不容易达到。假如正值私欲极其炽盛、血气将要衰败的时候，不先从极动之处逐渐达到静境，那么人心不能消退，道心不能生发，凡息不能停止，真息也不能显现。只有在动到极点而转为静的时候，不要用真意前来主持它。这个意属于阴，叫作己土。不久便会处于恍恍惚惚之中，阴阳交媾，深入杳冥境界，似梦非梦，似醒非醒。在这种定静之中，忽然觉得有一缕热气混混沌沌、连续不断，气息通畅，神意融合，神气在黄房之间彼此交会，将要分判而尚未分判，尚未分判却忽然分判。这就是真铅显现的征象。心花怒放，暖气融融，元神跃动，不由得有所感触，自然发生；这就是玄关显现的征兆，是太极开始建立的根基。这时只须运用一点真心，发出真意来收摄它。这个意属于阳，叫作戊土。其实只是同一个意，不过依据动静的根基，分为戊己之土罢了。玄牝尚未开启、处于混沌之中时，有这个真意作为主宰，也就是“无欲观妙”的意，称为阴土；等到玄牝开启、真机显现时，就有“有欲以观其窍”的意，称为阳土。〔原文数字、纪年保留：两两〕 一个是无名天地的开始，一个是有名万物的母体。生天、生地、生人、生万物，全都是靠这一点真意贯注其中。修行人能够以真意主宰运行，才不至于一受感触便产生杂念，一发动便驰向别处。所谓天关由我掌握，地轴由心主持；宇宙在自身之中，万物的变化生于内心，都是凭这时的灵觉来运用和主持。因此说，若错过前面一息，真机还没有显现，采取得不到益处；若错过后面一息，凡俗念头已经生起，采取得太迟，便夹杂太多，不能作为我炼功的大药。这必须有大智慧、大力量，才能在这一息之间认得清楚、把持稳定，把它作为成仙证圣的根本。虽然如此，这个玄关刚开始时气息柔弱，只觉得有一点热意从下元升起；时间久了，便会跃动周身，似乎有不可遏制的势头。学道之人必须在最细微处辨别清楚，以我的真意主持它，丝毫不能分散；久而久之，气机便大有力量，任凭它昂然腾动、随其所到，不再加上一点意念，也不掺杂一点见解，这才算得到它。等到气机壮盛旺足，一静下来天机便发动，迅疾如雷，即使处在一切喧闹之地，也不能阻止它。总而言之，必须有灵觉之心来主持它，才不会出现差错。第三十六章 国家的利器 将要收敛它，必先使它充分张开；将要削弱它，必先使它充分强盛；将要废弃它，必先使它充分兴起；将要夺取它，必先给予它。这叫作隐微中的显明。柔能够胜过刚，弱能够胜过强。鱼不能脱离深渊。国家的利器，不可以轻易显示给人。天有盈亏消长，人有寿夭穷通，这也是气数的常态。但这只能用来概括凡夫，不能用来约束圣人。圣人有挽回天地的能力，有扭转乾坤的德行，说到底不过是颠倒阴阳、逆行造化罢了。比如时令到了秋天，万物将要收敛，想使它们收缩、衰弱而难以整顿，圣人却有张开天地气运、增强血气功能的能力。时令到了冬天，万物都将衰败，想使它们枯槁、夺去生机而难以生长，圣人却能使气象重新兴盛，使岁月为我所用。这些道理极其微妙却又极其明显，既是常理又有特殊之处，不是圣人不能明白。把危险变为安定，把混乱反转为治理，不是神勇之人不能达到这种神化境界。然而究其返还之术，不过是柔、弱二字。正因为柔，所以能胜刚；正因为弱，所以能胜强。所用的是什么呢？人没有精就会断绝生机，鱼没有水就会灭亡，一旦脱离深渊，水干了，生机也就停止了。人也同样，若没有元真一之精，所存就极其微少。人与鱼一样，都不能离开水。但这不是天上降下的露水，而是造道深渊中的一元之水，汩汩而来，频频灌溉。过去庄子说，与其相互用唾沫濡湿、用湿气相互呼吸，不如在江湖中彼此忘怀，说的就是这个意思。后世的旁门，把有形有质的精看作修炼长生的根本，实在不知道道这种东西刚健中正、纯粹精微，都是从恍惚杳冥、虚无自然之中产生的。其中火药的秘密机要、烹调的确切旨趣，不是圣师不会传授；不是至诚之人，也难以接近；没有功劳和德行、不虚心访道、不竭诚求师的人，不容易得到仙缘的会合。因为天机隐秘，天地极其看重，鬼神最为敬畏，若妄自传给不该传的人，灾殃会遗及九祖。这就像国家使用的秘密利器，不可以轻易显示给人。因此君子谨慎严密而不外露，学道的人也应当明白这一点吗？这就是说，修道之士确实有把宇宙掌握在手中、使万物变化由心而生的妙处。但也不过是观察天道、执持天行，顺着它来取得，逆着它来施行罢了。不能不把生机寄寓在杀机之中，这就是所谓至阴显赫、至阳肃杀。显赫出于天，肃杀出于地。从至阴之中取得至阳，这就是所谓借助时机。人能够在黑山窟中取阳，在鬼窝里取宝，就是在杀机之中盗取生机。总之，都是在天地虚空中取得，在人体虚静之处夺取；这种精才是真精，不是世间凡俗之精可以相比的。人能够及时盗取而不失时机，用一番功夫，自然有一番进益。我劝学道者守柔守弱，建立德行、建立功业，或许能够得到神天的护佑，自然会有仙人传授口诀。否则，事情越重大，越会惊动天地、震动鬼神；即使是神仙，大多也不会传授。因为天机极其秘密，天律最为严厉，不可以违犯。庄子说：“假使道可以献给别人，那么人们没有不把它献给君主的；假使道可以进献给别人，那么人们没有不把它进献给亲人的；假使道可以送给别人，那么人们没有不把它送给兄弟的；假使道可以传给别人，那么人们没有不把它传给子孙的。”然而为什么这些都不可以呢？确实是因为内心没有德，道就不能建立；内心没有主宰，道就不能运行。把几位圣人的话合起来看，就知道国家的利器不可以轻易显示给人。后世修道者，千万不要以为大道应当公开，不加选择地传授给人，以至于自己遭受天谴，后悔也来不及。这大概就是有公而不公、不公而公的宗旨，不是下学之人所能参悟其中微妙的；应当对此深深警惕。第三十七章 道恒常无为 道恒常无为，却没有什么事情不做。侯王如果能够守持它，万物就会自行化育。万物化育而欲望又要兴起时，我将用无名的朴来镇定它。无名的朴，最终也会使人无欲。无欲就能安静，天下将自行安定。
道虽自然无为，然着于无为，又成顽空之学。须于无为植其本，有为端其用，无为而有为，有为仍无为，斯体立而道行，道全而德备矣。所谓常应常静，常寂常惺，放之则弥满六合，卷之则潜伏方衷。即此冲漠无朕之时，有此坐照无遗之概。虽曰无为，而有为寓其中；虽曰有为，而无为赅其内。斯大道在我，大本常存。任尊贵王侯，若无此道为根本，则万物皆隔阂而难化。惟能持守此道，则天下人物，性情相感，声气相通，自默化潜移，而太平有象矣。虽然，承平日久，古道难敦。此亦情所必至，理有固然，无足怪也。及创造频仍，繁华肇起，人心愈险，祸乱弥多。此又天地之气数，人所不能逃者。惟圣人具保泰持盈之法，久安长治之谋。于文物初开之世，而以无为、无作、无思、无虑，浑然无名之太朴，为之修诸己而措诸人，导于前而引于后，纯乎天不杂以人，所以内镇宫廷，外镇天下。屯之初九，日盘桓利居贞，为草昧未开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。凡朴之镇犹且如此，况无名之朴？合民物而一为之镇乎？倘不归浑穆，断难使会极归极，咸登衽席之安。惟不识不知，顺帝之则，浑忘道德，不识天人，斯为得之。故曰：“无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下自正。”此殆恬淡无欲，郅治无为，上不知所为化，下不知所为应，上与下两相安于无为之道，有不知其然而然者。舜之无为而治，所以独隆千古也。为民上者，可不以无为为本哉？
此论治世之道，无为为本。修身之道，亦不外此。侯王比人之身，至尊至贵，俗云“一劫人身万劫难，既得人身遇已奇”矣。又闻正法，不更美乎？于此不修，则精神必耗，身命难延。一转眼间，气息泯灭，又不知为鬼为蜮，或兽或禽。轮回六道，辗转不停，何时才得出头？今逢法筳大展，大道宏开，可不急急修持，而令岁月之蹉跎耶？万物比人身中五官百体，精神血气，能守此无为常道，则诸虑自息，百骸俱理，肌肤润泽，毛发晶莹，不啻金相玉质。侯王能守，万物自化，比一心内照，则变化通灵。然火候未纯，气质尚在。当此精神大整，智慧频生，或好谈过去未来，以逞其才；或喜语建功立业以夸于世。种种作为，皆由道德未纯之故。惟此玉液丹成，重安炉鼎，再辟乾坤，仍以无名太朴，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久火化，连无名之朴亦浑忘焉。此无知无欲，恬然淡然，则凡身变化，自返还于先天一气，而仙道成矣。所谓“不欲以静，天下将自正”者。太上治世修身之道，其一以贯之者欤！
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
译道虽然自然而无为，但如果执着于无为，又会成为顽空之学。必须在无为中建立根本，在有为中端正作用；无为而有为，有为仍然无为，这样本体建立而道得以运行，道体完整而德行完备。所谓常常应对而常常安静，常常寂静而常常清醒；放开它就充满六合，收敛它就潜藏在四方之中。正是在这种冲漠无形、没有征兆的时候，有着坐中观照而无所遗漏的境界。虽说无为，其中却包含有为；虽说有为，其中又包摄无为。这样大道就在我身上，大本常存。即使是尊贵的王侯，如果没有这种道作为根本，万物都会彼此隔阂而难以化育。只有能够持守此道，天下人与万物的性情才会相互感应，声气相互沟通，在默默中发生变化，太平才会呈现。虽然如此，太平日久之后，古道难以敦厚。这也是情势必然、事理固然，没有什么可奇怪的。等到创造频繁、繁华兴起，人心更加险诈，祸乱也越来越多。这又是天地气数，是人不能逃避的。只有圣人具有保泰持盈的方法和使国家长久安定的谋略，能在文物初开的时代，以无为、无作、无思、无虑、浑然无名的大朴，修治自身并施行于人，走在前面引导，走在后面牵引，纯粹依循天道而不夹杂人意，从而内镇宫廷，外镇天下。《屯卦》初九说：“徘徊不进，适宜安居守正。”这是为草昧未开之世设置的一种镇定。石中蕴含美玉，山便显得光彩；水中怀藏珍珠，河川便显得妩媚。普通的朴尚且有这样的镇定作用，何况无名之朴呢？它能把百姓和万物合而为一，使它们共同受到镇定吗？如果不能归于浑厚和穆，绝难使众极归于一极，使所有人都登上安稳的席位。只有不识不知，顺从上天的法则，浑然忘却道德，不分别天与人，才算得到它。所以说：“无名之朴，也将使人无欲；无欲而安静，天下自然端正。”这大概就是恬淡无欲、极其安定而无为的治理：上面不知道自己在做什么而万物受到化育，下面不知道自己在响应什么而自然响应，上下都安处于无为之道中，有一种不知其然而自然如此的境界。舜无为而治，所以独自高隆于千古。作为百姓之上的人，难道可以不以无为为根本吗？这里说的是治理天下的道理，以无为为根本；修身的道理，也不超出这一点。侯王比喻人的身体，是最尊贵、最重要的。俗话说：“一劫得到人身，万劫也难再得；既然得到人身，又遇到正法，已经非常奇特了。”何况又听闻了正法，不是更加美好吗？在这种情况下若不修炼，精神一定耗损，身体和寿命难以延长。一转眼气息断绝，又不知道会成为鬼还是蜮，或是兽还是禽，在六道中轮回，辗转不停，什么时候才能脱离呢？如今正逢法筵大开、大道宏扬，难道不应赶快修持，却任由岁月蹉跎吗？万物比喻人体中的五官百骸、精神血气；能够守持这个无为的常道，各种忧虑自然止息，百骸都得到调理，肌肤润泽，毛发晶莹，不亚于金相玉质。侯王能够守持它，万物便自行化育；比喻一心向内观照，便能变化通灵。然而火候还没有纯熟，后天气质仍在。这时精神大为整齐，智慧不断生发，有的人喜欢谈论过去未来，以显示自己的才能；有的人喜欢谈论建功立业，以向世人夸耀。种种作为，都是由于道德还没有纯熟。只有等到玉液丹炼成，重新安置炉鼎，再次开辟乾坤，仍把无名的大朴投入八卦炉中，内用天然神火，外加凡炉中的增减火候，经过长久火化，连无名之朴也一并浑然忘却。这样达到无知无欲、恬淡自然的境界，凡身就会变化，重新返还为先天一气，仙道也就成就了。这就是所谓“无欲而安静，天下将自行端正”。太上治理天下和修养自身的道理，难道不是始终贯穿着同一个原则吗？第三十八章 上等的德不自称有德 上等的德不执着于德，所以才真正有德；下等的德不放弃德，所以反而没有德。上德无为，也不以无为自居；下德有所作为，并且有意要这样做。上等的仁有所作为，却不抱有特定目的；上等的义有所作为，却有意要这样做。上等的礼有所作为，却得不到回应，于是便挽起袖子强行施行。所以，失去了道之后才有德；失去了德之后才有仁；失去了仁之后才有义；失去了义之后才有礼。礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。所谓预先知道、刻意聪明，不过是道的浮华，也是愚昧的开始。因此，大丈夫处在厚实的一面，不处在浅薄的一面；安居于真实，不安居于浮华。所以舍弃那一边，选择这一边。