第五章 不知守中

译圣人治理天下，与其有所作为，不如无为，尤其是不显露有所作为而实际实行无为。他教化百姓、形成风俗，与其只会感化，不如能够使人自我转化，尤其不如让上下相安于无事来得好。因此，尧舜恭敬自守，垂衣拱手，而四方都明显受到风气感召而变动，这是什么样的教化道理呢？不过是上位者无心于私欲，百姓自然安静；上位者没有嗜好，百姓自然端正；上位者没有欲望，百姓自然安定罢了。否则，纷纷扰扰，自以为是在替百姓兴利除弊，却不知道这样扰民实在更厉害。所以说，百姓本来没有争夺之心，是上位者教他们争夺；百姓本来没有贪欲，是上位者先表现出贪婪；百姓本来无所思、无所欲，是上位者用奇技、淫巧、鲜衣、美食来引导他们。还想让他们不争、不贪、没有嗜好、没有偏爱，能办得到吗？如果能够修养自身、端正内心，恬淡安静，毫无事事之心，不以贤能互相标榜，那么百姓自然安宁而不争；不把难得的货物看得贵重，那么百姓就会重视廉耻，不去做盗贼。况且声色货利的场合很多，如果属于眼睛的就不去看、不产生欲望，自己和百姓各自顺应自然本性，虚灵活泼的精神自然常常应物、常常安静而不乱。这件事难道还要由非凡之人来承担吗？只是圣人排除耳目的诱惑，斩断邪念私欲，守住专一，使内心空明。内心空明，炼丹才有根本。于是采摄天地灵阳之气，用来化解阴精；日积月累，阴精自然消灭，阳气逐渐增长，于是充实腹中以保全形体。这就是所谓以道凝聚身体、以术延长寿命，也就是超脱生死的方法。而且要专一元气、达到柔和，如同婴儿力量微弱、不能拿持物体一样。虽然达到极柔的状态，但一发动就具有刚强之力。看它浩大深沉、挺然腾跃，真可以包容天地而有余。一切知觉之心、嗜欲之性，哪里还知道消归到什么地方去了？圣人用这个来修身，也用这个来治理天下。对自己没有知识上的炫耀和欲望——不只是使愚人混混沌沌地与穆穆之天相合；即使是聪明才智的儒者，平日夸耀才能、倚仗智慧，唯恐不能施展而忧虑，到此也已经淡泊安闲、无所事事，自觉把个人知识的私心全部归于浑朴。这是有能力去做却不去做，并不是不能做，实在是不敢妄做。可是，人生活在天地之间，不能逃离虚空而独自超脱于万物之外，必然有伦理日用之道，又怎么能完全不作为呢？然而顺应自然，做应做之事而不强作，虽然有所作为，仍然属于无为——也如同上天不说话却自然化育万物，四时依次运行来宣示它的教化；帝王无为而天下自我治理，百官代行其政务。有所作为只是外在的形迹，无为才是其中的精神。因此，面向南方端坐拱手，天下都庆贺太平安定，真是盛美啊！道本来平常，不夸耀新奇，不崇尚怪异。比如国家尊重贤能，本来是美事；如果用这件事互相夸耀、互相推崇，那么贤者固然贤能，不肖之人也会装扮成贤者。甚至贤者把否定不肖当作正确，不肖者又反过来把贤者说成错误，于是争端就产生了。彼此互相标榜，轮流结党援引，从此天下就多事了。国家治理财货，也是通常的制度；但如果看重奇异之物、珍爱远方货物，百姓必然翻山渡海，冒险涉危，不顾跋涉的劳苦和性命的忧患，把它们搜集起来送到朝廷。等到求取不得时，便千方百计，甚至奸盗、劫夺也顾不得了。至于衣服饮食，也是日常之事；但如果吃饭一定要珍馐美味，穿衣一定求锦绣，见到可欲之物就想得到，奢侈之风什么时候才能端正呢？所以圣人内心看重、外物看轻，必定使心虚静以养神，使腹充实以养气，让神气融为一体，在全身流行——经脉条畅、融和舒适，精神舒展快乐，而意志反而柔弱了；并且精神安静如山岳，气息顺畅如泉水，骨骼也就强健了。常常守住专一，时时刻刻守持中道，不只是自己没有欲望、没有妄想，即便聪明才智之士也会受到感化而自行改变，不敢妄自作为。有人说有所作为，于是纷纷更改而招致讥议；无为则因过于清静而受到讥笑，在作为与不作为之间，也实在很难把握。哪里知道顺应事理而做，并不是冒昧妄为；有所作为仍然与无为相等。所以孔子赞美舜说：能够无为而治理天下的，大概就是舜吧！第四章 和光同尘 道本来虚无，用起来却不会穷尽，或许并不充盈；它深远幽邃啊，仿佛是万物的根本。挫去它的锋芒，解开纷乱；调和它的光芒，同处于尘世。深沉幽寂啊，似乎存在又似乎不存在。我不知道它是谁的后代，仿佛在上帝之前就已经存在。“帝”就是上帝。“先”就是没有开始之前的开始。

译道是什么？就是太和的一气，充满乾坤；它的容量包藏天地，它的精神贯通古今，它的德泽遍及九州万国。胎生、卵生、湿生、化生，以及飞翔、潜藏、行动、植物等各类生命，没有一处不存在它，也没有一物不在它之中。道的广大究竟怎样？考察它的本体，空空洞洞，浑然没有一物，似乎看不见；但它又有余裕。等到它发作而成为作用时，冲和之气蕴含其中，施用于这里，这里就适宜；安排到那里，那里就恰当。《诗经》说：‘向左就向左，没有不合宜的；向右就向右，没有不具备的。’真像百川归向大海，而大海却看不出有所盈满，难道不正是万物的宗旨吗？孔子说：‘鬼神的德行，休养万物而没有遗漏。’又说：‘说它小，没有什么能剖析它；说它大，没有什么能承载它。’它浩大深沉，实在有不可穷尽探究的地方。道难以描述到这种程度，后人又从哪里修道呢？太上怜悯凡人，于是指出要领说：凡人不能入道，都是因为有才智的人自恃自纵，任意横行，因此把虚灵之性禁锢遮蔽起来而看不见道罢了。现在想修道，必须知道聪明智慧都可能成为障道之魔；从此贬抑聪明、放下机巧，屏除耳目的私欲，全部归于混沌；一切夸耀才能、倚仗智慧、傲视万物、凌驾他人的锋芒，都一概挫折消除而不再存在。这样，人欲之心消亡，道心才生；知识和成见灭除，真正的慧见才会显明。前代儒者说：聪明才智的人不足以畏惧，唯有沉潜于道、澄清内心而观察事理的人才值得畏惧，这话难道不是真的吗？修行人应当以沉降精神、淘汰思虑、减少欲望、清净内心为主。哪知觉思虑的精神、厌恶虚妄杂伪的念头纷纷扰扰；这个念头还没停止，那个念头又起来，前面的思虑还未平息，后面的思虑又来了。我必须自己劝勉自己、自己宽解自己——如同乱丝纠缠，我一定寻找头绪把它理清；如同蔓草荒芜，我一定拔掉根株将它铲平。这样，纷乱的念头就全都解开，而心神常常安泰。可是，这只是独处时练习安静的功夫，还没有达到喧闹场合。若只能静而不能动，仍然是没有根本的学问。必须在安静时省察自己，一到热闹场合，更要战战兢兢地谨慎！凡事让别人先做，自己处在后面；尊重别人居于自己之上，甘愿让自己处在下面。这样就能与世无忤、与人无争。何况喜欢相同、厌恶不同，是世俗大体如此。我只须随波逐流，顺从同类与之和处；即使内心有光明正大的胸怀，也决不显露锋芒。只需默默体察其中的机理，暗中持守本体；与自己相同的，喜爱它；与自己不同的，听任它。所以鲁国人猎取小兽，孔子也随同他们猎取小兽。古代圣人在大道尚未彰明的时候，无不以此来混同于世俗。又看六祖得到衣钵之后，虽然道果已经圆满，却还没有完全穷尽其中的微妙，因此留形住世，积累功德、完成修道，隐居在四会山中，与猎人同住，安然相处而不觉得奇怪，所以能够免除灾难。如果不能和光同尘，哪里能够长久保全自身？由此可知，动与静相互修炼，常与变都能适当运用，那么本来一点湛寂虚明的本体自然常常在怀抱之中，却又不能说它果真固定存在：仿佛有所在，仿佛有所存，却又没有固定的所在；一片灵光在金庭之下闪耀。这道究竟是什么道？它生于天地之前，混杂于虚无之中；我不知道它从哪里来、到哪里去，究竟是谁家的后代。经书说：‘有一种混然生成的东西，在天地之前就产生了。’这不正是大道的玄妙吗？！所谓上帝之前的形象又是什么？不过是混沌未开、鸿蒙未判、清虚空明的一气罢了。等到一元之气刚刚显现，万象如同回到春天，道分散在天地、人物之间，无法窥测；修士想要明白道体，请从天地将开而未开、未开忽然初开的状态去推求，这样就能得到道的根源，开始下手修炼也不必担心没有根基了。太上把道的本体描画出一个样子给人看，又教导体悟大道的人想修大道，首先要认清道的源头。想寻找道源，先要从自家的心性中排除邪念、保存真诚，从下学开始循序渐进地修炼，时间久了就能达到神化的境界，才知道自己的心性中有至道的精微，常常不离于怀抱。必须从静中探寻端倪，用存养、省察的功夫来保守天真，不凭盛气凌人，不让繁杂事务扰乱心性，这就是张子所说的解除个人欲望的私心。拨开云雾，洞见青天；斩断葛藤，独自显露真实面目。一旦行动起来与人交往，就要知道把光明隐藏在光明之中，在尘世中混同于尘俗；否则，或显露才智，或炫耀功能，或者显现出烟霞泉石般的身形，流露清雅高标的姿态。纵观往古，因而惹祸招灾、成为大道祸害的情况很多。如汉朝常有的锢禁，晋代清流遭受的灾祸，虽然缘于小人的奸邪，也由于自己不知道明哲保身的道理。人若能混同世俗、调和光芒，与世人同处尘世，就像灵芝与众草为伍，凤凰和群鸟一同飞翔；不被闻知其香，反而更加芬芳；不被看见其高，反而更加高远。这样隐藏拙朴，这样正直地涵养自己，那么湛寂真常之道就会在眉目之间若隐若现，不固定存在却仿佛存在，有形象却又无形象。《中庸》说：‘上天的作为，无声无臭。’这已经达到极致了！若不是处在上帝之前，又是什么呢？第五章 不知守中 天地没有偏爱，把万物看作刍狗；圣人没有偏爱，把百姓看作刍狗。天地之间，难道不像风箱吗？空虚却不会枯竭，越鼓动，产生的东西反而越多。话说得越多越容易屡屡陷入困窘，不如守住中道。

译天地之间生生化化、变化运行而不受拘束，全凭这一元真气主持其中。它上承接天，下支撑地，中间贯通人物，没有一处在它之外。这一元气浑厚混融，主宰万物而有条不紊，叫作理；这一元气浩大流荡，包罗万有、曲折流通，叫作气。理与气合而为一，叫作仁。所以前代儒者说：‘仁就是人的欲望完全净尽，天理流行，没有一丝一毫人为的虚伪。’又说：‘不断生长化育就叫作仁。’总而言之，仁就像树木中有仁一样，其中生生的理和气无不完备。天地生养万物，圣人养育百姓，无非靠这个理、这个气贯通其中，哪里只是拘泥于具体事物和作为的表面呢？所以太上设辞说明道：假使天地没有这一腔生机，只凭春夏秋冬、寒暑温凉的运行教化，往来运转，那么万物便无从承受禀赋，气从哪里获得，形体从哪里形成？天地看待万物，就像把它们当作低贱的刍狗，丝毫不值得珍惜，只等着看它们逐渐消磨罢了。又假使圣人没有这真实元妙的心体，只依靠公卿属官以及颁布的文书、诰令、法制来训诫百姓，那么乡野百姓无从受到观感，人凭什么受到教化，家庭凭什么富足呢？那样就真会把百姓看作像刍狗一样低贱，完全不关心他们的痛痒，只等着看他们日渐受到摧残罢了。可是，为什么天地无心无为，风云雨露却没有一样不包含在其中？圣人忘却言语，而辅佐裁成之功却使没有人不能自在地遨游于天地之内？由此可见，天地和圣人都以这一元真气为根本，贯注于百姓万物之间——虽然有剥削，也有生成；虽然有刑罚威严，也有德化教养。这正是天地、圣人所谓‘不仁’的地方，也正是天地、圣人仁德达到极致的地方。人若不明白圣人的道，为什么不观察天地呢？气向上浮成为天，向下凝聚成为地，中间空洞明澈，混然没有事物，不过一开一合，像风箱没有底、簧管彼此相通，浑厚浩荡地流转，毫无阻碍。它空虚而没有事物时，固然随着气机升降，不受扰乱也不屈曲；等到它发动而发出声音，也顺应人物的变化，越发出越奇妙。观察天地，和风箱没有不同。圣人难道能例外吗？学道的人守住中道、抱持专一，空空无迹，浩浩无边；藏得越深，发用就越广大。与那些在厅堂中说话便充满厅堂、在室内说话便充满室内的人相比，差别岂止如天渊之隔？那些人靠言语设立教化，教化终究有所穷尽；哪里比得上珍藏自己的精、充裕自己的气，使精神遨游于形象之外，使气贯注于规矩之中，并且没有一寸肌肤、一根毫发不受到周遍流行的好呢？守中的学问意义太深了，确实是修身的重要道路。这就是一元真气，修身在于此，治理天下也在于此。除此以外，所谓制度法则，就如同捕鱼捕兔所用的筌蹄。鱼兔必须借助筌蹄才能捕得；说捕鱼兔不需要筌蹄，是不对的；说筌蹄就是鱼兔本身，也是不对的。金丹大道，如采阳补阴、前行短而后行长、玉液小还、金液大还，这些都只是捕取鱼兔的筌蹄；如果竟把它们看成道源，差之毫厘，就会谬以千里。只有这一元气无声无臭、无象无形，是天地人物共同的生气。学道的人修炼，必须寻得这一件丹头，才不会徒然烧炼。否则，炼精、炼气、炼神、炼虚，都属于没有根本的学问。即使从童年开始学习，一直到老也仍然不能成功。太上教人从守中下功夫；其中消息就在风箱之中，学道的人必须自己探究！本章中的‘不仁’二字，是设辞。第六章 谷神不死 谷神不会死亡，这就叫玄牝。玄牝的门户，这就叫天地的根。绵绵不断，仿佛存在；运用它却不需强力。修炼这件事，只因为人有了身体之后，气质受到先天限制，又被后天物欲遮蔽——就像精金美玉，本来没有瑕疵，却因为陷入污泥，精金不再精纯，美玉不再美好；所以想恢复原来的形质，不用淘洗的力量、琢磨的功夫，就不能恢复最初的本质。太上指示人下手修炼的功夫说：‘谷神不死。’为什么叫谷神？山中的空穴叫谷，是说它虚空；变化运行而不受拘束叫神，是说它灵妙。不死，就是精神清醒而不昏昧的意思。人若能养成虚灵不昧的本体作为丹头，修炼自然容易；然而它无形无影，不可捉摸，必须从有声有色的事物中，才能开始得到它的端倪。古人说：‘想使谷神长久不死，必须从玄牝建立根基。’为什么叫玄？玄就是天。为什么叫牝？牝就是地。天地相合而玄牝出现，玄牝出现而开合形成；其中一上一下、一往一来，在虚无的窟穴中旋转运行，这就是玄牝之门。孔子说‘乾坤是《易》的门户’，难道不正是如此吗？只是这个门户，是阴阳往来的道路、天地造化的乡域、人物发生的地方；得到它就生，失去它就死。凡人顺着它运用，就成为死门；圣人反转运用它，就成为生门。人想炼丹，以成就长生久视之道，舍弃这个玄牝之门，便没有别的道路了。它不是天地的根，又是什么呢？修士垂下眼帘观察内照，在混沌无知的时候，是凡心死亡；忽然一觉而动，是道心产生。所谓静时是元神，动时是真意。胎息在其中一动，不要死死执着丹田，必须在不属于内、也不属于外之间，观察它的升降往来，悠然活泼，这才得到真正的胎息。古人说‘出玄入牝’，所谓出，并不是我的本来面目；所谓入，也不是我的本来面目；只有这一出一入之间，内含微妙真谛，这就是虚灵。所谓真阴真阳，表现为形，就是一真之气。天地的根，难道在这之外吗？要知道，谷神是太极之理；玄牝是阴阳之气。它们在先天时，理与气本来合一；到了后天，理与气便不能并列而说。修道的人想寻找这个妙窍，不能有一点急躁迫切的心，也不能生出一点忽略怠慢的念头。只借空洞的玄牝来养护虚灵的谷神，不即不离，不忘却也不刻意助长，这样才能得到它。所以说：‘绵绵不断，仿佛存在；运用它却不需强力。’