解老第二十
礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，其疾趋卑拜而明之。实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外节之所以谕内也。故曰：礼以情貌也。凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之#2为礼，以为其身，以为其身，故神之为上礼，上礼神而众人贰，故不能相，不能相应，故曰：上礼为之而莫之。众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰，故曰：攘臂而仍之。道有积而德有功，德者道之功。功有实而实有光，仁者德之光。光有泽而泽有事，义者仁之事也。事有礼而礼有文，礼者义之文也。故曰：失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。礼为情貌者也。文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也。须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采，隋侯之珠，不饰以银黄，其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴#3而不明，故曰：礼薄也。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心，而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。先物行先理动之谓前识，前识者，无缘而忘意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍，有牛鸣於门外，弟子曰：是黑牛也而白题。詹何曰：然，是黑牛也，而白在其角。使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣，故曰：道之华也。尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：愚之首也。故曰：前识者，道之华也，而愚之首也。所谓大丈夫者，谓其智之大也。所谓处其厚不处其薄者，行情实而去礼貌也。所谓处其实不处其华者，必缘理不径绝也。所谓去彼取此者，去貌径绝而取缘理好情实也。故曰：去彼取此。人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直，行端直则思虑熟，思虑熟则得事理。行端直则无祸害，无祸害则尽天年，得事理则必成功，尽天年则全而寿，必成功则富与贵，全寿富贵之谓福。而福本於有祸，故曰：祸兮福之所倚。以成其功也。人有福则富贵至，富贵至则衣食美，衣食美则骄心生，骄心生则邪僻而动弃理，行邪僻则身死夭，动弃理则无成功。夫内有死夭之难，而外无成功之名者，大祸也。而祸本生於有福，故曰：福兮祸之所伏。夫缘道理以从事者无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而忘举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易忘举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也。故谕人曰：孰知其极。人莫不欲富贵全寿，而未有能免於贫贱死夭之祸也二心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至於其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至於其所欲至矣。今众人之不能至於其所欲至，故曰迷。众人之所不能至於其所欲至也，自天地之剖判以至今，故曰：人之迷也，其日#4故以久矣。所谓方#5者，外内相应也，言行相称也。所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以非谤穷堕，虽死节轻财，不以侮罢羞贪，虽义端不党，不以去邪罪私，虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生於不知道理而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下之为雠，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰：方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
译礼，是用来表现内心情感的，是各种义的文饰，是君臣、父子交往的规范，是区别贵贱和贤能、不肖的依据。内心怀有感情却不能表达，就用快步趋前、低身下拜来显明它；内心确实爱护别人却不能使对方知晓，就用许多好听的话和繁复的言辞来取信于他人。礼，是用外在的节文来说明内在情感的。所以说：“礼是用来表现情感的。凡人受到外物触动时，不知道这就是关于自身的礼。众人行礼，是为了尊重他人，所以有时勉强实行，有时又衰减。君子行礼，是为了成就自身；因为是为了成就自身，所以其精神贯注于上礼。上礼之人精神专一，而众人却心怀二意，所以不能彼此相助，不能彼此相应。因此说：上礼有所作为，却没有人响应。众人虽然心怀二意，圣人反复恭敬，尽行手足之礼也不会衰减，所以说：‘挽起衣袖而继续实行。’道有所积累，德就有功效；德，是道的功效。功效有实际内容，实际内容就有光辉；仁，是德的光辉。光辉有恩泽，恩泽就有具体作用；义，是仁的具体作用。具体作用有礼，礼就有文饰；礼，是义的文饰。所以说：失去道以后才失去德，失去德以后才失去仁，失去仁以后才失去义，失去义以后才失去礼。礼，是表现情感的；文，是装饰本质的。君子取其真实情感而舍弃外在容貌，喜好本质而厌恶文饰。” 依靠外表来谈论内心情感，内心情感就已经恶劣；必须依靠装饰才能谈论本质，本质就已经衰弱。为什么这样说？和氏之璧不用五彩装饰，隋侯之珠不用银、黄等物装饰，是因为它们的本质极其美好，外物不足以装饰它们。凡是必须等待装饰以后才能被人重视的事物，本质都不美。因此父子之间的礼质朴而不显明，所以说礼已经浅薄了。凡事不能同时盛大，阴阳就是这样；道理互相夺取、给予，威势和德行就是这样。内在真实深厚，外在容貌就浅薄，父子之礼就是这样。由此看来，礼节越繁复，内心真实就越衰弱。既然如此，行礼就是为了沟通人的质朴内心。众人行礼，对方回应就轻快欢喜，对方不回应就责怪怨恨。如今行礼是为了沟通人的质朴内心，却又借此增加彼此责备的分别，能够不发生争斗吗？发生争斗就会混乱。所以说：礼，是忠信浅薄的表现，也是混乱的开端。把事物放在道理之前行动、把道理放在事物之前发动，这叫作先见。先见，就是没有根据而妄自揣测。为什么这样说？詹何坐着，弟子在旁侍奉，有牛在门外鸣叫。弟子说：“这是一头黑牛，但额头是白的。”詹何说：“对，是黑牛，但白色在它的角上。”派人去看，果然是一头黑牛，只是牛角用布包裹着。凭詹子的这种方法来蒙蔽众人的心，虽然华美却十分危险，所以说：这是道的浮华。试着放下詹子的观察方法，让一个五尺高的愚笨童子去看，也知道那是黑牛，只是牛角用布包着。因此，采用詹子的观察方法，苦心劳神，最后却只取得与五尺童子相同的结果，所以说：这是愚蠢的开端。因此说：先见，是道的浮华，也是愚蠢的开端。所谓大丈夫，是说他的智慧广大。所谓处在厚实而不处在浅薄，是实行真实情感而去掉礼貌形式。所谓处在实际而不处在浮华，是一定依据道理而不径直断绝事理。所谓舍弃那一边而取用这一边，是舍弃外貌和径直断绝，取用依据道理、喜好真实情感。因此说：“舍弃那一边而取用这一边。” 人遭遇祸患，内心就畏惧恐慌；内心畏惧恐慌，行为就端正直率；行为端正直率，思虑就成熟；思虑成熟，就能得到事理。行为端正直率，就没有祸害；没有祸害，就能享尽天年；得到事理，就一定成功；享尽天年，身体就完整而长寿；一定成功，就能富贵。身体完整、长寿、富贵，这就叫作福。而福起源于有祸，所以说：“祸啊，是福所依托的地方。”这是因为祸患能够成就功业。人有福，富贵就会到来；富贵到来，衣食就会优美；衣食优美，骄傲之心就会产生；骄傲之心产生，就会行为邪僻、动辄抛弃道理；行为邪僻，身体就会早死；动辄抛弃道理，就不能成就功业。内有早死的灾难，外无成功的名声，这是大祸。而祸患本来产生于有福，所以说：“福啊，是祸所潜伏的地方。” 依循道理来办事，没有不能成功的。没有不能成功的事情，大则能够成就天子的尊势，小则容易得到卿相、将军的赏禄。抛弃道理而忘却举止规范，即使上面有天子、诸侯的尊势，下面有猗顿、陶朱、卜祝那样的财富，仍然会失去人民、丧失财物。众人轻易抛弃道理、容易忘记行为准则，是不知道祸福的深重广大以及道理的宽广深远竟然如此。所以告诫人说：“谁知道它的极限呢？”人没有不想富贵、保全性命而长寿的，却没有谁能够避免贫贱、死亡、夭折的祸患；心中想要富贵长寿，而现在却贫贱夭死，就是不能达到自己想去的地方。凡是失去想去之处的道路而胡乱行动，就叫作迷；迷失了，就不能到达自己想去的地方。如今众人不能到达自己想去的地方，所以说他们迷失了。众人不能到达自己想去的地方，从天地开辟直到今天都是这样，所以说：“人的迷失，已经由来很久了。” 所谓方正，是内外相应，言行相称。所谓廉，是把生死看得轻，把资财看得淡。所谓直，是在义上必定公正，公心不偏袒党羽。所谓光，是官爵尊贵，衣裘壮丽。如今有道之士，即使内外诚信顺理，也不因非难毁谤而困穷堕落；即使以死守节、轻视财物，也不因受人侮辱而羞愧贪求；即使义理端正、不结党，也不因除去邪恶而被指责为私；即使势位尊贵、衣服华美，也不因此夸耀卑贱者、欺凌贫穷者。这是为什么呢？如果让迷失道路的人肯听取、学习、询问知识，就不会继续迷失。如今众人想要成功却反而失败，是因为不懂道理，又不肯询问知识、听取有才能者的意见。众人不肯询问知识、听取有才能者，圣人强行让他们面对祸败，他们就会怨恨。众人多而圣人少，少数不能胜过多数，这是形势决定的。如今行动起来却同天下人为敌，不是保全自身、长生久视的道路，所以应当依循行为的轨道和节制来行动。因此说：方正却不割伤人，廉洁却不刺伤人，正直却不放纵，光明却不炫耀。
聪明睿智，天也。动静思虑，人也。人也者，乘於天明以视，寄於天聪以听，托於天智以思虑。故视强则目不明，听甚则耳不聪，思虑过度则智识乱。目不明则不能决黑白之分，耳不聪则不能别清浊之声，智识乱则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲，耳不能别清浊之声则谓之聋，心不能审得失之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓治人者，适动静之节，省思虑之费也。所谓事天者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽则费神多，费神多则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：治人事天莫如啬。众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也生於道理，夫能啬也，是从於道而服於理者也。众人离於患，陷於祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见患祸之形，虚无服从於道理，以称蚤服。故曰：夫谓啬，是以蚤服。知治人者其思虑静，知事天者其孔窍虚。思虑静，故德不去。孔窍虚，则和气日入。故曰：重积德。夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也。故曰：蚤服是谓重积德。积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰：无不克。无不克本於重积德，故曰：重积德则无不克。战易胜敌则兼有天下，论必盖世则民人从。进兼天下而退从民人，其术远则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极，故曰：无不克则莫知其极。凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国能保其身。夫能有其国必能安其社稷，能保其身必能终其天年，而后可谓能有其国能保其身矣。夫能有其国保其身者必且体道，体道则其智深，其智深则其会远，其会远众人莫能见其所极。唯天能令人不见其事极，不见其事极者为保其身有其国，故曰：莫知其极。莫知其极则可以有国。所谓有国之母，母者，道也，道也者生於所有国之术，所以有国之术，故谓之有国之母。夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久，故曰：有国之母可以长久。树木有曼根，有直根。根者，书之所谓抵也。抵也者，木之所以建生也。曼根者，木之所持生也。德也者，人之所以建生也。禄也者，人之所以持生也。今建於理者其持禄也久，故曰：深其根。体其道者，其生日长，故曰：固其抵。抵固则生长，根深则视久，故曰：深其根，固其抵，长生久视之道也。工人数变业则失其功，作者数摇徙则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣。万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大矣。凡法令更则利害易，利害易则民务变，务变之谓变业。故以理观之，事大众而数摇之则少成功，藏大器而数徙之则多败伤，烹小鲜而数挠之则贼其泽，治大国而数变法则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法，故曰：治大国者若烹小鲜。人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上则民少欲，民少欲则血气治而举动理，举动理则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚，故曰：以道莅天下，其鬼不神。治世之民不与鬼神相害也，故曰：非其鬼不神也，其神不伤人也。鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也。民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。民不犯法则上亦不行刑，上不行刑之谓上不伤人。故曰：圣人亦不伤民。上不与民相害，而人不与鬼相伤，故曰：两不相伤。民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。上内不用刑罚，而外不事利其产业则民蕃息。民蕃息而畜积盛，民蕃息而畜积盛之谓有德。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去，#6魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积，而鬼不乱其精神，则德尽在於民矣。故曰：两不相伤则得交归焉。言其德上下交盛而俱归於民也。有道之君外无怨雠於邻敌，而内有德泽於人民。夫外无怨雠於邻敌者，其遇诸侯也外有礼义。内德泽於民者，其治人事也务本。遇诸侯有礼义则役希起，治民事务本则淫奢止。凡马之所以大用者，外供甲兵，而内给淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢。上不事马於战斗逐北，而民不以马远淫通物，所积力唯田畴，积力於田畴必且粪灌，故曰：天下有道，却走马以粪也。
译聪明、睿智，是天赋；行动、静止、思虑，是人的活动。人依靠天赋的明察来观看，寄托于天赋的聪敏来听闻，凭借天赋的智慧来思虑。所以过分用眼，眼睛就不明；过分用耳，耳朵就不聪；思虑过度，智识就会混乱。眼睛不明，就不能辨别黑白；耳朵不聪，就不能区别清浊的声音；智识混乱，就不能审察得失。眼睛不能辨别黑白，就叫作盲；耳朵不能区别清浊的声音，就叫作聋；心不能审察得失，就叫作狂。盲者不能避开白天的危险，聋者不能知道雷霆的危害，狂者不能避免人间法令造成的祸患。书中所说的治理人，是调节行动与静止的节度，减少思虑的耗费。所谓事奉天，是不把聪明的力量发挥到极限，不把智识的作用耗尽。如果一定要发挥到极限、耗尽一切，就会耗费过多精神；耗费精神过多，盲、聋、悖、狂的祸患就会到来，所以要爱惜、节省它。节省它，就是爱惜精神、节省智识。因此说：治理人、事奉天，没有比节省更好的。众人运用精神时躁动，躁动就多有耗费，多有耗费就叫作奢侈。圣人运用精神时安静，安静就少有耗费，少有耗费就叫作节省。节省是一种方法，产生于道理；能够节省，就是遵从道、服从道理。众人已经离开祸患的范围、陷入灾祸之中，却仍不知道退避，也不服从道理。圣人即使还没有看见祸患的形状，也能虚静无为地服从道理，这叫作早早服从。因此说：所谓节省，就是早早服从。懂得治理人的人，思虑安静；懂得事奉天的人，孔窍虚静。思虑安静，所以德不会离去；孔窍虚静，所以和气每天进入。因此说：要重视积累德。能够使旧有的德不离去、新的和气每天到来，就是早早服从的人。所以说：早早服从，就叫作重积德。积累德以后精神安静，精神安静以后和气增多，和气增多以后谋划就能成功，谋划成功以后就能驾驭万物；能够驾驭万物，战争就容易战胜敌人；战争容易战胜敌人，论说就一定盖过天下。因此说：没有什么不能战胜。没有什么不能战胜，根本在于重积德，所以说：重积德就没有什么不能战胜。战争容易战胜敌人，就能兼有天下；论说一定盖过天下，人民就会归从。进而兼有天下，退而使人民归从；这种方法深远，所以众人看不见它的始末。看不见它的始末，因此不知道它的极限。所以说：没有什么不能战胜，就没有人知道它的极限。凡是拥有国家却后来使它灭亡，拥有自身却后来使自身遭殃，都不能说是能够拥有国家、保全自身。能够拥有国家，就一定能安定自己的社稷；能够保全自身，就一定能享尽自己的天年；这样以后，才可以说能够拥有国家、保全自身。能够拥有国家、保全自身的人，一定能够体察道；体察道，他的智慧就深；智慧深，他的见识就远；见识远，众人就没有谁能看见他的极限。只有天能使人看不见事物的终极；看不见事物终极的人，才是能够保全自身、拥有国家的人。所以说：没有人知道它的极限。没有人知道它的极限，就可以拥有国家。所谓拥有国家的母体，母体就是道。道，是产生拥有国家之术的东西；因为是拥有国家之术的根本，所以叫作拥有国家的母体。道用来同世间周旋，建立生命长久，保持禄位持久，所以说：拥有国家的母体可以长久。树木有蔓延的根，也有直下的根。根，就是书中所说的“抵”。抵，是树木赖以建立生命的部分；蔓延的根，是树木赖以维持生命的部分。德，是人赖以建立生命的东西；禄，是人赖以维持生命的东西。如今建立在道理之上的人，保持禄位就长久，所以说：使根深。体察道的人，生命就日益长久，所以说：使抵牢固。抵牢固，生命就生长；根深，视线就长久。因此说：根深、抵固，是长生久视的道路。工匠多次改变职业，就会丧失功效；作事的人多次动摇迁徙，就会丧失功效。一个人做事，每天损失半天，十天就损失五个人的功效；一万人做事，每天损失半天，十天就损失五万人的功效。这样看来，多次改变职业，参与的人越多，亏损就越大。凡是法令更改，利害关系就改变；利害改变，百姓就致力于改变，致力于改变就叫作改变事业。所以从道理看，处理众多事情却多次动摇它，就难以取得成功；收藏大的器物却多次搬迁它，就会多有破败损伤；烹煮小鱼却多次搅动它，就会损害它的鲜美；治理大国却多次改变法令，百姓就会受苦。因此有道的君主重视安静，不轻易改变法令，所以说：治理大国，就像烹煮小鱼。人处在疾病中就重视医生，遭遇祸患就畏惧鬼神。圣人在上，百姓欲望少；百姓欲望少，血气就得到调理，行动就合乎道理；行动合乎道理，祸害就少。内没有痤、疽、瘅、痔的疾病，外没有刑罚、法诛的祸患，这种人轻视鬼神到了极点，所以说：用道来治理天下，鬼神就不能作祟。治理时代的百姓不与鬼神相互伤害，所以说：不是鬼神不神，而是它们的神异不伤害人。鬼作祟、使人生病，叫作鬼伤人；人驱逐鬼祟，叫作人伤鬼。百姓触犯法律，叫作百姓伤害君上；君上刑戮百姓，叫作君上伤害百姓。百姓不犯法，君上就不施刑；君上不施刑，就叫作君上不伤人。因此说：圣人也不伤害百姓。君上不与百姓相互伤害，人与鬼也不相互伤害，所以说：双方互不伤害。百姓不敢犯法，君上对内就不用刑罚，对外也不专门从事有利于产业的事务；君上对内不用刑罚，对外又不专门经营产业，百姓就会繁衍生息。百姓繁衍生息，蓄积就丰盛；百姓繁衍生息、蓄积丰盛，就叫作有德。凡所谓祟，是魂魄离去而精神紊乱；精神紊乱，就叫作无德。鬼不作祟人，魂魄就不会离去；魂魄不离去，精神就不会紊乱；精神不紊乱，就叫作有德。君上的蓄积丰盛，鬼又不扰乱人的精神，德就完全在百姓身上了。所以说：双方互不伤害，就能彼此交相归合。意思是说，上下的德彼此增长，最终都归于百姓。有道的君主，对外不同邻国敌国结怨，对内给人民以德泽。对外不同邻国敌国结怨，是因为接待诸侯时在外有礼义；对内给百姓以德泽，是因为治理人民、办理事务时致力于根本。接待诸侯有礼义，徭役就少发生；治理百姓致力于根本，淫逸奢侈就会停止。马之所以被广泛使用，是对外供给甲兵，对内供给淫逸奢侈。如今有道的君主，对外少用甲兵，对内禁止淫逸奢侈。君上不把马用于战斗和追击败军，百姓也不把马用于远行、淫游和交换货物，所积聚的力量只用于田地；力量积聚在田地，就一定会用于施肥灌溉。因此说：天下有道，就把奔驰的战马退下来用于积肥。
人君者无道，则内暴虐其民，而外侵欺其邻国。内暴虐则民产绝，外侵欺则兵数起。民产绝则畜生少，兵数起则士卒尽。畜生少则戎马乏，士卒尽则军危殆。戎马乏则将马出，军危殆则近臣役。马者，军之大用，郊者，言其近也。今所以给军之具於将马近臣，故曰：天下无道，戎马生於郊矣。人有欲则计会乱，计会乱而有欲甚，有欲甚则邪心胜，邪心胜则事轻绝，事轻绝则祸难生。由是观之，祸难生於邪心，邪心诱於可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起则上侵弱君，祸至则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：祸莫大於可欲。是以圣人不引五色，不淫於声乐，明君贱玩好而去淫丽。人无毛羽，不衣则不犯寒。上不属天，而下不着地，以肠胃为根本，不食则不能活。是以不免於欲利之心，欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也，胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧，终身不解，故曰：祸莫大於不知足。故欲利甚於忧，忧则疾生，疾生而智慧衰，智慧衰则失度量，失度量则妄举动，妄举动则祸害至，祸害至而疾婴内，疾婴内则痛祸薄外，则苦痛杂於肠胃之间，苦痛杂於肠胃之间则伤人也憯，憯则退而自咎，退而自咎也生於欲利，故曰：咎莫憯於欲利。道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也。道者，万物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理不可以相薄，物有理不可以相薄故理之为物之制。万物各异理，万物各异理而道尽稽万物之理，故不得不化。不得不化，故无常操。无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以高，地得之以藏，维斗得以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之以成文章。道与尧、舜俱智，与接舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、武俱昌。以为近乎，游於四极。以为远乎，常在吾侧。以为暗乎，其光昭昭。以为明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生，万事得之以败，得之以成。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之则生。譬之若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之象也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：无状之状，无物之象。凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也。故理定而后物可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者，无攸易，无定理，无定理非在于常，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰道，然而可论，故曰：道之可道，非常道也。人始於生而卒於死。始之谓出，卒之谓入，故曰：出生入死。人之身三百六十节，四肢九窍，其大具也。四肢与九窍十有三者，十有三者之动静尽属於生焉。属之谓徒也，故曰：生之徒也十有三者。至其死也十有三具者皆还而属之於死，死之徒亦有十三，故曰：生之徒十有三，死之徒十有三。凡民之生生而生者固动，动尽则损也，而动不止，是损而不止也，损而不止则生尽，生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。故曰：民之生，生而动，动皆之死地，之十有三。是以圣人爱精神而贵处静，此甚大於兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时，避其域，省其时，则兔其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不兔於万物之害。何以论之？时雨降集，旷野间静，而以昏晨犯山川，则兕虎之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。好用其私智而弃道理，则网罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则兔於诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者虽入军，无忿争之心，无忿争之心则无所用救害之备。此非独谓野处之军也，圣人之游世也无害人之心，无害人之心则必无人害，无人害则不备人，故曰：陆行不遇兕虎。入山不恃备以救害，故曰：入军不被甲兵。远诸害，故曰：兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所害其刃。不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰：无死地焉。动无死地，而谓之善摄生矣。
译君主无道，对内就残暴虐待百姓，对外就侵凌欺骗邻国。对内残暴，百姓的产业就断绝；对外侵凌欺骗，战争就频繁发生。百姓产业断绝，牲畜就少；战争频繁发生，士卒就耗尽。牲畜少，战马就缺乏；士卒耗尽，军队就危险。战马缺乏，就会把将要用于农事的马也拿来充军；军队危险，就会役使近臣。马，是军队最重要的工具；“郊”，说的是靠近都城的地方。如今军需器具要靠将要用于农事的马和近臣来供给，所以说：天下无道，战马就生在郊野。人有欲望，谋划就会混乱；谋划混乱，欲望就更加严重；欲望严重，邪心就占上风；邪心占上风，办事就轻率而抛弃原则；办事轻率而抛弃原则，祸难就产生。由此看来，祸难产生于邪心，邪心受到可欲之物的诱惑。可欲之物这一类东西，向上会教导良民作奸，向下会使善人遭祸；奸邪兴起，就会向上侵害、削弱君主；祸患到来，人民就多受伤害。这样看来，可欲之物向上侵害、削弱君主，向下伤害人民。向上侵害、削弱君主，向下伤害人民，是最大的罪过。所以说：祸患没有比可欲之物更大的。因此圣人不被五色引诱，不沉溺于声乐；明智的君主轻视玩好，去除淫丽。人没有毛羽，不穿衣就不能抵御寒冷；人上不连接天空，下不贴着土地，以肠胃为根本，不进食就不能活。因此不能完全免除求利的心；求利之心不除，就是自身的忧患。所以圣人的衣服足以抵御寒冷，食物足以充实空虚的肠胃，就不忧虑了。众人却不是这样：大的想做诸侯，小的想获得千金财产，想得到这些东西的忧患不能消除。即使胥靡也有获得赦免的时候，死罪有时也能活命；如今不知足的人的忧患，终身不能解除。因此说：祸患没有比不知足更大的。欲利过分超过忧患，忧患就会产生疾病；疾病产生，智慧就衰退；智慧衰退，就会失去尺度；失去尺度，就会胡乱行动；胡乱行动，祸害就会到来；祸害到来，疾病就侵入体内；疾病侵入体内，痛苦祸患就减轻于外而混杂在肠胃之间；痛苦混杂在肠胃之间，就会严重伤害人；受到严重伤害，就会退下来责怪自己。退下来责怪自己，又产生于求利之心。所以说：过错没有比求利更惨痛的。道，是万物所以成为这样的依据，是万种道理所会聚的地方。理，是使事物成形的条理。道，是万物所以成就的原因。所以说：道，是治理万理的东西。事物各有其理，不能互相冲突；事物各有其理而不能互相冲突，所以理成为制约事物的准则。万物各有不同的理，道却完全考察万物之理，因此不能不变化；不能不变化，所以没有固定的操守。没有固定的操守，于是死生由它禀受，万种智慧由它斟酌，万件事情由它兴废。天得到它而高，地得到它而收藏；北斗得到它而成就威势；日月得到它而使光明恒久；五常得到它而守常自己的位置；列星得到它而端正运行；四时得到它而驾驭变化的气；轩辕得到它而专擅四方；赤松子得到它而与天地共同统摄；圣人得到它而成就文章。道与尧、舜同具智慧，与接舆同样狂放，与桀、纣一同灭亡，与汤、武一同昌盛。说它近吗？它游行于四方极远之处；说它远吗？它常在我身边；说它昏暗吗？它的光明昭昭；说它明亮吗？它的事物又幽深冥冥。然而它的功效成就天地，调和变化如雷霆，宇内万物都依靠它而成就。道的实情，是不受制约、不显形迹，柔弱而随时变化，与理相应。万物依靠它而死亡，也依靠它而生存；万事依靠它而失败，也依靠它而成功。道好比水：将要溺死的人多喝水就会死，口渴的人适量饮水就能活；又好比剑戟：愚人用它来发泄愤怒，祸患就产生；圣人用它来诛除暴乱，福分就成就。所以说，依靠它可以死亡，也可以生存；依靠它可以失败，也可以成功。人很少见到活着的大象，却得到死象的骨头，按照象骨的图形来想象活象，所以人们心中所想象的形状，都叫作象。如今道虽然不能被耳闻目见，圣人把握它显现的功效，通过功效来处置和观察它的形状，所以说：无形状的形状，无物体的形象。凡理，是方圆、短长、粗细、坚脆的区别。因此理确定以后，事物才可以被认识。由此可知，确定的理有存亡、死生、盛衰。事物一会儿存在、一会儿灭亡，一会儿死亡、一会儿生存，起初兴盛、后来衰败，不能叫作常。只有同天地开辟一起生成，直到天地消散也不死亡、不衰败的，才叫作常。常，是没有什么改变的；没有固定的理，固定的理不在常之中，所以不能用语言说道。圣人观察它的幽玄虚无，运用它周遍运行，勉强给它命名叫作道；然而既然可以议论它，所以说：“可以说出的道，就不是永恒不变的道。” 人开始于出生，最终归于死亡。开始叫作出，最终叫作入，所以说“出生入死”。人的身体有三百六十节、四肢、九窍，这些构成身体的大体。四肢和九窍，共十三处；这十三处的活动和静止，全都属于生。属于生，就叫作生的同类，所以说：“生的同类有十三处。”到了死亡，这十三处又都回转而属于死；死的同类也有十三处，所以说：“生的同类有十三，死的同类有十三。”一般百姓活着时，为求生而活动，活动到极尽就会损耗；活动不停，就是损耗不停；损耗不停，生命就会耗尽；生命耗尽就叫作死，于是这十三处都处在死地。所以说：“百姓活着时，为求生而活动，活动都走向死地；这样的处所共有十三。”因此圣人爱惜精神，重视处静，这比犀牛、老虎造成的危害还重要。犀牛、老虎有自己的领域，行动和静止也有时机；避开它们的领域，谨慎对待它们的时机，就能免除犀牛、老虎的危害。百姓只知道犀牛、老虎有爪有角，却不知道万物全都有自己的爪角，因此不能免除万物的危害。为什么这样说？时雨降下聚集时，旷野中很安静；如果在昏晨时分进入山川，就会受到犀牛、老虎的爪角伤害。侍奉君上不忠，轻率触犯禁令，就会受到刑法的爪角伤害。居处乡里不守节度，憎爱没有限度，就会受到争斗的爪角伤害。嗜好欲望没有限度，行动和静止没有节制，就会受到痤疽的爪角伤害。喜欢运用自己的私智而抛弃道理，就会受到罗网的爪角伤害。犀牛、老虎有自己的领域，而各种祸害都有根源；避开它们的领域，堵塞它们的根源，就能免除各种祸害。凡是兵器铠甲，都是用来防备祸害的。重视生命的人即使进入军队，也没有忿恨争斗之心；没有忿恨争斗之心，就用不着防备祸害的武器。这不只是说在野外驻扎的军队，圣人在世间行事也没有伤害人的心；没有伤害人的心，就一定没有人来伤害他；没有人伤害他，也就不必防备别人。所以说：“在陆地上行走，不会遇到兕和虎。”进入山中不依靠防备来救护自己免受祸害，所以说：“进入军队，也不用披甲执兵。”远离各种祸害，所以兕没有地方施展它的角，虎没有地方伸出它的爪，兵器没有地方发挥它的锋刃。不设置防备却一定没有祸害，这是天地的规律。体察天地的规律，所以说：“没有陷入死亡之地。”行动时没有死亡之地，就称得上善于摄养生命了。
爱子者慈於子，重生者慈於身，贵功者慈於事。慈母之於弱子也，务致其福，务致其福则事除其祸，事除其祸则思虑熟，思虑熟则得事理，得事理则必成功，必成功则其行之也不疑，不疑之谓勇。圣人之於万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则明，其从事亦不疑，不疑之谓勇。不疑生於慈，故曰：慈故能勇。周公曰：冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。天地不能常侈常费，而况於人乎？故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众。民众则国广，是以举之曰：俭故能广。凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之？有形则有短长，有短长则有小大，有小大则有方圆，有方圆则有坚脆，有坚脆则有轻重，有轻重则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理，理定而物易割也。故议於大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随於规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随於万物之规矩，故曰：不敢为天下先。不敢为天下先则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎？处大官之谓为成事长，是以故曰：不敢为天下先，故能为成事长。慈於子者不敢绝衣食，慈於身者不敢离法度，慈於方圆者不敢舍规矩。故临兵而慈於士吏则战胜敌，慈於器械则城坚固。故曰：慈於战则胜，以守则固。夫能自全也而尽随於万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也。故天下之道尽之生也，若以慈卫之也。事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。故曰：吾有三宝，持而宝之。书之所谓大道也者，端道也。所谓貌施也者，邪道也。所谓径大也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。朝甚除也者，狱讼繁也。狱讼繁则田荒，田荒则府仓虚，府仓虚则国贫，国贫而民俗淫侈，民俗淫侈则衣食之业绝，衣食之业绝则民不得无饰巧诈，饰巧诈则知采文，知采文之谓服文采。狱讼繁，仓廪虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也若以利剑刺之。故曰：带利剑。诸夫饰智故以至於伤国者，其私家必富，私家必富，故曰：资货有余。国有若是者，则愚民不得无术而效之，效之则小盗生。由是观之，大奸作小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竿先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和，故服文采，带利剑，厌饮食，而资货有余者，是之谓盗竽矣。人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之所由来。得於好恶，怵於淫物，而后变乱。所以然者，引於外物，乱於玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之，引之而往，故曰：拔#7。至圣人不然，一建其趋舍，虽见所好之物不能引，不能引之谓不拔#8。一於其情，虽有可欲之类，神不为动，神不为动之谓不悦。为人子孙者体此道，以守宗庙，宗庙不灭之谓祭祀不绝。身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰：修之身，其德乃真。真者，慎之固也。治家，无用之物不能动其计则资有余，故曰：修之家，其德有余。治乡者行此节，则家之有余者益众，故曰：修之乡，其德乃长。治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：修之邦，其德乃丰。莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：修之天下，其德乃普。修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗则万不失一，故曰：以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾奚以知天下之然也以此。喻老第二十一天下有道无急患则曰静，遽传不用，故曰：却走马以粪。天下无道，攻击不休，相守数年不已，甲冑生蚁虱，燕雀处帷幄，而兵不归，故曰：戎马生於郊。翟人有献丰狐、玄豹之皮於晋文公，文公受客皮而叹曰：此以皮之美自为罪。夫治国者则以名号为罪，徐偃王是也。则以城与地为罪，虞、虢是也。故曰：罪莫大於可欲。智伯兼范、中行而攻赵不已，韩、魏反之，军败晋阳，身死高梁之东，遂卒被分，漆其首以为没器，故曰：祸莫大於不知足。虞君欲屈产之乘，与垂棘之璧，不听宫之奇，故邦亡身死，故曰：咎莫憯於欲得。邦以存为常，霸王其可也。身以生为常，富贵其可也。不欲自害则邦不亡身不死，故曰：知足之为足矣。楚庄王既胜狩于河雍，归而赏孙叔敖，孙叔敖请汉间之地，沙石之处。楚邦之法，禄臣再世而收地，唯孙叔敖独在。
译爱孩子的人会慈爱孩子，重视生命的人会爱护自身，看重功业的人会慎重对待事情。慈母对于弱小的孩子，总是竭力为他求取福分；竭力为他求取福分，就能除去事情中的祸患；除去祸患，思虑就会周密；思虑周密，就能得到事物的规律；得到事物的规律，就一定能成功；一定能成功，行动时就不会疑惑；不疑惑，就叫作勇敢。圣人对待万事，都完全像慈母为弱小孩子谋划一样，所以能看见必然可行的道路。看见必然可行的道路，就明察；从事事务也不会疑惑。不疑惑，就叫作勇敢。不疑惑产生于慈爱，所以说：“因为慈爱，所以能够勇敢。”周公说：“冬天封冻得不坚固，春夏时草木就不会茂盛。”天地尚且不能永远奢侈、永远耗费，何况人呢？所以万物必然有盛衰，万事必然有松弛和紧张，国家必然有文治和武功，官府治理必然有赏罚。因此，聪明的人节省使用财物，家就富裕；圣人爱惜自己的精神，精气就旺盛；君主重视战争而珍惜士卒，人民就会增多。人民增多，国家的疆域就会扩大，所以概括说：“因为节俭，所以能够广大。” 凡是有形体的事物，都容易裁割、容易分辨。为什么这样说？有形体，就有长短；有长短，就有大小；有大小，就有方圆；有方圆，就有坚脆；有坚脆，就有轻重；有轻重，就有黑白。长短、大小、方圆、坚脆、轻重、黑白，这些叫作事物的条理；条理确定，事物就容易分辨。所以在朝廷上经过议论，然后发言，言论就能成立，这是权谋议论之士所知道的。要做成方圆而遵循规矩，那么万事成功的条件就显现出来了。万物没有不具有自己的规矩的；议论事情的人，就是在筹划、会合这些规矩。圣人完全顺从万物的规矩，所以说：“不敢处在天下人的前面。”不敢处在天下人的前面，事情就没有不能办成的，功业就没有不能建立的，议论也必定超过天下人；想不居于大官，难道可能吗？居于大官，就是成为成就事业的长者，因此说：“不敢处在天下人的前面，所以能够成为成就事业的长者。” 慈爱孩子的人，不敢断绝他的衣食；慈爱自身的人，不敢背离法度；慈爱方圆的人，不敢舍弃规矩。因此，面临战争而慈爱士卒和官吏，作战就能战胜敌人；慈爱器械，城池就坚固。所以说：“慈爱地对待战争就能取胜，用来守御就能坚固。”能够保全自身，又完全顺从万物规律的人，必将得到天生的助力。所谓天生，就是生成内心。所以天下的道理，都归结于使生命得到生长，就像用慈爱来护卫它一样。事情一定万全，做任何事都没有不恰当的，这就叫作宝。因此说：“我有三件宝，把它们持守并珍视。”书中所说的“大道”，是端正的道路。所谓“貌施”，是邪僻的道路。所谓“径大”，就是追求华美。追求华美，是邪僻道路的一种表现。所谓“朝甚除”，是说诉讼非常繁多。诉讼繁多，田地就荒芜；田地荒芜，府库粮仓就空虚；府库粮仓空虚，国家就贫穷；国家贫穷而民间风俗奢侈淫靡，民间风俗奢侈淫靡，衣食生产的事业就断绝；衣食生产的事业断绝，人民就不能不装饰巧诈；装饰巧诈，就会以文采为聪明，这就叫作穿戴华丽的服饰。诉讼繁多、粮仓空虚，却把奢侈淫靡当作风俗，这是国家的创伤，就像用利剑刺它一样。所以说：“佩带利剑。”那些炫耀智巧而终于伤害国家的人，他们的私家一定富有；私家一定富有，所以说：“财货有余。” 国家有了这种情形，愚昧的百姓就不能不效法那些手段；效法它们，小盗就产生了。由此看来，大奸先兴起，小盗便跟随；大奸先倡导，小盗便应和。竽是五声乐器中的首领，所以竽管一先奏，钟和瑟都跟着应和；竽一领唱，各种乐器就都和奏。如今大奸兴起，庸俗的百姓便跟着倡导；庸俗的百姓倡导，小盗就一定应和。因此，穿着华丽服饰、佩带利剑、厌弃粗淡饮食而财货有余的人，就叫作盗贼中的竽。人不论愚昧还是聪明，没有不有所取舍的。恬静淡泊、平安无事时，没有人不知道祸福由什么而来；受到好恶的牵引、被淫靡之物诱惑以后，就会发生变乱。之所以这样，是因为被外物牵引，被玩赏嗜好扰乱。恬静淡泊时有取舍的原则，平安时知道谋划祸福；如今玩赏嗜好使人改变，外物牵引人，牵引着他向外走，所以说：“拔。”至于圣人却不是这样，他一旦确定了取舍，即使看见自己喜爱的东西，也不能被它牵引；不能被牵引，就叫作“不拔”。专一于自己的真实情性，即使有能够引起欲望的事物，精神也不为之动摇；精神不为之动摇，就叫作“不悦”。作为人的子孙，体察并实行这个道理，用来守护宗庙；宗庙不灭，就叫作祭祀不断。自身以积累精气为德，家庭以积累财产为德，乡、国家、天下都以拥有人民为德。如今修养自身，使外物不能扰乱精神，所以说：“修养自身，德才是真实的。”所谓真实，就是谨慎而牢固。治理家庭，使无用之物不能动摇自己的谋划，财物就有余，所以说：“修养家庭，德就有余。”治理乡里，实行这一原则，家中有余财的人就会增多，所以说：“修养乡里，德就会增长。”治理国家，实行这一原则，乡里有德的人就会增多，所以说：“修养国家，德就会丰厚。”治理天下，实行这一原则，百姓的生活没有不受到恩泽的，所以说：“修养天下，德就会普遍。”修养自身，可以用这个原则区别君子和小人；治理乡里、治理国家、治理天下的人，也各自依据这个标准观察兴衰消长，就万无一失。所以说：“以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，以天下观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？就凭这个。” 《喻老》第二十一 天下有道，没有紧急祸患，就叫作安静；驿传急报不再使用，所以说：“退回奔跑的马，让它们粪田。”天下无道，攻伐不停，彼此相守多年也不停止，铠甲上生出蚂蚁和虱子，燕雀栖息在军帐里，而军队仍不返回，所以说：“战马在郊外繁殖。”翟人曾向晋文公献上丰狐、玄豹的皮，晋文公接受皮裘后叹息说：“这是凭借皮的美丽给自己招来罪过。”治理国家的人就把名号当作罪过，徐偃王就是这样；把城池和土地当作罪过，虞、虢就是这样。所以说：“祸患没有比可欲之物更大的。”智伯吞并范氏、中行氏，又不断进攻赵氏，韩、魏反过来攻打他；智伯军队在晋阳失败，自己死在高梁以东，最终尸体被分割，头颅被涂漆制成饮器。所以说：“祸患没有比不知足更大的。”虞君想要屈产的良马和垂棘的璧玉，不听宫之奇的劝谏，所以国家灭亡、自身死亡。所以说：“灾咎没有比想得到更多更惨烈的。”国家以存在为常态，做到霸王也就可以了；自身以活着为常态，达到富贵也就可以了。不想自取伤害，国家就不会灭亡，自身就不会死亡，所以说：“知道满足，才是真正的满足。”楚庄王在河雍打猎取胜后，回来赏赐孙叔敖。孙叔敖请求汉水之间的土地和沙石之地。楚国的法令规定，给大臣的禄位传到第二代就收回土地，唯独孙叔敖的土地一直保留下来。