二柄第七
明主之所导制其臣者，二柄而已矣。导，引也，言道所以引。喻其臣而制断之也。二柄者，刑、德也。何谓刑德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。故世之奸臣则不然，所恶则能得之其主而罪之，奸臣所恶，则巧诈媚惑其主，得其威而罪也。所爱则能得之其主而赏之。奸臣所爱，亦以巧诈媚惑其主，得其恩而赏之。今人主非使赏罚之威利出於己#8 也，听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君，臣用罚，则民畏臣而轻君。归其臣而去其君矣，臣用赏，则民归臣而去君。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也，使虎释其爪牙而使狗用之，则虎反服狗矣。人主者，以刑德制臣者也，今君人者释其刑德而使臣用之，则君反制於臣矣。反为臣所制也。故田常上请爵禄而行之群臣，请君爵禄而与群臣，所以树私德於众官。下大斗斛而施於百姓，於下而用大斗斛以施百姓，所以树私恩於众庶也。此简公失德而田常用之也，故简公见弒。子罕谓宋君曰：夫庆赏赐予者，民之所喜也，君自行之。杀戮刑罚者，民之所恶也，臣请当之。於是宋君失刑而子罕用之，故宋君见劫。田常徒用德谓不兼刑也。而简公弒，子罕徒用刑谓不兼德也。而宋君劫。故今世为人臣者兼刑德而用之，则是世主之危甚於简公、宋君也。故劫杀拥蔽之主，非失刑德而使臣用之而不危亡者，则未尝有也。人主将欲禁奸，则审合刑名者，言异事也。言，名也，事，则也。言事则相考则合不可知也。为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏。功不当其事，事不当其言，则罚。故群臣其言大而功小者则罚，非罚小功也，罚功不当名也。群臣其言小而功大者亦罚，非不说於大功也，以为不当名也，害甚於有大功，故罚。不当名之害甚於大功，功大#9震主，亦所以为罚。昔者韩昭侯醉而寝，典冠者见君之寒也，故加衣於君之上，觉寝而说，寝寤而觉。问左右曰：谁加衣者？左右对曰：典冠。君因兼罪典衣与典冠。其罪典衣，以为失其事也，其罪典冠，以为越其职也。非不恶寒也，以为侵官之害甚於寒。故明主之畜臣，臣不得越官而有功，不得陈言而不当。越官则死，不当则罪，守业其官所言者贞也，守业以当官，守官以当言，如此者贞也。则群臣不得朋党相为矣。人主有二患：任贤，则臣将乘於贤以劫其君；贤者必多才术，故能乘贤以劫君也。妄举，则事沮不胜。妄举，谓不择贤，则其事必沮而不胜。沮，毁败也。故人主好贤，则群臣饰行以要君欲，则是群臣之情不效。饰行则伪外，故其内情不效。效，显也。群臣之情不效，则人主无以异其臣矣。莫不饰行，故真伪不分也。故越王好勇，而民多轻死。楚灵王好细腰，而国中多饿人。齐桓公妬而好内，故坚刁自宫以治内；桓公好味，易牙蒸其首子而进之。燕子哙好贤，故子之明不受国。子之，燕之臣也，以哙好贤，故陈禅让之事，令哙不受国以让己，因遂篡之。故君见恶则群臣匿端，匿其端，避所恶也。君见好则群臣诬能。诬其能，欲见用。人主欲见，则群臣之情态得其资矣。群臣之情态，皆欲求利。君见其好恶，则知利其所存，故得以为资。故子之托於贤以夺其君者也，竖刁、易牙因君之欲以侵其君者也，其卒子哙以乱死。子哙，燕王名也。桓公虫流出户而不葬。此其故何也？人君以情借臣之患也。谓见好恶之情，则臣得以为利，此以情借臣求利者也，患所以生。人臣之情非必能爱其君也，为重利之故也。今主不掩其情，不匿其端，而使人臣有缘以侵其主，缘其好恶之情得以侵主。则群臣为子之、田常不难矣。故曰：去好去恶，群臣见素。君无好恶，则臣无因为伪，其诚素自见。群臣见素，则大君不蔽矣。扬权第八扬，谓举之使明也。权，谓量事设谋也。
译明主用来引导、控制臣下的，不过是两种权柄。所谓“导”，就是引导；是说用道理引导并裁制臣下。两种权柄就是刑和德。什么叫刑德？回答说：杀戮刑罚叫作刑，庆贺赏赐叫作德。做臣下的人害怕诛罚而贪图庆赏，所以君主亲自掌握刑德，群臣就会畏惧君主的威势而归附君主所掌握的利益。因此，世上的奸臣却不是这样：对自己所憎恶的人，就设法让君主得到罪名而加以惩罚；对奸臣所憎恶的人，便用巧诈媚惑君主，使君主施展威势来治罪。对自己所喜爱的人，则设法让君主得到理由而赏赐；奸臣所喜爱的人，也用巧诈媚惑君主，使君主施恩赏赐。如今君主不使赏罚的威势和利益出自自己，却听从臣下而施行赏罚，那么全国的人都会畏惧臣下而轻视君主。臣下使用刑罚，百姓就畏惧臣下而轻视君主，归附臣下而离开君主；臣下使用赏赐，百姓就归附臣下而离开君主。这就是君主失去刑德权柄的祸患。老虎之所以能够制服狗，是因为有爪牙；如果老虎放弃爪牙而让狗使用它们，反过来就是老虎被狗制服。君主，是靠刑德控制臣下的；如今君主放弃自己的刑德而让臣下使用，那么君主反而会被臣下控制。君主反而会被臣下控制。所以田常向齐简公请求爵禄，并把它们施行于群臣；替君主请求爵禄赐给群臣，是为了在众官中树立自己的私恩。他又把大斗大斛用于下面，施给百姓；对下使用大斗大斛施给百姓，是为了在百姓中树立自己的私恩。这是简公失去德柄而田常使用它，所以简公被弑杀。子罕对宋君说：“庆赏赐予，是百姓所喜欢的，请君主亲自施行；杀戮刑罚，是百姓所厌恶的，请让我来承担。”于是宋君失去刑柄而子罕使用它，所以宋君被劫持。田常只是使用德柄，没有兼用刑柄，但简公被弑；子罕只是使用刑柄，没有兼用德柄，但宋君被劫持。因此，如今世上的臣下如果兼用刑德，那么当世君主的危险就比简公、宋君更加严重。所以，被劫持、被杀害、被蒙蔽的君主，没有因为失去刑德而让臣下使用它们却不遭危险灭亡的，未曾有过。君主想要禁止奸邪，就应当审察刑名是否相合。“言”就是名，“事”就是实际行为；言与事相互考核，是否相合就可以知道。做臣下的人陈述言论，君主按照他的言论授予事务，专门按照事务责求功绩。功绩符合事务，事务符合言论，就赏；功绩不符合事务，事务不符合言论，就罚。所以群臣言论夸大而功绩小，就惩罚；并不是惩罚功绩小，而是惩罚功绩不符合名义。群臣言论小而功绩大，也要惩罚；并不是不喜欢大功，而是认为它不符合名义，其危害比有大功更加严重。名实不相当的危害超过大功；功劳太大而震动君主，也会成为受罚的原因。从前韩昭侯醉酒睡着，掌管帽子的官员看见君主怕冷，所以把衣服加在君主身上。韩昭侯睡醒后很高兴，问身边的人：“是谁给我加衣服的？”左右回答说：“掌管帽子的官员。”君主于是同时治掌管衣服和掌管帽子的官员的罪。治掌衣官的罪，是认为他失职；治掌帽官的罪，是认为他越过职分。君主并不是厌恶寒冷，而是认为侵夺官职的危害超过寒冷。因此，明君蓄养臣下，臣下不得越过职官而取得功劳，也不得陈述言论而与事实不相当。越过职官就处死，言实不当就治罪；守住本官职守，所说的话真实相当，这才是正当。这样，群臣就不能结成朋党而互相包庇了。君主有两种忧患：任用贤能，臣下就会借助贤能之名来劫持君主；贤能的人必定有许多才能和权术，所以能够借贤能来劫持君主。胡乱举用人才，事务就会败坏而不能成功。“妄举”是说不选择贤能的人，那么事务必然败坏而不能成功。“沮”是毁坏、失败的意思。因此，君主喜好贤能，群臣就会修饰行为来迎合君主的欲望，这样群臣的真实情态就不能显露。修饰行为只是外表虚伪，所以内在情实不能显现。“效”是显现的意思。群臣的真实情态不能显现，君主就无法区别臣下。人人都修饰行为，所以真伪不能分辨。越王喜好勇力，百姓就多有轻视死亡的人；楚灵王喜爱细腰，国内就有许多饿人；齐桓公嫉妒而喜爱内臣，所以竖刁自行阉割来治理内宫；桓公喜好美味，易牙就蒸了自己的长子献给他。燕子哙喜好贤能，所以子之明白表示不接受国君之位。子之是燕国的臣子，因为燕王子哙喜好贤能，子之就陈说禅让的事情，使子哙不接受国位而让给自己，因而终于篡夺了国位。所以君主显露厌恶，群臣就隐藏自己的端绪，以避开君主所厌恶的事；君主显露喜好，群臣就虚夸自己的才能，以求被任用。君主显露自己的好恶，群臣的情态就会获得谋利的凭借。群臣的情态，都是想求取利益；君主显露好恶，臣下就知道从何处谋利，所以可以把它作为凭借。所以，子之就是借托贤能来夺取君主之位的人；竖刁、易牙就是顺着君主的欲望来侵害君主的人。最终，子哙因动乱而死。子哙是燕王的名字。齐桓公死后，尸虫从门户爬出，却没有得到安葬。这是为什么呢？是因为君主把自己的情实借给臣下而造成祸患。也就是说，君主显露好恶之情，臣下就能把它作为获利的凭借；这就是把情实借给臣下谋利，祸患也由此产生。臣下的本性未必能够爱君主，只是因为看重利益。如今君主不掩盖自己的情实，不隐藏自己的端绪，使臣下有机会侵害君主；臣下凭借君主的好恶之情，就能够侵害君主。这样一来，群臣成为子之、田常那样的人就不难了。所以说：去掉喜好，去掉厌恶，群臣就会显露本来面目。君主没有好恶，臣下就没有凭借来作伪，真实本性自然显现。群臣显露本来面目，大君就不会被蒙蔽了。扬权第八 “扬”是说举起它，使它明白显现；“权”是说衡量事务、设置谋略。