（卷首）
道德真经疏义经名：道德真经疏义。宋江澄疏。十四卷。底本出处：《 正统道藏》洞神部玉诀类。
道德真经疏义序恭惟圣主于帝，其训开明道真。爰以清闲之燕，取老子《 道德经》，句为之说，以幸天下。臣属充宾贡，预太学弟子员，得以斋心涤虑，恭读圣作。臣窃惟言之：有用莫如道德之文，而老氏五千文，犹为道德之至。约而能散，异而能同，可以复命之常，可以御今之有。其言甚简，其旨甚远，盖非圣人不能与此。降周而来，为之说者殆百有余家，类皆蔽於己见，不识道真，言之迂疏。其志将以尊崇圣道，而适为抵迕。要非道足以优入圣域，而得於神解者，或不可与明焉。恭惟皇帝陛下，得一以为天下正，抱一以为天下式，体之以见素抱朴，推之以治人事天。道德之妙，固自存乎德行，又言而信之，使学者知所适归。窃观圣学渊懿，而言之要妙，广大悉备，如《易》之有《 系》，真所谓圣人之文者也。然道之出言，视听不足以见闻，用之则为不可既，而臣乃欲以耳目之近，形容视听所不及之妙，以有尽之词，述不可既之真。臣固不揆，而自知其智有所不及也，臣尝观明皇为谫谫之说，而杜光庭犹着《 广圣义》以申之，况臣久被教育，岂以圣作之渊懿难测，固敢自后哉。是用自央而忘其言之不逮也。臣江澄馑序。道德真经疏义卷之一太学生江澄疏徽宗注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者亘万世而无弊，德者充一性而常存。老子当周之末，道降而德衰，故着书九九篇以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。疏义曰：万物莫不由之之谓道。道之为物，无乎不在，亦无不通，天地为大未离其内，秋毫为小待之成体，囿於域中，何莫由斯道也，况於人乎？孟子曰：夫道若大路。然制字者以道与道路之道同字，盖以人所出入不能外是故也。则道者，人之所共由可知。道之在我之谓德。德之在人，有生皆全，有分皆足，有一未形，物得以生，不藉外而修，不因人而致，於己取之而已矣，岂他求哉。杨子曰：德以得之。制字者以直心为德，盖所谓德者，非谓其得彼也，自得而已。则德者，心之所自得可知。且道无尽而德可修，夫惟无尽，故历古今而自若，非时数之所拘，新新不穷，未尝终也。经曰：道乃久。旦万世而无弊者，此也。夫惟可修，故扩四端之所有，更万形而不易，育而充之，未尝离也。《传》曰：德者，性之端。充一性而常存者，此也。夫道有升降，德有盛衰，时方既治，则道隆而德盛，时之末治，则道降而德衰。当周之末，大道既隐，而德又下衰，散为百家之曲说，蔽於诸子之异论，不该不徧，不全不粹，道术於是为天下裂。爰有老氏念妙道之无传，悯生民之莫悟，以清静为宗，以无为为本，法自然之极数，着书九九篇，以明道德之常。俾诵其书者，得以见天地之全，古人之大体，此其书异乎诸子而为经也。盖经有一定之体，故为常经，如经星之经，丽天而不动，如织之有经，履机而不易。谓之经焉。观其为书，该括众妙，广大悉备，而多不过五千余言，其辞可谓简矣。当年不能极其变，终身不能究其业，其旨可谓远矣。学者苟不知因言以究其意，得意以忘其言，未见其有得也。《语》 曰：默而识之。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。道德之常，非言音所能该，非浅见所能测，惟心悟神解，自得於言意之表，识之以不识，而资之深者，於是书为庶几焉。是以圣制於首篇阐发道妙，开明士心，有学者当默识而深造之之训也。道可道章第一道可道，非常道；名可名，非常名。徽宗注曰：无始曰道，不可言，言而非也。又曰道不当名，可道可名，如事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。疏义曰：可以言论者，物之粗也。至道之精与物相去远矣，故不可以言论。仲尼见温伯雪，子目击而道存者，为是故也。庄子载无始之言，曰：道不可言，言而非也。此之谓欤？泰初有无，无有无名，物成数定，然后有见可名。道不囿於物，不堕於数，视之不得见也。夫孰得而名之？庄子所谓大道不称是已。无始又曰道不当名，此之谓欤？且天下之理，有所谓可者而不可者，已形有所谓不可者而可者，已兆方可方不可，方不可方可。物无常宜，事无常非，事物之迭盛迭衰，春夏先，秋冬后，四时之更旺更废，隐化而显，显化而隐，成已俄坏，坏已俄成，昔是而今非，先迕而后合，适时之宜，过而不守，则以可道可名，如事物焉，如四时焉。当可而应，代废代兴，非真常也。虽然有名有实，是物之居，可言可意，言而愈疏。
译《道德真经疏义》经名：《道德真经疏义》。宋代江澄疏解。共十四卷。底本出自《正统道藏》洞神部玉诀类。《道德真经疏义序》恭敬地想，圣主承受帝位，以其教诲阐明大道真理。于是利用清闲燕居之时，取老子的《道德经》，逐句为它作解说，以使天下人蒙受恩惠。臣属于宾贡之列，又列为太学弟子，得以斋戒身心、涤除思虑，恭敬地阅读圣上的著作。臣私下认为：世间有用的文字，没有比道德之文更重要的；而老氏五千言，又是道德之理的极致。它能够约略概括而又充分展开，虽有差异而能归于同一，既可以使人复归于受命的常道，又可以驾驭当今万有之事。它的言辞极为简约，旨意却极为深远，大概不是圣人不能达到这种境界。自周代以后，为它作解说的将近一百多家，大多被自己的见解所遮蔽，不认识大道真理，所说又迂曲疏略。他们的志向本在尊崇圣道，结果反而抵触违背圣道。若不是道德修养足以优游进入圣域、并且得到神妙领悟的人，大概不能与他们说明这一点。恭敬地想，皇帝陛下体得‘一’，用它作为天下的准则；抱守‘一’，用它作为天下的法式。自身实践它，便能见素抱朴；推行它，便能治理人民、侍奉上天。道德的妙理，本来就存于德行之中；陛下又加以言说并使人信受，使学习者知道归趋之处。臣私下看到，圣学深厚美善，言辞精要玄妙，广大而完备，如同《易经》有《系辞》一样，真可以说是圣人的文章。然而大道发为言语，视听不能完全见闻；一旦施用，便成为不可穷尽的妙理。臣却想凭借耳目所能接近的事物，描绘视听所不能达到的妙处，用有限的言辞，叙述不可穷尽的真实。臣本来就不自量力，也知道自己的智慧有所不及；臣曾见唐明皇作浅陋的解说，而杜光庭尚且撰写《广圣义》来加以申述，何况臣长久受到圣教陶冶，难道会因为圣作深奥美善、难以测度，便固然不敢置身其后吗？因此只管勉力而为，忘记自己的言辞不能充分表达。臣江澄谨慎地作序。《道德真经疏义》卷第一 太学生江澄疏解 徽宗注说：道，是人们共同遵循的道路；德，是内心自身所获得的东西。道历经万世而不会衰败，德充满人的本性而长存。老子处在周代末年，道下降而德衰微，所以撰写九九篇文章来阐明道德的常理，称它为‘经’。它的言辞简约，旨意深远，学习者应当默默领会，并深入探究。疏义说：万物没有不由此而行的，这就叫作道。道作为一种存在，无处不在，也无所不通；天地虽大，也没有超出道的范围；秋毫虽小，也要依靠道才能形成形体、存在于天地之中。还有什么不是由此道而行的呢？何况人呢？孟子说：‘道，就像大路一样。’然而造字的人把‘道’和道路的‘道’写成同一个字，大概是因为人的出入不能超出道路，所以如此。由此可知，道是人们共同遵循的道路。道存在于我身上，就叫作德。德在人身上，凡有生命者都完整具备，依其禀分都各自充足；在‘一’尚未显形时，万物凭它而生。它不借助外物修成，也不因他人而获得，只须从自身取得罢了，难道还要向别处求取吗？扬子说：‘德，就是得到它。’造字的人以正直之心为德，大概说明所谓德，并不是得到某个外在对象，只是自己获得而已。由此可知，德是内心自身所获得的东西。况且道无穷尽，而德可以修养。正因为无穷尽，所以经历古今仍自如，不受时势限制，日日更新而不穷尽，从未终止。经文说：‘道乃久。’所谓历经万世而不衰败，就是这个意思。正因为德可以修养，所以扩充四端本有的善性，经历万物形态而不改变；不断培育充实它，从未离失。《传》说：‘德，是本性的开端。’所谓充满本性而长存，就是这个意思。道有升有降，德有盛有衰。当时世已经大治时，道就兴隆、德就盛大；当时世的治理衰败时，道就下降、德就衰微。周代末年，大道已经隐没，德又进一步衰落，分散成百家各自偏曲的学说，被诸子不同的议论所遮蔽，既不周全也不普遍，既不完整也不纯粹，道术于是被天下割裂。于是老氏想到妙道无人传承，怜悯百姓没有领悟，以清静为宗旨，以无为为根本，效法自然的极致规律，撰写九九篇著作来阐明道德的常理，使诵读它的人能够看见天地的全体和古人的大体。这部书不同于诸子著作而称为经，正是因为如此。所谓经，有一定不变的体制，所以称为常经；如同经星运行于天而不移动，又如织物有经线，穿过织机而不改变，因此称为‘经’。看它的著述，包罗各种妙理，广大而完备，但文字多不过五千余言，它的言辞可以说很简约了。一年也不能穷尽它的变化，终身也不能探究完它的事业，它的旨意可以说很深远了。学习者如果不能因言辞来探究它的意义，领会意义后又忘掉言辞，就不能说有所收获。《论语》说：‘默默地记住它。’孟子说：‘君子以道深入探究，是希望他能够自己获得。’ 道德的常理，不是言语声音所能包罗的，也不是浅陋见识所能测度的；只有心中觉悟、神妙领会，在言辞和意义之外自行获得它，并以不执著于知识的方式认识它，同时深厚地凭借它，才差不多能够理解这部书。因此，圣人就在首篇阐发大道的妙理，启发明白士人的心，提出了学习者应当默默领会、深入探究的教诲。《道可道章》第一 可以用言语说明的道，就不是恒常不变的道；可以用名称称说的名，就不是恒常不变的名。徽宗注说：没有开始的，叫作道；它不可言说，一经言说便不是真道。又说，道本来不应当用名称限定。凡可言说、可命名的，就像事物、四时一样，到了适当的时候便应时而变，时而废弃、时而兴起，并非真正恒常不变。恒常的道和恒常的名，自有根本，自有根源；天地尚未形成时，它就已经存在，自古以来始终坚固存在。伏羲氏得到它，安坐于少广之地；没有人知道它从何时开始，也没有人知道它何时终结。疏义说：可以用言语议论的，是事物粗浅的一面。至道的精微，和事物相距很远，所以不能用言语议论。仲尼见温伯雪子，只以目光相交便存留道意，正是这个缘故。庄子记载无始的话说：‘道不可言说，一经言说便不是真道。’说的就是这个吗？太初时有无，还没有有无和名称；万物形成、数理确定以后，才有可见、可命名的东西。道不受事物局限，也不落入数理范围，想看却看不见，谁能够给它命名呢？这就是庄子所说的‘大道不称’。无始又说‘道不应当命名’，说的就是这个吗？况且天下的道理，有所谓可行的，也有不可行的；事物已经显形，有所谓不可行的，也有可行的；刚刚出现时一会儿可行、一会儿不可行，刚不可行又转为可行。事物没有永恒适宜的状态，事情也没有永恒错误的标准；事物交替兴盛、交替衰败，春夏在前、秋冬在后，四时交替而有盛有衰，隐没转化为显现，显现转化为隐没，刚形成便很快毁坏，刚毁坏又很快形成；过去正确的现在可能错误，现在舍弃的后来可能采用。顺应时势而适宜，过去之后不再固守，这就是可言说、可命名的道，像事物、四时一样，到了适当时候便应变，时而废、时而兴，并非真正恒常不变。虽然有名称也有实际，这是事物所处的状态；既可以言说，也可以用心意体会，但越言说反而离它越远。