治人事天章第五十九
疏义曰：治之要在知道，道要不烦。圣人以道在天下，由至虚以冒群实，由至静以宾群动，简易而有功，未尝简发数米，窃窃然以苛为明也。盖简发而栉，数米而炊，则弊精神於细务，劳思虑於末流也。窃窃然以苛为明，又曷足以济世哉？是以治道贵清静而民自定。其民缺缺。徽宗注曰：举贤则民相轧，任知则民相盗，故无全德。疏义曰：圣人之治，常使民无知无欲而已。举贤则民跨跂而相轧，不能定其性命之分；任智则民觊觎而相盗，不能安其性命之情。是有知有欲之为患，而民之所以迁於物也。迁於物则不足以厚民，故无全德。庄子曰：德全者形全。不能全德，则养形不足以存生，所谓形精大亏者也，其民缺缺之谓欤？祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？徽宗注曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形，德慧卫智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知时无止，知分无常，知终始之不可故，则祸福之倚伏，何常之有？疏义曰：虚静之中，大化密移，由隐而之显，自无而适有，若有真宰而不得其朕，是以昭昭生於冥冥，有伦生於无形。精神之生则为昭昭，而至道之极则无形也；物成生理则已有伦，而其精甚真则无形也。祸福之理，藏於幽深，应若影响，亦若化机之默运而已。惟达者知利足以生害，知乐足以生忧，乃能用智於未奔沈之初，作炳於忽眇绵之上，然后诞先登于无难之地焉。孟子虑息之戒有曰德慧术智，存乎疢疾，杨雄解嘲之论有曰高明之家，鬼瞰其室者，皆烛是理也。盖德慧卫智可谓明哲矣，犹以存乎疢疾为心，则以君子思患而豫防故也。高明之家可以无虞矣，必以鬼瞰其室为言，则以鬼神害盈而福谦故也。观乎此，则於时无止，分无常，终始无故，不可不致其知也。知时无止，则遥而不闷，掇而不跂；知分无常，则察乎盈虚，而得失不足以撄其心；知终始之不可故，则明乎坦涂，而死生不足以累其心。无止则过而不留，无常则变而莫守，不可故则未尝有故，是祸福之倚伏，相为消长，何常之有？所谓福为祸始，祸为福阶，则以其无常未始有极也。其无正邪？徽宗注曰：使同乎我与若者，正冬。既同乎我与若矣，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，乌能正之？然则孰为天下之至正哉？疏义曰：天下之所谓是非者，不过我与若相为同异而已。使同乎我与若者，正之。既同乎我与若矣，则俱是也，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，则俱非也，恶能正之？是我与若皆不能相知，然则孰知天下之至正哉？孰知至正，则体之知安佚而不知正处，口之知刍豢而不知正味，目之知美色而不知正色，其不得正知也。如此则是非之涂，吾乌能知其辨？正复为奇，善复为祆。民之迷也，其日固已久矣。徽宗注曰：通天下一气耳，今是而昨非，先连而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，祆善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗胜，而不明乎祸福之倚伏，且复察察以治之，民安得而反其真乎？疏义曰：一气之运，潜回於太虚之中，万物推迁，皆在所弃钥。庄子谓通天下一气耳，言物虽散殊，其运於气化则一也。天下既通於一气，则行流散徙，不主故常，今是而昨非，往者非而来者是，初无定形，先逢而后合，有所拂者有所宜，初无常分，其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，两者交化，相为终始，成矣俄壤，坏矣俄成，则奇正之相生，祆善之更化，势若循环，果未可定也。意者其有机缄而不得已耶？其运转而不能自止耶？乃一气之自运，密移於造化，殆不知所以然而然也。盖天下之生久矣，迷而不复，固非一日之积。小惑易方则以东为西，背冥山而莫之见；大惑易性，以无为有，遗玄珠而莫之求。自私之俗胜，则蔽於一曲；不明乎祸福之倚伏，则昧於至理。且复察察以治之，祇所以益其惑，不灵不解，民安得而反其真乎？是以老聘着其政闷闷篇，盖欲使民之安常复朴，以反其真而已。是以圣人方而不割，徽宗注曰：方者介於辨物，大方无隅，止而不流，无辨物之迹。疏义曰：拘於方体者，常介执以异俗，所谓介於辨物者此也。介与《易》称介于石之介同意。大方无偶，则无南无北，奭然四解，足以应无方之传，非若执方之谓器者矣。止而不流，言真上而无所荡，犹水之静止，大匠取法，所以无辨物之逵，其亦苟卿所谓能定而后能应者欤？廉而不刿，徽宗注曰：康者矜於自洁，大廉不嗛，清而容物，无刻制之行。
译疏义说：治理的要点在于知道道，道的要点在于不烦扰。圣人使道存在于天下，以极度虚静包容万物，以极度清静统摄万物，简易却有功效，从不苛细地梳理头发、数着米粒做饭，暗暗地以苛刻显示精明。苛细地梳理头发、数着米粒做饭，就是把精神耗费在琐碎事务上，把思虑劳累在末流之事上。暗暗地以苛刻显示精明，又哪里足以救济世道呢？因此，治道贵在清静，人民自然安定。他的人民困乏不全。徽宗注说：推举贤能，人民就相互倾轧；任用智巧，人民就相互盗取，所以不能保全德性。疏义说：圣人的治理，只是常使人民没有知识、没有欲望。推举贤能，人民就争相踮脚仰望、彼此倾轧，不能安定自己的性命之分；任用智巧，人民就互相觊觎、彼此盗取，不能安定自己的性命之情。这就是有知识、有欲望所造成的祸害，也是人民被外物迁移的原因。被外物迁移，就不能使人民厚实，所以没有完整的德性。庄子说：“德全者形全。”不能保全德性，养护形体就不足以保存生命，这大概就是所谓人民困乏不全吧？祸啊，福就依傍在它旁边；福啊，祸就隐藏在它里面。谁知道它们的极限在哪里呢？徽宗注说：明白显著产生于幽冥，具有条理的事物产生于无形；德性、智慧和才智，常存于忧患疾病之中；高明的人家，鬼也窥伺着它的屋室。知道时势没有止境，知道分际没有常定，知道终始不可预定，那么祸福的相互依傍和隐藏，哪里会有常态呢？疏义说：虚静之中，大化暗中推移，由隐微趋向显著，由无形趋向有形，仿佛有真实主宰，却又看不见它的踪迹。因此，明白显著产生于幽冥，具有条理产生于无形。精神产生便表现为明白显著，而至道的极致则无形；事物形成生命的条理便已有形迹，而其精微真实处却仍然无形。祸福的道理隐藏在幽深之处，感应如同影子和回声，也如同造化机关默默运行。只有通达的人知道利益足以产生祸害，快乐足以产生忧患，才能在祸害尚未奔涌沉陷之初运用智慧，在极其微小之处作出明察，然后先行到达没有困难的境地。孟子关于忧患的告诫说“德慧术智，存乎疢疾”，杨雄《解嘲》说“高明之家，鬼瞰其室”，都是洞察这个道理。德性、智慧和才智已经可以说是明哲了，却仍把它们存于忧患疾病之中，是因为君子思考祸患而预先防备。高明之家本可没有忧患，却一定说鬼窥伺其屋室，是因为鬼神会使盈满者受害、使谦逊者得福。由此看来，对于时势无止、分际无常、终始不可预定，不能不充分认识。知道时势没有止境，就能远行而不烦闷，近取而不踮脚强求；知道分际没有常定，就能明察盈虚，得失不足以扰动内心；知道终始不可预定，就明白道路平坦开阔，死生不足以成为内心的负累。没有止境，所以经过之处不滞留；没有常定，所以变化之中没有什么可以固守；不可预定，所以从来没有固定的事。这样，祸福彼此依傍，互相消长，哪里会有常态呢？所谓福是祸的开始，祸是福的阶梯，正因为它们没有常定，从来没有极限。难道还有什么绝对的正与邪吗？徽宗注说：把与我和你相同的叫作正。既然与我和你相同，怎么能再去匡正它呢？把与我和你不同的叫作正而加以匡正。既然与我和你不同，又怎么能匡正它呢？那么，谁是天下最绝对的正呢？疏义说：天下所谓的是非，不过是我和你互相判定同异罢了。把与我和你相同的叫作正而加以匡正；既然已经相同，就是都对，怎么还能匡正呢？把与我和你不同的叫作正而加以匡正；既然已经不同，就是都错，又怎么能匡正呢？因此，我和你都不能真正了解彼此。那么，谁知道天下最绝对的正呢？谁知道最绝对的正，身体便只知道安逸舒适而不知道正确的处所，口只知道美味肉食而不知道真正的滋味，眼只知道美色而不知道真正的颜色；这样便不能获得正确的认识。如此一来，是非的道路，我哪里能知道它的区别呢？正又转变为奇，善又转变为妖。人民迷惑，时间确实已经很久了。徽宗注说：天下贯通起来不过是一股气罢了。今天正确而昨天错误，先分离而后会合，神奇与腐臭彼此互为终始；那么奇与正相互产生，妖与善交替变化，本来就是一股气自身的运行。天下产生以来已经很久了，小的迷惑会改变方向，大的迷惑会改变本性；自私的风俗占了上风，人们又不明白祸福相互依傍的道理，还要用苛察来治理它，人民怎么能够返回真实本性呢？疏义说：一气的运行，在太虚之中潜藏回旋；万物推移变化，都在被抛掷、转移之中。庄子说“通天下一气耳”，意思是万物虽然分散各异，但在气化的运行上却是一体。天下既然贯通于一气，就流行、散开、迁徙，不拘守旧常；今天正确而昨天错误，过去错误而将来正确，原本没有固定形态；先相逢而后会合，凡有所违逆就有所适宜，原本没有固定分际。人们所喜爱的称为神奇，所厌恶的称为腐臭；二者交替变化，彼此互为终始，刚形成就忽然毁坏，刚毁坏又忽然形成，于是奇与正相互产生，妖与善不断转化，形势像循环一样，结果实在不能确定。难道其中有机关而不得不这样吗？难道它在运行转动而不能自行停止吗？其实只是一气自身的运行，在造化中秘密推移，几乎不知道为什么会这样，却自然就是这样。天下产生以来已经很久，迷失而不能复归，当然不是一天积累成的。小的迷惑改变方向，于是把东当作西，背对冥山却没有人看见；大的迷惑改变本性，把无当作有，遗失玄珠却没有人寻找。自私的风俗占上风，就被局限于一偏；不明白祸福相互依傍，就昧于最高的道理。还要用苛察来治理，这只会增加迷惑，使人民更加不能明白，怎么能够返回真实本性呢？所以老聃写下“其政闷闷”这一篇，大概只是想使人民安守常道、恢复纯朴，以返回真实本性罢了。所以圣人方正却不割伤他物，徽宗注说：方正，是在辨别万物时保持界限；大方正没有棱角，止而不流动，没有刻意辨别万物的痕迹。疏义说：拘泥于方体的人，常常执着界限而与世俗不同，这就是所谓在辨别万物时保持界限。“介”与《易经》所说“介于石”的“介”意义相同。大方正没有偶偏，所以无所谓南北，舒展开来而四方通达，足以应合无方的传说，并不像执着方形、把它当作器物那样。止而不流，是说真实高居而不受摇荡，如同水的静止；大匠以此取法，所以没有辨别万物的痕迹。这大概就是荀卿所说能够安定之后才能应物吧？清廉却不伤人，徽宗注说：廉洁的人往往自矜于自我清白；大廉洁却不自满，清明而能容纳万物，没有刻意裁制的行为。
疏义曰：谨其康隅者，常矜庄以约己，所谓矜於自洁者此也。矜与《语》所谓古之矜也康之矜同义。大康不嗛，则至足无求，澹然自适，不贵苟难之行，非若康清而不信者矣。清而容物，言虽清而无所察，犹鉴之清明，应而不藏，所以无刻制之行，其亦庄子所谓胜物不伤者欤？直而不肆，光而不耀。徽宗注曰：直而肆则陵物之态生，光而耀则扬行之患至，内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎。民之迷也，以方为是者，如子莫之执中，以廉为是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之敝俗，而失圣人之大全，岂足以正天下？圣人所以正天下者何哉？如斯而已。疏义曰：亢己以为直，则直必肆其情，而陵物之态生。惟去径庭之累，无枉挠之失，然后能直而不肆，以之应物，则周旋曲折，无所於忤，而陵物之态不生矣。悦众以为光，则光必耀其迹，而扬行之患至。惟去形谋之光，图滑疑之耀，然后能光而不耀，以之照用，则因时顺物，未始容心，而扬行之患不至矣。是则内直而外曲，用其光而复归其明，其惟圣人乎。盖内直者，所以徒於天。外曲者，所以徒於人。惟曲则全、枉则直者能之。用其光者，所以显诸仁。复归其明者，所以藏诸用。惟循有照、冥有枢者能之。盖非圣人能和同天人神明，其德不能与此。且民之迷，其日固已久矣，以方为是者，如子莫之执中，不能济以权，执一而废百。以康为是者，如仲子之操，不能充其类，洁身以乱伦。往者，屈也。来者，伸也。知伸而不知屈，一於矫也，而不能同其波，又乌知屈伸相感，如《易》所谓利用安身者乎？微者，幽也。彰者，显也。知彰而不知微，则一於表襮，而不能袭其明，又乌知知微知彰，如《易》所谓知几其神者乎？子莫执中，仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，是皆蔽於曲私，不该不徧，刻意尚行，以夸末世之弊俗，而失圣人之大全。不见纯全大体於天地古人之间，岂足以正天下？是未能正己而将以正人，殆不知其可也。圣人所以正天下者何哉？方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，如斯而已。盖圣人备道全美，抱一以为天下式，推此以表，正天下真余事耳。此大舜所以能正众生，无为而天下治也。治人事天章第五十九治人事天，莫如啬。徽宗注曰：聪明智识，天也。动静思虑，人也。适动静之节，省思虑之累，所以治人。不极聪明之力，不尽智识之任，所以事天。此之谓啬。天一在脏，以肾为事，立于不贷之圃，丰智原而音出，则人事治而天理得。疏义曰：知天之所为，知人之所为者，至矣。是以得於自然，无适非天，见於或使，无．适非人。聪明智识，得於自然而成於天者也，故韩非以谓聪明智识，天也。动静思虑，见於或使而因於人者也，故韩非以谓动静思虑，人也。券内者以约为纪，券外者志乎期费，则其治人也，事天也，不可不以音为先焉。盖动静有常者，理之真。何思何虑者，道之至。适动静之节，则动惟厥时矣。省思虑之累，则湛然常寂矣。见於或使，而在人者治之如此，可谓音也。黜聪明，然后同於大通；去智故，然后循天之理。不极聪明之力，则能收视反听矣。不尽智识之任，则能还淳复朴矣。得於自然，而在天者治之如此，亦可谓啬也。盖天一生水，在人为精，肾之为藏，精所舍也。天一在藏，本以立始，故以肾为事。然不离於精，谓之神人，故於治人事天莫如啬也。是以立乎不贷之圃，而唯施是畏，丰智源而啬出，而不侈於德。以之治人而人事治，以之事天而天理得。夫唯啬，是以早复。徽宗注曰：迷而后复，其复也晚矣。比复好先，啬则不侈於性，是以早复。疏义曰：得性则生生不穷，失性则不能生生而穷矣。将以反其性情，而复其初，盖贵於不远复焉。迷而后复，则失性远甚，所谓民之迷，其曰固已久矣者也，其复也晚矣。观夫雷在地中，於卦为复，而初九言无祗悔，元吉。至於上六则为凶矣。盖以初九之复不远，而上六之复迷而后复也。比卦亦然，於初言有他，吉。於六言比之无首，凶。以比复好先故也。啬则不侈於性，而去本未远，是以早复。早复谓之重积德，徽宗注曰：复，德之本也。复以自知，则道之在我者，日积而弥新。疏义曰：德者，得也。得於性之谓也。观复於芸芸之时，适复於挠挠之际，则不离於性矣，故《易》言：复，德之本。能复其本，则性修反德，而明无不烛矣，故《易》又言：复以自知。然则不侈於性而早复，则德日起而高大矣。《书》曰：德日新，又日新。重积德则无不克。徽宗注曰：能胜之谓克，宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。
译疏义说：谨守廉洁的边界，常常自以为庄严而约束自己，这就是所谓自矜于自我清白。“矜”与《论语》所说“古之矜也廉”的“矜”意义相同。大廉洁而不自满，就是极其满足而无所求，淡泊自得，不以苟且求难的行为为贵，不像有些廉洁者那样清高而不能容人。清明而能容纳万物，是说虽清明却不苛察，如同镜子清明，随物映照而不藏匿，因此没有刻意裁制的行为。这大概就是庄子所说战胜外物却不伤害它们吧？正直却不放纵，光明却不炫耀。徽宗注说：正直而放纵，就会产生凌驾万物的姿态；光明而炫耀，就会招致张扬行为的祸患。内心正直而外表委曲，运用光明而又复归于自身的明察，这大概只有圣人才做得到吧。人民迷惑已经很久了，把方正当作正确，像子莫拘守中道；把廉洁当作正确，像陈仲子的操守；只知道伸展而不知道屈曲，只知道彰显而不知道幽微，用这些夸饰末世的弊俗，却失去了圣人的大全，哪里足以匡正天下呢？圣人匡正天下的方法是什么？不过如此罢了。疏义说：抬高自己而自以为正直，正直就必然放纵自己的情感，凌驾万物的姿态便产生。只有去除拘执径直的负累，没有弯曲屈挠的过失，然后才能正直而不放纵；用这种正直应对万物，就会周旋曲折、没有抵触，也不会产生凌驾万物的姿态。以取悦众人为光明，光明就必然炫耀自己的形迹，张扬行为的祸患便到来。只有去除外在形迹和谋算的光，消除使人疑惑的炫耀，然后才能光明而不炫耀；用它来照察事物，就会因时顺物，从不存有私心，张扬行为的祸患也不会到来。这就是内心正直而外表委曲，运用光明而又复归于明察，难道不是圣人吗？内心正直，是用来与天相合；外表委曲，是用来与人相合。只有委曲才能保全、受屈反而能正直的人才能做到。运用光明，是把仁德显现出来；复归于明察，是把作用藏起来。只有顺循有照、幽冥有枢机的人才能做到。若不是圣人能够调和、合一于天人神明，他的德性不能达到这种境界。人民的迷惑，时间确实已经很久了。把方正当作正确，像子莫拘守中道，不能用权变来补救，执守一端而废弃百端；把廉洁当作正确，像陈仲子的操守，不能扩充其同类原则，只顾洁身而扰乱人伦。过去的，是屈；将来的，是伸。只知道伸而不知道屈，是一味矫饰，不能与世俗同流，又怎么知道屈伸相互感应，如《易经》所说“利用安身”呢？幽微，就是隐藏；彰显，就是显露。只知道彰显而不知道幽微，就一味停留在外表，不能含藏自己的明察，又怎么知道兼知幽微与彰显，如《易经》所说“知几其神”呢？子莫拘守中道，陈仲子固守操守，只知道伸而不知道屈，只知道彰显而不知道幽微，这些都被偏曲私见遮蔽，不能兼顾、不能周遍，刻意崇尚行为，以此夸饰末世的弊俗，却失去了圣人的大全。看不见天地和古人之间纯粹完整的大体，哪里足以匡正天下？自己还没有端正，却要去端正别人，大概是不知道这是否可行。圣人匡正天下的方法是什么？方正却不割伤，清廉却不伤人，正直却不放纵，光明却不炫耀，不过如此罢了。圣人具备道的全部美德，抱守一而成为天下的法式；把这一点推行出去、显明于外，匡正天下只是余事而已。这就是大舜能够匡正众生、无为而天下得到治理的原因。治人事天章第五十九。治理人民、奉事上天，没有比爱惜精神更重要的。徽宗注说：聪明和智识属于天；行动、静止、思考、忧虑属于人。调适行动静止的节度，减省思虑的负累，这就是治理人。不把聪明的力量发挥到极限，不把智识的作用用尽，这就是奉事天。这叫作爱惜。天一之气存在于脏腑，以肾为其所主；立于不可借贷的园圃，充实智慧的源头而少发其用，并不使德性奢侈，人民之事就得到治理，天理也得到实现。疏义说：知道天所作为，知道人所作为，就是最高明的。因此，得之于自然，凡所适从无不属于天；表现为有所驱使，凡所适从无不属于人。聪明和智识，得之于自然、由天形成，所以韩非说聪明智识属于天。行动、静止、思考、忧虑，表现为有所驱使、因人而起，所以韩非说行动静止思考忧虑属于人。契约以内以约束为纲纪，契约以外志在期限和费用；无论治理人还是奉事天，都不可不以爱惜为先。行动和静止有常，是道理的真实；无思无虑，是道的极致。调适行动静止的节度，行动就只在适当时机；减省思虑的负累，心就清澈而常寂。显现为有所驱使、属于人的部分，如此治理，就可以说是爱惜。排斥聪明，才能与大通相同；去掉智巧，才能顺循天理。不把聪明的力量发挥到极限，才能收敛视听、反观内守；不把智识的作用用尽，才能返还淳朴。得之于自然、属于天的部分，如此治理，也可以说是爱惜。天一生水，在人身上就是精；肾是脏腑，精所居之处。天一存在于脏腑，本来就是建立生命的开始，所以以肾为要务。然而不能离开精而称为神人，因此治理人民、奉事上天，没有比爱惜更重要的。所以立于不可借贷的园圃，只害怕过度施用；充实智慧的源头而节制发出，不使德性奢侈。用它治理人民，人民的事务就得到治理；用它奉事上天，天理就得到实现。正因为爱惜，所以能够早日复归。徽宗注说：迷失以后才复归，复归就晚了。相比之下，复归贵在先行；爱惜就不使本性放纵，所以能够早日复归。疏义说：得其本性，生命生生不穷；失去本性，不能生生而趋于穷尽。要返回本性、复归本初，贵在不远离本性就复归。迷失以后才复归，就是离失本性已经很远，正是所谓人民的迷惑已经很久，所以复归也晚。看《易经》雷在地中为复卦，初九说“无祗悔，元吉”；到了上六就成为凶。因为初九复归得早，没有远离；上六则迷失之后才复归。比卦也是这样，初爻说“有他，吉”，上六说“比之无首，凶”，因为复归贵在先行。爱惜就不放纵本性，离根本还不远，所以能够早日复归。早日复归，叫作不断积累德。徽宗注说：复归是德的根本。通过复归而自知，道存在于我自身的一面，就日积月累而更加新明。疏义说：德就是得，指得于本性。观察万物纷繁时的复归，在纷扰之际适时复归，就没有离开本性，所以《易经》说：“复，德之本。”能够复归根本，本性修养就返回德性，光明便无所不照，所以《易经》又说：“复以自知。”既然如此，不放纵本性而早日复归，德性就会每天增长而更加高大。《书经》说：“德日新，又日新。” 不断积累德，就没有什么不能胜任。徽宗注说：能够胜过，叫作克；能够主宰万物、役使群动而无所不能胜过的，只有德。
疏义曰… 杨子曰：胜己之私之谓克。则能胜之谓克也一德积於己，则可以至寡御至众，命万物而无不听，摄天下之群动，宰制役使，无所不胜矣。《记》曰：德成而上。无不克，则莫知其极。徽宗注曰：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也。疏义曰：德足乎己，则不蕲於胜物，而无所不胜。故在我为有裕，分人而有余，运量酬酢，泛应而不穷，光被四表而格于上下，孰知其极？孟子曰：德教沛然，溢乎四海。莫知其极，可以有国。徽宗注曰：体尽无穷，则其於用天下也有余裕矣，况有国乎？疏义曰：道之真以治身，绪余以治国家，土直以治天下。德至於同於初，则体尽无穷而得其纯全，庄子所谓周尽一体者也。天下虽大，不出吾之度内，则其用天下也有余裕矣，况於一国之小乎？有国之母，可以长久。徽宗注曰：道为万物母，有道者万世无弊。疏义曰：天下有始，以为天下母，则道为万物之母也。自有形以至无形，自有心以至无心，皆由此出，故有母之义。有国之母，是有其道也，得道者无古今，虽万世无弊，非长久而何？是谓深根固柢，长生久视之道。徽宗注曰：道者物之母，而物其子也。性者形之根，而形其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故可以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化而我独存，此之谓道。疏义曰：有生者，有生生者。生者，物也。生生者，道也。经曰：有名，万物之母。庄子曰：万物职职，皆从无为殖。则道者物之母，而物其子也。有色者，有色色者。色者，形也。色色者，性也。庄子曰：性者，生之质。刘子曰：形者，生之器。则性者形之根，而形其柢也。有国之母，则既知其子，复守其母者也。复守其母，则与道为一，亘古今而常存，故殁身不殆，而可以长久。今夫草木之生，根深则柢固，犹之人也，性复则形全。惟能全其形，使形生而不弊，如草木之丽乎土，其永无穷，故与天地为常而长生，其明不息，故与日月参光而久视。人与物化，而我独存，则又超形而不与形化，离数而不与数终者也，此之谓道。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。徽宗注曰：事大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则渍。治大国而数变法，则惑。是以治道贵清净，而民自定。疏义曰：主好要则百事详，主好详则百事荒，是以主道治一，不知二能当一，则百事正矣。然则事大众而数摇之，则少成功，藏大器而数徙之，则多败伤，固其宜也。盖天下有常然，顺之则治，扰之则忧，惟能不乱天之经，不逆物之情，法一定而不易，无朝令夕改之失，而天下治矣。犹之烹鱼也，数挠之则渍，然则治大国而数变法，岂不惑哉？《传》曰：民信其法则亲。此古之善立法者，坚如金石，信如四时而不易也。然则不杂而清，抱神以静，民将无事而生定矣。是以治道贵清静，而民自定，孰肯滋法令以盖其众哉？以道花天下者，其鬼不神。徽宗注曰：圣人者，神民万物之主也，不得已而临莅天下，莫若无为。道常无为，以莅天下，则人无不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而为祟，故曰其鬼不神。疏义曰：《诗》曰：百神尔主矣。《书》曰：惟元后作民父母。庄子曰：圣人者，万物之所系。是则圣人者，神民万物之主也。然而我忘天下易，天下兼忘我难，其所以出而经世，亦一宅而寓於不得已尔。不得已而临莅天下，夫何为哉？恭己正南面而已。然则无为也而后安其性命之情，而民自化，故人无不治。彼依人而行而为神者，将得所凭依，得所安乐，亦皆安定休止，莫或出而为祟，如《诗》所谓公尸来止熏熏矣，故曰其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。徽宗注曰：以道莅天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，诒尔多福而已，故曰其神不伤民。民无所施其智巧也，日用饮食而已，夫何伤之有？疏义曰：道常无为而无不为，以道往天下，则因其固然，不扰以人为之伪，所谓莫之为而常自然也。保民如子，视民如伤，兵革不试，故无攻战之患，刑措不用，故无杀戮之刑。神与民两不相伤，而明无人非，幽无鬼责，而德交归焉，则神无所出其灵响也，诒尔多福而已，如《诗》所谓神之吊矣。民无所施其智巧也，日用饮食而已，如《诗》所谓民之质矣，何伤之有？大国者下流章第六十一大国者下流，徽宗注曰：人莫不有趋高之心，而趋高者常蹶。江海所以能为百谷王者，以其善下之也。
译疏义说：……杨子说，战胜自己的私欲叫作克。能够胜过，所以叫作克。德积累于自身，就可以以极少驾驭极多，使万物听命，统摄天下的各种运动，主宰并役使它们，没有什么不能胜过。《礼记》说：“德成而上。” 无所不能胜，就没有人知道它的极限。徽宗注说：德达到无所不能胜的程度，就能广泛应接而没有穷尽，谁知道它的极限呢？疏义说：德性在自身中充足，就不求胜过外物，却无所不能胜。因此在我自身宽裕有余，分给别人也绰绰有余；运转筹量、应酬往来，广泛应接而没有穷尽，光明遍及四方而上达下达，谁知道它的极限呢？孟子说：“德教充沛，溢满四海。” 没有人知道它的极限，就可以拥有国家。徽宗注说：本体完全达到无穷，用来治理天下都绰绰有余，何况拥有一个国家呢？疏义说：道的真实用来治理自身，道的余绪用来治理国家，土直用来治理天下。德达到与本初相同，就能本体完全无穷，获得纯全，这就是庄子所说“周尽一体”。天下虽然广大，也不超出我的范围，所以用来治理天下都绰绰有余，何况一个国家这样小呢？拥有国家的根本，就可以长久。徽宗注说：道是万物的母亲，有道的人万世都不会衰败。疏义说：天下有一个根本的开始，作为天下的母亲，所以道是万物的母亲。从有形直到无形，从有心直到无心，都由此产生，所以有母亲的意义。拥有国家的母亲，就是拥有道；得到道的人不受古今限制，即使经历万世也不会衰败，这不是长久又是什么呢？这叫作根深蒂固、长生久视的道。徽宗注说：道是万物的母亲，万物是它的子女。本性是形体的根，形体是本性的蒂。既然知道子女，又能守住母亲，终身就不会有危险，所以可以长久。根深，蒂就牢固；本性复归，形体就完整。与天地同其常久，所以能够长生；与日月共同发光，所以能够久视。人与万物一同变化，而我独自长存，这就叫作道。疏义说：有生长的，是万物；使万物生生不息的，是道。经文说“有名，万物之母”，庄子说“万物职职，皆从无为殖”，所以道是万物的母亲，万物是它的子女。有颜色形态的，是形体；使形体成其形色的，是本性。庄子说“性者，生之质”，刘子说“形者，生之器”，所以本性是形体的根，形体是本性的蒂。拥有国家的根本，就是既知道万物，又能守住其母。守住其母，就与道合一，贯通古今而常存，所以终身不会有危险，能够长久。草木生长，根深则蒂固，人也是如此；本性复归，形体就完整。只有能够保全形体，使形体虽生而不衰败，如草木依附土地一样永无穷尽，才能与天地同其常久而长生；其光明不熄，所以与日月共同发光而久视。人与万物一同变化，而我独自长存，就是超越形体而不随形体变化，离开命数而不与命数同终。这就叫作道。治大国章第六十。治理大国，就像烹煮小鱼。徽宗注说：处理众多事务而频繁摇动它们，成功就会很少；收藏大的器物而频繁搬动它们，失败损伤就会很多；烹煮小鱼而频繁翻动，就会碎烂；治理大国而频繁变更法令，就会使人民迷惑。因此，治道贵在清静，人民自然安定。疏义说：君主喜欢抓住要领，百事就能周详；君主喜欢事事详察，百事就会荒废。因此，君主之道在于专一治理；知道不以二来抵消一，百事就会端正。处理众多事务而频繁摇动它们，成功少；收藏大的器物而频繁搬动它们，失败损伤多，本来就是如此。天下有恒常的规律，顺应它就得到治理，扰乱它就产生忧患；只要不扰乱天的常经，不违背万物的情性，法令确定而不轻易改变，没有朝令夕改的过失，天下就治理好了。就像烹鱼一样，反复翻动就会碎烂；治理大国而频繁改变法令，难道不会使人民迷惑吗？《传》说：“人民信任其法令，就亲近它。”古代善于立法的人，法令坚如金石，信用如四时运行，始终不变。这样不混杂而清明，抱守精神而清静，人民就会无事而生出安定。因此，治道贵在清静，人民自然安定，谁还肯增添法令来笼罩众人呢？用道来治理天下的人，鬼神也不能显其神异。徽宗注说：圣人是神、人民和万物的主宰；不得已而临治天下，也不如采用无为。道常常无为，以此临治天下，人民就没有不被治理好的。那些凭借人而行动的鬼神，也都得到安定休止，不再出来作祟，所以说它们的神异作用不能显现。疏义说：《诗经》说“百神尔主矣”，《书经》说“惟元后作民父母”，庄子说“圣人者，万物之所系”。由此可知，圣人是神、人民和万物的主宰。然而忘掉天下容易，让天下也一并忘掉我很难；他之所以出来经世，也只是暂且寄身于不得已。既然不得已而临治天下，又做什么呢？只是端正自身，面向南方而坐罢了。这样无为之后，人民的性命之情就能安定，人民自然化育，所以没有人不能得到治理。那些依凭人而行动、成为神的，也将得到所凭依之处，得到安乐之处，全都安定休止，不再出来作祟，正如《诗经》所说公尸来到而安详和乐，所以说鬼神不能显其神异。并不是鬼神没有神异，而是它们的神异不伤害人民；并不是它们的神异不伤害人民，而是圣人也不伤害人民。两者都互不伤害，所以德性彼此归集。徽宗注说：用道临治天下，不对万物强行作为，而常常顺其自然；没有攻战的祸患，也没有杀戮的刑罚，这就叫作不伤害人民。在这种时候，神和人民两者互不伤害，德性彼此归集。神没有地方施展灵异声响，只是赐给人民许多福罢了，所以说神异不伤害人民。人民也没有地方施展智巧，只是日常使用、饮食生活罢了，又有什么可伤害的呢？疏义说：道常常无为，却没有什么不作为；用道治理天下，就顺应其本来如此，不以人为的虚伪扰乱它，这就是所谓不强行作为而常常顺其自然。把人民像孩子一样保护，像看到受伤者一样怜惜，不发动兵革，所以没有攻战之患；搁置刑罚不用，所以没有杀戮之刑。神和人民两者互不伤害，明处没有人的非难，幽处没有鬼神的责罚，德性彼此归集；神没有地方施展灵异声响，只是赐给人民许多福，正如《诗经》所说神来慰问。人民没有地方施展智巧，只是日常使用和饮食生活，正如《诗经》所说人民质朴，又有什么伤害呢？大国者下流章第六十一。大国如同处在下游，徽宗注说：人没有不怀有趋向高处的心，但一味趋高的人常常跌倒。江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在低下之处。