用兵有言章第六十九
疏义曰：冒矢石，临锋镝，以器则凶，以事则危，岂得已而用之哉？将以禁暴戢兵，安民和众而已。制字之义，於戎则贵其自保，於武则取其止戈，未始以乐杀为心也。不嗜杀人，故难进而易退。难进以言其有所守，非怯於进也，知以守则固而已。易退以言其有所戒，非勇於退也，不趋利犯难而已。《大司马》闲战阵之法，於田猎之间教以坐作进退，有疾徐疏密之节，或以鼓进则鸣镯以节之，或以鼓退则鸣铙以止之，况於赴敌，可不慎其进退之机乎？兵法曰：不动如山，取其止而能静。又曰：其疾如风，取其疾而能速。惟明乎此，然后能知用兵者之深意於不敢进寸而退尺，是为得之。是谓行无行，徽宗注曰：善为士者不武，行而无迹。疏义曰：武於道为下，於德为末，士志於道而据於德者，故善为士者不武。又况三军五兵，爻须精神心卫之运动而后从之，微乎微乎至於无形，则武岂可觌哉？宜其行而无述，在武志而不在武事，妙而不可以边观，无盛鹤列於丽谯之间，无徒骥於锱坛之宫者欤？攘无臂，徽宗注曰：善战者不怒。疏义曰：仁者必有勇，虽不怒而威。《诗》曰：如震如怒。谓之如怒，则怒出於不怒，是谓善战者不怒。仍无敌，徽宗注曰：善胜敌者不争。疏义曰：仁者无敌，虽不争而胜。《诗》曰：时靡有争。夫惟不争，故人亦弭其争，是谓善胜敌者不争。执无兵。徽宗注曰：用人之力，故无事於执兵。疏义曰：兵要以附民为先，用兵以人和为道，故善附民者，是乃善用兵也。仁人上下，百将一心，三军同力，若子弟之事父兄，若手臂之捍头目。延则若莫耶之长刃，婴之者断，锐则若莫耶之利锋，当之者溃，无非用人之力而已，又何事於执兵哉？孟子曰：威天下不以兵革之利，得道者多助。盖多助之至，天下顺之，有所不战，战必胜矣，所谓用人之力者如此。为弧矢以威天下，则威天下非不以兵革之利也。以本胜末，言之在用力而不在兵革，所谓无事於执兵者如此。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。徽宗注曰：轻敌则好战，好战是乐杀人也。乐杀人者，丧其慈而失仁民爱物之心，不可得志於天下矣。疏义曰：敌之不可轻也久矣，古之善用兵者，贵夫量敌而后进，戒在於轻敌故也。观《采薇》之师，於一月三捷，则言我之能胜敌；於小人所腓，则言敌之不能胜我。我虽能胜敌，敌虽不能胜我，犹不忘於日戒，则敌果可轻乎？轻敌则好战，好战是乐杀人也。惟其乐杀人，则丧其慈，而不能宝而持之矣。舍其慈且勇，则於民不能施仁，於物不能博爱，而失仁民爱物之心，是以不可得志於天下。孟子曰：不嗜杀人者，能一之。则知乐杀人者，不可得志於天下，与老氏之言不约而契。故抗兵相加，则哀者胜矣。徽宗注曰：圣人之用兵，救民於水火之中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。疏义曰：圣人家天下，子兆民，天覆地载，海涵春育，岂使斯民堕涂炭，而不为之禁暴哉？於是不得已而用兵，救民於水火之中，取其残而已，则虐民者有所不容也。自非聪明睿智，神武而不杀者，夫其孰能与此？盖神武不杀者，不以威形服万物也，是致是附，怀之以德，而以慈为宝尔。然所谓德者，仁义而已。故七者爱人，恶人之害之也，故仁眇天下而无不怀，所谓怀于有仁是也。义者循理，恶人之乱之也，故义眇天下而无不畏，所谓德威惟畏是也。然则既曰以慈为宝，又曰仁无不怀，义无不畏者，何耶？盖由仁义行则威爱兼济，慈故能勇矣，与庄周言熏然慈仁，而不忘於以仁为恩，以义为理同意。惟仁无不怀，义无不畏，则民之归之，心悦诚服，其於次胜真余事耳，是谓常胜，不其然乎？昔成汤以不竞不絿敷其政，则仁之事尽矣，以不震不动奏其勇，则义之事尽矣，七义两尽，故能动而不括，而收莫我敢曷之效，岂非常胜之道有在於七义耶？吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。徽宗注曰：道炳而易见也，故载之言则甚易知；要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰：道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有欺不能者，不知反求诸己耳。
译疏义说：冒着箭石、面对刀锋箭镞，使用兵器就有凶险，行军作战就有危险，怎么会愿意使用它呢？只是要禁止暴乱、收束兵器、安定百姓、和睦众人罢了。考察“戎”字的意义，贵在自我保全；考察“武”字的意义，取的是止戈，从来不是以喜欢杀人为心。不嗜好杀人，所以难以前进而容易退却。“难进”是说有所守持，并不是怯于前进，只是知道防守就能牢固；“易退”是说有所戒惧，并不是勇于退却，只是不追逐利益、冒犯艰难而已。《大司马》讲战阵法则，在田猎之间教人坐、起、进、退，有快慢、疏密的节度；有时以鼓声命令前进，就鸣镯来节制；有时以鼓声命令退却，就鸣铙来制止。何况奔赴敌阵，怎么能不慎重把握进退的时机呢？兵法说：“不动如山”，取其止而能静；又说：“其疾如风”，取其迅疾而能快。只有明白这些，才能知道用兵者说“不敢前进一寸而退后一尺”的深意，这才算理解了。这就叫作行动却没有可见的行动。徽宗注说：善于做士的人不逞武力，行动而不留下痕迹。疏义说：武力对于道来说是低下的，对于德来说是末节；士以道为志向、以德为依据，所以善于做士的人不逞武力。何况三军和五兵，还要等精神、心意和护卫之气运行之后才随之行动；微妙之极达到无形，武力哪里还能够被看见呢？它应当行动而没有可述说的痕迹，重在武德之志而不在武力之事，微妙得不能从表面观察。这就是在华美的楼台之间没有陈列盛大的鹤阵，在宫苑之中没有徒然驱驰的车马吗？排除却不伸臂。徽宗注说：善于作战的人不发怒。疏义说：仁者必然有勇气，虽然不发怒却有威势。《诗经》说：“像雷震，像发怒。”说“像发怒”，就是怒从不怒中产生；这就叫善于作战的人不发怒。接连却没有敌人。徽宗注说：善于战胜敌人的人不争。疏义说：仁者天下无敌，虽然不争却能取胜。《诗经》说：“当时没有什么争斗。”正因为不争，所以别人也平息争斗；这就叫善于战胜敌人的人不争。执持却没有兵器。徽宗注说：运用人的力量，所以无须执持兵器。疏义说：用兵的要领以使民众归附为先，用兵的原则以人心和睦为根本；所以善于使民众归附，就是善于用兵。仁人上下同心，百将一心，三军同力，如同子弟侍奉父兄，如同手臂保护头目。延展开来，如莫邪剑的长刃，触碰它的人就会被斩断；锋利起来，如莫邪剑的利锋，抵挡它的人就会溃败；这些无非都是运用人的力量，又何必执持兵器呢？孟子说：“威震天下，不靠兵器铠甲的锐利；得到道义的人，帮助他的人就多。”帮助多到极点，天下便顺从他；有所不战，一旦作战必然胜利。这就是所谓运用人的力量。若制作弓箭来威震天下，那么威震天下就不能说不是凭借兵器铠甲的锐利；以根本胜过末节，说的是在于运用人力而不在兵器铠甲，这就是所谓无须执持兵器。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会丧失我的珍宝。徽宗注说：轻视敌人就会喜好战争，喜好战争就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，丧失慈爱，失去仁爱百姓、爱护万物的心，就不可能在天下实现自己的志愿。疏义说：敌人不可轻视，已经是很久以来的道理。古代善于用兵的人，重视衡量敌情以后才前进，把轻视敌人视为戒律。看《采薇》所写的战争，提到一个月三次取胜，是说我军能够战胜敌人；提到“小人所腓”，是说敌人不能战胜我军。我军虽能胜敌，敌人虽不能胜我军，仍不忘每天戒备，敌人怎么可以轻视呢？轻视敌人就会喜好战争，喜好战争就是以杀人为乐。正因为以杀人为乐，所以丧失慈爱，不能珍爱并持守三宝。舍弃慈爱而只求勇，就不能对百姓施行仁爱，对万物广施爱护，失去仁爱百姓、爱护万物的心，因此不可能在天下实现自己的志愿。孟子说：“不嗜好杀人的人，能够统一天下。”由此可知，以杀人为乐的人不可能在天下实现志愿，这与老氏的话不约而同地相合。所以两军相互交战时，心怀哀悯的一方能够取胜。徽宗注说：圣人用兵，是把百姓从水深火热中救出来，只诛除残暴者而已。神妙的武力不杀戮，以慈爱为珍宝；所以仁德达到天下最高境界，天下没有不归心的人；义达到天下最高境界，天下没有不畏服的人，这就叫恒常取胜。疏义说：圣人以天下为家，把亿万百姓当作子女；天覆盖、地承载，像大海包容、春天养育，怎么会让百姓坠入涂炭而不替他们禁止暴行呢？于是不得已才用兵，把百姓从水深火热中救出，只诛除残暴者而已；这样，虐害百姓的人便不能被容忍。若不是聪明睿智、神妙而不杀戮的人，谁能够做到这样呢？所谓神妙的武力不杀戮，是不靠威势形迹使万物服从，而是使其归顺、使其依附，用德怀柔，以慈爱为珍宝罢了。所谓德，只是仁义而已。因此，慈爱就是爱人，憎恶有人伤害他们，所以仁德达到天下最高处，天下没有不归心的人，这就是所谓“归心于有仁德”；义是顺循事理，憎恶有人扰乱事理，所以义达到天下最高处，天下没有不畏服的人，这就是所谓“德威惟畏”。既然说以慈爱为珍宝，又说仁使人无不归心、义使人无不畏服，为什么呢？因为由仁义而行，就能威严与爱护兼济，慈爱所以能够产生勇气；这与庄周所说“和煦地施行慈仁，却不忘以仁作为恩惠、以义作为法理”意思相同。仁使人无不归心，义使人无不畏服，那么百姓归附他，心悦诚服；至于谋划取胜，不过是余事罢了，这就叫恒常取胜，难道不是这样吗？过去成汤以不争强、不急迫来施行政令，仁的事情就尽到了；以不震怒、不动摇来施展勇武，义的事情就尽到了。仁义两方面都做到，所以能够行动而不受阻碍，取得没有谁敢抗拒的功效；这难道不是恒常取胜的道路在于仁义吗？《我的话很容易懂》章第七十。我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。徽宗注说：道光明而容易看见，所以把它载于言语中就非常容易理解；道简约而容易守持，所以把它落实在事情上就非常容易实行。孟子说：“道如同大路，难道很难知道吗？”所以道本来没有难处，天下没有谁不能做到；有些人认为自己做不到，只是不知道反过来从自己身上寻求罢了。