执大象章第三十五
徽宗注曰：大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之息，不七之人，次性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。疏义曰：庄周论九变，自明天第之至形名而其数五，有形可名，则去道德远矣，故道降而德衰。离道既远，则朴散为器矣，故浇淳散朴而莫之止。是以世之仁人，蒿目而忧世之息，不仁之人，次性命之情而饕贵富。盖蒿目则视之不明也，惟不能内视为明，故常忧而不乐，所谓七则反愁我身也。不仁之人见利而忘真，次性命之情而饕贵富，所谓责者常忧不足也。蒿目而忧世之息，则若枝於手而有余於数之类也；央性命之情而饕贵富，则若骈於拇而不足於数之类也。圣人不然，於始制有名之时，则块然独以其形立，岂随物而迁哉？澹然独与神明居，岂不足为息哉？正以止之，固以执之，於流能止，即动而真，若是，孰能危之？所以不殆欤。譬道之在天下，由川谷之与江海也。徽宗注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往，何为哉？因性而已矣。疏义曰：有生不同，同禀一性。凡以有生，斯有性尔，则天下一性也。道之全体，不离於性，圣人得其纯全，故有性者皆以性合，犹江海善下之而百川水潦归焉。以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往垂拱而天下治，夫何为哉？因民之性以化之而已。知人者智章第三十三知人者智，徽宗注曰：《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。疏义曰：瞧螟秋毫，物之至微者也，虽百步之远，善视者犹能见之。人之眉睫甚迩者也，虽使离朱当昼拭訾望之而不见焉。人之为智盖亦如此，则以智可以知人，而不能以自知故也。韩非载杜子之言，以谓智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫，盖谓是也。孟子曰：是非之心，智之端也。苟子曰：是是非非之谓智，察人之邪正，若辨白黑，则是其所是，非其所非矣。所以为智之事然而如目焉，可以见外不能自察，但可知人而已。自知者明。徽宗注曰：《易》曰：复以自知。《传》曰：内视之谓明。智以知人，则与接为构，曰以心斗。复以自知者，静而反本，自见而已，天地之镒也，万物之照也。疏义曰：复小而辨於物，返本而静，静则明，无不烛，故《易》曰复以自知。内视则於见无爱，不见彼而自见，故《传》曰内视之谓明。用智以察人之邪正，则提是而排非，四顾而物应，是为与接为构，以虚一而静之心日校。夫是非之正，是为日以心斗，此特知人之事而已。若夫复以自知，则内观一性，静而返本，视人之所不视，而见不见之形，而得其所谓见见者焉。天地之大於此乎？见是其镒也。万物之多於此乎？形是其照也。若然，则其为明，果有既耶？胜人者有力，自胜者强。徽宗注曰：至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者苦怯，此胜人也，而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则遁世无闷，无往而不胜，所以为强。疏义曰：愚者不足与有谋，故智者施其察而诈愚；怯者不足与有敌，故勇者奋其恢而苦怯，此尚力而胜人者也。胜己之私而用心刚直，养无害而其气完，此尚德而自胜者也。夫惟自胜，则外物交至，不足以丧吾存，故出则独立不惧，处则逐世无闷。夫独立若可惧也，今乃不惧，是为勇於义。遁世若可闷也，今乃无闷，是为安於命。或出或处，无往而不胜，兹其所以为至强欤。知足者富，徽宗注曰：有万不同之谓富。知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。疏义曰：万化之生，其名不同，有而不失，是为至富，则以至足之分存乎吾身也。庄子所谓有万不同之谓富者，此也。惟知足之人，游乎券内，取足於身，故首圆足方而天地位，胸南背北而阴阳该，有物有则而万物咸备，晋楚之富，岂足以为之比哉？知足之足，常足，此所以国财并焉。强行者有志。徽宗注曰：自强不息，斯志於道。疏义曰：强勉学问，则闻见博而智益明；强勉行道，则德曰起而大有功。故有为者在於自强，而自强者是为有志。《德经》曰：上士闻道，动而行之。盖士志於道者也，闻道而动行，则真积力久而自强不息，非有志者能之乎？不失其所者久，徽宗注曰：立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。疏义曰：人能体常不变，一於所守，斯能放道而行，悠久无疆，在《易 之《但》，其象言君子立不易方，而象以谓圣人久於其道，正此之谓。彼时徙不留，与之推迁，物有壮老，与之转徙，果能不失其所者乎？死而不亡者寿。
译徽宗注说：大道运行的次序，经历五次变化之后，形体和名称才可以列举。既然有了可以命名的形体，道就下降，德就衰落，淳厚被浇薄取代，朴被分散，却没有人能够制止。世上的仁人因此忧虑世道衰息；不仁的人则放纵本性和性命的欲望，贪图富贵。圣人不是这样。开始建立制度、出现名称时，他不随外物迁移，淡泊自足，谁能使他陷入危险？所以说知道适可而止就不会危险。疏义说：庄周论述九次变化，从彰明天理开始，到出现形体和名称为止，数量是五。既然有了可以命名的形体，就离道德很远了，所以道下降而德衰落。离道已经很远，朴就分散为器，所以淳厚被浇薄取代、朴被分散而无法制止。因此世上的仁人忧虑世道的衰息；不仁的人则放纵本性和性命的欲望，贪图富贵。“蒿目”是看不清楚；只因不能向内观照而明白，所以常常忧虑而不快乐，这就是所谓七情反过来使自身忧愁。不仁的人见到利益便忘记真实，放纵性命的欲望而贪图富贵，这就是所谓贪求的人常常忧虑不足。忧虑世道衰息，就像手指枝节多余、超出应有的数目；放纵本性欲望而贪图富贵，就像脚趾并生而不足于正常数目。圣人不是这样。在开始建立制度、出现名称的时候，他安然独立于自身形体之中，哪里会随外物迁移？他淡泊而独自与神明相处，哪里会不满足？正因为能够止住欲望，所以能够坚定守持；在流动中能够止息，即使行动也保持真实。这样，谁能使他陷入危险？这就是不危险的原因。譬如道存在于天下，就像河川溪谷之水汇入江海。徽宗注说：天下就是同一本性。道存在于天下，是凭借本性而会合；就像河川溪谷凭借水而汇聚。相同的彼此得到感应，同类的彼此相应。圣人面对并治理天下，有什么作为呢？只是顺应人的本性罢了。疏义说：各种有生命的东西虽然不同，却共同禀受一个本性。凡是有生命的，就都有本性，所以天下同一本性。道的完整体不离开本性；圣人得到它的纯全，所以凡有本性的，都因本性而相合，就像江海善于处下，百川和水潦都归向它。水因同类而汇聚，相同者相互取得，类似者相互感应。圣人治理天下时垂衣拱手，天下就得到治理，究竟有什么作为呢？只是顺应百姓的本性来教化他们罢了。“认识别人是智慧”这一章，第三十三。能够认识别人，是智慧；徽宗注说：《传》说：智慧就像眼睛，能够看见百步之外，却不能看见自己的睫毛。考察别人的邪正，如同辨别黑白，这就是智慧所能做到的，只是认识别人而已。疏义说：观察极细小的事物，哪怕是秋毫；即使相距百步，善于视物的人仍然能够看见。人的眉毛和睫毛近在眼前，即使让离朱在白天擦亮眼睛来望，也看不见。人的智慧大概也是这样：可以凭智慧认识别人，却不能凭智慧认识自己。韩非记载杜子的话，说智慧如同眼睛，能看见百步之外，却不能看见自己的睫毛，大概就是这个意思。孟子说：“是非之心，是智慧的开端。”荀子说：“把正确的说成正确，把错误的说成错误，叫作智慧。”考察别人的邪正，如同辨别黑白，就是承认应当承认的、否定应当否定的。这是智慧所能做到的，但它如同眼睛，只能看见外物，不能自我察看，因此只能认识别人而已。能够自知，才是明。徽宗注说：《易》说：“复卦使人自知。”《传》说：“向内观察叫作明。”用智慧认识别人，就会与外物接触而形成争构，日日用心争斗。所谓复卦使人自知，就是安静下来返归根本，自我看见而已；这是天地的分量，是万物的照明。疏义说：复卦微小而能辨别万物，返归根本而安静；安静就明，没有什么不能照见，所以《易》说复卦使人自知。向内观察，对于所见的事物没有偏爱；不去看别人而看见自己，所以《传》说向内观察叫作明。运用智慧考察人的邪正，就会扶持是、排斥非，四处顾盼而与万物相应，这就是与外物接触而形成争构，每天用虚静专一的心相互较量。即使是非判断正确，也不过是每天用心争斗，这只是认识别人的事情。至于复卦使人自知，就是内观本性，安静而返归根本；看见别人所看不见的，显现不可见的形迹，从而得到所谓“看见所见”的境界。天地的广大，难道不在这里吗？见到它就是天地的分量。万物的繁多，难道不在这里吗？显现其形就是万物的照明。若能如此，那么这种明难道真有穷尽吗？能够胜过别人，是有力量；能够胜过自己，才是强大。徽宗注说：至人崇尚德而不崇尚力量，致力于战胜自己而不致力于战胜别人。智慧者欺骗愚昧者，勇敢者使怯弱者受苦，这就是胜过别人，所凭借的是力量。战胜自己的私欲，以正直之心涵养自身而不受损害，这就是战胜自己。出仕时独立而无所畏惧，退处时避开尘世而没有烦闷，无论到哪里都不能不胜，所以叫作强大。疏义说：愚昧者不足以与人谋划，所以智慧者施展观察力来欺骗愚昧者；怯弱者不足以与人对敌，所以勇敢者施展勇力来使怯弱者受苦，这就是崇尚力量、胜过别人。战胜自己的私欲，用刚正之心处事，以不受损害的方式涵养自身，使精神完备，这就是崇尚德、战胜自己。只有能够战胜自己，外物纷纷到来，也不足以丧失我的本真；所以出仕时独立而无所畏惧，退处时避开尘世而没有烦闷。独立好像本来会令人畏惧，但现在竟然无所畏惧，这是在义理上勇敢；避世好像本来会使人烦闷，但现在竟然没有烦闷，这是安于性命。或出仕，或退处，无论到哪里都能胜任，这就是成为最强大的原因吧。知道满足的人是富足的，徽宗注说：万物有万种不同，就叫作富有。知足的人致力于内在的修养，在自身中取得满足；万物所需的一切都具备了，连国家的财富也包括在内。疏义说：万物化生，名称各不相同；拥有而不失去，这就是最大的富有。因此，最大的满足就存在于自身之中。庄子所说“有万种不同就叫作富有”，说的就是这个道理。只有知足的人，遨游于自身范围之内，从自身取得满足，所以头圆象天、足方象地，天地因此各得其位；胸向南、背向北，阴阳也都包括其中；既有万物又有各自的法则，万物全都具备。晋国、楚国的财富，哪里足以同它相比呢？知足所得到的满足，才是永远的满足；这就是连国家财富也包括其中的原因。能够勉力而行的人，才是有志向的人。徽宗注说：自我勉励而永不停止，这就是把志向放在道上。疏义说：勉力学习，见闻就会广博，智慧也会更加明达；勉力行道，德行就会日益增长，并建立大的功业。所以，有所作为在于自我勉励，而自我勉励就是有志向。《德经》说：“上士听闻道，立即行动实行。”这就是士人把志向放在道上。听闻道便行动实行，真实积累、力量长久，能够自我勉励而不停息；这难道不是有志向的人才能做到的吗？不失去自身所处根本的人，能够长久。徽宗注说：立身而不改变自己的方位，所以能长久守住他的道。随着时势推移、跟着万物迁转的人，只能暂时如此。疏义说：人能够体守常道而不改变，专一守住自己的所在，就能沿着道而行，长久无穷。《易经》中的相关卦象说，君子立身而不改变方位；卦象又说，圣人长久守住他的道，正是这个意思。那些随时迁移而不能停留、随着时势推移，万物有盛有衰而跟着转徙的人，果真能够不失去自己的所在吗？肉身虽死而精神不亡的人，就是长寿。
徽宗注曰：生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异于生，故其形化，其神不亡，与天地并而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人所以穷理，中於知足所以尽性，终於不亡所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入于不死不生，孰能与此？疏义曰：凡物生为出乎一，死为入乎一，生有所萌，则出乎一也，死有所归，则入乎一也。原始而知死之说，若庄子言杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，今又变而之死之意是也。反终而知生之说，若庄子言吾又安知死者不悔，其始之薪生之意是也。始终相反乎无端，而莫知其所穷，则死生之说岂有异耶？一以贯之而已。盖一昏一明而昼夜分，流形於天地之闲，而从役於昼夜者，凡物皆然。昼夜相承，犹之死生相代也。彼囿於时数，而与物相转徙者，固未免昼夜之所跃矣。惟达者知通为一，以死生为一条，虽与之来，而有所谓不来，虽与之往，有所谓不往，知死之未始异於生，彼形体万变，与时俱化，而真性湛然，其神不亡，则以通乎昼夜而知独得，夫所谓至一，故天长地久而与之俱为无穷，其为寿也，盖莫知其极矣。此篇之义始於知人所以穷理，中於知足所以尽性，终於不亡所以至於命。盖穷理则不蔽，故知人为穷理；尽性则无欲，故知足为尽性；达命之情则命万物而无所听，故死而不亡为至於命。《易》言穷理尽性以至於命，其序与此篇之义同。惟至於命，则造化之妙皆自我出，朝彻见独，与道冥会，超於时数，而古今之所不能囿，离於形体，而死生之所不能役。庄子言无古无今，而入於不死不生，此之谓也。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。徽宗注曰：泛然无所系輆，故动静不失，往来不穷，左之右之而无不可。疏义曰：一阴一阳之谓道，左为阳，右为阴，故泛然无所系輆，可以左右也。《太玄》曰：无所系輆者，圣也。庄子曰：有左有右，惟无所系輆。故不胶於一方，而有左有右也。若然则动静在我，若阴阳之消息相为盈虚，何失之有？则动静不失矣。往来在我，若曰月之递照相为昼夜，何穷之有？则往来不穷矣。取之左而左，取之右而右，无门无旁，四达皇皇而莫不达其原，乌乎存而不可哉？万物恃之以生而不辞，功成不居。徽宗注曰：往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四时，功成者去。疏义曰：往者资之，庄子所谓万物皆往，资焉而不匮是也。求者与之，庄子所谓至无以供其求是也。惟其往者资之，求者与之，而无所辫，故生化形色，智力消息，一付之自尔，何尸其功哉？譬如四时，戊出则丁藏，木壮则水老，功成者去，岂认而有之哉？衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣；万物归焉而不知主，可名於大矣。徽宗注曰：道复於至幽则小而与物辩，显於至变则大而与物交。与物辨，故常无欲；与物交，故万物归焉。覆露乎万物，而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者尔。疏义曰：精入乎神而么，景出乎明而大，故复於至幽为小，显於至变为大。天道升於北，则复之时也；降於南，则离之时也。南交而北辨，故道复於至幽则小而与物辨，显於至变则大而与物交。与物辨，则物我两忘，故常无欲；与物交，则与物委蛇，故万物归焉。覆露乎万物，而不示其宰制之功，故不为主，自其在己者言之也。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之迩，故不知主，自其在人者言之也。且道覆载万物，刻雕众形，而不为巧，故於覆露万物言不示其宰制之功，惟不示其功，则不为之主矣。鼓之舞之以尽神，故於鼓舞群众言莫窥其归往之迹，惟莫窥其述，则不知所主矣。盖道不在大，亦不在小，则道非小大之可名也。云可名者，非真常也，道之及乎物者尔。及乎物，则非形而上者之道。是以圣人终不为大，故能成其大。徽宗注曰：功盖天下而似不自己，故业大而富有。孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。疏义曰：有大美而能逊，故能有其美。有成功而不居，故能保其成。则功盖天下而似不自己，故业大而富有也。孟子曰：大而化之之谓圣。盖笃实而有光辉之谓大，大未离乎有形，形之大而不能化，未免乎有敝。惟变动不居，故成名於圣，而无为大之累。无为大之累，则不自大矣，所以能成其大。执大象章第三十五执大象，天下往。徽宗注曰：象如天之垂象，无为也，运之以律，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。
译徽宗注说：生命有它萌发的地方，死亡有它归返的地方；推究开始、返回终结，所以能够知道死生的道理。圣人通晓昼夜运行的道理，知道死亡从来不曾不同于生命；因此形体虽然变化，精神却不灭，同天地一起存在而没有人知道它的尽头，这不就是长寿吗？本篇的义理，开始于知道人凭什么穷究道理，中间在于知道满足以尽其本性，最后在于知道精神不亡而达到天命，于是造化就掌握在自己之中。若不是超越古今、进入不死不生的境界，谁能够做到这样？疏义说：一切事物，生就是从“一”中出来，死就是回到“一”中。生命有其萌发之处，就是从“一”中出来；死亡有其归宿之处，就是回到“一”中。推究开始而知道死亡的道理，如庄子所说，万物混杂在朦胧之间，变化而产生气，气变化而形成形体，如今又变化而走向死亡。返回终结而知道生命的道理，如庄子所说，我又怎么知道死者不会后悔自己当初由柴薪般的生命开始呢？开始和终结相互循环而没有尽头，谁也不知道它们的穷尽之处，那么死生的道理难道有不同吗？不过是以“一”贯通它们罢了。大抵一暗一明，昼夜由此分开；形体流转于天地之间，受昼夜驱使，一切事物都是如此。昼夜相互承接，就像死生相互交替。那些受限于时序、跟着万物转徙的人，当然不能免于昼夜的变化。只有通达的人知道一切贯通为一，把死生看作同一条道路；虽然随万物一同来，却有所谓并没有来；虽然随万物一同去，却有所谓并没有去。他知道死亡从来不异于生命。形体万般变化，随时变化，而真实本性澄明不变，精神并不灭亡；这是由于通晓昼夜而独自获得真知，也就是所谓的“至一”。因此天地长久存在，他也与天地一同无穷；他的长寿，实在没有人知道它的极限。本篇的义理，开始于知道人凭什么穷究道理，中间在于知道满足以尽其本性，最后在于精神不亡而达到天命。穷究道理就不会被蒙蔽，所以说知道人是穷究道理；尽其本性就没有欲望，所以说知足是尽其本性；通达天命的实情，就能够支配万物而不受万物支配，所以说死而不亡是达到天命。《易经》说“穷究道理、尽其本性以至于天命”，它的次序与本篇的义理相同。只有达到天命，造化的奥妙才都从自身产生；清晨通达而见到独立自得的本性，与道幽冥相合，超越时序，不受古今限制；脱离形体，不受死生役使。庄子所说超越古今而进入不死不生，说的就是这个。大道广大流行章第三十四 大道广大流行，无所拘束，可以向左，也可以向右。徽宗注说：大道广大流行而无所系累，所以无论动还是静都不会失当，无论来还是往都没有穷尽；向左、向右都没有不可行的地方。疏义说：一阴一阳的运行就叫作道；左属阳，右属阴，所以大道流行而无所系累，可以向左也可以向右。《太玄》说：“无所系累，就是圣。”庄子说：“有左有右，只是无所系累。”因此不拘泥于某一方面，既可以向左，也可以向右。这样一来，动静都由自己掌握，就像阴阳消长、相互盈虚一样，有什么会失当呢？所以动静不会失当。来往都由自己掌握，就像太阳月亮交替照耀、形成昼夜一样，有什么会穷尽呢？所以来往不会穷尽。取于左便向左，取于右便向右；没有门户和旁碍，四方通达、广大光明，没有什么不能通达其根源，哪里会有存身而不可行的地方呢？万物依靠它而生长，它却不推辞；功业完成了，也不把功劳据为己有。徽宗注说：来者资取于它，求取者由它给予；万物自己形成、自己变化，自己运用智慧和力量，而它不居功自称。譬如四时，功业完成就离去。疏义说：来者资取于它，就是庄子所说“万物都来取资于它而不会穷尽”。求取者由它给予，就是庄子所说“至无能够供给它们的需求”。正因为来者资取于它、求取者由它给予，而它不加分别，所以万物的生化、形色以及智慧力量的消长，都任其自然，哪里会把功劳据为己有呢？譬如四时，戊出现时丁便隐藏，木旺盛时水便衰老；功业完成便离去，哪里会认作自己的功劳而据有它呢？它覆盖、养育万物，却不以主宰自居，所以永远没有欲望，可以称为“小”；万物都归附它，而它不知道自己是主宰，可以称为“大”。徽宗注说：道返回到最幽微之处，就显得微小而与万物有分别；显现于变化的极致，就显得广大而与万物交融。与万物分别，所以常常没有欲望；与万物交融，所以万物都归附它。它覆盖、滋润万物，却不显示自己主宰万物的功劳，所以不以主宰自居；它鼓舞、推动众生，却没有人能窥见万物归往的踪迹，所以不知道自己是主宰。道本来不是可以用大小来命名的；所谓可以命名，只是说道作用于万物的一面。疏义说：精进入神就显得微小，光景出于明就显得广大，所以返回到最幽微处便为小，显现于变化的极致便为大。天道上升到北方，就是“复”的时候；下降到南方，就是“离”的时候。南方相交而北方有分别，所以道返回到最幽微处便显得小而与万物分别，显现于变化的极致便显得大而与万物交融。与万物分别，就忘掉物我两者，所以常常没有欲望；与万物交融，就随顺万物，所以万物归附它。它覆盖、滋润万物，却不显示自己主宰万物的功劳，这是从道自身而言的。它鼓舞、推动众生，却没有人能窥见万物归往的踪迹，这是从道作用于万物而言的。况且道覆盖承载万物，雕刻形成各种形态，却不以技巧自居，所以说覆盖滋润万物时不显示主宰万物的功劳；正因为不显示功劳，所以不以主宰自居。它鼓动、舞动万物而使神妙作用充分发挥，所以说鼓舞众生时没有人能窥见万物归往的踪迹；正因为没有人能窥见其踪迹，所以不知道它所主宰的所在。道既不在于大，也不在于小，因此道不是可以用大小命名的。所谓可以命名，并不是真常之道，只是道作用于万物的一面。作用于万物，就不是形而上的道本身了。因此圣人始终不自居为大，所以能够成就他的伟大。徽宗注说：功劳覆盖天下，却好像不是出自自己；所以事业广大而富有。孟子说：“广大而能化育万物，就叫作圣。”广大而又能化育万物，哪里会有自以为大的牵累呢？所以能够成就其伟大。疏义说：有大的美德却能够谦逊，所以能保有这种美德；有成功却不居功，所以能保全这种成功。于是功劳覆盖天下，却好像不是出自自己；所以事业广大而富有。孟子说：“广大而能化育万物，就叫作圣。”厚实充足而发出光辉叫作大；大还没有脱离有形之物，有形之物虽然广大却不能变化，就难免有弊病。只有随时变化而不自我停滞，所以能成就圣人的名声，没有自以为大的牵累。没有自以为大的牵累，也就不自以为大；这就是能够成就其伟大的原因。执掌大象章第三十五 执掌大象，天下人都会归往。徽宗注说：大象如同上天垂示的天象，是无为；以规律运行它，是无言；以文理显示它。圣人治理天下，处于无为之事，施行不言之教，百姓便像归附父母一样归附他，所以说“执掌大象，天下人都会归往”。
疏义曰：天垂象，圣人则之。天之垂象，运而无积，周行不殆，其行健矣，果何为乎？庄子曰：无为为之之谓天。《易》曰：天行健。此无为而运之以健也。曰星回旋，云霓伏见，其文见矣，然天何言哉？庄子曰：天地有大美而不言。《易》曰：仰以观於天文。此无言而示之以文也。圣人之御世，体天道之变化，执大象以示人，如天之垂象，处无为之事，虽为未尝有为之之边，行不言之教，虽教未尝发言之之意。故民之归之，犹水之就下，其好我也，亲若父母，附离不以胶漆而固矣。故言执大象，天下往。其曰大象，则以若可见，不可得而见也，经所谓大象无形是已。往而不害，徽宗注曰：阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？疏义曰：圣人因阴阳以统天地，故阴阳和静，列子所谓阴阳常调是也。以道往天下，故鬼神不扰，列子所谓鬼无灵响是也。以遂群生而群生连属其乡，故群生不伤，列子所谓人无夭恶是也。以育万物而万物各得其宜，故万物不夭，列子所谓物无疵疠是也。妙而为阴阳，幽而为鬼神，众而为群生，散而为万物，无不处其宜，此之谓至一，故能常使民无知无欲。民虽有知，无所用之，天下之大利，於此致焉，何害之有？安平泰。徽宗注曰：安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。疏义曰：安者危之对，故安则无危亡之忧，所谓天下常安也。平者陂之对，故平则无险陂之患，所谓天下均平也。泰者否之对，泰者施泽及下之时也，故《易》言泰者通而治焉。自安以至平，自平以至秦，治效如此，非执古道以御今之有，孰致是哉？乐与饵，过客止。徽宗注曰：悦声与味者，世之人累乎物。累乎物而不能自解者，物有结之，故止。疏义曰：属其性於五声，故耳欲茶声，而五声乱耳，使耳不聪。属其性於五味，故口欲綦味，而五味吗。，使口利爽。则悦声与味者，世之人累乎物故也。累乎物，故内外之韄其繁且缪，莫之能解矣。然其不能自解者，以不知疏通开达，物有结之尔。是虽过客之不遑启息，亦为之止矣。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。徽宗注曰：味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。疏义曰：天有五行，化生五味，始於淡，穷於甘，皆味之所味也。味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，其曰味味，庄子所谓天下之正味是也。彰为五色，或探其本，或质其物，皆色之所色也。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，其曰色色，《易》所谓贵无色是也。别为五声，清浊高下，达回侈拿，皆声之所声也。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，其曰声声，经所谓大音希声是已。信言不美，故道之出言，淡乎其无味，而能味天下之味。易无形好，故视之不足见，而能色天下之色。无声无臭，故听之不足闻，而能声天下之声。味天下之味，则能甘能苦矣；色天下之色，则能玄能黄矣；声天下之声，则能宫能商矣。无味也，不足见也，不足闻也，疑若无知无能也，然而能味味，能声声，能色色，运量不匮而其用不穷，则无不知，无不能也。是以列子论形生声味，而终之曰无知也，无能也，而无不知也，无不能也，故曰用之不可既。《传》曰：无声而五音呜焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。其斯之谓欤？将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲发之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。徽宗注曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，万物之理，人伦之传。其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也，几常发於至微而莫睹其朕，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛于夏，而阴生于午，阴凝於冬，而阳生于子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。
译疏义说：上天垂示天象，圣人取法于它。上天垂示的天象运行而不积滞，周遍运行而不疲倦，它的运行刚健有力；但它究竟做了什么呢？庄子说：“无为而成就万物，这就是天。”《易经》说：“天道运行刚健。”这就是无为而以刚健运行。太阳月亮回旋，云霞时隐时现，天文的文理显现出来；然而上天说过什么呢？庄子说：“天地有大的美好却不言说。”《易经》说：“仰头观察天文。”这就是无言而显示文理。圣人治理天下，体察天道的变化，执掌大象来示人；像上天垂示天象一样，处置无为之事，虽有作为却不曾有意作为；施行不言之教，虽有教化却不曾发出言语的意图。所以百姓归附他，就像水向下流；百姓爱戴他，亲近得如同父母，依附得不靠胶漆也自然牢固。因此说“执掌大象，天下人都会归往”。称为“大象”，是因为它仿佛可以看见，却实际上无法真正看见；经文所说“大象无形”，就是这个意思。天下归往而不会受到伤害，徽宗注说：阴阳和谐安静，鬼神不来扰乱，众生不受伤害，万物不夭折；百姓即使有知识，也没有什么地方可以使用它，这样哪里会有祸害呢？疏义说：圣人顺应阴阳来统摄天地，所以阴阳和谐安静，正如《列子》所说阴阳常常调和。以道治理天下，所以鬼神不来扰乱，正如《列子》所说鬼神没有灵异的声响。使众生各遂其生，众生也各自安居其所，所以众生不受伤害，正如《列子》所说人没有夭折和恶害。养育万物，使万物各得其宜，所以万物不夭折，正如《列子》所说万物没有灾病。道精妙时表现为阴阳，幽深时表现为鬼神，众多时表现为众生，分散时表现为万物；没有一样不处在适宜的位置，这就叫作至一，所以能够常常使百姓无知无欲。百姓即使有知识，也没有地方使用它；天下最大的利益，就由此实现了，哪里会有祸害呢？安定、平和而通泰。徽宗注说：安定就是没有危亡的忧患，平和就是没有险阻倾覆的祸患，通泰就是通达而得到治理。疏义说：安是危的反面，所以安定就没有危亡的忧患，这就是所谓天下常安。平是陂的反面，所以平和就没有险阻倾覆的祸患，这就是所谓天下均平。泰是否的反面；泰，是恩泽施及下民的时候，所以《易经》说，泰就是通达而得到治理。从安定达到平和，从平和达到通泰，治理的成效达到如此地步；如果不是执守古道来治理今天的事务，谁能使它达到这样呢？音乐和美食，使过路的人也停留下来。徽宗注说：喜欢声色和滋味的人，是世人被外物牵累。被外物牵累而不能自我解脱，是因为外物把他缠结住了，所以停留下来。疏义说：把本性寄托在五声上，所以耳朵贪听各种声调，而五声扰乱耳朵，使耳朵不再聪敏；把本性寄托在五味上，所以口舌贪求各种滋味，而五味侵扰口舌，使口舌失去清爽。因此，喜欢声味，是世人被外物牵累的缘故。被外物牵累，所以内外的纠缠既繁多又错乱，没有人能够解开。然而他们不能自我解脱，是因为不知道疏通和开达，只是被外物缠结住罢了。即使是没有时间开口喘息的过路人，也会因此停留下来。道所发出的言语，淡泊得好像没有滋味。看它，不足以看见；听它，不足以听到；使用它，却不可穷尽。徽宗注说：各种可供品尝的滋味都已经被品尝过了，但使万味成为滋味的本体从未显现，所以淡泊得好像没有滋味。各种可见的色彩都已经显现了，但使万色成为色彩的本体从未显露，所以看它不足以看见。各种可听的声音都已经听到了，但使万声成为声音的本体从未发出，所以听它不足以听到。像这样的道，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商；它看似无知，却没有什么不知道；看似无能，却没有什么不能，所以使用它不可穷尽。疏义说：天有五行，化生五味，从淡开始，以甘为极，这些都是各种可供品尝的滋味。各种滋味已经被品尝过了，但使万味成为滋味的本体从未显现；这里所说的“味味”，就是庄子所说的天下真正的滋味。五行彰显为五色，有的探究其根本，有的考察其事物本身，这些都是各种可见的色彩。各种色彩已经显现了，但使万色成为色彩的本体从未显露；这里所说的“色色”，就是《易经》所说的以无色为贵。五行分化为五声，清浊高下、曲折舒缓等，都是各种可听的声音。各种声音已经被听到了，但使万声成为声音的本体从未发出；这里所说的“声声”，就是经文所说“大音希声”。真实的言语不华美，所以道所发出的言语淡泊得好像没有滋味，却能够品味天下的一切滋味。道容易而无形，所以看它不足以看见，却能够呈现天下的一切色彩。它无声无臭，所以听它不足以听到，却能够发出天下的一切声音。能够品味天下的滋味，就能甘能苦；能够呈现天下的色彩，就能玄能黄；能够发出天下的声音，就能宫能商。它无味、不足以看见、不足以听到，看起来好像无知无能；然而它能使万物有滋味、有声音、有色彩，运行和承载永不匮乏，作用也无穷尽，因此没有什么不知道，也没有什么不能做到。因此《列子》论述形体、声音和滋味，最后说：“它没有知，也没有能，却没有什么不知道，没有什么不能，所以说使用它不可穷尽。”《传》说：“没有声音，五音却由此鸣响；没有滋味，五味却由此形成；没有色彩，五色却由此成就。”说的就是这个意思吧？将要收敛章第三十六 将要使它收敛，必定先让它扩张；将要使它衰弱，必定先让它强盛；将要使它废弃，必定先让它兴起；将要夺取它，必定先给予它。徽宗注说：阴阳相互照应、相互覆盖、相互制约；四时相互更替、相互生成、相互克制，这是万物的规律，也是人伦的传承。它们的收敛与发散、盛大与衰败、兴起与败落、亏损与盈满，往往都在极其细微处开始，却没有人看见它的征兆。只有能够研求事物先兆的圣人，才能预先看见吉凶；贤者也只是近于如此而已。阳气在夏天盛大，但阴气在午时就开始产生；阴气在冬天凝聚，但阳气在子时就开始产生。句践想使吴国疲弊，却劝吴国攻打齐国；智伯想袭击仇由，却送给它宽大的车辆。这就是圣人从踏到霜便知道坚冰将至；消长、盈虚，还没有显现于形体，勇者就不能使它衰弱，智者也不能把它夺取。