持而盈之章第九
徽宗注曰：天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辫而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争崄易之利，冬夏不寺＃４阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生而不为久，长於上古而不为老，此其效欤。疏义曰：天职生覆，故运乎上。地职形载，故处乎下。圣职教化，故位乎天地之中焉。以其用相通，故谓之三才。以其体各立，故谓之三极。以其神不离，故谓之三灵。即是以观天地之与圣人，进虽异而道则一而已。圣人之治身，不可他求，观诸天地斯可矣。故此章先言天地而继之以圣人也。盖不自生则忘生也，不自有其身则忘身也，忘生而长生，忘身而身存，此天地之所以为天地，圣人之所以为圣人也。自后者人先之，故人皆取先，己独取后，经所谓欲先人，以其身后之是也。川泽纳污，国君含垢，故受天下之垢，经所谓受国之垢，是谓社稷主是也。凡此皆后其身者也，惟后其身，则以柔弱谦下为表，而不与物争。夫惟不争，则虚己以游世，孰能害之？故天下莫能与之争。此身先之道也，是之谓后其身而身先。伥伥而往者，不避川谷险易之利，人所争也，今则在涂不争险易之利。违寒就温者，自然之性，阴阳之和，亦所争也，今则冬夏不争阴阳之和。悦生而恶死，向福而避祸，人之情也，今则外死生，遗祸福。此无他，知身非我有，而四肢百骸将为尘垢，故能大同於物，而不自有其身也。若然，则寓百骸象耳目，而神未尝有所困，物孰能害之？是之谓外其身而身存。人莫重於一身，圣人治之尚且如此，况身外之事物乎？遭之而不违，知其来不可圉，过之而不守，知其去不可止。不累於形，而体性抱神，与人为徒，以游世俗之间。形将自正，物我为一，长生久视而与天地并，则先天地生而不为久，长於上古而不为老，又何难焉？非以其无私耶？故能成其私。徽宗注曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。疏义曰：天地者，有形之大也，其异於万物者，以长久故也。圣人之於民类也，其异於众人者，以常存故也。《易》曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。天地所以生生而长久，圣人所以保位而常存，以无私故也。横私於道，不得道。道者为之公焉，其能无私，以体道故也。韩非曰：自营为私，背私为公。夫不自生也，外其身也，岂自营哉。所以致长久而身存也，是之谓成其私。上善若水章第八上善若水徽宗注曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故上善若水。疏义曰：阴阳者，气之大。自其未见气言之则非阴非阳者，道也。万物负阴而抱阳，自其行於万物者，言之则不离阴阳者，亦道也。《易》曰：一阴一阳之谓道，即物而言之尔。自道而降，人之可欲，唯善为先，则继之者善也。夫道一而已，既已谓之善，则分於道矣。其相分也，乃相继也，故庄子曰：离道以善。盖善名既立，则浑全既析，而道之体亏。然而九畴以五行为初，五行以水为先，则天一生水，离道未远也。虽滥而不失其监，渊而虚也。澄之而须眉可烛，静而明也。非天下之至精，孰能与於此？然则上善若水，异乎天下皆知善之为善者矣。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道。徽宗注曰：融为雨露，万汇以滋；凝为霜雪，万汇以成。疏为江河，聚为沼址；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。
译徽宗注说：天运行在上，地安处在下，圣人位于天地之间。通达而言称为三才，彼此有相通的作用；分立而言称为三极，各自有成立的本体；交会而言称为三灵，具有无所不妙的神用。这样看来，天地和圣人都得道，而圣人治理自身，也效法天地。因此本章先说天地不为自己而生，接着说圣人也不把自身据为己有。人人都争先，只有自己取后，把承受天下的污垢称为处在后面。处在后面，就不与万物争，天下便没有谁能与他争，所以说处在后面而自身反居先。在道路上不争险易之利，冬夏不争阴阳调和之利，置生死于身外，遗弃祸福，而精神从未受到困扰，这叫把自身置于身外而保全自身。圣人治理自身尚且如此，何况身外的事物呢？遇到事物而不违逆它，事情过去而不执守它；体察本性、抱守精神，游处于世俗之间。形体将自然端正，物我合为一体；在天地之前生成也不以为久远，长于上古也不以为衰老，这就是它的功效吗？疏义说：天的职责是生养和覆盖，所以运行在上；地的职责是形成和承载，所以安处在下；圣人的职责是教化，所以位于天地之间。因为三者作用相通，所以称为三才；因为本体各自成立，所以称为三极；因为神用不相离，所以称为三灵。由此观察天地和圣人，虽然进路不同，道却是同一个。圣人治理自身，不可到别处求取，观察天地就可以了。所以本章先说天地，接着说圣人。大概不为自己而生就是忘却生，不能把身体据为己有就是忘却身体；忘却生而能长生，忘却身体而能保全自身，这就是天地所以成为天地、圣人所以成为圣人的原因。自己退后，别人反而推自己在前；所以人人都争先，只有自己取后，经文所谓“想要处在人先，就把自身放在人后”，就是这个意思。川泽容纳污秽，国君包容垢辱，所以承受天下的污垢；经文所谓“承受国家的污垢，才是社稷之主”，就是这个意思。这些都是把自身置后的表现。只有把自身置后，才以柔弱谦下为外在表现，不与万物争。正因为不争，所以虚己而游处于世间，谁能伤害他？这就是自身居先的道理，也就是所谓处在后面而自身反居先。茫然前行的人，不避开道路上险易的利益，那是人们所争的；如今则是在道路上不争险易之利。避寒趋暖是人的自然本性，阴阳的调和也是人所争取的；如今却在冬夏之中不争阴阳的调和。喜欢生存而厌恶死亡，趋向福而躲避祸，是人的情感；如今却把生死置于身外，遗弃祸福。这没有别的原因，只是知道身体并非我所有，四肢百骸最终都将成为尘垢，所以能与万物完全同一，不把身体据为己有。这样，虽寄托于四肢百骸和形象耳目，精神却从未受到困扰，什么事物还能伤害他？这就叫把自身置于身外而保全自身。人没有什么比身体更看重的，圣人治理身体尚且如此，何况身体以外的事物呢？遇到事物而不违逆，知道它来时无法阻挡；事情过去而不执守，知道它离去无法挽留。不被形体牵累，体察本性、抱守精神，与众人为伍，游处于世俗之间。形体将自然端正，物我合为一体，长生久视而与天地并存；在天地之前生成也不算久远，长于上古也不算衰老，又有什么困难呢？不正是因为他没有私心吗？所以反而能够成就自身。徽宗注说：天地最大的德性叫作生养，圣人最大的珍宝叫作君位。道以公为本，天地体道而无私；无私，所以长久。圣人体道而无私；无私，所以常存。只顾经营自身就是私心，从来没有能够成就自身的。疏义说：天地，是有形事物中最大的；它不同于万物，在于能够长久。圣人属于百姓之类；他不同于普通人，在于能够常存。《易》说：“天地最大的德性叫作生养，圣人最大的珍宝叫作君位。”天地能够生生不息而长久，圣人能够保有君位而常存，都是因为无私。把私心横加于道，就不能得道；道以公为本，它能够无私，是因为体察并实行道。韩非说：“自我经营就是私，背离私心就是公。”不为自己而生，把自身置于身外，哪里还会只顾经营自己呢？所以能够长久并保全自身，这就叫成就自身。《上善若水章》第八。最高的善就像水。徽宗注说：《易》说：“一阴一阳称为道，继承道的就是善。”庄子说：“离开道而讲善，善的名称一旦确立，道的本体就有所亏损。”然而天一生水，水离道还不远；它深而虚，静而明，这就是天下最精粹的东西，所以最高的善像水。疏义说：阴阳是气中最大的分别。从阴阳尚未显现、气尚未形成来说，非阴非阳的就是道；万物背负阴而抱阳，从道运行于万物来说，不离阴阳的也仍是道。《易》说“一阴一阳之谓道”，只是就具体事物而言。从道降下，人所能欲求的事物中，以善为先，所以“继之者善”。道本来只有一个，一旦称为善，就从道中分离出来；既然有所分别，也就是相互承继，所以庄子说“离道以善”。善的名称一旦确立，浑全的道体就被分解，道的本体便有所亏损。然而九畴以五行为开始，五行又以水为先；天一生水，水离道还不远。水虽漫溢却不失照鉴之性，深而虚；澄清它，连眉毛胡须都可以照见，静而明。若不是天下最精粹之物，谁能达到这种境界？因此，最高的善像水，与天下人都知道善就是善的通常说法不同。水善于使万物得到利益，却不与万物争夺；处在众人所厌恶的低下之处，所以接近于道。徽宗注说：水融化成为雨露，万物因此滋长；凝结成为霜雪，万物因此成形。疏导则成为江河，聚积则成为沼泽；泉水深、海水大，可以汲取、储藏、供给。生养繁殖万物，万物都前往取资而不会穷尽。使万物获利，有什么比水更善呢？它善于使万物获利，万物承受它的恩泽和施予，却常处于柔弱不争的位置，容纳污秽、承受尘垢，不以自我为美，也不使内心受到牵累，所以在道而言最为接近。“几”就是接近。
疏义曰：天一生水，周流无际，其在天也，阳气胜则融为雨露，敷施以生物，而万汇以滋。阴气胜则凝为霜雪，刻制以成物，而万宝以成。其在地也，疏为江河，聚为沼址；包之反流全一，为泉之深，视之不见水端，为海之大，以汲以藏以裕。生殖而其养不穷，万物皆往资焉不匮，而随取随给，以利万物，孰善於此？其善利万物，在天为雨露之类，而万物蒙其泽；在地为渊泉之类，而万物受其施。然其性解缓，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，则於道为近。盖几也，几者动之微，几动‘而未至特乡所至尔，故几训近。几於道，则近於道故也。居善地，徽宗注曰：行於地中，流而不盈。疏义曰：水曰润下，故由地中行。盈科而后进，故流而不盈也。心善渊，徽宗注曰：测之而益深，穷之而益远。疏义曰：千仞之高不足以极其深，测之而益深也；千里之广不足以举其大，穷之而益远也。与善仁，徽宗注曰：兼爱无私，施而无择。疏义曰：霜露所坠，无有远迩，极地所载，咸被其泽，可谓兼爱无私，施而无择矣。言善信，徽宗注曰：避碍而通诸海，行险而不失其信。疏义日：学海而至于海，所谓避碍而通诸海也。万折而必归於东，所谓行险而不失其信也。政善治，徽宗注曰：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。疏义曰：以出以入就鲜洁，则污者洁之也。主量叉平，则险者夷之也。若有次行之，以顺物之理，无容心也。夫然故澹然无治，而无不治矣。事善能，徽宗注曰：因地而为曲直，因器而为方圆，趣变无常而常，可以为平，无能者若是乎？疏义曰：流行顺理，故因地而为曲直。随取随应，故因器而为方圆。搏之可使过颡，激之可使在山，而其平中准，大匠取法焉。则趣变无常，而常可以为平也，无能者若是乎？动善时。徽宗注曰：阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则束流，次诸西方则西流，动而不括，宜在随时而已。疏义曰：时方在春，阳气发於上，则冰解而为水，阳释之而泮也。时方在冬，阴气极於上，则水结而为冰，阴凝之而冰也。不滞於一隅，不胶於一曲，次诸东方则东流，次诸西方则西流，因物而动，动而不括，宜在随时而已。夫惟不争，故无尤矣。徽宗注曰：圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利物，处不争之地。庄子曰：有而为其易耶？易之者悍天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无息者，难。既利物而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。疏义曰：圣人应世，其自为则体道以在己，故治身惟长久之存，所以与天地并。其为人则兼善天下，故利物。处不争之地，所以其动若水焉。庄子曰：有而为其易耶？易之者皡天不宜。盖君子将有为，又先斋戒以神明其德，则有为不可易也。夫无为则入而与物辨，欲寡过则易；有为则出而与物交，欲无息则难。既以利物为事，是未免有为也，则其於无尤难矣。盖又宜右上而左乙，宜左屈而右＃５，皆所以为尤。惟上善利物，若水之性，上下屈伸，无左右之偏，虽利物不择所利，不与物争而莫能与之争，万变常一，物无得以胜之，故无尤矣。经所谓天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先同义。持而盈之章第九持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。徽宗注曰：盈则溢矣，锐则挫矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚之驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？疏义曰：物有常量，故盈者斯溢，亦有常势，故锐者斯挫，则盈叉有亏，万物之理也。苟不知行巽之权，持后以处先，用谦之柄，执虚以驭满，消长代谢，与时俱化，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故持而盈之，不如其已。《传》曰：得道者能持盈而不倾。盖异此矣。以一身对群动，以一心膺万务，将蝉聪明，竭思虑以应之，则终籍胶错，曰投其前，虽有至智，或不足以周事情，以物之变无穷而人之智有尽故也。盖敝精神而妄亿度，是为前识。前识则徇末而忘本，心劳而日拙，所谓道之华，愚之始也。以智为凿，揣物之情而锐於进取，则智有时而困，虽得之必失之，可长保乎？《传》曰：体道者逸而不穷，任数者劳而无功。此之谓欤？金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。
译疏义说：天一生水，水周流而没有边际。在天上，阳气旺盛就融化为雨露，铺施而生养万物，万类因此滋长；阴气旺盛就凝结为霜雪，裁制而使万物成形，万物因此成就。在地上，水疏导成为江河，聚积成为沼泽；水流回旋而保持完整，形成深泉，深到看不见水的尽头，形成大海，可以汲取、储藏、供给。它生养万物而养育作用不穷，万物都从它取得资助而不会匮乏，随取随给，使万物获利，有什么比它更善呢？它善于使万物获利，在天上属于雨露一类，万物承受它的恩泽；在地下属于深泉一类，万物接受它的施予。然而水性舒缓，常处于柔弱不争的位置，容纳污秽、承受尘垢，不以自我为美，也不使内心受到牵累，所以在道而言最为接近。“几”是事物初动的细微征兆；“几动”而尚未达到最终方向，所以“几”训为接近。“几于道”，就是接近于道。居处选择低下平善之地。徽宗注说：水运行在大地之中，流动却不会盈满。疏义说：水的性质是滋润并向下，所以从大地之中流行；填满低洼之处以后才继续前进，所以流动而不会盈满。内心深沉宁静，徽宗注说：越探测它就越深，越追究它就越远。疏义说：千仞的高度不足以探尽它的深度，这就是越探测越深；千里的广度不足以概括它的广大，这就是越追究越远。与善仁，徽宗注说：普遍地施爱而没有私心，施予时不加选择。疏义说：霜露降落之处，不论远近；大地所承载的万物，都受到它的恩泽，可以说是普遍施爱而没有私心，施予时不加选择。言善信，徽宗注说：避开阻碍而通达各海，行经险阻却不失其信。疏义说：学习如海的道理而达到大海，这就是所谓避开阻碍而通达各海。水流历经万般曲折而必定归于东方，这就是所谓行经险阻却不失其信。政善治，徽宗注说：污浊的使它洁净，险阻的使它平夷，顺应万物的本性，不夹杂自己的主观意图，所以没有什么不能治理。疏义说：水流出入而趋向清洁，就是使污浊的洁净；主量平正，就是使险阻的平夷。如果能够按次序运行，顺应万物的道理，不夹杂自己的主观意图。这样一来，虽然淡然无为，却没有什么不能治理。事善能，徽宗注说：顺着地势而成为曲直，随着器物而成为方圆，趋时变化而没有固定形态，却又能恒常，可以作为平准；无能之物能这样吗？疏义说：水流运行顺应道理，所以随着地势成为曲直；随取随应，所以随着器物成为方圆。拍击它可以使它越过额头，激荡它可以使它高悬山上，但它的平面仍合乎准绳，大匠以此取法。这样，趋时变化而没有固定形态，却又恒常可以作为平准；无能之物能这样吗？动善时。徽宗注说：阳气消释它，它便融化；阴气凝结它，它便成冰；把它放在东方，就向东流；把它放在西方，就向西流。行动而不受拘束，适宜的只是随顺时势而已。疏义说：时令正值春天，阳气在上方发生，冰便融化成水，这就是阳气消释它而融化。时令正值冬天，阴气在上方达到极盛，水便凝结成冰，这就是阴气凝结它而成冰。它不滞留在一方，不拘泥于一曲；放在东方就向东流，放在西方就向西流，因应万物而运动，行动而不受拘束，适宜的只是随顺时势而已。正因为不争，所以没有过失。徽宗注说：圣人体现道来治理自身，只求长久地存在；兼善天下来利益万物，处在不争的位置。庄子说：有意作为，难道容易吗？把它看得容易，是违背天理而不适宜的。无为而少有过失，容易；有为而没有停息，困难。既然要利益万物而有所作为，那么要做到没有过失就困难了。上善利益万物，正如水的本性；它虽然利益万物，却不选择所利益的对象，不同万物争夺，万物也没有谁能同它争夺，所以没有过失。因此说：天下没有什么比水更柔弱，而攻克坚强之物的，也没有什么能胜过它。疏义说：圣人应对世事，对自身则体现道而存于己，所以治理自身只求长久存在，从而与天地并存；对他人则兼善天下，所以利益万物。处在不争的位置，所以他的行动如水。庄子说：有意作为，难道容易吗？把它看得容易，是违背天理而不适宜的。君子将要有所作为时，还要先斋戒以使自己的德性神明化，所以有为之事不可轻易对待。无为，是进入内在而同万物辨析，想要少有过失就容易；有为，是走出来而同万物交接，想要没有停息就困难。既然把利益万物作为事业，就不免有所作为，那么要做到没有过失便很困难。又如应当右上而左乙，应当左屈而右＃５，这些都属于过失。只有上善利益万物，如同水的本性，上下屈伸，没有左右的偏向；虽然利益万物，却不选择所利益的对象，不同万物争夺，也没有谁能同它争夺，万般变化而常守一体，万物无法胜过它，所以没有过失。经文所说“天下没有什么比水更柔弱，而攻克坚强之物的，也没有什么能胜过它”，与此意义相同。《持而盈之》章第九 把它持有到盈满，不如适可而止；锤炼它使之锐利，不能长久保持。徽宗注说：盈满就会溢出，锐利就会折损，这是万物的规律：盈满必然有所亏损。不懂得以后居先、处后，拿虚来驾驭满，却沉溺于盈满的欲望，这是增加倾覆的祸患，所以不如适可而止。万物的变化无穷，而人的智慧有限；预先揣测，是道的浮华，也是愚昧的开始。揣摩事物的情状而急于进取，那么智慧也有困窘的时候，能够长久保持吗？疏义说：事物有固定的容量，所以盈满就会溢出；也有固定的趋势，所以锐利就会折损。盈满必然有所亏损，这是万物的规律。如果不知道运用谦下的权宜，持守后位而处在前位，使用谦逊的权柄，以虚来驾驭满，随着消长更替而同时间一起变化，却沉溺于盈满的欲望，这就是增加倾覆的祸患，所以说“把它持有到盈满，不如适可而止”。《传》说：“得道的人能够保持盈满而不倾覆。”说的正与此不同。以一身应对群体的运动，以一心承受万般事务，将尽自己的聪明，竭尽思虑来应付它们，最终必然纠缠错乱，事情接踵而来；即使有最高的智慧，有时也不足以周全处理事物，因为万物的变化无穷而人的智慧有限。耗损精神而妄加推测，这就叫预先揣测。预先揣测，就会追逐末节而忘记根本，使心神劳苦而日益笨拙，这就是所谓道的浮华、愚昧的开始。把智慧当作凿子，揣摩事物的情状而急于进取，那么智慧也有困窘的时候，即使得到也必然失去，能够长久保持吗？《传》说：“体现道的人安逸而不困穷，任凭权术的人劳苦而无功。”说的就是这个吗？金玉堆满厅堂，没有谁能够守住；富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。
徽宗注曰：金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於息乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。疏义曰：自券之内无适非真，自券之外无适非伪，金玉富贵皆券外之物，非性命之理也。外物不可必，得与失常相仍，则不可恃而有者也。盖所宝在我，则无往而不存；所宝在物，则随得而随失。宝金玉者累於物，物之去不可止，能无失乎？故莫之能守。富贵体恭者，君子之德。骄淫矜夸者，将由恶终。富贵而骄则害於德，害於德，人所违也，能无患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，共利之之为悦；不以王天下为己处显，乐道而忘势。夫岂贵难得之货，金玉以为宝，以名利为心，富贵之足累乎？故有万不同皆备於我，至富国财并焉。彼晋楚之富，非此所谓富也。宰制万物，世莫能先，至贵国爵并焉。彼赵孟之贵，非此所谓贵也。其贵无敌，其富无伦，亘古今而常自若也，是以道不渝。功成，名遂，身退，天之道。徽宗注曰：功成者环，名成者亏，日中则反，月盈则食，物之理也。圣人睹成坏之相因，识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无骄盈之患，非知。天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。疏义曰：功累之至於高功之成也，然有时而集焉。名修之至於全名之成也，然有时而亏焉。仰观诸天，日为阳之主，月为阴之宗，日月运行，犹有亏缺，况傥来之功名乎？圣人达万物之理，知成已俄坏，睹成坏之相因，知盈极叉虚，识盈虚之有数，非得人之得而超然自得，能不累於物而不物於物，谦冲持满，无复骄盈之息，消息盈虚，与时偕行，视富贵如阴影集身，蚊虫过前，曾何以为累哉？非知天者孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。今夫戊出则丁藏，甲旺则癸废，四时之运，功成者去，是天之道。苟知进不知退，进退不已；知存不知亡，保其存而不变；知得不知丧，既得而患失，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。盖有居则有去，功成名遂身退，则功成不居也。夫惟不居，是以不去。执臣之道者，可不念兹。道德真经疏义卷之二＃１偏争：疑作『 偏乎』。＃２搏而之不得：疑作『 而搏之不得」。＃３ 物为一曲：『 物』 前疑脱『 在』。＃４ 冬夏不寺：疑为『 冬夏不争』 。＃５ 左屈而右：『 右』 后疑脱『 伸』。道德真经疏义卷之三太学生江澄疏载营魄章第十徽宗注曰：魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄而不载於魄，如车之运，百物载焉，如时之行，寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？疏义曰：魄，色所生也，其字从白。白，阴色也。入而不变，无所之焉，则丽於体而有所止矣，故老氏於魄言营。营言有所止也。魂，气所主也，其字从云。云，阳气也。出入合散，精神应之，则托於气而无不之矣，故《 易》 於魂言游。游言无不之也。圣人以神御形，不使神为形所累；以魂制魄，不使魂为魄所拘。故神常载魄而不载於魄，如车之运，百物载焉，积中不败，如时之行，寒暑往焉，人物乘之。心有天游，超然出乎尘垢之外，而周尽一体，异乎狭其所居者。六彻相因，自目彻至於智彻，而充塞无外，异乎六凿相攘者。知天地与我并生而能外天地，知万物与我为一而能遗万物，出入六合，经纬万方，而神未尝有所困也，岂拘於形体而滞於魄哉？抱一能无离乎？徽宗注曰：天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不敝，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未常离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体像斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑焉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎太山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始？孰知其所终？故曰圣人贵精。
译徽宗注说：金玉和富贵，不是性命的根本道理，是外在事物，不能凭恃而据为己有。把金玉当作宝物，就会被外物所累；被外物所累，能够不失去吗？所以没有谁能够守住。富贵而骄傲，就会损害德性；损害德性，能够免除祸患吗？所以是自己给自己留下祸患。圣人不拘泥于一世的利益而把它当作自己的私有，不把统治天下当作自己身处显贵之地，难道会把金玉当作宝物、会被富贵所牵累吗？所以，最富足的是国家的财货都归并于他，最尊贵的是国家的爵位都归并于他；他的尊贵无可匹敌，他的富足无可伦比，而道始终不变。疏义说：从自我以内没有一样不是真实，从自我以外没有一样不虚妄；金玉和富贵都是自我以外的事物，不是性命的根本道理。外物不能确定拥有，得到和失去常常相继，所以不能凭恃而据有。所珍视的在自己身上，就无论到哪里都能保存；所珍视的在外物上，就随得到而随失去。把金玉当作宝物，就会被外物所累；外物离去无法阻止，能够不失去吗？所以没有谁能够守住。富贵而身体恭敬，是君子的德性；骄纵放荡、自矜夸耀，则会走向恶的结局。富贵而骄傲就会损害德性；损害德性，是人所违背的，能够没有祸患吗？所以是自己给自己留下祸患。圣人不拘泥于一世的利益而据为私有，而以共同获利为快乐；不把统治天下当作自己身居显贵之地，而以乐道忘势为乐。难道会把难以得到的货物、金玉当作宝物，把名利放在心上，会被富贵所牵累吗？所以万般不同的事物都具备于我，最富足的是国家的财货都归并于他。晋国、楚国那样的富有，不是这里所说的富有。能够主宰万物，世上没有谁能在他之前，这就是最尊贵，国家的爵位都归并于他。赵孟那样的尊贵，不是这里所说的尊贵。他的尊贵无可匹敌，他的富足无可伦比，贯通古今而始终如常，因此道不改变。功业成就，声名成就，便当退身，这是天道。徽宗注说：功业成就便会回落，声名成就便会亏损；太阳到了正中就开始西斜，月亮盈满就开始亏缺，这是事物的规律。圣人看见成败相互依因，知道盈亏自有定数，超然自得，不被外物牵累，没有骄傲盈满的祸患；若不是知晓天道，谁能做到这样？所以说“功业成就，声名成就，便当退身，这是天道”。四时运行，功业成就的就离去，这是天道。只知道进取而不知道退守，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失，能够不后悔吗？伊尹说：“臣不凭借宠爱和利益留居在成功之位。” 疏义说：功业累积到高大的功业而成就，然而也有时会聚集；名声修养到完美的名声而成就，然而也有时会亏损。仰观天空，太阳是阳的主宰，月亮是阴的宗主，日月运行尚且有亏缺，何况偶然得来的功名呢？圣人通达万物的道理，知道成就很快就会败坏，看见成败相互依因，知道盈满达到极点就会转为空虚，认识到盈亏自有定数；不是把别人的所得当作自己的所得，而是超然自得，因此不被外物牵累，也不把自己当作外物，谦逊冲和而持守盈满，不再有骄傲盈满的祸患，随着消长盈虚而同时间一起运行，把富贵看作阴影聚集在身上、蚊虫飞过眼前，哪里会被它牵累呢？若不是知晓天道，谁能做到这样？所以说“功业成就，声名成就，便当退身，这是天道”。如今戊出现则丁隐藏，甲旺盛则癸衰败；四时运行，功业成就的就离去，这是天道。如果只知道进取而不知道退守，进退就不会停止；只知道存在而不知道灭亡，就想保持存在而不改变；只知道获得而不知道丧失，已经得到还忧虑失去，能够不后悔吗？伊尹说：“臣不凭借宠爱和利益留居在成功之位。”大概有留居就有离去；功业成就、声名成就、退身，就是功成而不居。正因为不居，所以不会离去。奉行臣下之道的人，怎能不记住这一点。《道德真经疏义》卷之二 ＃１“偏争”：疑为“偏乎”。＃２“搏而之不得”：疑为“而搏之不得”。＃３“物为一曲”：“物”字前疑有脱字“在”。＃４“冬夏不寺”：疑为“冬夏不争”。＃５“左屈而右”：“右”字后疑脱“伸”字。《道德真经疏义》卷之三 太学生江澄疏 《载营魄》章第十 徽宗注说：魄属阴，依附于形体而有所停留，所以老子说魄“营”。魂属阳，寄托于气而无所不到，所以《易》说魂“游”。圣人用神来驾驭形体，用魂来制御魄，所以神常常承载魄，而不是被魄承载；如同车在运行，百物都由它承载；如同四时运行，寒暑随之往来。心神有天游，六种通达彼此相因，超越天地，遗忘万物，而神从来没有受到困扰，哪里还会滞留在魄中呢？疏义说：魄由形色所生，所以“魄”字从“白”；白是阴的颜色。魄进入形体而不变化，无所趋往，便依附于形体而有所停留，所以老子说魄“营”；“营”就是说有所停留。魂由气所主，所以“魂”字从“云”；云是阳气。气有出入、聚合、消散，精神随之相应，便寄托于气而无所不到，所以《易》说魂“游”；“游”就是说无所不到。圣人用神驾驭形体，不使神被形体牵累；用魂制御魄，不使魂被魄拘束。所以神常常承载魄，而不是被魄承载；如同车在运行，百物由它承载，积聚在车中却不败坏；如同四时运行，寒暑随之往来，万物乘着它运行。心神有天游，超然出于尘垢之外而周遍整个身体，不同于把自己的居处局限狭窄的人。六种通达彼此相因，从目通达到智通达，并且充塞于无边之外，不同于六窍彼此争夺。知道天地与我一同产生，却能超越天地；知道万物与我同为一体，却能遗忘万物；出入六合，经纬万方，而神从来没有受到困扰，哪里会被形体拘束、滞留在魄中呢？抱守一，能够不与它分离吗？徽宗注说：天一生水，在万物中就是精；地二生火，在万物中就是神。精神产生于道，形体的根本产生于精。守住它而不失去它，同神合为一体，那么精与神就会结合而不分离。用精来聚集神，用神来役使形体，用形体来存神；精完备而不亏损，神运行而不枯竭，形体生长而不衰败，如同日月依附于天，如同草木依附于土地，从未分离。我曾试着进一步说明：人的生命产生，是因精而聚集神，形体形象于是完备；四方通达而一同流行，没有到达不了的地方，上接于天，下盘于地，化育万物，不可以形象来描述，名叫同帝。可是世间愚昧的人，被外物役使自己，在世俗中丧失本性，没有片刻时间在内心存养神，奔驰于无穷的欲望，向外丧失精，魂反而跟随魄，形体反而牵累神，向下同万物一起变化，难道不是迷惑吗？圣人却不是这样，以魄承载神而使之通达，抱守一来守持，以体神为静，形体将自然端正；他的神经过太山而不改变，处在深渊泉水中而不被沾湿，谁知道它从哪里开始？谁知道它在哪里终结？所以说圣人以精为贵。