昔之得一章第三十九
《易》曰言致一也，致一则用志不分矣，故不二。经曰抱一能无离乎，抱一则善抱不脱矣，故不离。庄子曰我守其一，以处其和，守一则静专而不流矣，故不迁。知此三者斯可以得一，然得之非艰，知其一之为艰。能知一则无一之不知，所谓少则得是也。不能知一则而偶之者，皆不离於一而已，是以乾道若难，确然在上而常易，易则纯粹而不杂，《易》於《乾》言刚健中正纯粹精，非天得一以清然乎？坤道若繁，险然而常简，简则静止而不变，《易》於《坤》言至静而德方，非地得一以宁然乎？难测难识，至幽而无形者，神也。神虽至幽，而祸福缘类为甚显，以得一则不昧也。不将不迎，至虚而善应者，谷也。谷以至虚，而洪纤响答为无差，以得一则无穷也。天地袭精而为阴阳，阴阳专精而为四时，四时散精而为万物，万物以精化形者，在此而已，故得一以生。惟虚可以应实，惟静可以摄动，惟一可以行万，侯王以独制众者，体此而已，故得一以为天下正。自天地以至侯王，上下异位，幽明散殊，辨为三极，虽有各立之体，达为三才，乃有相通之用。原其所以清，所以宁，所以为天下正者，岂离於一哉？是一也，根於固有，合於自然，至静之中，其精甚真。由一以致之而已，非他求而外铄也，所谓其致之一，亶其然乎？天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。徽宗注曰：天，职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立于万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？疏义曰：施而运之者，天也。其体纯粹，所以职生覆。收而积之者，地也。其性静翕，所以职形载。裂则非纯粹也，将何以覆？发则非静翕也，将何以载？神依人而行，示而常寂，歇则无所示，非所谓灵矣。谷受而不藏，应而曲当，竭则莫之应，非所谓盈矣。万物皆出於机，皆入於机。精气为物，言其东也，聚则得一以生，物於此乎始。游魂为变，言其散也，散则失一以灭，物於此终。惟以正御变，常得其一，然后能正众生，超然独立乎万物之上而长处显矣。求其贵高而不危，在此而已。故贵以贱为本，高以下为基。徽宗注曰：贱者，贵之所恃以为固。下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。疏义曰：贵贱有常势，高下有定位，兹不易之分也。然贵必以贱为本，以贵之所恃以为固者，贱而已，若所谓致邦本之固，必取於民之微贱者是也。高必以下为基，以高之所自起者，下而已，若所谓立太平之基，必取於台莱之卑小者是也。盖治玉所资者石，丘山所积者卑，稽诸物理，莫不皆然，况於人事乎？世之人逐於末流，而不知去道愈远，故所睹者末。圣人则探其本，能体道之虚，而无亢满之累也。胶於陈迹，而不知烛理所在，故所见者成。圣人则察其微，能灼见厥理，而无夸耀之述也，是宜常得一，虽历万变而无弊欤？《诗》歌天保，谓君能下，下以成其政，臣能归美以报其上，亦贵以贱为本，高以下为基而已，此基本所以固於无穷也。考其作诗之终，乃见圣人以道御时，使盈不至於极而亏，升不至於极而条，成而不坏，盛而不衰，以保天下之治者欤？是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪，非乎？徽宗注曰：孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本而已。侯王所以责高而不蹶，其以此乎？疏义曰：侯王以独制众，则其总摄亦云普矣，以德抚世，则其经济固尽善矣。宜其名有殊称，方且以孤寡不谷名之贱者以为称，尽其谦冲退托，不以势自居故也，非知本者能若是乎？苟卿曰：聪明圣智，守之以愚；功被天下，守之以逊。是皆圣人谦虚之道，惟侯王知以此自牧，所以能长守贵高於万斯年而弗失也，非以贱为本邪，非乎？故致数誉无誉。徽宗注曰：自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉于世而政数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。
译《易经》说的是归于一；归于一，心志就不会分散，所以说不二。《道德经》说“抱住一，能够不离开吗”；抱住一，就善于抱守而不脱落，所以说不离。庄子说“我守住一，以处在和谐之中”；守住一，心神安静专一而不流移，所以说不迁。懂得这三点，才可以得到一；然而得到一并不困难，知道一才是困难。能够知道一，就没有什么不知道，这就是所谓“少则得”。不能知道一，就只能知道与一相对的各种事物，而它们都没有离开一而已。因此，乾道似乎艰难，却坚定地处在上位而常常容易；容易，就纯粹而不混杂。《易经》在乾卦说刚健、中正、纯粹、精微，难道不是天得到一而清明吗？坤道似乎繁杂，却安定而常常简易；简易，就静止而不变。《易经》在坤卦说最为安静而德性方正，难道不是地得到一而安宁吗？难以测度、难以认识，最幽深而没有形体的，是神。神虽然最幽深，但祸福的缘由和类别却非常显明，因为得到一，所以不昏昧。不迎不拒、最为虚空而善于应答的，是山谷。山谷极其虚空，却能无差别地回应洪大细小的声音，因为得到一，所以无穷。天地承受精气而成为阴阳，阴阳专聚精气而成为四时，四时分散精气而成为万物；万物以精气化成形体，只在这里，所以得到一便能生长。只有虚空才能应合实有，只有静止才能统摄运动，只有一才能运行万物。侯王以独自统制众人，只是体会了这个道理，所以得到一而成为天下的正。自天地直到侯王，上下位置不同，幽明各异，分别说来构成三极，整体说来就是三才，于是有相互贯通的作用。推究它们之所以清、之所以宁、之所以成为天下之正，难道离得开一吗？这个一，根植于本有，合乎自然；在极静之中，它的精气最为真实。只是通过一来成就这些功效，并非向外寻求、由外物熏染而得；所谓“这些功效的形成，都是由于一”，确实如此吧？天不能凭借清明而存在，就恐怕崩裂；地不能凭借安宁而存在，就恐怕震动；神不能凭借灵妙而存在，就恐怕停歇；山谷不能凭借充盈而存在，就恐怕枯竭；万物不能凭借生长而存在，就恐怕灭绝；侯王不能凭借成为正而存在，处在尊贵高位就恐怕跌倒。徽宗注说：天的职责是生养和覆盖，天若崩裂，就无法覆盖；地的职责是成形和承载，地若震动，就无法承载。神依托人而运行，停歇了就没有什么可以显示。山谷承受事物却不收藏，枯竭了就没有什么可以回应。万物聚集时，精气形成事物；得到一便能生长，所以会聚就产生生命。万物散开时，游魂形成变化；失去一便会灭亡，所以散开就导致灭绝。正因为有正，才能驾驭万种变化，独立于万物之上；如果没有正而处在尊贵高位，就不足以保全自身，难道不会跌倒吗？疏义说：施展运行万物的是天；它的本体纯粹，所以职责是生养和覆盖。收摄积聚万物的是地；它的性质安静收敛，所以职责是成形和承载。天若崩裂，就不是纯粹了，还凭什么覆盖？地若震动，就不是安静收敛了，还凭什么承载？神依托人而运行，显现而又常归于寂静；停歇了就无所显示，便不是所谓灵妙了。山谷承受事物而不收藏，应答而恰好适合；枯竭了就没有什么可以回应，便不是所谓充盈了。万物都从机运中出来，也都进入机运之中。“精气形成事物”，说的是向东运行；聚集便得到一而生长，万物在这里开始。“游魂形成变化”，说的是散开；散开便失去一而灭亡，万物在这里终结。只有用正来驾驭变化，常常得到一，然后才能使众生归正，超然独立于万物之上而长久处在显明之位。要想尊贵高显而不危险，关键就在这里。所以，尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。徽宗注说：卑贱，是尊贵所凭借以稳固自身的；下位，是高位所由此兴起的。世人只看见末端，圣人却探察根本；世人只看见已经形成的结果，圣人却察看细微的开端，所以常常能够得到一。疏义说：尊贵与卑贱有固定的态势，高与下有确定的位置，这是不可改变的分别。然而尊贵一定以卑贱为根本，因为尊贵所凭借以稳固自身的，不过是卑贱者；正如所谓巩固国家根本，必定要取法于地位微贱的百姓。高位一定以下位为基础，因为高位所由此兴起的，不过是下位；正如所谓建立太平的基础，必定要从台、莱这样的卑小事物做起。治理玉石所凭借的是石料，丘山所积聚的是卑土，考察万物的道理，没有不是如此，何况人事呢？世人被末流驱使，不知道这样会离道越来越远，所以他们所看见的是末端。圣人则探察根本，能够体会道的虚静，没有亢满的牵累。世人拘泥于旧迹，不知道理所在之处，所以所看见的是已经形成的结果。圣人则察看细微，能够明见其中的道理，没有自夸炫耀的作为。这样才应当常常得到一，即使经历万般变化也没有弊病吧？《诗经·天保》歌咏君王能够谦下，以谦下成就政治；臣子能够归美于君，以此报答上位；这也不过是尊贵以卑贱为根本、高位以下位为基础而已。考察诗篇结尾，就能看出圣人以道驾驭时势，使盈满不至于极盛而亏损，上升不至于极盛而衰落，成就而不败坏，兴盛而不衰微，以此保全天下的治理。所以侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这难道就是把卑贱作为根本吗？不是吗？徽宗注说：“孤、寡、不谷”，都是卑贱的称呼，侯王却用来作为自称，只是知道根本在哪里罢了。侯王之所以能够尊高而不跌倒，大概就是因为这个吧？疏义说：侯王以独自统制众人，所以统摄范围可以说很广；以德安抚天下，所以治理天下本来就很完善。他们本来应当有特殊尊号，却偏偏用“孤、寡、不谷”这些卑贱的称呼作为自称，极力谦逊退让，不把权势当作自身的凭恃；若不是知道根本，能这样做吗？荀卿说：“聪明圣智，要用愚拙来守护；功德遍及天下，要用谦逊来守护。”这都是圣人谦虚的道路。只有侯王知道用这种方式修养自己，所以能够长久守住尊贵高位，经历万年而不失去；这难道不是以卑贱为根本吗？不是吗？所以，极力求取称誉，反而没有称誉。徽宗注说：自以为高便想胜过万物，自以为尊贵便把万物看作卑贱；刚强却不知道用柔弱来守持，显白却不知道用黑暗来守持；这样向世人求取称誉而屡屡求誉，超过实情的称誉会突然聚集，没有实际根据的毁谤也会随之到来，所以最终没有真正的声誉。
疏义曰：不以人之卑而自高，然后人乐推之；不以人之贱而自贵，然后人尊荣之。自高以胜物，刻意而高也，何取於高？自贵以贱物，挟势而贵也，何取於贵？柔之胜刚，理之常也，刚而不知守以柔，是知伸而不知屈；光而不耀，道之复也，白而不知守以黑，是知彰而不知微。以此夸末世之弊，虽足以卖名声而致数誉，是特违道以干之尔。若然，则不虞之誉暴集，无实之毁随至，又安能逃孟子之所讥哉？求誉若此，则名浮於实果何异。沟洽之盈，其涸可立而待，誉未几而毁随之，何可长也。谓之无誉，不亦宜乎？不欲琭琭如玉，落落如石。徽宗注曰：玉贵而石贱，一定而不变。圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。疏义曰：德有体用，常变寓焉。妙观其体，则敛万可以归一；泛观其用，则以一可以行万。调而应之，无施不可，往来乎出入之机，周流於变通之用，所以为真一者，湛然而独存，岂若碌碌之玉贵而不能贱，落落之石贱而不能贵，拘於一定之体，执而不变者哉？圣人其动若水，善时而无所失，避碍而无不通，方圆曲直，应变无常，又何底滞之有？测之益深，穷之益远，虽涉万变，而常可以为乎未始离於一信，所谓真得一者也。所以不可得而贵，不可得而贱，以一无贵贱故也。老氏既明一义，又虑执方之士蔽於一曲，不该不徧而昧於至理，坚如玉石，泥而不通，故申言之。孟子曰所恶执一者，为其执一而废百也，正此意尔。故不欲绿绿如玉，落落如石，惟大而化之之圣为能及此。《易》曰穷神知化，德之盛也，圣人之所以知化，亦无为无不为而已，是谓上德。反者道之动章第四十反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。徽宗注曰：天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往而返，复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在於此，庄子曰积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏於冬而蕃鲜於春。水之性至柔也，而攻坚强者莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如束西之相反，而不可以相无也。彼蔽于莫为，溺于或使，岂道也哉。疏义曰：动因静立，凡天下之动爻复於静；强因弱成，凡天下之强必积於弱。则动静相因，强弱相济，理盖如此。物之生也，芸然流形，若骤若驰，於其终也，去华就实，归其性宅，夫物芸芸，各归其根，自然之理也。故方其已往，趋乎动出之涂，及其反本，则复乎至静之域，能定能应，感而遂通天下之故，而动无非我，则反者所以立动也，故曰反者道之动。夫柔者道之刚，故柔胜刚。弱者道之强，故弱胜强。柔弱者，道之无也。无之以为用，故道之用用乃在乎此。然而弱者道之本，守道之本，自胜而已，故无所不胜，而得常胜之道。庄子所谓积众小不胜为大胜，为大胜者，惟圣人能之，正谓此也，故曰弱者道之用。《易》曰止而巽动不穷也，其是之谓欤？即四时以观之，冬闭之不固，则春生之不茂，故必敛藏於冬而后蕃鲜於春。即水之性以观之，纳污受垢而常处於柔弱不争之地，而攻坚强者莫之能先，何以异此？今夫万物以形相生，而形形者不形形之所形已。堕於有，则形形者，所谓无也。无不废有，故申於东南而有；物不终有，故屈於西北而无。有无相生，若循环然，则以无动不生无而生有，有极必归於无也，如东西，其方虽异，废一不可。彼溺於道之静，若季真之莫为，蔽於道之动，若接子之或使，岂道也哉。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之；徽宗注曰：士志於道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。疏义曰：工具，人器而已，故上下皆弗违。士则其才上达者也，形而上者谓之道，其才上达则志於道可知。所谓上士，即善为士而能尚志者也，故其於闻道，用心专信之笃，日知其所亡，力行而弗怠，始乎为士，终乎为圣，苟卿所谓真积力久者是也。居之安，守之固，学如不及，没而后止，未尝愿息而中昼，《记》 所谓至诚不息者是也。若颜子语之而不惰，其勤而行之之谓欤？中士闻道，若存若亡；徽宗注曰：中士则有疑心焉，疑心生则用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
译疏义说：不因别人卑下而自以为高，别人就乐于推举他；不因别人卑贱而自以为尊贵，别人就会尊敬荣耀他。自以为高而想胜过万物，是刻意抬高自己，这种高有什么可取？自以为尊贵而把万物看低，是倚仗势力自贵，这种贵有什么可取？柔弱胜过刚强，是常理；刚强却不知道用柔弱守持，是只知道伸展而不知道屈曲。光明而不炫耀，是道返本的表现；显白却不知道用黑暗守持，是只知道显露而不知道幽微。凭这些东西夸耀后世的弊病，虽然足以贩卖名声、招来许多称誉，也只是违背道而求取声名罢了。这样一来，意外的称誉突然聚集，没有实际根据的毁谤也随之而来，又怎么能逃脱孟子所讥刺的情形呢？像这样追求声誉，名声浮在实质之上，究竟有什么不同？沟渠水满，立即就会干涸；称誉没有多久，毁谤便跟随而来，怎么能够长久？说它没有真正的声誉，不也很恰当吗？不愿像美玉那样光润显贵，也不愿像石头那样孤高自守。徽宗注说：玉贵而石贱，这是固定而不变的。圣人顺应时势、任用万物，没有滞碍；万般变化虽无常，而我的心却恒常归一，这才是真正得到一。因此不能把他固定为贵，也不能把他固定为贱。孟子说所厌恶的执守一端，是说执守一端而废弃百端。不愿像美玉那样光润显贵，也不愿像石头那样孤高自守；不是知道变化的圣人，不能达到这种境界，这就叫上德。疏义说：德有本体和作用，常与变都包含其中。从本体看，能够收摄万物而归于一；从作用看，能够以一运行万物。调和而应对，什么事情都可以施行；往来于出入的机理，周流于变化通达的作用，这就是所谓真一：湛然独存。哪里像美玉那样贵而不能贱，像石头那样贱而不能贵，拘泥于固定的形体，执着而不变化呢？圣人的行动像水一样，善于顺应时势而没有失误，避开障碍而无所不通；方、圆、曲、直，随变化而没有固定，又有什么滞碍呢？越推测越深，越穷究越远；虽然经历万般变化，却始终可以处在未曾离开一的状态，这就是所谓真正得到一。因此不能把他定为贵，也不能把他定为贱，因为一中本来没有贵贱。老子已经说明一的道理，又担心执守固定一端的人被局部见解蒙蔽，不能兼顾周遍而昧于至理，像玉石一样坚硬，陷入其中而不能通达，所以进一步说明这一点。孟子说所厌恶的执守一端，是因为执守一端而废弃百端，正是这个意思。所以不愿像美玉那样光润显贵，也不愿像石头那样孤高自守，只有能够广大而化的人才可达到。《易经》说“穷尽神妙而知晓变化，是德的盛大”，圣人之所以知道变化，也不过是无为而无所不为罢了，这就叫上德。《反者道之动》章第四十。相反转化，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物产生于有，有产生于无。徽宗注说：天下的道理，运动由静止相因而成，强由弱相济而成。万物纷纷生长，各自归于根本；已经前行之后又返回，复归于极静。然而一有感应便通达天下的事理，于是运动没有不是我的运动，所以说相反转化是道的运动。柔胜刚、弱胜强，是道的微妙作用，实质就在这里。庄子说积聚众多小的不能胜过大的，便成为大的胜利，只有圣人能做到，所以说柔弱是道的作用。四时的运行，在冬天收敛闭藏，在春天繁茂鲜明。水的性质最柔弱，但攻克坚强之物，没有什么能超过它，说的就是这个吧？既然如此，有和无相互产生，就像循环一样；所以无一运动便产生有，有达到极点便归于无，正如东西相反，却不能互相取消。那些被“无为”遮蔽、沉溺于“或使”的人，哪里是道呢？疏义说：运动因静止而确立，天下一切运动最终都会返回静止；强因弱而成，天下一切强大都积累于弱小。因此动静相因、强弱相济，道理大概就是这样。万物产生时，纷纷呈现形体，仿佛骤然奔驰；到了终结时，舍弃浮华而归于真实，返回自己的根本。万物纷纷生长、各归其根，是自然的道理。所以当它已经前行时，走在运动显现的道路上；等到返回根本，就复归于极静之境。能够安定也能够应对，一有感应就通达天下的事理，运动没有不是我的运动；于是相反转化正是建立运动的方式，所以说相反转化是道的运动。柔，是道的刚，所以柔胜刚；弱，是道的强，所以弱胜强。柔弱就是道的无；以无作为作用，所以道的作用就在这里。然而弱是道的根本，守住道的根本，只是自己胜过自己而已，因此没有什么不能胜过，便得到恒常取胜的道理。庄子所谓积聚众多小的不能胜过大的而成为大胜，只有圣人能做到，正是说这个，所以说柔弱是道的作用。《易经》说“止而顺从，运动便不会穷尽”，说的就是这个吧？即使从四时来看也是如此：冬天闭藏得不坚固，春天的生长就不会茂盛，所以必定先在冬天收敛闭藏，然后春天才繁茂鲜明。再从水的性质来看：它容纳污秽，承受垢浊，常处于柔弱不争的位置；但攻克坚强之物，没有什么能超过它，这与前面说的有什么不同呢？如今万物以形体相互产生，而一切形体之形，最终都由无形者所形成。坠入有形之中，那么使万物成形的，就是所谓无。无并不废弃有，所以在东南舒展而表现为有；万物又不会永远停留在有，所以在西北屈曲而归于无。有和无相互产生，像循环一样；无一运动，便不是生出无而是生出有；有达到极点，必定归于无。正如东西二方，方向虽然不同，却不能废去其中任何一方。那些沉溺于道的静止一面，如季真所说的“莫为”；被道的运动一面蒙蔽，如接子所说的“或使”，哪里是道呢？《上士闻道》章第四十一。上士听闻道，勤勉地实行它。徽宗注说：士，是有志于道的人。上士听闻道，真实积累，努力长久，至诚而不停止。疏义说：器具只是人的器物，所以无论上下都不能违背这个道理。士，是才智能够向上通达的人。形体之上的叫作道；才智能够向上通达，就可以知道他有志于道。所谓上士，就是善于做士、能够崇尚志向的人。所以他听闻道后，用心专一，信念深厚；每天都知道自己所欠缺的，努力实行而不懈怠；开始是士，最终成为圣人，这就是荀卿所谓真实积累、努力长久。安居于道而心安，守持它而坚定，学习如同赶不上，直到死后才停止；从未想要停息，也没有在白天中途停止，这就是《礼记》所说的至诚不息。像颜子听到教诲而不懈怠，说的不就是勤勉实行吗？中士听闻道，似乎记得，又似乎忘失。徽宗注说：中士有疑惑之心；疑惑之心一产生，心志就分散，对于道便一会儿趋近，一会儿离开。