信言不美章第八十一
疏义曰：多言数穷，不如守中。盖辫道之囿言多而未免夫累，不如守中之愈也。不能守中，则多骈旁枝而畔於道，非天下至正也。如公孙龙之诡辞，惠施之多方，殆犹一蚊虻之劳尔，此所以为不善。知者不博，徽宗注曰：知道之微者，反要而已。疏义曰：道要不烦，知其微者，悟於一言，存於目击，少则得之，何以博为？经曰：博之不得名曰微。探其微，则无形而隐矣。惟反要而语极者，然后可以知此。庄子曰：知之浅矣，不知深矣。博者不知。徽宗注曰：闻见之多，不如其约也。庄子曰：博之不必知，辫之不必慧。疏义曰：为学日益，则闻所不闻，见所不见，有以多为贵者。至於为道日损，则无形之上独以神视，无声之表独以气听，而视听有不待耳目之用，何取於闻见之多哉？善进道者，有曰守约，有曰说约，信所谓不如其约也。老氏应孔子至道之问，且曰：博之不必知，辫之不必慧。则知道之至妙，殆非多闻见可得而知也明矣。圣人无积，徽宗注曰：有积也，故不足。无藏也，故有余。庄子曰：圣道运而无所积。孔子曰：丘是以日徂。疏义曰：道之至虚，未始有物。物量无穷，皆域於道。道冥於无，则虚而能应；物滞於有，则其与几何？若草之所盛，取之如殚，簣之所与，有时而匮，是有积者故不足也。至於虚而无积则异於此，若鉴对形，妍丑毕见，若谷应声，美恶皆赴，所谓无藏故有余也。圣人体道之至虚，运而无所积，六通四辟，无乎不在，时出而应之，特其绪余尔，未始碍於实也，所以能兆於变化而独成其天欤？庄子论天道帝道与夫圣道，皆曰运而无积者，此也。孔子得是道，至於奔逸绝尘，反一无迹，非一受其成，形不化以待尽也，故曰：丘以是日徂。虽然彼已尽矣，又岂溺於虚寂，使学者终不得其门而入耶？特不胶於有迹，与之两忘於无有而已。虽忘乎故吾，吾有不忘者存。既以为人己愈有，既以与人己愈多。徽宗注曰：善贷且成，而未尝费我，万物皆往资焉而不匮。疏义曰：道以至无，供万物之求，注之不满，酌之不竭，赡足一切而未尝费。凡物盈於天地之间，所以政其生成者，皆往资焉而不匮，亦以运而无积而已。圣人得乎道，未尝擅而有之，既以为人己愈有，既以与人己愈多，应酬醉之用於虚静之本，至该至徧，随取随足，所以供其求者，岂不绰绰然有余裕哉。天之道，利而不害。徽宗注曰：乾始能以美利利天下，不言所利而物实利之，未始有害。疏义曰：乾，天道也。大哉乾元，万物资始，化机密移於太虚之中，辟而生之，施而运之，物由是而成。凡万宝毕昌於亨嘉之会者，无非以美利利天下也。《诗》歌丰年有曰：多黍多秣。盖利高燥而寒者黍，利下湿而暑者稌，必以多言之，以见天之美利无所不及也，虽不言所利，而利在其中矣。庄子曰：天地有大美，而不言其美利。如此又何害之有？圣人之道，为而不争。徽宗注曰：顺而不逆，其动若水；应而不藏，其静若鉴；和而不唱，其应若响。虽为也，而为出于无为，体天而已，何争之有？兹德也，而同乎道，故《德经》终焉。疏义曰：圣人以道往天下，因物之性，辅其自然，故顺而不逆，其动若水，所谓动善时也。供物之求，自无适有，应而不藏，其静若镒，所谓守静笃也。赴物之感，柔静自若，故和而不唱，其应若响，所谓守其雌也。是三者，在己无居，形物自着，非无为也，非有为也，无为而无不为。虽建立万法，而为出於无为，去智与故，循天之理而已。天之道，一气自运，品物咸亨，无为而常清，不争而善胜。圣人体天以御世，与造物者游，其道密庸，动而纬万方，静而鉴天地，泛应酬醉而无所於忤，故为而不争，兹德也而同於道，故《德经》终焉。老子於《德经》之终，必以同於道为言者，盖莫不由之之谓道，道之在我之谓德。德总乎道之所一，惟德进於道，然后可以言德之至语。
译疏义说：言语越多越容易走到穷尽，不如守持中正。辩论道理的人困在言语之中，话多而不能免于累赘，不如守持中正更好。不能守持中正，就会旁枝支脉繁多而背离道，不是天下最正的道理。像公孙龙的诡辩、惠施的多方辩说，差不多只是像一只蚊虫徒劳忙碌罢了，这就是不善。真正知晓道的人不以博闻为贵，徽宗注说：知道道的微妙之处的人，反而只把握根本要旨。疏义说：道的要旨简要而不烦杂，知道它微妙的人，从一句话中便能领悟，在当下见到便能存守；既然少就能得到，又何必追求博闻呢？经文说：“广博探求却得不到它，叫作微。”探求它的微妙，就会发现它无形而隐微。只有返归根本要旨、言语达到极致的人，才可以知道这个道理。庄子说：“知道它的只是浅显，不知道它的才是深奥。” 博闻的人未必真正知道。徽宗注说：听闻见识虽多，不如把握简约。庄子说：“博闻未必知晓，辩说未必聪慧。” 疏义说：求学每天增加，于是听到过去没有听到的，见到过去没有见到的，以为多就是可贵。至于求道每天减少，在无形之上只用神来观看，在无声之外只用气来听；这样的视听不依赖耳目的作用，又何必取法于听闻见识的多呢？善于进修道的人，有的说守约，有的说说约，确实所谓不如简约。老子回答孔子关于至道的询问，还说“博闻未必知晓，辩说未必聪慧”。那么就很清楚，知道道的最高妙处，恐怕不是靠多听多见就能知道的。圣人没有积藏，徽宗注说：有所积藏，所以不足；没有藏积，所以有余。庄子说：“圣道运行而没有积藏。”孔子说：“我因此日渐前进。” 疏义说：道的最高境界是虚无，从来没有固定的事物。万物的范围无穷，都处在道的范围内。道幽深而归于无，所以虚而能够应物；万物滞留于有形之中，那么它与道相差多远呢？如草木茂盛之处，取用它终会耗尽；如土筐所能供给的，也有时会匮乏，这就是有积藏所以不足。至于虚而无积，就不同于此：像镜子面对形体，美丑全部显现；像山谷回应声音，美恶全都应答，这就是没有藏积所以有余。圣人体察道的至虚，运行而无所积藏，六方通达、四面开辟，无处不在；随时出现而应物，也不过是它的余绪罢了，从来不被实有之物阻碍，所以能够预示变化而独自成就其天性吗？庄子论天道、帝道和圣道，都说运行而无积藏，说的就是这个。孔子得到这个道，达到奔逸绝尘、返归于一而不留痕迹的境界，不是只接受其成就、形体不变化而等待终结，所以说“我因此日渐前进”。虽然如此，他已经穷尽道理，难道会沉溺于虚寂，使学习的人始终找不到进入的门径吗？只是他不胶着于有形的踪迹，与有和无一起忘却罢了。虽然忘掉了过去的自己，却仍有不忘的东西存在。既用来帮助别人，自己反而更加充足；既把它给予别人，自己反而更加丰厚。徽宗注说：善于施予并且成就万物，却从未耗费自己；万物都到它那里取得资养而不会匮乏。疏义说：道以至无的境界供给万物的需求，注入不会充满，舀取不会枯竭，供养一切却从未耗费。天地之间的万物之所以充盈、生成，都是到道那里取得资养而不匮乏，也是因为道运行而无所积藏。圣人得道，从不擅自据为己有；既用来帮助别人，自己反而更加充足；既把它给予别人，自己反而更加丰厚。他在虚静的根本上应对酬答，作用广博而周遍，随取随足；这样供给别人的需求，难道不是宽裕有余吗？天道有利于万物而不伤害万物。徽宗注说：乾道开始运行，能够以美善的利益使天下受益；它不说自己利益了什么，而万物实际上都得到利益，从来没有伤害。疏义说：乾，就是天道。伟大的乾元，万物凭它开始；化育的机理在太虚之中秘密运行，开辟而使万物出生，施布而使万物运行，万物因此形成。凡万物都在亨通美盛的时会中昌盛，无不是天道以美善之利使天下受益。《诗经》歌咏丰年，说有“多黍多稌”。因为高燥寒冷之地适宜黍，低湿炎热之地适宜稌，必定说“多”，是为了显示天的美利没有什么地方不到；虽然不说它利益了什么，利益已经包含其中。庄子说：“天地有最大的美，却不说出它的美利。”如此又有什么伤害呢？圣人的道，有所作为却不争夺。徽宗注说：顺应而不违逆，行动像水一样；应物而不藏私，静止像镜子一样；调和而不先倡导，应答像回声一样。虽然有所作为，但作为出于无为，只是体察并顺应天道而已，有什么可争的呢？这就是德，并且与道相同，所以《德经》到这里结束。疏义说：圣人以道行于天下，顺应万物的本性，辅助其自然，所以顺应而不违逆，行动像水一样，这就是所谓行动善于把握时机。供给万物的需求，由无而应有；应物而不藏私，静止像镜子一样，这就是所谓守静专一。回应万物的感动，柔和安静而自如，所以调和而不先倡导，应答像回声一样，这就是所谓守持雌柔。这三点在自己这里都不居有其功，让万物自己显现；既不是无为，也不是有为，而是无为却无所不为。虽然建立万种法则，但作为出于无为；只是去除智巧和成见，遵循天理罢了。天道以一气自行运转，万物都得到亨通；无为而常清，不争而善胜。圣人体察天道来驾驭世间，与造物者同游；他的道幽微而有常，行动便织理万方，静止便如镜鉴照天地，普遍应对而无所违逆，所以有作为却不争夺。这种德与道相同，所以《德经》结束于此。老子在《德经》结尾必定说与道相同，是因为无不由它而行叫作道，道落实在我身上叫作德。德总归于道所统一的地方，只有德不断进于道，才可以谈论德的最高境界。
道德至此，则作经之旨不其深乎？窃尝论之，夫无言而道隐，不若有言而道明，老氏悯当时文胜之弊，不见天地之纯全，古人之大体，将以复其性情，而还之太古，着书九九篇，发明道德之意，以启迪天下后世，非得已而言也，故於终篇序其作经之意，以谓信言不美，辩者不善，盖欲使学者因言以探赜，得其所言，以造於忘言之妙也。亦若庄周之书终於《天下篇》，深原大道之本，力排百家之蔽，自以谬悠荒唐，松其着书之迹。尝历考诸子，智足以知聃者，无过於周也，其书相为表裹，岂特言辫之间哉？迹其论六经之所导，不过《诗》之志，《书》之事，《礼》之行，《乐》之和，与夫《易》之阴阳，《春秋》之名分而已，岂在於章句之末？是知者不博也。及其论众技之所长，自墨翟而下，至於惠施之多方，其书五车，舛而不合，驳而不纯，去道愈远，是博者不知也。以己独取虚言之，则圣人无积可知也。以徐而不费言之，则为人愈有，与人愈多可知也。观圣人育万物，和天下，必以天为宗，以见天之道利而不害也。观建之以常无有，必言以濡弱谦下为表，以见圣人之道为而不争也。谓老庄之书其言不一，其道不约而契，考其终篇之意，是为得之，谨论。道德真经疏义卷之十四竟
译道德说到这里，《道德经》创作的宗旨不就很深了吗？我曾私下这样论说：如果没有言语，道就会隐没；不如有言语，使道得以彰明。老子怜悯当时文饰胜过质朴的弊病，看不到天地的纯全和古人的大体，想使人恢复本性情感，返回太古，于是著成九九篇书，阐明道德的意义，以启发天下后世；这并非不得已才说话。所以在全书结尾叙述创作经书的用意，说真实的话不华美，争辩的话不善，正是想使学习者借助言语探究深奥，得到言语所表达的内容，进而达到忘言的妙境。也像庄周的书以《天下篇》结尾，深深推究大道的根本，竭力排除百家之蔽，同时自称荒诞悠远，以松脱著书的痕迹。我曾逐一考察诸子，智慧足以理解老聃的，没有超过庄周的；他的书与老子之书相互表里，难道只是在言语辩说之间吗？考察他论说六经所引导的内容，不过是《诗》的志意、《书》的政事、《礼》的践行、《乐》的和谐，以及《易》的阴阳、《春秋》的名分罢了，难道在章句的末节吗？由此可知，真正知晓道的人不以博闻为贵。至于他论说众多技艺的长处，从墨翟以下直到惠施的多方之说，虽然书多到五车，却彼此错乱而不相合，驳杂而不纯粹，离道越来越远，这就是博闻的人未必真正知道。从老子唯独取虚来说明圣人，由此可以知道圣人没有积藏；从徐缓而不耗费来说明圣人，由此可以知道他帮助别人而自己更加充足、给予别人而自己更加丰厚。观察圣人养育万物、调和天下，必定以天为根本，由此可见天道有利而不伤害。观察他以恒常的无和有来建立道，必定说以柔弱谦下为外在表现，由此可见圣人的道有所作为而不争夺。可以说老子、庄子的书言语并不完全相同，但它们的道无需约定便相互符合；考察全篇的主旨，大概就是这样得到的。谨此论述。《道德真经疏义》卷十四完