五岳山人集》卷第二十二，吴郡黄省曾着语苑

译《五岳山人集》卷第二十二，吴郡黄省曾著《语苑》拟《诗外传》七十章 传中说：“君主治理国家，没有比尊崇根本更重要的。尊崇根本，君主的教化就会像神明一样；不尊崇根本，就无法统御众人。即使施用严刑重罚，百姓也不会服从。”所谓根本，就是“上天生育百姓，大地养育百姓，人使百姓成就。上天用孝悌使他们得以生存，大地用衣食使他们得到养育，人用礼乐使他们得到成就。这三者相互如同手足，合起来才成为一个整体，缺少任何一个都不行。没有孝悌，就失去了生存的依据；没有衣食，就失去了养育的条件；没有礼乐，就失去了成就自身的途径。三者都没有了，百姓就像麋鹿一样，各家只追随自己的欲望，各家形成自己的习俗，父亲不能成为父亲，君主不能成为君主。即使有城郭，也只能称为空城。”《诗经》说：“勤勉啊，我的君王，维系天下四方。”说的是尊崇根本来纲纪天下。有人说：“仲尼对六经反复讲述，实在勤勉，却只是空言罢了，谁来实行它呢？何必把它说成金口木舌呢？”黄子说：“圣人创作经书，不是给凡夫俗子看的，而是等待未来的王者；不是只流传片刻，而是等待万世。万世之后如果有王者兴起，依照它实行，仲尼的话就不算徒然。”所以圣人的经书，不必人人都全部实行；即使实行其中一句，也是洙泗的恩泽。正如江海，不必人人都来汲取；即使舀取一勺，也是江海的恩泽。正如草木，不必人人都拿来服食；即使采用其中一味药方，也是农、岐的恩泽。《诗经》说：“使我们的众民得以安立，没有不是依靠你的准则。无论左边右边，都是圣人的德泽。” 人的形体，本来就是会腐朽、毁坏、消亡的东西。长寿与短寿相比较，不过相差几十年罢了，最终同样都是死亡。至于德义是否建立起来，彼此相差却有数千万年，短暂如蜉蝣与天地永恒，不能相提并论。颜渊在世时，天下有许多活过百岁的人；如今还知道他们的姓名吗？《诗经》说：“万年千年，长寿没有灾害。”难道真有人能活万年千年吗？说的都是美好的德行。百姓安定富足，就会和谐；空虚贫困，就会动乱。有和顺的心，就会感应和顺之气；有和顺之气，就会产生和顺的人。和顺的人产生后，又会以和顺招来和顺，于是天下的和谐越来越深厚。这就是三王五帝的时代。有动乱的心，就会感应动乱之气；有动乱之气，就会产生动乱的人。动乱的人产生后，又会以动乱招来动乱，于是天下的动乱越来越严重。这就是春秋、战国时代。五霸那样的奸宄盗贼充斥时代，一定是幽王、厉王的乱世招来的。《诗经》说：“这些善良的人，成为善政的法式；那些不顺从的人，则被征伐而蒙受罪垢。”说的就是这个道理。富人不断增殖财富，全部兼并百姓的力量，足以造成祸乱；又使普通百姓困苦忧患，逼得他们流亡。他们的暴虐又因此导致动乱，常常一个人就产生两种祸乱。小人奢侈淫逸，贪恋女子并受其风气影响，足以诱发祸乱；又拉拢亲戚姻亲，把他们安插在官位上。他们的弊害又因此滋养祸乱，也是一个人产生两种祸乱。《诗经》说：“不怜悯苍天，祸乱没有止境。每月如此滋长，使百姓不得安宁。”说的就是这个道理。民心是形，天象是影。人们谈论天变，都说“这是上天在警告人”。然而一切天变，都是由于民心而发生的，是民心显现为形、天象成为影。《诗经》说：“日月显示凶兆，不按正常轨道运行；四方国家没有政事，不任用贤良。”‘显示凶兆’说的是影，‘没有政事’说的是形。从公卿直到铜墨之官，尊贵的和卑贱的各有等级，他们所掌握的法律，都是天子的权力。所以官职是杀人的工具，不能轻易授予小人。通过荐举科目选拔的，本应是通晓经术的士人，但其中杀人的人已经很多了，何况俊秀而纨绔的子弟呢？何况依靠成例和恩荫进入仕途的平庸白身呢？《诗经》说：“平正，停止，不可轻视任何小事。”那些琐碎的姻亲，不要让他们担任显贵的官职。只会逢迎、玩弄亲昵的人，不是真正的亲信；股肱之臣才是亲信。谄媚逢迎、讨君主欢心的人，不是辅佐之臣；贤能俊杰才是辅佐。所以说：“秦国孤立而没有亲信，危险衰弱而没有辅佐。”《诗经》说：“不要抛弃你的辅佐，他正像车辐围绕车毂。” 《傅》中说：“上天生育百姓，并不是为了君王；上天确立君王，是为了百姓。因此，他的德行足以使百姓安乐，上天就把天下交给他；他的恶行足以残害百姓，上天就夺走天下。”《诗经》说：“殷国的士人强健敏捷，在京城举行灌祭；他们归服于周，天命并不是永恒不变的。”说的是上天会无常地夺走天下。虹霓、雾、冰雹，是百姓之气；风雷和各种声响，是下民之声；山川土地，是苍生之体；日月星辰，是人事的镜子。《诗经》说：“日月显示凶兆，不按正常轨道运行；四方国家没有政事，不任用贤良。” 人人都说：“我爱护百姓。”然而其中有两种情况：有虚假的爱，也有真实的爱。戏子的姿态，是装作哭死者；他们流泪叹息，没有不悲伤痛苦、神情严肃而且模仿得很像的，但内心其实并不痛苦，这就是虚假的爱。乡里普通男女哭吊死者，质朴直率而少有文饰，然而一旦痛哭，就酸楚号叫、捶胸顿足，伤心刻骨，内心确实痛苦，这就是真实的爱。只有君子悲悼百姓和国家，才像乡里真正哭死者那样。《诗经》说：“想到只有我一个人，忧心忡忡。” 鲁国有个人很会织鞋，他的妻子很会织缟，他们却迁居到越国。有人对他说：“您一定会贫穷。”鲁人问：“为什么？”那人说：“鞋是用来穿的，可越人赤脚行走；缟是用来做帽子的，可越人披散着头发。凭着您的长处，却到一个不使用这些东西的国家去生活，想要不贫穷，怎么可能呢？”《诗经》说：“佩玉相撞作响，不要因为它有什么长处。道路不同，就不能一起谋划。”这就是仲尼周游列国求仕却始终不能合意的原因。

译古代人有不足之处，没有不从外物那里取得长处的。眼睛不能看见自己，就借助镜子观察；智慧不足以认识自己，就用道来匡正。工匠，是借助铸成的镜子来发现瑕疵的；贤人，是道理的由来。因而不能责怪工匠没有看见瑕疵，也不能怨恨贤人指出自己的过错。责怪工匠有瑕疵，就是责怪镜子；怨恨贤人，就是怨恨道。西门豹性情急躁，所以佩带熟牛皮来使自己舒缓；董安于心性迟缓，所以佩带弓弦来使自己急迫。他们都是想取外物的长处，来弥补自己的短处。这是治理自身时取长补短，何况治理天下呢？《尚书》说：“使四方的眼睛都明亮，使四方的耳朵都通达”，就是取天下人耳聪目明的长处。《诗经》说：“不是用手牵着他，而是把事情指示给他；不是当面告诫他，而是提着他的耳朵提醒他”，这是为了求得别人鉴察自己的短处。人向君主进言，越接近君主，越谄媚逢迎；越远离君主，越公正诚信。这就是圣王寻求樵夫和割草人的意见的原因。《诗经》说：“古人有话说，要向樵夫和割草人询问。” 国家除掉小人，就像农夫除掉杂草一样，难道不必须预先进行吗？到了秋末，杂草的根株已经蔓延得很旺盛，丛生而容易繁殖，铲除清荡就费力了。等到祸乱已经形成，小人党羽互相盘结，聚集而相互援引，驱除就困难了。《诗经》说：“那些强横御民的人，那些聚敛剥削的人，竟然都在官位，竟然都任职。”说的是小人势力一旦盛大，就不能及时除去。谷物要先播种才能收获，人才要先培养才能任用。谷物尚未播种，就想在田地里求取果实，得到的只是茂盛的杂草；人才尚未培养，就想在学校里选拔英秀，得到的只是平庸鄙陋之人。在鸡群中挑选凤凰，必然得不到凤凰；在鹿类中挑选麒麟，必然得不到麒麟。为什么呢？因为从来没有培养过它们。《诗经》说：“茂盛的柞树和朴树，砍来作薪柴。心中的话……”【原文此处有缺损，文意不完整】说的是文王能够预先培养贤才、准备官员。求取贤才授予官职，贵在他本人能够贤能并率先推行教化。如果把官职授予尸位素餐的人，让他像泥塑一样只守一职、像木刻一样只执行一条命令，可以吗？授予贪婪暴虐的人，让他成为南山之虎、东海之盗，可以吗？授予淫乱污秽的人，让他成为勾栏里的伶人、国门前的优伶，可以吗？授予昏暗迂腐的儒生，让他学术不懂经世济民，既不能博古又不能通今，像市井小民、学究庸人一样，可以吗？《诗经》说：“那个人啊，三百人都佩戴赤芾。”

译传中说：“齐桓公在稷下设置官署，设立大夫的名号，招揽贤人并尊重宠待他们，久久延请孟轲，于是孟轲拖着衣襟游说齐国。” 楚国春申君喜爱宾客，豪杰纷纷聚集，食客充满宾馆；他用高车迎接荀卿，把他安置在兰陵。然而齐国并没有因此更加强盛，而黄歇遭遇祸难，是因为没有任用贤才的缘故。况且贤人这种人才，不像美丽的嫔妾那样可以供眼睛观看，不像端正的冠冕衣带那样可以加在身上，也不像美味佳肴那样可以充入口中；他们所能做的，是提出言论和策略罢了。策略如果不被采用，即使贤人很多，又有什么用呢？如果只是为了凑足百官的名额，却不询问他们道德学问的实际，不如铸造金人，把它们排列在朝廷上。《诗经》说：“他来求我，好像怕得不到我；抓住我却憎恨我，也不肯任用我。”说的就是这个道理。卫国有个人嫁女儿，教导她说：“一定要暗中积蓄财物。做别人家的媳妇而被休弃，是常事；能够长期共同生活，是幸运。”女儿出嫁后便积蓄财物，她的婆婆认为她私藏财物太多，就把她休弃了。女儿回到娘家时已经富有，她的父亲不责怪自己教女儿积蓄并非妇人的正道，反而夸耀并享用她的财富。臣子身居官位，都是这种情形：以为被罢免放逐是常事，能够长久任职是幸运。于是做官戴冠执笏，却不澄清追逐财利的心思，暗中积聚财物。君主认为他贿赂已经积成，于是将他放逐。他的臣子回乡时家中已经富有，父亲不责怪他这并非臣子的正道，反而夸耀并享用他的财富。《诗经》说：“选择那些有职事的人，确实都是聚藏很多财富的人；选择那些有车马可以居处的人，便前往归附。”说的是皇父私自聚敛财富，并非臣子的正道。人的本性没有不喜欢义的，然而不能实行义，是利益败坏了它。因此君子整天谈论，也不涉及利益；如果谈到利益，就会以开口谈论为羞耻，以此堵塞追逐利益的源头。处在官位、推动风俗教化的人，却刻意在灵山上刻写“利益”之名，尚且会被厌恶，何况亲身追逐利益来玷污朝廷的常法呢？《诗经》说：“反复夸大的话，都是从口中说出来的。”要谨慎谈论利益。君子彼此交谈，就像清微的春风吹拂万物，使它们生长；受到它感染，就感到和顺舒畅。又像流动的涟漪之水，疏通它就向前流，筑堤阻挡它就停止。那些小人却致力于争辩并求胜，不是这样：他们像猛烈倾颓的风，所摇撼的必然倒伏；像奔腾的波涛，所涌到的地方必然越过界限。因此君子听见他们的话，只是罢了，不同他们争较；一争较就必然失败。《诗经》说：“就像逆风而行，也是非常困苦。”说的是同小人争辩的情形。伟大啊，积累！天子集合众多百姓而成就王业，巨大的深谷汇集众多河流而成为大海，太阳的光辉集合众多精气而成为光明，六经汇集众多训诫而成为经典，君子汇集众多善行而成为圣人。伟大啊，积累！《诗经》说：“每天进步，每月增长，学问不断积累而光明日益广大。”说的就是积累。唉！不朽的事业，难道不是君子亲自树立起来的吗？一个人的饭食，不能使众人饱足；一亩田的丰收，不能使全井的人都有收获。桃李的花，不借助杏树也能开放；昆仑山的泉水，不借助岷山也能成为源头。《诗经》说：“你每天前进，我每月征行。”说的是自我勉励。天下太平时，善人得到福报，恶人遭受祸患，这是常道。到了天下动乱时，善人未必得福，恶人未必遭祸，这是变化的情况。君子不因变化的情况而怀疑常道，所以福报自行到来，就努力遵循善道；祸患由此而来，就警惕并防备。是否遇到福祸，不在于我，而在于时势。因此施行吉善却得到凶报，叫作命；施行凶恶却得到吉报，叫作幸运。只要守住自己的志向罢了。《诗经》说：“百姓如今正处于危殆之中，看上天昏昧不明。事情既然能够确定，没有人不能战胜。” 治理天下国家的人，就像背负重担，力量没有谁能够完全胜任，而不倾倒跌仆的人很少。然而小人做臣子，却没有一个能自己察觉短处。做臣子的如果能察觉自己的短处，就不会苟且尸位窃禄；不苟且尸位窃禄，就不会效法嫉妒；不效法嫉妒，就会推让贤能俊杰；推让贤能俊杰，国家的贤才就不会空缺，君王的功业也会兴盛。可惜那些鄙陋的人啊，没有一个能自察其短。譬如妻子在清晨纺织、准备饭食，谁不说自己善于纺织和供养？不肖的儿子，谁不说自己能够继承父业？假如把三公的爵位授予路上的人，路人没有不认为自己有才能、足以胜任的。为什么呢？因为三公的俸禄丰厚，只管冒昧昏昧地尸位任职，只要别人不责问我没有才能，那就够了。如今担任官职的人，不能自认为配得上三公地位的，也很少。就像用小鸡的力量去承担万钧重物一样。《易经》说：“鼎足折断，覆倒了公侯的美食”；《诗经》说：“老马反而被当作小马，不顾及后果。”说的就是这种情形。

译传中说：“帝王制作音乐，一定要把天下开始感到快乐的事反映到自己这里，以此作为根本。” 舜的时代，百姓以彰明尧的功业为乐，所以制作《韶》乐。“韶”就是彰明。禹的时代，百姓以三位圣王相继兴起为乐，所以制作《夏》乐。“夏”就是盛大。汤的时代，百姓以被从患难中拯救出来为乐，所以制作《頀》乐。“頀”就是拯救。文王的时代，百姓以兴兵征伐为乐，所以制作《武》乐。“武”就是征伐。每一种音乐都顺应百姓开始感到快乐的事情。因此这四种音乐，都是天下共同享乐的一种表现。天下共同快乐的起点不能完全相同，共同快乐的事情不同，音乐又怎么能不因时代不同而不同呢？所以舜时有《韶》，禹时有《夏》，汤时有《頀》，姬周有《武》；四种音乐名称各不相同。《诗经》说：“文王接受天命，有了这武功，已经征伐崇国，在丰地建立城邑。”这是音乐所表现的风尚。君主用自己的好恶喜怒改变风俗，正如上天用温暖、清凉、寒冷、暑热变化草木。顺应时令，时机适当，年成就好；不合时令而任意妄为，年成就坏。上天和君主的道理是一样的。所以说，君主的好恶喜怒，就是上天的温暖、清凉、寒冷、暑热，不能不审慎后才发出。暑天应当炎热却寒冷，寒天应当寒冷却炎热，是草木的灾害；应当喜悦时发怒，应当发怒时喜悦，是风俗的混乱。因此君主最大的守则，在于谨慎收藏自己的情感并深加禁制，使好恶喜怒一定合乎义理才发出，就像温暖、清凉、寒冷、暑热一定合乎时令才发生，像春夏秋冬从未错乱一样，这才可以说与天地相参。《诗经》说：“君子如果发怒，祸乱或许很快就会止息；君子如果施福，祸乱或许很快就会停止。”说的是君主的喜怒合乎义理，就可以平定祸乱。秦康公修筑高台三年，楚国人起兵，声称：“要攻打齐国。”任子对康公说：“我听说：饥荒招来战争，疾病招来战争，劳苦招来战争，动乱招来战争，这些都是君主造成的。修筑高台三年，百姓饥饿而生病，劳苦而想要作乱，正是战争被招来的缘故。如今楚国人将要攻打齐国，我担心他们只是声称攻齐，实际上却袭击秦国。不如预先防备。”于是秦国戍守东部边境，楚国人便停止行军。《诗经》说：“修整你的车马、弓箭和兵器，用来戒备军事行动，抵御远方蛮夷。”说的是贵在预先防备。有人问：“只有德行能够不朽，为什么呢？”回答说：“德是人的心意【原文此处有缺损】，能够通达四海，流传万世，所以说不朽。”车轩之间的日月，不可以永远挽留；台榭上的风云，不可以长久赏玩；声色之娱，不可以永远控制；道路上的车马，不可以常常拥有。如果不趁时树立德行，反而只宣扬自己的声名，那也太愚蠢了。《诗经》说：“蜉蝣的翅膀，衣裳鲜明美丽；心中的忧虑啊，哪里才是归宿。”说的是贵在及时修养善行。治理国家的道理，本来就是取法圣人、效法古代而已；好比用新的禾苗而种下旧种，用今天的水而流经古代的河川，汇合近处的水而源自遥远的土地。所以仲尼继承古代圣王的事业，遵循典章法度，向上取法古代，向下承袭传统，从来没有亲自创造什么聪明见解。《诗经》说：“从古以来，在那往昔，先民已经有所作为。” 文章如果不是名教，即使有华丽的辞采，也不过像琴瑟箫笛的声音；诗歌如果不是用来颂美或讽刺，即使有雅正的格调和乐曲的节拍，也没有意义；言论如果不能激励振作，即使有朱红彩饰般的表面和俳优歌伎般的感叹，也没有价值。《诗经》说：“好听的话出自口中，坏话也出自口中。”说的就是这个道理。有人问：“人的出生都有天命，那么天命是留下还是离去，凭什么可以看出来？”回答说：“在于这个人自己。一个人如果早晚都勤勉谨慎地修养德行、践行正道，天命就在他身上；一个人如果早晚都放纵怠惰地败坏法度、放任欲望，天命就离开了他。”《诗经》说：“各自敬慎你的仪容，天命一去就不会再来。”说的是天命离去后不会再次给予。仁义之门没有金玉，金玉之门没有仁义。仁义，是儒者的德行；金玉，是富贵的财物。做儒者就不能富有，富有就不能算儒者，这是古今不变的情势。因此贫穷，是士人的常态。既然称为儒者，就没有不最终困窘贫穷的。孔子是儒者的宗师和法则，却吃粗饭、喝白水、弯曲手臂当枕头，仍以仁义为乐。后世口头诵读《诗》《书》，心里却想着贿赂钱财；谈论仁义，行为却像商人，这能称为儒者吗？《诗经》说：“茂盛的莪草啊，不是莪草而是蒿草。”说的就是世俗儒者。天地和圣贤都把革除弊害、拯救祸患作为职责。因此寒冷到了极点，就调节为温暖；暑热到了极点，就调节为清凉。日月因昏暗而显出照耀，雷霆因蛰藏而发动，雨露因使枯槁润泽而降下。所以舜、禹针对洪水，后稷针对阻碍收成的饥荒，商汤、周武王针对桀、纣，孔子针对乱臣贼子，孟轲针对杨朱、墨翟，炎汉针对暴虐的秦朝，我的皇祖针对豪强和贪婪之人。《诗经》说：“想到这位皇祖，升降于朝廷之间。”说的是继承先业的人贵在思念而不忘。传中说：“看见别人却看不见自己，叫作蒙昧；听见别人却听不见自己，叫作耳聋；替别人思虑却不替自己思虑，叫作昏乱。”所以明智没有比自见更大的，聪敏没有比自闻更大的，睿智没有比自虑更大的。这三件事，举手就能做到，实行也非常近便，却没有人知道它们的重要。《诗经》说：“看你独处在房中，尚且不在屋漏之处感到惭愧。”连细小的瑕疵、轻微的过错，也都像照镜子一样察看。因此他面向道时，即使只走到角落也不停止；坐着、行走，都像驾车一样谨慎；上面把道悬挂在冠缨之上，下面把道系在衣带佩饰之上。白天与道同游，夜晚与道同息，片刻也不离开它。《诗经》说：“上天说它是明亮的，伴随你出入往来。”说的是君子始终与道相伴。绍绩昧因醉酒昏睡而丢失了皮衣。宋君说：“醉酒足以丢失皮衣吗？”他回答：“哪里只是丢失皮衣？桀王因为醉酒而丢失了天下。”《康诰》说：“不要经常饮酒。经常饮酒，天子会失去天下，普通人会失去自身。”《诗经》说：“那个昏昧无知的人，一味沉醉而日益富有。各自敬慎你的仪容，天命一去就不会再来。”说的就是这个道理。贤明的君王治理天下，一定要得到臣子至死不变的志向才行。将帅没有必死之志，遇到敌人就会瓦解；宰相没有必死之志，面对节义关头就会改变；谏臣没有必死之志，遇到事情就会沉默；守令没有必死之志，践踏货财、贪污渎职。《诗经》说：“至死也发誓不改变。”说的是专心一意、不顾自身，以此侍奉君主。

译传中说：“财富过多就会骄傲，贫穷过度就会忧虑。忧虑就会做盗贼，骄傲就会施暴。这是一般人的常情。因此圣王考察众人的情性，看见动乱由哪里产生，便调整制度，使富人足以显示尊贵而不至于骄傲，使贫人足以养活自己而不至于忧虑。使他们有等级、受节制、得到调节、达到均平，因此财富不会匮乏，上下相安，国家就容易治理。”如今世人抛弃这些制度，各自顺从自己的欲望；欲望没有穷尽，风俗任意放纵，势头没有止境，所以大人物在上面奢侈淫逸，小民在下面瘦弱困苦。富人越来越贪利而不知羞耻，贫民天天触犯禁令而不知畏惧，这就是世道难以治理的原因。《诗经》说：“四方都有余裕，只有我独自忧愁。”说的是百姓怨恨的风气。爵位俸禄，是用来使人尊贵的，不是使人卑贱的。使它显得卑贱，是因为任用它的人不合适。轻贱所任用的人，也就轻贱了爵位。使它显得尊贵，也是因为任用它的人合适。尊重所任用的人，也就尊重了爵位。《诗经》说：“黑色衣服多么合宜啊，破了我又重新改制。”说的是德行要与服饰相称。君子善于引导人，就像大禹善于治水。引导人一定要顺应人的本性，治水一定要顺应水势，因此功业不会失败，言论也不会被抛弃。荀卿说：“礼仪恭敬之后，才可以同他谈论道的方法；言辞谦顺之后，才可以同他谈论道的道理；神色顺从之后，才可以同他谈论道的精微。有争强斗气的人，不要同他争辩。不能同他争辩却偏要同他争辩，就是不看重自己的言论。”孔子说：“只有君子才能够珍视自己的言论，也珍视自己的神色。”引导人，是希望他相信并实行。假如他一味争强斗气，即使有好的言论，也会像被暴风吹散一样，听不进去。君子不忍心让自己的话被当作暴风吹过，所以珍视自己的言论。《诗经》说：“我反复不厌其烦地教导你，你却轻视地听着。” 天下百姓的贫富、寿夭、贵贱，难道不取决于时代、国法和吏治吗？尧、舜时代，圣贤尊贵；桀、纣时代，谄佞之人尊贵，这是时代的作用。周朝的法令使百姓富足长寿，秦朝的法令使百姓贫穷夭折，这是国法的作用。汉朝官吏廉洁，百姓富裕安适；元朝官吏贪婪，百姓困乏枯竭，这是吏治的作用。《诗经》说：“百姓没有不安乐的，为什么偏偏只有我遭受祸害？”说的是各自所遭遇的情况。世人只知道索取盗贼，却不知道导致盗贼产生的原因，是官府的暴虐把他们逼赶出来。只知道把贫穷百姓的小盗行作为国法规定的共同罪行，却不知道贪污官吏这样的盗贼，应当由上天降下刑罚，暗中加以惩治，难道可以不害怕吗？《诗经》说：“上天是明察的，伴随你出入往来。” 守令招致并礼遇贤能俊杰，那么贤能俊杰就是守令的同党；守令把豪强当作股肱，那么豪强就是守令的同党；守令把胥吏皂隶当作爪牙，那么胥吏皂隶就是守令的同党。如今有这样的守令，他离任时，贤能俊杰厌恶他，豪强为他流泪，胥吏皂隶怀念他，还能说他是循良之吏吗？《诗经》说：“有一块平整的石头，踩在上面却很卑下。” 君子的道德如果超过一个国家，那么这个国家就像空无一人；如果超过天下，那么天下就像空无一人。所以伊尹没有夏国人，吕望没有商国人，仲尼没有周国人。不是没有人，而是没有与他们相匹配的人。《诗经》说：“巷中难道没有居住的人吗？难道没有居住的人？只是比不上叔啊，他确实美好而且仁厚。” 衣裳本来是为了遮蔽身体、温暖身体。然而把衣裳染成五种色彩、装饰各种纹样，并不是为了增加肌肤血气的功用，而是要尊重尊贵者、尊崇贤者，明白上下等级的秩序，使教化迅速推行、风俗容易形成。如果去掉制度和规范，让人人放纵节制、只图快意，就是侵犯等级威仪、浪费财用，是贪婪混乱的道路。上下等级不分，势必不能相互治理，所以苦于混乱；嗜欲之物没有限度，势必不能彼此满足，所以苦于贪婪。如果想把混乱当作治理，把贪婪当作节俭，就非反过来恢复制度不可。《诗经》说：“西方人的子弟，衣服鲜明华美；舟人的子弟，却以熊罴皮为衣。”说的就是这个道理。君子的名声显著而光明，是因为他的自身确实诚信。水是寒冷的，火是炽热的，金石是坚硬的，这几种东西从来没有说过话，但人们没有不知道它们如此，是因为这种性质真实地显现在它们自身。假使我所做的事也像这些东西一样真实，谁还会怀疑我呢？如今自己的行为没有诚信，却埋怨别人不相信自己，就像抓住鬼、捆住妖怪，却埋怨别人不能得到它们一样，实在太迷惑了。孔子说：“想要别人相信自己，就少说话而切实实行。切实实行，时间久了；时间久了，事情就显明；事情显明，有眼睛的人能看见，有耳朵的人能听见；这样就没有人不相信了。”所以根基深厚，枝叶自然茂盛；行为持久，名誉自然传远。《诗经》说：“鹤在九皋鸣叫，声音传到野外。”诚信在这里建立，声名在那里传闻，是不能欺骗的。人与人交往，同有道德的人相处，就会受到深厚的浸润，仰望他如同仰望高天，仿佛同天地造化一起游处，怎么能不敬重呢？同没有道德的人相处，他的形体器物狭小，所甘心追求的只是嗜欲，像同虫豸相处一样，怎么能不轻视呢？《诗经》说：“安静恭敬地守住你的职位，喜好正直的品德。” 蚂蚁的巢穴，蚂蚁自以为是天下的快乐，却不如这一个小洞穴。群聚的昆虫，自以为是天下的快乐，却不如这一尺深的水。它们不知道大鹏凤凰所处的辽阔高远。享受爵位俸禄的人，自以为是天下的快乐，却不如这轩车绣衣。积聚田地房屋的人，自以为是天下的快乐，却不如这箱笼仓廪。他们不知道道德所带来的安宁和广大。《诗经》说：“正是那位圣人，目光远及百里。” 曾子说：“人如果喜好善行，福虽然还没有到，祸已经远去了；人如果不喜好善行，祸虽然还没有到，福已经远去了。”所以《诗经》说：“山谷的风习习吹来，只有山势高大巍峨。什么树木不会死亡？什么草不会枯萎？”说的是阳气盛大、布施德泽的月份，草木尚且还有枯落而与时令不合的，何况人的事情和报应呢？

译传中说：“优秀的农夫不因年成的丰歉而荒废耕作，优秀的商人不因利润的增减而放弃财货，优秀的士人不因自身遭遇的祸福而改变他的善道。” 《诗经》说：“仪态庄重高昂，如玉圭、玉璋一般，声名美好，声望显著。”举玉圭、玉璋来比喻他的德行，贵在始终不改变。君子修养德行，难道不应该像空器皿一样吗？器皿空着就能容纳东西，注满了就会排斥外物而停止容纳。所以应当常常使自己的内心空虚，志意恭敬，言语、声色和才艺不凌驾于别人之上。看别人总是贤能，看自己总是不足。这样以虚心接受别人，别人就乐于告诉他，而且不会厌倦。《诗经》说：“那个美丽的女子，我拿什么来告诉她呢？”酒食是人们所喜爱的东西，宾客交往时没有不拿出来款待的；用酒爵、簋器盛放而不吝惜，是因为宾客喜爱饮食。假如一个人喜爱言论胜过酒食，别人难道会不爱惜这些言论吗？忠诚的言论不能传达到别人那里，是因为自己从来没有真正喜爱它。《诗经》说：“不是不能说话，为什么对此畏惧忌讳？” 从前有个人同强暴的人为邻，想卖掉住宅来躲避他。客人告诉他说：“这个人的恶行将要满贯了，您不要离开这里；他的败亡很快就可以等到。”他回答：“我担心他把我的恶行也算进他的满贯里，怎么可以不躲避呢？”于是就离开了。君子听到后说：“要谨慎啊！凡是富贵而恶行满贯的人，都不能靠近。”《诗经》说：“是空虚呢，还是邪恶呢？已经急迫而危险了。”说的是辨别这种人，贵在及早。董子说：“圣人取法上天，贤人取法圣人，这是最大的规律。掌握这个规律就能治理，失去这个规律就会混乱，这就是治乱的区别。因此《春秋》对于世间事务，赞许恢复古制，讥刺改变常道，希望人们取法先王。取法先王，是为了取法圣人；取法圣人，是为了取法上天。”《诗经》说：“深远盛大的谋略，圣人没有不知晓的。” 鲁哀公问孔子说：“俗话说：‘不要自以为人多就不会迷惑，向众人咨询也没有因此昏乱的。’如今我办事，和群臣一起谋划，鲁国却越来越乱，这是什么缘故呢？”孔子回答说：“明主向众人咨询时，一个人说可以，另一个人说不可以；说可以的人不会为迎合说不可以的人而改变，说不可以的人也不会为迎合说可以的人而改变，他们都竭尽忠诚、直抒己见。明主斟酌这些意见而施行，所以听取众人意见就能治理国家。如今群臣没有不异口同声、步调一致地顺从季孙的，整个鲁国都被变成一个样子了。君主即使把全国的人都召来询问，也仍然免不了混乱，为什么呢？因为全国的人都已被同化成季孙那样的人。《诗》说：‘废弃正道而成为残暴贼害之人，却没有人知道自己的罪过。’说的就是在位者同残暴贼害之人同流合污、合为一体。” 晋国的中行文子出逃，经过一个县邑。他的随从说：“这个啬夫是您的旧友，您为什么不留下来，等待后面的车辆呢？”文子说：“不可以。我曾经喜爱音乐，这个人送给我鸣琴；我曾经喜爱佩饰，这个人送给我玉环。他过去只是顺从我的过错，是想求得我的容纳。现在我担心他会凭借我再去求别人容纳，怎么可以留下他呢？”于是离开了他。啬夫果然截获了中行文子后面的两辆车，把它们献给了自己的君主。《诗》说：‘我走在田野上，荫蔽繁茂的是臭椿树，要慎重选择自己的归宿。’ 善于用兵的人，是先取得胜势，然后才出兵顺势行动，而不是出兵之后再希望取胜。出兵后希望取胜而获得胜利，是侥幸，不是必胜之道。从前勾践问大夫种说：‘我想讨伐吴国，可以吗？’大夫种回答：‘可以，必定能够取胜。只是赏赐要丰厚而且守信，刑罚要严厉而且必定执行吗？’君主想知道这一点，就试着焚烧宫室。于是焚烧宫室，国内没有人来救火。于是又下令说：‘救火而死的人，按战死敌人的赏赐对待；救火而没有死的人，按战胜敌人的赏赐对待；不来救火的人，按投降败逃的罪行惩罚。’于是再次焚烧宫室，国内道路上，浑身湿透、穿着湿衣服奔赴火场的人，左右共有三千人。这就是必胜的形势。因此越国先取得胜势，然后才讨伐吴国。《诗》说：‘大王于是兴兵，修治我们的戈和矛，和你共同仇敌。’说的是国人与君上共同承担患难，这样才可以作战。天道明白可见啊，它不会给予同样的东西两次。因此，有角的动物就不再有牙齿，有大的就不能再拥有小的。这是天道的规律。已经拥有大的，却又想兼有小的，连上天都不能使它满足，何况人呢？所以英明的君王效法上天制定制度，使已经享有大俸禄的臣工不得再兼取小利，不与百姓争利。《诗》说：‘害虫啊害虫，危害如此严重，没有平安的日子。’讥刺的是那些已经拥有大富贵仍不知满足，还要同百姓争夺小利的人。鲁穆公派众位公子到荆、晋去做官交往，犂鉏说：“君主的谋划太疏远了！借助越国人去救溺水的孩子，越国人即使善于游泳，孩子也一定不能活下来；宫中失火却到海里取水，海水即使很多，火也一定不能扑灭。这是因为水离得太远，救不了眼前的火。如今齐国的祸患迫在眼前，却到荆、晋求救，难道能有帮助吗？”《诗》说：‘不要思念远方的人，忧心忡忡。’国家，是君主的车；百姓，是君主的马。马安逸，车就安稳；百姓离散，国家就会倾覆。所以说：‘危险啊，就像用朽烂的绳索驾驭六匹马一样。’ 人有善行，并没有期待别人喜爱自己，但天下人都喜爱他；人有恶行，并没有期待别人憎恨自己，但天下人都憎恨他。这并不只是人的好恶，而是神的好恶；神的好恶，又是天的好恶。难道可以不谨慎吗？《诗》说：‘为什么不彼此畏惧，难道不畏惧上天吗？’ 天下人的常情，没有不尊贵洁白而轻视污秽的。珠玉晶莹，人们就喜爱它；粪土污秽，人们就厌恶它。所以廉洁的人，是珠玉一样的人；贪婪的人，是粪土一样的人。《诗》说：‘正是这样的善人，成为法则和美德；只有那些不顺从的人，才以内心的污垢来惩罚他。’ 天地自己完整地保有生养万物的德性，并用它来使万物生长；圣人自己完整地保有生养万民的德性，并思考用它来使百姓生存。所以懂得使万物生长、使百姓生存，是天地和圣人的权柄。世上的做官者不能使百姓生存，反而夺取他人的生路来供养自己，这是极其违背天道的。《诗》说：‘别人有土地田产，你反而把它占有。’ 如今园圃和房屋彼此相连，田沟田亩彼此相接，作为邻居的东西，即使折断一株草木、杀死一只鸡狗，人们也一定要求赔偿。何况下层百姓是上天的财物，而贪婪的豪强每天把百姓驱赶到死亡之中，上天难道不会要求赔偿吗？《诗》说：‘苍苍的上天啊，像父母一样；可是无罪无辜的人，却遭受这样的祸乱。’

译卫灵公在位时，弥子瑕在卫国独受宠信，蒙蔽了卫灵公的明察。卫国所有的疾苦、困顿和丧亡，百姓每天在下面号哭，都被弥子瑕遮蔽了，卫灵公无法看见。有个侏儒请求拜见卫灵公，说：“我的梦很卑贱，梦见了灶。”他为了求见卫灵公而这样说，卫灵公发怒道：“我听说求见人主的人就会梦见太阳，为什么你求见寡人却梦见灶呢？”侏儒回答说：“太阳普照天下，没有一件事物能够遮挡它；人主普照一国，也不能被一个人独自遮蔽。所以将要拜见人主的人，就梦见太阳。至于灶，一个人在那里烤火，后面的人就无法看见它了。如今卫国的疾苦、困顿和丧亡，百姓每天在下面号哭，而君主却看不见，莫非是有一个人独自烤火、遮蔽君主吗？那么我梦见灶，不也是可以的吗？”《诗》说：‘道路经过扬园，依傍着田间的小丘。’说的就是卫国这个侏儒。孔子对冉求说：“治理百姓，要先使他们富裕，然后再教导他们。”孔子对樊迟说：“修养自身，要先经历艰难，然后才有所收获。”这说明修养自身和治理百姓，所先所后并不相同。《诗》说：‘给他们饮食，给他们教诲；先给饮食，然后教诲，说的是治理百姓。’又说：‘砍伐车辐发出坎坎声，那些君子啊，不会白吃饭；先做事，然后享用食物，说的是修养自身。’ 凡是敌国来犯，有声势也有实情，对于从声势中得到的信息，应当谨慎考察它的实际情况。从前智伯将要攻打仇由，但道路艰险不能通行，于是铸造大钟，送给仇由的君主。仇由君主非常高兴，修筑道路准备迎入大钟。智伯攻打仇由是实际行动，送钟却只是声势。仇由的大臣赤章曼枝认为不可，说：“这是小国用来侍奉大国的东西，如今大国反而送来礼物，最后一定会有军队跟随而来，不能接纳。”仇由君主不听，赤章曼枝便躲避到齐国去了。七个月后仇由灭亡了，这是被敌国的声势迷惑而不察看实际情况的结果。《诗》说：‘谋划如果是好的，就应当全部遵从。’说的就是仇由君主反而违背了好的谋划。君子即使孤身一人、没有同伴，也不是祸害。仲尼、伯夷与当时社会并不亲近，但在万世之后，仰慕他们风范的人都像骨肉肺腑一样亲近，称颂他们道义的人都像葭莩亲属一样相连。《诗》说：‘百姓秉持常道，喜爱这样的美德；那些非常奸佞的人，却结交朋党，顺从你的意旨。完了，在你死的那一天，百姓便没有什么可以称道你了。’ 颜子居住在简陋的巷子里，却胜过三家，这是因为阳春般的德性蕴藏在深泉之中。三家虽然地位尊崇，却像虹霓不能滋润万物、霜雪杀伤万物一样，对万物又能有什么用呢？《诗》说：‘那个人啊，是国家的俊杰。’说的就是颜子。上天对于百姓，一定要等到他们享用祭祀、过度放纵、僭越礼制、侵犯名分，奢侈达到极点，国家法令可以诛杀他们，然后才断绝他们的命运；也一定要等到他们像虎蛇一样吞噬聚众，腥秽之事显著传闻，贪婪达到极点，自取灭亡于上天，然后才厌弃他们。所以古代圣王讲明礼制、讲习礼乐，移风易俗，是希望百姓合于天道而长久安定。《诗》说：‘安乐直到皇天’，意思是百姓安定，上天也使他们安定。第二十三卷 《黄氏家语》《南宫生问乐》第一 《夏侯孺问禘》第二 《周怡问易》第三 《陈晓问性》第四