<经部,易类,易经蒙引,卷四上》>
每月有节气，有中气。如丑之终，寅之始，则为节气；寅之半，则为中气也。气交于节，而盛于中。中以后，则其气渐衰，而交后节气矣。一年有四时，其立春、立夏、立秋、立冬，即是四时之节气也。春分、秋分、夏至、冬至，即是四时之中气也。四时之序，往者过来，者续续者当令，故谓之立。春秋谓之分者，以其各居夫一时九十日之半也。冬夏谓之至者，以其介乎已阳、午隂、亥隂、子阳之间，一则午隂方至，一则子阳方至也。○谷雨、芒种，以谷麦言也。谷则言其生之始，故居谷雨于三月之中。麦则要其成之终，故处芒种于五月之内。惊蛰、清明，以雷风言也。盖万物出乎震，震为雷，雷以鼓动而起万物之蛰矣，发声于二月，故惊蛰居之。万物齐乎巽，巽为风，物之始生得风以扇扬而明洁之，乃三月之▯也，故清明居之。正月离大寒，则为暑之渐至，六月而暑终焉，故小暑、大暑骤于夏至之后也。七月离大暑，则为寒之渐至，十二月而寒终焉，故小寒、大寒骤于冬至之后也。○八月节为白露，九月节为寒露者，盖秋金色白而气寒也，始变白而气浸寒，固有序也。○十月终为小雪，十一月节为大雪者，盖寒始于露，中于霜，终于雪，由小而至大也。○四月之终为小满者，阳大隂小，一隂之姤自此而生，小者终满也，犹姤之言女壮，坤之戒坚氷也。○七月之终为处暑者，盖前此暑气至是巳尽而无复遗余矣，犹小畜言既雨既处之处也。○居雨水于立春之后者，冬至泉动，至立春后则水气流行矣，所谓春水满四泽也。居霜降于寒露之后者，至于寒则隂气益盛，遂凝而为霜矣，所谓露结为霜也。○以上二十四气，凡有一名必有一义，今畧次如右，是亦格物穷理之一端也。○愚尝闻数学每从初动处起，《朱子语类》论后世易象条有云：「京房辈説数，捉他那影象才发见处便算将去，且如今一个人来相见，便就那相见底处时节算得这个是好人、不好人，用得极精宻。他只是动时便算得，静便算不得。」人问康节庭前树算得否？康节曰：「也算得，须是待他动时方可。」须臾一叶落，他便就这里算出这树是甚时生？当在甚时死？雷在地中，复。先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方。雷在地中，一阳初动，但未离乎地耳，故为复。若説得不仔细，▯是收声之雷，不是阳复之象矣。○雷在地中，静之终，动之始也。○雷在地中，阳始复之时也，是为复之象。先王法此，以阳之微而当安养也，则于冬至之日而闭闗矣。夫闗者，商旅往来所必经之地，而后之省方亦由之。闭闗则使商旅不得行，而为后者亦不省方，是上下皆当安静以养微阳也。曰先王者，先王制为此法者也，后则天子诸侯皆是。至日闭闗，下而商旅不行，上而天子诸侯亦不省方，上下皆安静以养微阳也。○此特以至日言耳，月令：「是月斋戒，揜身以待隂阳之所定」，则又不止至日也。朱子引此以证「大象」所云，盖同一安静以养微阳之意。○国外百里为郊，郊外有闗。月令，是月斋戒，揜身以待隂阳之所定。而今官歴于是月有无数宜婚姻之日，殊失先王之意。乃知后世之术，多不出于经也。而经术岂不正大而周至哉？○人君一身，其动静语黙，皆与天地相闗。故圣人无一事不顺天时。○阳气甚微，未足有为，故当闭闗以事安养。君子善心始复，所学未成，亦未足有为也。故当杜门以事进修。○叅义曰：震为雷，雷者阳之动也，而乃在于地中。盖当阳之初复，欲动而未动也。先王观象而随时爕和，故以冬至之日闭闗，而商旅安居，后不省方，所以顺乎道也。或曰：隂阳天地之气也，而人事何与焉？是未知天人感通之机也。致中和而天地位，万物育，和气致祥，乖气致异，必然之理也。在人善端初复，亦阳之方动也，尤当庄敬以持养之，然后善念逹于外而益以广。不然萌蘖之生而牛羊牧之，良心能无夭阏乎？初九不逺复无祗悔元吉初九，一阳复生于下卦，之所以为复者，也是复之主也。既为复之主，是正能复者也。又居事初而失之不逺，是能复者也。但凡谓之复，是皆有所失于前者，于前无失，则于今无复。初失不逺而自复，是几有悔而卒不至于悔，大善而吉之道也。以脩身也以者，所以也。脩身之道，无他，知其不善则速改以从善而已。○孟子防时问：“东家杀猪何为？”母曰：“欲啖汝。”既而悔曰：“吾闻古有胎教，今适有知而欺之，是教之不信。”乃买猪肉以食之。若孟母，可谓不逺复者矣。○右出《古今学训大畧》六二休复吉
译每个月有节气，也有中气。比如丑的末尾、寅的开始，就是节气；寅的中间，就是中气。气在节气时交接，在中气时旺盛。过了中气以后，气就逐渐衰退，同时又交接到下一个节气。一年有四时，立春、立夏、立秋、立冬，就是四时的节气；春分、秋分、夏至、冬至，就是四时的中气。四时的次序，是过去的时节已经过去，接着到来的时节相继而来，正在进行的时节各自当令，所以称为“立”。春分、秋分之所以称为“分”，是因为它们各自处在一时九十天的一半。冬至、夏至之所以称为“至”，是因为它们分别处在巳阳与午阴、亥阴与子阳交界之间：一处是午阴刚刚到来，另一处是子阳刚刚到来。○谷雨、芒种，是从谷物和麦子来说的。谷物说的是生长的开始，所以把谷雨安排在三月的中间。麦子则着眼于成熟的终结，所以把芒种放在五月之内。惊蛰、清明，是从雷和风来说的。万物从震卦中出来，震为雷，雷用鼓动使万物从蛰伏中兴起；雷在二月发声，所以把惊蛰安排在二月。万物在巽卦中整齐生长，巽为风，万物刚开始生长时得到风的吹拂而舒展、明洁，这正是三月的气候，所以把清明安排在三月。正月离开大寒，暑气就逐渐到来，到六月暑气终止，所以小暑、大暑紧接在夏至之后。七月离开大暑，寒气就逐渐到来，到十二月寒气终止，所以小寒、大寒紧接在冬至之后。○八月的节气是白露，九月的节气是寒露，大概因为秋属金，颜色白而气候寒；先开始变白，气候再逐渐寒冷，本来就有这样的次序。○十月末是小雪，十一月的节气是大雪，大概因为寒气开始于露，发展于霜，最后成为雪，由小而发展到大。○四月末是小满，因为阳大阴小，第一阴从姤卦开始产生，小的部分到此充满；这也像姤卦所说的“女壮”，以及坤卦所告诫的“坚冰”。○七月末是处暑，大概因为在此以前暑气到了这里已经完全消尽，不再有余留；这也像小畜卦所说“既雨既处”的“处”。○把雨水安排在立春之后，是因为冬至时泉水开始发动，到了立春以后水气就流行起来了，这就是所谓“春水满四泽”。把霜降安排在寒露之后，是因为到了寒冷的时候阴气更加旺盛，于是凝结成霜，这就是所谓“露结为霜”。○以上二十四气，每一个名称都有一个意义，如今大略依次列在这里，这也是格物穷理的一个方面。○我曾听说，数术每次都从最初发动的地方开始。《朱子语类》论述后世易象的条目中说：“京房一类人讲数，捕捉事物的影象，刚刚显现出来就据此推算；比如现在有一个人来相见，就在相见的那个时节，算出这个人是好人还是坏人，运用得极其精密。他只是事物发动时才能推算，静止时便不能推算。”有人问康节：庭前的树能不能算？康节说：“也能算，但必须等它发动时才可以。”过了一会儿一片叶子落下来，他便从这里算出这棵树是什么时候生长的、应当在什么时候死亡。“雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”雷在地中，表示一阳开始发动，只是还没有离开大地，所以成为复卦。如果解释得不仔细，就会把它说成雷声收敛，而不是阳气复生的象。○雷在地中，是静的终点、动的开始。○雷在地中，是阳气开始复生的时候，这就是复卦的象。先王效法这个卦象，认为阳气微弱，正应当安静地护养，所以在冬至这一天关闭关隘。关隘是商旅往来的必经之地，后来君王巡行各方也要经过这里。关闭关隘，就使商旅不能通行；后，也就是君王，也不巡行各方。这是上下都应当安静，以护养微弱的阳气。“先王”是指制定这一制度的先代君王；“后”则是天子和诸侯。冬至这一天关闭关隘，下至商旅不能通行，上至天子、诸侯也不巡行各方，上下都安静下来，以护养微弱的阳气。○这里特意只就冬至这一天来说。《月令》说：“这个月斋戒，收敛自身，以等待阴阳的确定。”这样看来，又不只是冬至这一天。朱子引用这段话来证明《大象》所说的道理，大概都是安静下来护养微弱阳气的意思。○国都以外百里称为郊，郊外设有关隘。《月令》说：“这个月斋戒，收敛自身，以等待阴阳的确定。”可是如今官府历书在这个月却有许多适宜婚姻的日子，实在违背了先王的本意。由此才知道，后世的术数大多不出自经书。经书中的道理难道不是正大而周全吗？○君主一身，他的行动、静止、言语、沉默，都与天地相互关联。所以圣人没有一件事不顺应天时。○阳气非常微弱，还不足以有所作为，所以应当关闭关隘，专心安静护养。君子的善心刚开始复生，所学还没有完成，也还不足以有所作为，所以应当闭门，专心进德修业。○参义说：震为雷，雷是阳气的发动；但雷却处在地中。这是因为阳气刚开始复生，想要发动却还没有发动。先王观察卦象而顺应时令、调和阴阳，所以在冬至这一天关闭关隘，使商旅安居，君王不巡行各方，这就是顺应道理。有人说：阴阳是天地之气，和人事有什么关系？这是因为不知道天人感通的机理。达到中和，天地就各得其位，万物就得到养育；和顺之气导致祥瑞，乖戾之气导致灾异，这是必然的道理。人的善端刚开始复生，也正是阳气开始发动，更应当庄重恭敬地加以持守和培养，然后善念才能表现于外并且日益扩展。否则，善的萌芽刚刚生长就被牛羊啃食，良心难道不会夭折受阻吗？初九：不远复，无祗悔，元吉。初九，一阳在下卦复生；它之所以成为复卦，也是因为它是复卦的主爻。既然是复卦的主爻，就是正能复返的人。又处在事情的开始，失误还不远，所以能够复返。凡是称为“复”，都说明先前有所失；先前没有失误，现在也就无所谓复。刚开始失误不远就自行复返，是几乎要有悔而最终没有达到悔恨，这是大善而获吉的道路。这是从修身方面说的。“以”就是“所以”的意思。修身的方法没有别的，知道自己不善，就赶快改正而归于善罢了。○孟子小时候问：“东邻家杀猪是要做什么？” 母亲说：“要给你吃。”不久母亲后悔说：“我听说古代有胎教，如今刚刚懂事就欺骗他，这是在教他不诚信。”于是买来猪肉给他吃。像孟子的母亲，可以说是不远复的人了。○以上出自《古今学训大略》。六二：休复，吉。
夫以六二柔顺中正，近于初九。盖初九之不逺复，是其贤者。六二柔顺中正，而与之近，故能下之。夫人之为善，能得贤而亲之，资其善以自益，则力不劳，志不苦，而学以成徳以进，如所谓乐有贤父兄者，此休美之复者也。何吉如之？○所谓休复在人者，有以▯于已也。○朱子曰：学莫便于近乎仁，既得仁者而亲之，资其善以自益，则力不劳而学美矣，故曰休复吉。以下仁也仁，谓仁者初之不逺，复克已复礼之仁者也。六三频复厉无咎六三以隂居阳，不中不正，又处动极，是个立心制行不善的人，又有轻躁之病，故为频复。频复者，频失而频复，复而不固者也。惟频失，故其占厉；惟其频失而又能复，故其占又无咎。○六三以隂居阳，既不絶乎阳，又不纯乎隂，不中不正，居下之上，不中也；隂阳之杂，不正也。又处动极，动之极而躁妄也，故为复而不固，屡失屡复者也。厉固然矣，曰无咎者，程子谓不可以频失而戒其复也。○又处动极，躁极而无常也。或曰：既是立心制行不善，何以能复？曰：复字从卦而来，诸爻皆复，直至上六以隂柔居复终，此乃既极而变之义【云云】频复，去迷，复最近不逺，复只是一次。○程传曰：复，贵安固；频复，频失，不安于复也。圣人开迁善之道，与其复而危，其屡失，故云厉无咎。不可以频失而戒其复也，频失则危，屡复何咎？过在失而不在复也。六四中行独复六四中行独复，谓在羣隂中行，乃独复而从阳也，亦以其柔而得正故也。若是九四，则不成独复矣。○程传曰【云云】不言吉凶者，盖四以柔居羣隂之间，初方甚微，不足以相援，无可济之理，故圣人独称其能独复，而不欲言其独从道而必凶也。○此“中行”二字，独与他处“中行”不同。叅义曰：「复，六四乃剥六三之反对也，皆小人变为君子也。」以从道也曰：下仁，曰：从道，此亦不苟。下仁，犹云亲仁。曰下者，能为之下也，此以朋友之分言。曰从道，六四惟道是从，不系于其类也，犹云从正也。道以理言，仁以人言，仁字较亲切。脩道以仁也。本义云：当此之时，阳气甚微，未足以有为，此以善类言。六五敦复无悔六五之能，以中顺居尊，中则立心，行已自无偏陂之失，顺则应事接物之间，惟知理之是循而已。以此居尊，而又当复之时，是不待有所失而后复，亦不待自防于羣邪之中以从道而复也，是为敦复。○中顺二字依象传当为一意，然单言中则可该顺，恐本义为正，况坤体乎。○一説诸爻之复是改过，六五之复是迁善。以中顺居尊，中则无一行之或过，顺则惟知理之是循，又居尊位，则操可为之势，而为其所当为之事，裕如也，是为敦厚之复，日积月累有加而无巳者也，不必有失而后复也。○一説以中顺居尊，正如坤之六五然，盖居尊而有中顺之徳，又以复善为心，则是惟知有善之可好，而不知有其势，惟知有徳之可慕，而不知有其位，终日干干，行其所当行，而不忘其所有事，是敦厚于复者也。以中顺居尊，是自有复善之资者也，而当复之时，是能以复善为心者也，诚所谓不待困于心、衡于虑而后作，徴于色、发于声而后喻者也，岂不为敦复哉。○敦复之复与敦临、敦艮不同，故敦临本义曰：居卦之上，处临之终，敦艮本义曰：以阳刚居止之极，则是积累有终之义，而敦复之本义曰：以中顺居尊而当复之时，则是言其居尊而好善，勉勉循循而不已，敦笃之道也。六五是居尊位之人，而用其中顺之徳，以敦于善，敦复之道也。诚所谓慥慥其笃实者也。○敦复之复，既与敦临、敦艮之敦不同，则不可以初九为进徳者事，六五为成徳者事矣。更详之。○敦厚于复，复得牢固也。○敦复优于不逺复。不逺复主位意居多，敦复全指中顺之徳言。今人多喜举初九而不及五者，初九复之主也。○不逺复者，复之初也。敦复则厚于复矣。不逺复固不至悔，敦复则无悔矣。○无悔者，全无悔也。无祗悔者，将有悔而不成悔也。悔亡者，已有悔而能亡之者也。○但无祗悔与无悔当有别。一説五无元吉亦当有辨。初九不逺复乾道也。六五之敦复坤道也。或以六五为成徳，初九为进徳，事非也。六五既谓之复便是有所失矣。若谓成徳事，则是无妄之境，不当谓之复○六五之中顺终不比初九之阳刚为复之主。况不逺复巳是顔子几于无我地位，又何敦复之可过耶？中以自考也自考二字要分别，如二如四，皆随初而复其成也。非自成三之频复，则又不能自成初之不逺复，犹不免有失，亦未至于成也。惟六五元自有中顺之徳，而当复之时，是中以自成也，故为敦复无悔，尤胜无祗悔也。○所谓中以自考者，盖以此卦六爻，初是复之主，二则以下于初而能复，四则以应乎初而为独复，若三之频失频复，上之迷复，则不言矣。
译六二以阴柔居中正之位，靠近初九。初九不远复，是贤者。六二柔顺、中正，又与它接近，所以能够谦下地亲近它。一个人要行善，能够得到贤者并亲近他，借助他的善来增益自己，那么力量不劳累，心志不苦痛，学业因此成就、德行因此进步，就像所谓以有贤能的父兄为乐一样，这是美善而舒适的复返。还有什么比这更吉利呢？○所谓在人身上的休复，就是对自己有所助益。○朱子说：学习没有比亲近仁者更便利的；既然得到仁者并亲近他，借助他的善来增益自己，就不用劳累而学业自然美好，所以说“休复吉”。这是以谦下的态度亲近仁者。“仁”，是指仁者；初九的不远复，就是克制自己、复归于礼的仁者。六三：频复，厉，无咎。六三以阴爻居阳位，既不中又不正，并且处在发动的极点，是一个立心、制行都不好的人，又有轻浮急躁的毛病，所以称为频复。频复，就是屡屡失误又屡屡复返，复返却不稳固。正因为屡屡失误，所以占断说有危险；正因为屡屡失误却又能够复返，所以占断又说没有灾咎。○六三以阴爻居阳位，既没有完全隔绝阳，也没有纯粹属于阴；不中而不正，处在下卦的上位，所以说不中；阴阳混杂，所以说不正。又处在发动的极点，发动到了极点便急躁妄动，所以是复返而不稳固、屡次失误又屡次复返的人。有危险本来就是这样；说“无咎”，是程子所说的，不能因为屡次失误就反过来禁止他复返。○又处在发动的极点，是急躁到了极点而没有常性的状态。有人问：既然是立心、制行都不好，为什么还能复返？回答说：“复”字是从卦象来的，各爻都说复，直到上六以阴柔居复卦的终点，这就是事情达到极点便发生变化的意思，等等。频复，是从迷失中离开；复返的距离最接近不远复，但这里只是复返一次。○《程传》说：“复，贵在安定牢固；频复，就是频繁失误，不能安定于复返。圣人开辟改过向善的道路；与其复返而处境危险，不如说明它屡次失误，所以说‘厉，无咎’。不能因为屡次失误就禁止他复返。屡次失误固然危险，但屡次复返又有什么过错？过错在于失误，而不在于复返。” 六四：中行独复。六四所谓“中行独复”，是说它处在群阴之中而行，却独自复返、追随阳爻；这也是因为它以柔爻居正位。如果是九四，就不能成为独自复返了。○《程传》说：“……”不说吉凶，是因为六四以柔爻处在群阴之间，初九的阳气正十分微弱，不足以互相援助，没有能够成功的道理。所以圣人只称赞它能够独自复返，却不愿说它独自追随正道必然会凶。○这里“中行”两个字，与其他地方的“中行”不同。参义说：“复卦的六四，就是剥卦六三的反对爻，都是小人转变为君子。” 这是为了追随正道。这里说“下仁”，又说“从道”，都不是随便说的。“下仁”就像说亲近仁者；说“下”，是能够处在仁者之下，这是从朋友的关系来说的。说“从道”，是六四只追随正道，不受同类牵制，就像说追随正道一样。“道”是从道理来说，“仁”是从人来说，“仁”字显得更加亲切。修养道，就要依靠仁。《本义》说：在这个时候，阳气非常微弱，还不足以有所作为；这是从善类方面来说。六五：敦复，无悔。六五之所以能够这样，是因为它以中顺之德居尊位。居中，就能立心端正，自身行为自然没有偏邪不正的过失；柔顺，就能在应接事物之间只知道遵循道理。凭借这些德性居于尊位，又正值复卦之时，不必等到有所失误以后才复返，也不必等到在群邪之中自我防守，然后才追随正道而复返，这就叫敦复。○“中顺”两个字，依《象传》来看应当是一个意思；不过单说“中”也可以包含“顺”，恐怕《本义》的解释才是正确的，何况六五属于坤体。○另一种说法是，各爻的复是改过，六五的复是迁善。以中顺之德居尊位，居中就没有任何一项行为会过度，柔顺就只知道遵循道理；又居于尊位，拥有可以施为的形势，能够从容地做应当做的事，这就是敦厚的复返，是日积月累、不断有所增加而没有止息的复返，并不必先有过失然后才复返。○有人说：以中正柔顺居于尊位，正如坤卦六五那样。居于尊位而具有中正柔顺的德性，又把复归于善作为心志，这就是只知道善值得喜好，却不知道自己有尊位；只知道德性值得仰慕，却不知道自己处在尊位。终日勤勉不懈，做自己应当做的事，同时不忘记自己所承担的职分，这就是在复归于善上敦厚笃实。以中正柔顺居于尊位，本来就具备复归于善的资质；又正当复归之时，是能够把复归于善作为心志的人。这确实就是所谓不必等到内心困苦、思虑阻塞之后才奋发，也不必等到表现在脸色上、发出声音之后才让人明白，难道不是敦厚地复归吗？○“敦复”的“复”与“敦临”“敦艮”不同。因此，《敦临》的《本义》说：“居于卦的上位，处在临卦的终点。”《敦艮》的《本义》说：“以阳刚居于止的极点。”这说的是积累而最终有成的意思；而《敦复》的《本义》说：“以中正柔顺居于尊位，又正当复归之时。”这是说居于尊位而喜好善，勤勉循守而不停止，是敦厚笃实的道理。六五是居于尊位的人，运用其中正柔顺的德性来敦厚地趋向善，这就是敦复之道。确实可以说是笃实而诚恳。○“敦复”的“复”既然与“敦临”“敦艮”的“敦”不同，就不能把初九看作进德之事，把六五看作成德之事。再详细说明。○在复归上敦厚笃实，就是复归得牢固。○敦复胜过不远复。不远复主要说的是初九所处的位置，敦复则完全指中正柔顺的德性。现在人们大多喜欢举初九而不涉及六五，是因为初九是复卦的主爻。○不远复，是复归的开始。敦复则在复归上更加厚实。不远复固然不会到悔的地步，敦复则是根本没有悔。○无悔，就是完全没有悔恨。无祗悔，是将要有悔却没有形成悔恨；悔亡，是已经有悔而能够使它消失。○只是“无祗悔”和“无悔”应当有所区别。有一种说法认为，六五没有“元吉”也应当加以辨析。初九不远复，是乾道；六五的敦复，是坤道。有人把六五看作成德，把初九看作进德，这不对。六五既然称作“复”，便说明它曾经有所失。如果说是成德之事，那就是无妄的境界，不应称作“复”。○六五的中正柔顺，终究比不上初九的阳刚，因为初九是复卦的主爻。何况不远复已经是颜子接近无我的境界了，又有什么敦复能够超过它呢？以中正自我成就。“自考”二字要分别看。如六二、六四，都是随着初九而复归，这种成就不是自己成就的。六三的频繁失误、频繁复归，又不能达到初九的不远复，仍免不了有所失，也还没有达到成就。只有六五本来就具有中正柔顺的德性，又正当复归之时，是凭借中正而自我成就的，所以说敦复无悔，尤其胜过无祗悔。○所谓“以中自考”，是因为此卦六爻中，初九是复归的主爻；六二因处在初九之下而能够复归；六四因与初九相应而成为独自复归。至于六三频繁失误、频繁复归，以及上六迷失于复归，则不在这里说。
惟五虽尊，而自有中顺之徳，且当复之时，是无待于外，而自能以中自成者也，岂不为敦复而无悔哉。○成字要説得重，敦字义正在此。○丘氏注不兼三初言，更平顺。○复卦辞以气机动静之复言复，爻辞以人事善恶之复言，理亦一也。○复六爻虽以善恶之复为义，而不能无浅深，初九不逺复，见几而复者也，自修之意多。六二休复，亲贤以复者也，资人之意多。二固不能如初之刚明矣，然初二二爻皆进徳者之事，至六五敦复则成徳事也。但初曰元吉，二则曰吉，至五巳成徳矣，乃止云无悔，何也？曰初二以其失而能复也，圣人喜幸勉进之意胜，故一则曰吉，一则曰元吉。若六五敦复元吉，自不待言，只云无悔者，盖亦尽吾分内事耳，正义不谋利也。上六迷复凶○十年不克征分上六、二字看，盖六是隂柔，非刚明者之比，未可望其振厉以复于善也。况上居极地，极则必反，在复则反而不复矣，故为终迷不复之象。凶有灾眚则申言其凶也。用行师，终有大败。又以其国君凶，又至于十年不克征。又所以申言其灾眚，所以甚言其凶也。吁！甚矣，弗悛之恶，怙终之罪之可畏也。迷复之凶反君道也爻辞不专就人君言，象传独言反君道者。人君迷复之道，为尤着，为尤大也。不可谓以其国君凶为连，国君迷复亦凶也。以其国君凶，师丧军危，故下继以十年不克征，言终不能雪耻也。▯【震下干上】无妄，元亨利贞。其匪正，有▯；不利有攸往。无妄实理自然之谓，无妄只是实实处便是理也。实理非假人为，故曰实理自然。自然二字便该得无所期望而有得之意。○无妄者实也，实处便是理。此实理非指仁义忠信孝弟之类，下文自然二字正与此意相应，又要与无妄之义相通，故理字要看得活。○惟其本无妄，故无望。惟无望，所以益见其为无妄也。故曰其义亦通。○无妄二字于本义，自然二字相贴。自然又生于实理，既是实理自然，听其自至可也，又何望焉。○叅义曰：无妄、无望二义固异矣，然无邪妄之心，惟尽其在我，而于吉凶祸福皆委之自然，亦未尝有所期望也。人而有所期望者，即邪妄之心也。故爻辞言无妄之祸福，而▯传、大象皆以无邪妄言，明义理以教人也。○卦辞程传下小注宜详玩之，今不録。○无妄二字亦该吉凶意。难者曰：刚自外来而为主于内，安得为该吉凶意？曰：惟其刚主乎内，此所以为无妄而吉凶祸福亦付之自然也。或又难曰：既兼吉凶，▯何以首言元亨？曰：初无所妨，吉凶皆付之自然，则便自有亨道。且大人否亨，困亦亨，庸何碍耶？故朱子曰：无妄自是大亨了，又▯须是贞正始得。若此子不正，他那里更有灾来？则知此无妄字只是付吉凶于自然，未见是实得吉、实得凶也。又曰：无妄一卦虽云祸福之来也无常，然自家所守不可不利于正，不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也。故曰【云云】○动而不妄，谓惟听其自然也。○阳实，隂虚，刚自外来而为主于内，是内实也。且为震之主动，而以实者也。以实则无计较期望之私矣。○无妄者实理自然而已。实理自然正而已，故其占曰元亨利贞。又曰：其匪正有眚，不利有攸往。其拳拳丁宁以正者正，以其必如是方为无妄，不正则妄矣。妄则不利矣。○无妄利贞，究其所以为贞者，无他，亦不过是刚主乎内，动而健，刚中而应焉耳矣。曰：既云然，又何谓其匪正有眚耶？此皆为占者设。言得此固大亨矣，又必利于正，如此卦之善可也。若不正，则与卦之善不合矣，宜有眚而不利也。盖一是占，一是戒也。○利贞者，言忠信行笃敬，虽蛮貊之▯行矣。其匪正有眚者，言不忠信行不笃敬，虽州里行乎哉？○有眚，不利有攸往，只是一意。○匪正则为妄矣。○无妄占辞，是一正一反。正者所以为无妄，不正则妄矣。贞则利，匪正则有眚而不利矣。○其匪正有眚，不曰有灾眚者，匪正自我所为，则自我致眚也。故只言眚，灾则自外至者也。○匪正己致眚矣，若欲有所为，亦皆不利也。以卦变卦徳卦体言，卦之善如此，故其占当▯大亨而利于贞。或者欲以卦之善俱入在利贞意，然据大有其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。又据屯之动乎险中，大亨贞，则兼元亨意为穏且尽耳。但要别其轻重，其重利贞者，非特▯传意也，乃▯辞意也。○或曰：无妄卦名，卦辞须各自为説不要相渉若相渉则无妄之后又安有正不正？曰：非也。卦名之义本无不正，卦辞为占者设，须用戒之，非是无妄了，▯又有不正者。若程传所谓虽无邪心，苟不合正理则妄也。○此又是一义，非必卦辞本意。无妄刚自外来而为主于内刚自外来，而为主于内，以刚在内也，以刚在内，心之实也。大凡诚以心言。○言忠信，行笃敬，虽见于外，亦心之实者为之也。
译只有六五虽然尊贵，却自有中正柔顺的德性，而且正当复归之时，不必等待外在条件，自己就能凭中正而成就，难道不是敦复而无悔吗？○“成”字要解释得分量重一些，“敦”字的意义正在这里。○丘氏的注解不兼说六三和初九，因而更加平顺。○复卦卦辞以气机的动静复归来说“复”，爻辞则以人事上的善恶复归来说“复”，道理也是相同的。○复卦六爻虽然都以复归善恶为义，但不能没有浅深之别。初九不远复，是见到几微便复归的人，其中自我修养的意味较多。六二休复，是亲近贤人而复归，其中借助他人的意味较多。六二固然不能像初九那样刚健明察，然而初九、六二两爻都是进德之事；到了六五敦复，则是成德之事。只是初九说“元吉”，六二说“吉”，到了六五已经成德，却只说“无悔”，为什么？回答说：初九、六二是因为曾有所失而能够复归，圣人喜悦庆幸并勉励他们前进的意思更强，所以一个说“吉”，一个说“元吉”。至于六五敦复的“元吉”，自然不必说了，只说“无悔”，是因为这不过是尽自己的本分而已，正如正义并不谋求私利。上六：迷失于复归，凶。○十年不能出征。“上六”二字要分开看。六是阴柔，不能与刚健明察者相比，不能指望它奋发振作而复归于善。何况上六处在极点，到了极点就必然反转；在复卦中就是反转而不再复归，所以形成最终迷失而不能复归的象。凶，有灾祸。这是进一步说明它的凶。若用兵，最终会遭到大败；又说它的国君凶险；又说十年不能出征。这些都是进一步说明它的灾祸，所以极力说明其凶。唉！不肯悔改的恶行、怙恶不悛而把罪过坚持到底的可怕，实在太严重了。迷失于复归的凶，是违背君主之道。爻辞并不专门就国君来说，只有《象传》特意说违背君主之道。国君迷失于复归之道，表现尤其明显，后果也尤其重大。不能说“以其国君凶”只是承接上文，意思是国君迷失于复归也凶。因为国君凶，军队丧失、国家危殆，所以接着说十年不能出征，意思是最终也不能洗雪耻辱。▯【下卦为震，上卦为乾】无妄，元亨，利贞。若不正，就有灾眚；不利有所前往。“无妄”说的是实理自然而然。“无妄”就是处处真实，真实之处便是理。实理不是凭人为造作出来的，所以说实理自然而然。“自然”二字也包含了不存期望却自然有所获得的意思。○无妄就是实，真实之处便是理。这里的“实理”不是专指仁义忠信孝弟之类；下文“自然”二字正与此意相应，又要同无妄的意义相贯通，所以“理”字要理解得灵活。○正因为本来无妄，所以也就无所期望。正因为无所期望，所以更能显出它是无妄。因此说，这个意义也是相通的。○“无妄”二字，在《本义》中与“自然”二字相贴合。自然又产生于实理。既然实理自然而然，听任它自然到来即可，又何必有所期望呢？○《参义》说：无妄、无望这两个意义固然不同，然而没有邪妄之心，只是尽自己的本分，而对于吉凶祸福都听任其自然，也未曾有所期望。人如果有所期望，就是邪妄之心。所以爻辞说无妄中的祸福，而《彖传》《大象》都从没有邪妄的角度来说，是为了阐明义理、教导人。○卦辞下《程传》的小注，应当详细玩味，现在不抄录。○“无妄”二字也包含吉凶的意思。有人诘问说：阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主，怎么能说“无妄”包含吉凶的意思？回答说：正因为阳刚主宰内卦，所以才成为无妄，而吉凶祸福也听任自然。又有人诘问说：既然兼有吉凶，《彖传》为什么一开头只说“元亨”？回答说：这本来没有妨碍。吉凶都听任自然，就自然有亨通之道。况且大人否卦也能亨通，困卦也能亨通，这有什么妨碍呢？所以朱子说：“无妄自然就是大亨了，又必须守正才行。若这个人不正，他那里还会有灾祸来吗？”由此可知，这里的“无妄”只是把吉凶交付给自然，并没有说一定实得吉，也没有说一定实得凶。朱子又说：“无妄一卦虽然说祸福到来没有定常，但自己所守不能不合于正，不能因为外物无常，自己的操守也随之无常。”所以说：“如此等等。” ○行动而不妄作，说的就是一切听任自然。○阳为实，阴为虚；阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主，这是内在充实。而且它又是震卦的主爻，是以实为本的。以实为本，就没有计较得失、期待结果的私心了。○无妄就是实理自然而然罢了。实理自然而然，也就是守正而已，所以占断说“元亨，利贞”。又说“若不正就有灾眚，不利有所前往”。之所以反复恳切地告诫守正，是因为一定要这样才是无妄；不正就成了妄。既然妄，就不利。○无妄利贞，究其所以能够守贞，没有别的原因，不过是阳刚主宰内卦，行动而刚健，阳刚居中而有所应合罢了。问：既然如此，为什么又说“若不正就有灾眚”呢？这些话都是为占问者设置的。意思是得到此卦固然大亨，又必须有利于守正，才符合此卦的善；如果不正，就与卦的善不相合，应当有灾眚而且不利。大体说，一个是占断，一个是告诫。○所谓利贞，就是言语忠信、行为笃实恭敬，即使到了蛮貊之邦也能行得通。所谓若不正而有灾眚，就是说如果言语不忠信、行为不笃实恭敬，即使在本州本乡，难道还能行得通吗？○有灾眚、不利有所前往，说的是同一个意思。○不正就成为妄了。○无妄的占辞，是一正一反两面来说。正是成为无妄的原因，不正就成了妄。守正就有利，不正就有灾眚而且不利。○“若不正就有灾眚”不说“有灾眚”，是因为不正是自己造成的，所以灾眚也是自己招致的。所以只说“眚”；“灾”则是从外部到来的。○不正已经招致灾眚了，如果还想有所作为，也都不利。从卦变、卦德、卦体来说，卦的善如此，所以占断应当获得大亨而有利于守贞。有人想把卦的善都纳入“利贞”的意思中；但依据大有卦，它的德性刚健而文明，应合于天而顺时运行，所以说“元亨”。又依据屯卦，阳动于险难之中，“大亨贞”兼含元亨的意思，较为稳妥而完备。不过要分清轻重：把重点放在“利贞”上，不只是《彖传》的意思，也是卦辞本身的意思。○有人说：无妄是卦名，卦辞应当各自独立解释，不要互相牵连；如果互相牵连，那么“无妄”之后又怎么会有正与不正呢？回答说：不是这样。卦名的意义本来就是没有不正，卦辞则是为占问者而设，必须加以告诫，并不是说已经无妄了，却又另有不正。正如《程传》所说，虽然没有邪妄之心，如果不合正理，也还是妄。○这又是一种说法，不一定是卦辞本来的意思。无妄：阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主。阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主，是因为阳刚在内；阳刚在内，就是内心充实。大体说，“诚”是就内心而言的。○言语忠信、行为笃敬，虽然表现于外，也同样是由内心充实所造成的。
○或问：刚自外来而为主于内，自外而内之义，在人事则如何？曰：不可如此拘。若拘此，则是心之驰于外者复入吾腔子里，而为一身之主。为説虽巧，然非正意。如噬嗑柔得中而上行，只是取其得中耳，上行之意又安在？○刚自外来而为主于内，内外二字，以六画之卦言之下三画为内，上三画为外。如内险外止之类。以三画之卦言之，则下画为内，上画为外。此卦刚自外来而为主于内之类是也。盖凡画卦者自下而上，有由内而外之义。九自二来而居于初，刚徳在内也。刚徳在内，不妄也。又为震主，震为动，是动而不妄者也。动而不妄，则凡言必有物，行必有恒，惟其实而已，而此外吉凶祸福皆所不计也。○本义：动而不妄者也。动字属，又为震主一句，不妄字属九自二来而居于初一句。▯传只用刚自外来而为主于内，便该得又为震主意味。▯传为主二字。○动而健，动固是好，动而又健，则是能勇于义而不牵于私。正字意即在此矣。○刚中而应，在我者既刚健中正，而所应又柔顺中正，皆为得其正也。○刚中而应，必兼应言何也？曰：如今人做官，本身自好自是持正，奈家中无好妻子，便自家做不成正人了。又如我做下司官要做得正，奈上司亲临与我不同道，亦不得行其正了。乃知所应之正，亦是▯闗。○合而观之，刚自外来而为主于内也，动而健也，刚中而应也，皆正道也。故其占大亨而必利于正者，乃天之命也。何也？正则无妄，无妄诚也。诚者天之道，而天祐之矣。故利正者天之命，匪正则为逆天之命。故曰天命不祐，天命实理自然而已。理之所在便是天命所在。○元亨意，轻重在正字。故朱子曰：无妄自是元。亨了，临卦言卦之善，只是卦徳、卦体刚浸而长，不与焉。无妄则兼卦变、卦徳、卦体言卦之善，有此不同。盖刚浸而长，未便是善；若刚在内，则分明是善，而卦之所以为无妄者也。○或问：此处不依临卦例解卦名，曰正，縁刚自外来而为主于内，自有正意在，且正者所以为无妄者也，故不分。然则圣言分合之际严矣。○夫无妄者，正而已，故无妄须以正往。无妄而以不正往，欲往何哉？何也？正者天之命也，不正则逆天之命，而天不祐行矣哉！方知无妄字内元有正意在。○无妄之往，何之矣？谓所以为无妄者正也。既云无妄，而乃以不正往，则为有妄矣。欲往何哉？天下雷行 【至】 时育万物味本义，天下雷行，震动发生之意，则万物不必兼人言。○震动以动物言，发生以植物言。程传亦似兼二意，曰：惊蛰蔵振，萌芽发生，万物其所赋予洪纎髙下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。○物与无妄者，天与之，非雷与之也。○先王法此，以对时育物，盖天之生物，时焉而已。先王则善顺乎天时，以养育夫万物，使万物各得其生焉。如不违农时，谷不可胜食；数▯不入洿池，鱼鳖不可胜食；斧斤以时入山林，材木不可胜用。此类皆是，此先王所以参天地赞化育者。盖生万物者天也，育万物而使得遂其生者圣人也。不然，或五谷不熟，或胎防卵殈，而物不育矣。○本义因其所性，性即无妄之理也。○物与无妄者，万物各正其性命也；对时育物者，因其所性而不为私，乃圣人尽物之性也。○天下雷行，阳气鼔动，万物皆春，故为物与无妄也。与之以实理者天也，全其实理者圣人也，故曰先王以茂对时育物。○茂对字様，所谓殷荐盛行大举永言之类，谓善顺乎天时也。○对时之时，虽曰天时，物之时亦随之矣。初九无妄往吉此往字与大车以载有攸往之往同，诚之主也。此主字对别爻言，谓正是无妄者也。如是而往，诚能动物，以上则得君，以下则得民，以内则顺亲，以外则信友，事无不利，功无不成矣。何往不利？六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。六二非全无作为，也只是无计较，也不耕获，不菑畬，只言其不计利耳，言始终一无计较也。○因时顺理四字，是从柔顺中正上取出，因时顺理便无私意期望之心。○顺理必因时，私意则期望矣。○或曰六二不耕获，是岂匏▯也哉？曰此只是即其所居之位而行其所当行而已，不于分外有所容心也。然在无妄之时，有不求而自得者，故曰【云云】○耕获菑畬，此皆吾人分内事，所谓人道之所宜者也，人岂可以不耕获不菑畬哉？此特假象之辞，言六二能因时顺理，其于分内所当为者随时尽之矣。至于利害得失之间，彼全付之度外，不圗功于前，不收功于后，如不耕亦不获，不菑亦不畬也，即卦名无所期望之意也。盖虽不谋其利而实正其义，虽不计其功而实明其道矣。○则利有攸往者，盖人多縁放于利而行，故因利以致害，惟能正其义不谋其利，明其道不计其功，则何用不臧，何人不可处，何地不可居，何事不可为。
译○有人问：阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主，这种从外到内的意义，落实在人事上应当怎样理解？回答说：不能这样拘泥。如果拘泥于此，就会变成心神驰骋在外又重新回到我的身体之中，成为一身的主宰。这种说法虽然巧妙，却不是正意。比如噬嗑卦说“柔得中而上行”，只是取其得中的意思，“上行”的意思又在哪里呢？○“阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主”中的“内外”二字，是以六画卦来说的：下面三画为内，上面三画为外。例如“内险外止”之类就是这样。以三画卦来说，下面一画为内，上面一画为外。本卦所谓阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主，也是这个意思。大凡画卦都是由下向上，有由内到外的含义。九从二位来到初位，刚健之德在内。刚健之德在内，就是不妄。又因为它是震卦之主，震代表行动，所以是行动而不妄。行动而不妄，就会言语必有实物可据，行为必有恒常准则，只求真实而已；至于外在的吉凶祸福，都不加计较。○《本义》说：行动而不妄作。“动”字属于“又为震主”一句；“不妄”二字属于“九自二来而居于初”一句。《彖传》只采用“阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主”，便已经包含了“又为震主”的意味。《彖传》所谓“为主”二字…… ○行动而刚健，行动固然是好的，行动而又刚健，就是能够勇于行义而不受私欲牵制。○“正”字的意义就在这里。○刚健居中而有所应合，是说自身既刚健中正，而所应合的对象又柔顺中正，双方都得其正。○“刚中而应”为什么一定要兼说应合呢？回答说：比如现在有人做官，本人本来很好，自己也能守正，无奈家中没有贤德的妻子，于是自己也成不了正人。又比如我做下属官，想要行事守正，无奈上司亲近的人与我不同道，也就不能实行自己的正道。由此可知，所应合对象的正，也是关键所在。○合起来看，阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主，行动而刚健，刚健居中而有所应合，这些都是正道。所以它的占断是大亨而且必利于正，这是上天的命令。为什么呢？守正就无妄，无妄就是诚。诚是天之道，天就会保佑他。所以利于正是上天的命令；不正就是违逆上天的命令。因此说，天命不会保佑他。所谓天命，不过是实理自然而然罢了；实理所在，就是天命所在。○“元亨”的意思，轻重在“正”字上。所以朱子说：无妄自然就是元亨了。临卦说卦的善，只是依据卦德、卦体刚健渐长，并不涉及卦变；无妄则兼从卦变、卦德、卦体来说卦的善，因此有所不同。刚健渐长，还不能立刻说就是善；如果刚健在内，就明确是善，这也正是无妄卦之所以成为无妄的原因。○有人问：这里为什么不依照临卦的例子解释卦名，而说到“正”？回答说：因为阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主，其中本来就有正的意义，而且正是成为无妄的原因，所以不必分开说。这样看来，圣人言语中分开和合并的界限是很严密的。○无妄就是正罢了，所以无妄必须以正道前往。既然是无妄，却要用不正的方式前往，想往哪里去呢？为什么呢？正是上天的命令，不正就是违逆上天的命令；既然如此，上天难道会保佑这种行动吗？现在才知道，“无妄”二字本来就含有正的意义。○无妄卦所说的前往，究竟要往哪里去呢？这是说，成为无妄的原因就在于正。既然说是无妄，却用不正的方式前往，就成了有妄。那还想往哪里去呢？天下雷行……按时养育万物。体会《本义》的意思，“天下雷行”是震动、发生的意思，所以“万物”不必兼指人来说。○“震动”是就动物来说，“发生”是就植物来说。《程传》似乎也兼有这两个意思，说：惊蛰时雷声振动，萌芽发生，万物无论所禀赋的大小、高低，各自端正自己的性命，没有差错妄乱；万物都与无妄相合。○所谓万物与无妄相合，是上天赋予它们的，不是雷赋予它们的。○先王效法这一点，以顺应时令来养育万物，因为上天生养万物，只在于顺应时令而已。先王于是善于顺应天时，来养育万物，使万物各自得到生长。比如不违背农时，粮食就吃不完；不把细密的网放入池塘，鱼鳖就吃不完；按照时令进山砍伐，木材就用不完。这些都属于这一类，也是先王所以配合天地、赞助化育的地方。生养万物的是天，养育万物并使它们能够顺遂生长的是圣人。否则，或者五谷不能成熟，或者胎儿受损、卵壳破裂，万物就不能得到养育。○《本义》所谓顺应它的本性，是说顺应无妄之理。○万物与无妄相合，就是万物各自端正自己的性命；顺应时令来养育万物，就是顺着它们的本性而不掺入私意，这正是圣人使万物充分发挥其本性的表现。○天下雷行，阳气鼓动，万物都进入春生状态，所以说万物与无妄相合。把实理赋予万物的是天，使实理充分实现的是圣人，所以说先王以盛大之道顺应时令、养育万物。○“茂对”这种字样，如“殷荐”“盛行”“大举”“永言”之类，都是说善于顺应天时。○“对时”的“时”，虽然说是天时，万物自身的时令也随着天时而来。初九：无妄，前往吉。这里“前往”的“往”，与“大车以载，有攸往”的“往”相同，是诚的主爻。说它是“主”，是相对于其他爻而言，意思是它正是无妄之爻。这样前往，诚实确实能够感动万物：向上可以得到君主，向下可以得到百姓；对内可以使亲人顺服，对外可以使朋友信任；事情没有不利，功业没有不成。到哪里去会不利呢？六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而求熟田，那么前往有利。六二并不是完全无所作为，只是不存计较之心。“不耕获，不菑畬”只是说它不计较利益，说明从始至终都毫无计较。“顺应时势、顺从事理”四个字，是从柔顺中正上取出的；顺应时势、顺从事理，就没有出于私意的期待之心。○顺从事理必然要顺应时势；有了私意就会产生期待。○有人说：六二不耕种而求收获，难道它是葫芦吗？回答说：这只是根据自己所处的地位，去做自己应当做的事而已，不在本分之外存心计较。然而在无妄之时，有不求而自然得到的东西，所以说“如此等等”。○耕种、收获，开垦荒地、耕作熟田，这些都是我们人的本分，是所谓人道所应当做的事；人难道可以不耕种、不收获、不垦荒、不耕熟田吗？这只是借用比喻性的辞句，说六二能够顺应时势、顺从事理，对于本分内应当做的事，随时都尽力去做。至于利害得失，它完全置之度外；事前不谋求功效，事后也不收取功效，就像不耕种也不收获、不垦荒也不耕熟田一样。这就是卦名“不存期望”的意思。虽然不谋求利益，却实际端正了义；虽然不计较功劳，却实际明白了道。○“于是前往有利”，是因为人们多半被利益驱使而行动，所以因利益而招致祸害。只有能够端正自己的义而不谋求利益，明白自己的道而不计较功劳，才会做什么都好，处什么人都可以，居住什么地方都可以，办理什么事情都可以。
○则利有攸往，则字最▯切，是言占者苟能如六二之不耕获不菑畬，则利往矣，不然亦未必利往也。临江梁氏参义谓人能如六二之顺理而无觊觎，然后利有所往，此説正有理，见是未定之辞。如履上九本义云周旋无亏，则得元吉之则乎？○程传曰耕农之始，获其成终也，田一嵗曰菑，三嵗曰畬，不耕不菑，无所为于前也，不获不畬，无所冀于后也。本义意明。○参义曰夫农夫之于农事，菑则必畬，畬则必耕，耕则必获，未有不耕获菑畬而有得者，其取象如是，亦设言以见无营度之心耳。以义推之，如圣人之无为而治，君子之不要人爵而人爵从之，皆是也。○朱子曰此爻乃自始至终都不营为而偶然有自得之意，耕获菑畬举事之始终而言也。又曰大抵此爻是无妄之福，而六三则无妄之祸也。○庐陵龙氏説则字意甚明，但耕获菑畬之説，亦有参义之失，更宜斟酌。○六二，是无所期望而有得焉者，不耕获菑畬，无所期望也，则利有攸往，有得也，乃谓无妄之福。不耕获未富也未字，当不字；富字，当利字。言无所利也。因时顺理，而无私意期望之心。如为人臣而事其君，尽吾为臣之道耳，非懐利以事其君也；为人子而事其父，尽吾为子之道耳，非懐利以事其父也。然虽不求利而自无不利者。○朱子曰：爻辞言当循理，象辞言不计利。循理则不计利，计利非循理也。此説大槩是为之于前者，即所以冀于后也。六三无妄之灾【至】邑人之灾。六三卦之六爻皆无妄者也。六三本是无妄，但所处不得正，在人事则为所居非其地，所遇非其时，所处非其人，有莫之致而至者，故占得此者为有无妄之灾。其无妄之灾如何？如或系之牛，行人得之，乃为邑人之灾也。○六三处不得正，只以时位言，不以行为言，若以行为言，则不得为无，故而有灾矣。○邑人之灾，以邑人拟六三也。○行人得牛，邑人灾也，言牛既为行人所得，而诘捕之扰，非邑人所受而何？○六三行人之得，邑人之灾，此正通鉴所载梁武帝纳侯景，魏人移檄曰：“城门失火，殃及池鱼。”胡三省注曰：“池仲鱼，人姓名。
译○“于是前往有利”中的“则”字非常关键，是说占问者如果能够像六二那样不耕种而求收获、不垦荒而求熟田，那么前往才有利；否则也未必前往有利。临江梁氏《参义》说，人能够像六二那样顺从事理而没有非分觊觎，然后前往才有利；这个说法确实有道理，可见这里说的是尚未确定的辞意。正如《履》上九《本义》说：“周旋而没有亏失，这就是得到元吉的条件吗？” ○《程传》说：耕种是农事的开始，收获是农事的完成；田地耕种一年叫菑，耕种三年叫畬。不耕种、不垦荒，是对前面的事情没有所作为；不收获、不耕熟田，是对后面的事情没有所企求。本义的意思很明白。○参义说：农夫从事农事，开垦生地就一定要熟治，熟治后就一定要耕种，耕种后就一定有收获；从来没有不经过耕种、收获、开垦和熟治而能有所收获的。这里取的正是这个象，设此言也是为了说明没有经营谋划之心。按照这个义理推论，譬如圣人无为而治，君子不求取人爵而人爵自然随之而来，都是这种情形。○朱子说：这一爻是从开始到结束都不经营作为，却偶然有所自得的意思；“耕获菑畬”是从事情的始终来说的。又说：大体上，这一爻是无妄之福，而六三则是无妄之祸。○庐陵龙氏说：“则”字的意思很明白，但关于“耕获菑畬”的解释，也有参义的失误，还应当仔细斟酌。○六二，是没有任何期望却有所收获的情形。“不耕获菑畬”是没有任何期望；“无所往”则是有所收获，因此称为无妄之福。不耕获，未富也。“未”字应当作“不”字；“富”字应当作“利”字。意思是没有什么可图利的。只是顺应时势、遵循事理，而没有私意和期望之心。比如作为臣子侍奉君主，只是尽到我作为臣子的道理，并不是怀着求利之心来侍奉君主；作为儿子侍奉父亲，只是尽到我作为儿子的道理，并不是怀着求利之心来侍奉父亲。然而，虽然不求利，却自然没有不利的。○朱子说：爻辞说应当遵循事理，象辞说不要计较利益。遵循事理就不会计较利益，计较利益就不是遵循事理。这种说法大体上是说，在前面有所作为，就是为了希望在后面得到结果。六三：无妄之灾……邑人之灾。六三是卦的六爻中都属于无妄的一爻。六三本来是无妄，但所处的位置不正；在人事上，就是所居之地不合适、所遇之时不合适、所处之人不合适，有些事情并非自己招致却自行到来。因此占得这一爻的人，会有无妄之灾。这无妄之灾是什么呢？譬如有人把牛拴在那里，过路人把它牵走，于是就成了邑人的灾祸。○六三所处的位置不正，只从时位来说，不从行为来说；如果从行为来说，就不能说是无妄，所以才会有灾。○“邑人之灾”，是把六三比作邑人。○牛被过路人牵走，邑人遭受灾祸；既然牛已经被过路人得到，那么由此引起的盘问、追捕和骚扰，不是邑人承受的又是谁承受的呢？○六三是过路人得牛、邑人遭灾，这正如《资治通鉴》所记载的梁武帝接纳侯景，魏人移檄说：“城门失火，殃及池鱼。” 胡三省注说：“池仲鱼，是人的姓名。
风俗通云因城门失火焚死，又曰城门失火，汲池下水以救之，池涸则鱼受其殃。”○又曰：“楚国亡猿，祸延林木【出左传】○参义曰：此与亡猿而祸林木，失火而殃池鱼者正相类。楚国亡猿而祸延林木，池仲鱼人名也。因城门失火而焚死。九四可贞无咎九四阳刚干体，能自守者也。下无应与，又只宜自守，故云此可固守而无咎也。既曰可固守而无咎，则其不可以有为，也可知矣。○四以阳刚干体，下无应与，其词直贯，故用前説。若曰九四阳刚干体，然下无应与【云云】则当从后説矣。○此爻若非阳刚干体，纵然下无应与，周公亦不许以可贞矣。可字对不可而言，可贞则不可行矣。坤六三曰可贞，亦然，故曰或从王事无成。○程传曰：可贞与利贞不同，可贞谓其所处可贞固守之，利贞谓利于贞也。○云峯曰：贞，正而固也。曰利贞，则训正字而兼固守之义；曰可贞，则专训固义而无正字之义，不可不辨。愚谓可贞亦只是固守义，然当固守而固守，则亦是正也。○一説九四阳刚干体，其才其识似可以有为者，然下无应与，▯立独行，则不可以有为也。但下无应与，虽无可为之势，而阳刚干体，终有能守之资，故为可贞而无咎。既云可贞，则不足以有为，明矣。○大抵后説较长。固有之也既曰固有个甚麽谓固守其阳刚之道也？有犹守也，而物守不得，便不为我有矣。故固有之谓固守。○下无应与于人事，如何见是可以固守？曰：陶渊明志欲为孔明，奈无一旅之众，故终于处士。谢叠山亦欲为宋程婴，然卒无所借手，而志于卖卜，岂非阳刚干体之人哉？《易》从则有功，人贵乎有与也。如谦六五，利用侵伐，盖从之者众矣。上六亦以谦极有闻，人之所与，故可用行师也。同人得助，故利渉大川。○可贞，据含章可贞例，则似是固守其阳刚之道，故曰固有之也。如此则谓阳刚干体为可以有为者，亦未为害。九五无妄之疾勿药有喜九五，干健中正纯粹至善者也。以居尊位，得时行道，非碌碌者比也。而下应亦中正，又有同心同徳之臣也。夫有是徳而无是位，是犹有所歉也。有是徳位而无是应与是，亦有未足也。今三者备矣，无妄之至者也。尚何疾之有哉？假使有疾，亦勿药而自愈矣。○夫九五以无妄之疾，勿药有喜，此假设之辞，所以深明其无妄也。故本义云：干刚中正，以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。不曰阳刚，而曰干刚，干体刚，实尤为无妄也。干刚而不中正，未为无妄之至。巳中正而所应或未中正，亦未为无妄之至。故本义【云云】○或曰无妄之疾，专指君徳言，不兼治道言。看来干刚中正，下应六二之柔顺中正，岂专就体上説耶？此太泥也。脩己以安人，只是一滚道理。○本义故其象占如此。爻有是象，而占如之。象占难分也。此爻本意谓纵有无故非意之事，亦不必为之劳扰，乆当自定也。○参义曰：五干刚中正，而所应亦中正，所谓纯粹精者也，无妄之至也。如是而或犹有疾焉，是乃无妄之疾也，不当得而得者也。天下之理，邪不胜正，妖不胜徳。故虽有是疾，亦勿药而自愈矣。是又无妄之福也。无妄之药不可试也既已无妄而复药之，则反为妄而生疾矣。在人事，则如我所处本自当理，无可虞者，乃为人所疑沮，自惑而迁之，则为失是取非，反足以招咎而致虞矣。○此爻只是谓至诚未有不动者也。上九无妄行有眚无攸利上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳。谓其处时之极，非谓其无妄之极也。无妄之极，则至诚矣，又何眚○既是无妄，虽云穷极，亦何不可行之有？曰极而不知变也。如中孚上九为信之极，亦然。此皆所谓尾生、孝己之行也。参义以为如吾圣人之伐木于宋，畏于匡，厄于陈、蔡，非圣人之有妄，亦无其时位而所遭者然耳。此説未妥。▯【干下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川大阳也，艮畜干，艮是阳，非若小畜之以巽畜干也，故为大畜。况以艮畜干，其所畜者干也，又畜之大者也。又内刚健，外笃实光辉，内外合徳，其徳日新，而为畜之大也。○本义：又畜之大者也，味「又畜之大者」字分明别是一意，与上句「大阳也不相连系」。○皆非大正不能。○以卦变言，此卦自需而来，九自五而上，是刚上也。夫刚自下而上，苟非大正，则徳不称位，而下不戴之。若所谓虽与之天下，不能一朝居者，是非大正不能也。○以卦体言，上九之阳在上，六五居其下而尊尚之，是尚贤也。夫尚贤，苟非去防逺色，贱货而一于贵徳者不能，是亦非大正不能也。○以卦徳言，又能止健。夫健者难止也，苟非大正，则自反有不直，未必便能止之，故亦非大正不能也。故利贞兼此二义。○刚上而尚贤，能止健大正也，故占者利贞。利贞如何？曰进必以正也，用人亦必以正也，除害禁暴之类亦必以正也。
译《风俗通》说，他因城门失火而被烧死；又说，城门失火时，人们汲取池中的水去救火，池水枯竭，鱼就遭受了它的灾殃。” ○又说：“楚国的猿猴逃亡，灾祸延及林木【出自《左传》】○参义说：这与猿猴逃亡而灾祸延及林木、城门失火而殃及池鱼，正是同一类事情。楚国的猿猴逃亡，灾祸延及林木；池仲鱼是人的名字，他因城门失火而被烧死。九四：可贞，无咎。九四是阳刚的乾体，是能够自守的。下方没有相应相助的关系，又只适宜自守，所以说可以固守而没有灾咎。既然说可以固守而没有灾咎，那么它不可以有所作为，也就可以知道了。○九四以阳刚居乾体之中，下方没有相应相助，文辞的意思是直接贯通的，所以采用前一种说法。如果说“九四是阳刚的乾体，但下方没有相应相助，等等”，那就应当采用后一种说法。○这一爻如果不是阳刚的乾体，即使下方没有相应相助，周公也不会允许说可以守正。“可”字是对“不可”而言的；说“可贞”，就是不可行动了。坤六三说“可贞”，也是这个意思，所以说“或从王事无成”。○《程传》说：“可贞”与“利贞”不同。“可贞”是说所处情形可以守正固守；“利贞”是说守正有利。○云峰说：“贞，就是正而且坚定。” 说“利贞”，是训释“正”字，同时兼有固守的意义；说“可贞”，则专门训释固守的意义，而没有“正”字的意义，这一点不可不辨析。我认为，“可贞”也只是固守的意思；但应当固守而确实固守，那也就是正。○一种说法是：九四为阳刚的乾体，它的才干和见识似乎可以有所作为；然而下方没有相应相助，孤立独行，所以不能有所作为。只是下方没有相应相助，虽然没有可以作为的形势，但阳刚的乾体终究有能够守持的资质，所以说可以守正而无咎。既然说可以守正，就明显不足以有所作为了。○大体上说，后一种说法比较合理。固有之也。既然说“固有”，究竟固守什么呢？是说固守阳刚之道。“有”还有守持的意思；如果事物不能守持，就不能成为我所有。所以“固有”就是固守。○下方没有在人事上的相应相助，怎么能看出这是可以固守的呢？答：陶渊明的志向是想成为诸葛孔明，无奈没有一旅之众，所以最终成为处士。谢叠山也想成为宋代的程婴，但最终没有可以借助的人手，于是立志以卖卜为业，这难道不是阳刚乾体之人吗？《易》所说的行动，如果得到顺从就能有功；人贵在有人与自己相助。比如谦卦六五说“利用侵伐”，大概就是顺从它的人很多。上六也因为谦逊到了极点而声名远播，得到众人的相助，所以可以用来出兵。同人卦因为得到帮助，所以利于涉越大川。○“可贞”按照“含章可贞”的例子来看，似乎是固守阳刚之道，所以说“固有之”。这样说来，把阳刚乾体说成是可以有所作为的，也并不妨碍。九五：无妄之疾，勿药有喜。九五是乾卦刚健、中正、纯粹而至善的爻。它居于尊位，得时而行道，不是庸碌之人可比的；下方相应的六二也中正，又有同心同德的臣子。有这样的德行却没有这样的地位，就好像仍有欠缺；有这样的德行和地位却没有这样的相应相助，也仍然不够。如今三者都具备了，这是无妄到了极点。哪里还会有疾病呢？即使假设有疾病，也不用服药便会自行痊愈。○九五说“无妄之疾，勿药有喜”，这是假设之辞，用来充分说明它确实是无妄。所以《本义》说：乾刚而中正，居于尊位，下方相应的六二也中正，这是无妄到了极点。这里不说“阳刚”，而说“乾刚”，是因为乾体刚健，实际上更能说明无妄。乾刚而不中正，不能算无妄之至；已经中正，但所相应的爻不一定中正，也不能算无妄之至。所以《本义》如此说。○有人说：“无妄之疾”专门指君主的德行，不兼指治道。看来乾刚中正，下方又应六二的柔顺中正，难道只能就卦体来说吗？这就太拘泥了。修养自己以使他人安定，本来就是一贯的道理。○《本义》说：“所以它的象和占断如此。” 爻中有这样的象，所以占断也如此；象与占很难分开。这一爻的本意是说，即使有无故而来的、出乎意料的事情，也不必因此劳心扰乱，时间久了自然会安定。○参义说：九五乾刚而中正，所相应的六二也中正，这就是所谓“纯粹精”的境界，是无妄到了极点。像这样却仍然有疾病，那就是无妄之疾，是本来不应得到却得到的疾病。天下的道理是邪不能胜正，妖不能胜德。所以即使有这样的疾病，也不用服药便会自行痊愈。这又是无妄之福。无妄之药不可尝试。既然已经是无妄，却又给它用药，反而会成为妄而生出疾病。就人事来说，比如我所处的情形本来合乎事理，没有什么可忧虑的，却因为受到别人的猜疑和阻挠而自我迷惑、改变原来的做法，这就是舍弃正确而采取错误，反而足以招来灾咎、导致忧患。○这一爻只是说，至诚之心没有不能感动人的。上九：无妄，行有眚，无攸利。上九并不是有妄，只是因为处在穷极之时而不能行动。说的是时势到了极点，并不是说无妄到了极点。若是无妄到了极点，就是至诚，又有什么过失可言？○既然是无妄，即使说已经到了穷极，又有什么不能行动的呢？答：这是到了极点却不知道变化。比如中孚上九是诚信到了极点，也是这样。这些都是所谓尾生、孝己那样的行为。参义认为，这就像我们的圣人在宋国砍伐树木、在匡地被围困、在陈国和蔡国之间遭受困厄，并不是圣人有妄，而是没有相应的时位，所遭遇的只是如此罢了。这种说法并不妥当。䷧【下卦为乾，上卦为艮】大畜：利贞；不家食，吉；利涉大川。“大”是阳的意思。艮卦畜止乾卦，艮本身也是阳，不像小畜以巽来畜止乾，所以称为大畜。何况以艮畜止乾，所畜止的是乾，又是大规模的畜止。再者，内卦刚健，外卦笃实而光辉，内外相合而具备其德，德行日益更新，所以是大的畜聚。○《本义》说：“又是大规模的畜聚。”体会“又畜之大者”这几个字，可以明显看出这是另外一个意思，与上句“大阳也”没有关联。○都是非大正不能做到的。○从卦变来说，这一卦由需卦变化而来，九由五上升到上位，这就是刚爻上升。刚爻从下方上升，如果不是大正，德行就不能与职位相称，下面的人也不会拥戴他。像所谓即使把天下给他，也不能安居一天，这不是大正就不能做到。○从卦体来说，上九的阳爻在上，六五居于它的下方而尊崇它，这就是尊尚贤能。尊尚贤能，如果不是能够去除防范、远离女色，轻视财货而专一地尊崇德行的人，就不能做到；这也不是大正就不能做到。○从卦德来说，又能够止住刚健。刚健的力量难以止住，如果不是大正，反省自身时就有不正直之处，未必能够立即止住它，所以也不是大正就不能做到。因此，“利贞”兼有这两层意义。○刚爻上升而尊尚贤能，能够止住刚健，这就是大正，所以占问者利于守正。“利贞”是什么意思？就是说进取一定要凭借正道，用人也一定要合乎正道，至于除害禁暴之类的事情，也一定要依照正道。
○一説只是説所畜必以正，以畜止言之，则禁暴除害必以其正法；以蕴畜言之，则养学修徳必以其正道，此説为优。○不家食吉，只取卦体一从▯传也。○大正之大字，从卦名上来，卦变卦体卦徳只得正字义，大字从卦带来。○叅义曰：畜者止也，又聚也，能止然后能聚也。又曰：所畜聚之不正，则上之畜才也为小人之渊薮，下之畜学也为曲学之小道。○云峯曰：两利字，一吉字，占辞自分而为三，不必泥而一之也。○惟利贞字带大畜説，其不家食吉，利渉大川则于大畜字并无闗。○离益卦辞亦不相连属。○刚上而尚贤，一説卦变卦体合为一义，故下文「养贤也」亦自有刚上义，盖非上之刚上不见五之尚贤，而不家食吉亦取尚贤之象也，此説不如前説。利渉大川应乎天也应天诸儒皆以健言，愚窃谓此与大有应天时行之应天畧同，皆从时上説。若但取其健，则圣人何故独提出天字？又中孚以利贞，乃应乎天也。此应天又以理言，盖从贞字取义也。此处亦不宜主理言。○愚谓渉川之理，若以象言，则为乘木干行之类；若以理言，则应天决在以时，天者时焉而已矣。故曰应天而时行，中孚以利贞，乃应乎天也，则以理之本然言。天在山中，大畜【至】以畜其徳。谓天如彼其大也，乃在山之中，而为山所畜，此大畜之象也。夫所畜之大，必自闻见而来，故君子法此象，多识前古圣贤之言与行，而察言以求其心，考迹以观其用，于以畜成其徳焉。○多识前言往行，犹是知工夫至，以畜其徳，则在言行上来矣。言行人之言行也，徳已之徳也。取人之善为己之资，「多」字重。初九有厉利巳云峰胡氏曰：「他卦取隂阳相应，此取相畜。内卦受畜以自止为义，外卦能畜以止之为义。独三与上居内外卦之极，畜极而通，不取止义。○初九不可进而未必能自不进，故戒之云：『进则有厉，惟利于己也。』若九二之处中，能自止而不进者也，则以其所能言之曰：『舆説輹。』」有厉利己不犯灾也谓有厉利己己则不犯灾也九二舆説輹舆説：輹，輹与辐不同。辐，车轮之轑，凡三十条者也。輹，车上伏兔，盖所以承辐者也。故小畜之説，辐盖为隂所止，所説者重，乆住之计也。大畜之説，輹盖自止而不进，所脱者微，暂止而可旋起者也。○輹正韵一注：车轴▯也。一注：车下▯。又曰：伏兔，盖在轴，其状上似之。又云：輹伏于轴上。寻此义，则是音服者，是伏兔；音福者，是车下▯。○舆説：輹。朱子作林贯之字序曰：车之所以转者，轮也。轮之所以转者，牙之圈也。牙之所以转者，輹之直而甾于毂也。毂之所以转者，内空以贯乎轴，而外能使辐以指牙也。然自毂之外，虽能转物，而未免自转于物。惟辐则承轸载物，以贯夫毂，而未尝有所动焉。是以不转于物，而物之可转者，皆惟我之所转，而莫能违也。○朱汉卿曰：气雄九军者，或屈于宾赞之仪；才力盖世者，或听于委裘之命。故曰：大畜时也。○叅义曰：时止而止，善可知矣。舆説輹中无尤也惟其处中，故能自説輹而无尤耳。以此为例，则履九二「不自乱」之中字，亦不可解作心字。但「不自乱」便是心不乱了，「心」字用在「不自乱」内，不必就以「中」字为指心也。九三良马逐 【至】 利有攸往九三以阳居健，极极则难畜。上以阳居畜极，极则不畜矣。故曰极而通之时也。又皆阳爻，物从其类，故不相畜而俱进。言上不畜三也。良马逐，三逐上而进也。良马犹若指三，不必兼三与上，惟逐字见有上在。○故不相畜而俱进，只是上不畜三而已。良马逐者，九三不见制于上，逐上而进也。上以阳居畜极，不是畜人之极，乃自畜之极也。
译○一种说法是：只是说所畜止的必须合乎正道。从畜止来说，禁止暴行、除去祸害，必须采用正当的方法；从蕴积畜养来说，求学和修养德行，必须遵循正道；这种说法比较好。○“不家食吉”只取卦体之义，依从《彖传》而来。○“大正”的“大”字，是从卦名“大畜”而来；卦变、卦体、卦德只能得到“正”字的意义，“大”字则是由卦名带来的。○参义说：畜就是止，也就是聚；能够止，然后才能聚。又说：所畜聚的东西如果不正，上面畜养人才就会成为小人的渊薮，下面畜养学问就会成为邪曲之学的小道。○云峰说：两个“利”字和一个“吉”字，作为占辞自然分成三项，不必拘泥于把它们合为一项。○只有“利贞”二字与“大畜”相连；“不家食吉”和“利涉大川”则与“大畜”二字没有关系。○离卦、益卦的卦辞也不是彼此相连的。○“刚上而尚贤”有一种说法认为，卦变和卦体合起来是一个意思，所以后文“养贤也”自然也含有刚上之义；因为不是上面的刚爻上升，就看不出六五尊尚贤能，而“不家食吉”也取尊尚贤能的象。这种说法不如前一种说法。利涉大川，应乎天也。关于“应天”，各位儒者都从刚健来说；我私下认为，这与大有卦“应天时行”的“应天”大致相同，都是从时势上说的。如果只是取刚健之义，圣人为什么偏偏提出“天”字？又如中孚卦说“利贞”，便是“应乎天也”；这里的“应天”又是从义理来说的，大概是从“贞”字取义。但此处不应当主要从义理来说。○我认为，涉越大川的道理，如果从象来说，就是乘木而行之类；如果从义理来说，应天决定在于顺应时势；所谓天，也就是时势罢了。所以说“应天而时行”。中孚卦说“利贞，乃应乎天也”，则是从义理本然来说的。天在山中，大畜……以此畜养自己的德行。意思是说，天是那样广大，却处在山中，被山所畜止，这就是大畜的象。所畜聚的内容之所以广大，必定来自见闻；所以君子效法这个象，多多记取前代圣贤的言论和行为，考察言论以求知其内心，考察事迹以观察其作用，借此畜养成就自己的德行。○“多识前言往行”仍然是求知的功夫；至于“以畜其德”，则是从前人的言行上得来的。言行是别人的言行，德是自己的德。把别人的善取来作为自己的资助，其中“多”字很重要。初九：有厉，利已。云峰胡氏说：“其他卦取阴阳相应，这一卦取相互畜止。内卦受畜止，以自己停止为义；外卦能够畜止，以止住它为义。只有九三和上九处在内外卦的极点，畜止到了极点而通达，所以不取停止之义。○初九不能前进，却未必能够自行停止，所以告诫说：‘前进就有危险，只有停止对自己有利。’ 至于九二居中，能够自行停止而不前进，就根据它已经做到的事情说：‘车轮脱落。’” 有厉，利己，不犯灾也。意思是有危险，停止对自己有利；停止下来，就不会遭遇灾祸。九二：舆说輹。“舆说輹”的“輹”与“辐”不同。辐是车轮的辐条，共有三十根；輹是车上的伏兔，大概是用来承托辐条的。因此，小畜卦的“说辐”，大概是车辐被阴爻止住，所脱落的是重要部件，是长久停留的打算；大畜卦的“说輹”，大概是自行停止而不前进，脱落的部件较小，是暂时停止、很快还可以重新起行。○《正韵》对“輹”有一条注释说：是车轴下的部件。另一条注释说：是车下的部件。又说：伏兔大概在车轴上，形状与此相似。又说：輹伏在车轴上。考察这些意思，那么读作“服”音的，是伏兔；读作“福”音的，是车下的部件。○舆说輹。朱子为林贯之作字序说：车能够转动，靠的是轮子；轮子能够转动，靠的是轮牙形成的圆圈；轮牙能够转动，靠的是輹挺直并嵌入轮毂；轮毂能够转动，靠的是里面中空以贯穿车轴，外面又能使辐条连接轮牙。然而从轮毂以外的部分来说，虽然能够带动物体转动，却免不了自身也随物转动。只有辐条承托车轸、装载物品，贯穿轮毂，却从未有所动摇。因此它不随物体转动，而凡是可以转动的东西，都由我来使它转动，没有什么能够违逆。○朱汉卿说：气势足以雄视九军的人，有时会屈服于宾赞的礼仪；才力足以盖世的人，有时也会听从委裘之命。所以说：大畜讲的是时势。○参义说：时势要求停止就停止，善处时势的道理就可知道了。舆说輹，中无尤也。正因为处在中位，所以能够自行使輹脱落而没有过失。以此为例，履卦九二“不自乱”的“中”字，也不能解释成“心”字。不过，“不自乱”本来就是心不乱了；“心”字的意思已经包含在“不自乱”中，不必把“中”字直接解释为心。九三：良马逐……利有攸往。九三以阳爻居于刚健之位，刚健到了极点就难以畜止；上九以阳爻居于畜止的极点，到了极点就不再畜止。因此，这是到了极点而通达的时候。两爻又都是阳爻，同类相从，所以彼此不相畜止而一同前进。意思是上九不畜止九三。“良马逐”是九三追随上九而前进。良马好比只是指九三，不必兼指九三和上九；只有“逐”字表明上九在前。○所以说彼此不相畜止而一同前进，只是说上九不畜止九三罢了。“良马逐”是说九三不受上九制约，追随上九前进。上九以阳爻居于畜止的极点，并不是畜止他人的极点，而是自我畜止的极点。
传曰：「精研其义，至于入神，屈之至也。」此亦畜之极也。以致用也，亦是道大行也之意。○朱子语类曰：「三上俱阳，同类相求也。若阳遇隂，则为所畜矣。」○利艰贞，曰「闲舆卫」，以人事言，只是不恃壮用鋭而持重审虑之意。利有攸往，则进矣。言必如是乃可进也，戒占者之辞。○程传曰：「舆者，用行之物；卫者，所以自防。」○利艰贞，曰「闲舆卫」，只是戒九三占者，故知良马逐，亦只是指九三逐上上而进也。○本文曰：「闲舆卫」，本义解云：「曰当作日。」○一説上虽与三合志而同进，然三不可恃势而忘备，故「利艰贞【云云】非也上岂懐二心者耶利有攸往上合志也此利往与爻辞意不同，是以九三之能与上合志，谓不相畜而俱进也。六四童牛之牿元吉夫初二干体刚健乃不能上进，四与五隂柔也，而乃能止，之时之盛衰，势之强弱，学易者所宜深识也。○然四五所以能止初二之阳者，以艮体故也。○程传曰：以位而言，则四下应于初，畜初者也。初居最下，阳之微者，微而畜之，则易制，犹童牛而加牿，大善而吉也。○本义曰：童者，未角之称。曰止于未角之时，曰禁于未发之谓豫。何四之所畜者初也？初阳之微者也，即是止恶于初意，不以初九为善人矣，如当个刚暴之徒。六四元吉有喜也程传曰：「天下之恶巳盛，而止之则上劳于禁制，下伤于刑诛。故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，可喜也。」六四元吉，有喜。正所谓上兵伐谋，不战而屈人兵，善之善者也。六四元吉，优于六五之吉。然六四之喜，又不得为六五之庆。何欤？曰：五居尊位，苟能制得阳性，其利▯矣，故曰有庆也。庆字广，喜字狭。喜字只是从六四一身説。六五豮豕之牙吉程传道理最详明，宜细玩之。○徐进斋曰：牡豕曰豭，攻其特而去之曰豮。○柔居中则能善处，当尊位则力可为，是以得其机防而可制。机防自是五之机防，非二有机防也。或者以“势”字拟之，鄙陋矣。得其机防，意在豮去其“势”字外吉，不得如四之不费力矣，故不言“元吉”。○豮豕之牙，盖豕牙本能伤物，既豮则其牙不为害矣。如魏巳伐韩，齐师直走魏都，而韩师自解，得其要害也。项羽以范増为谋主，陈平具为恶草以间之，増死而项势益蹙，壊其腹心也。六五之吉有庆也六四元吉，曰有喜；六五之吉，乃曰有庆。何欤？曰：论为力之难易，则四为易，故曰元吉；论其功之广狭，则五为广，故曰有庆。○凡言有庆者，皆有位，皆是五。至于由頥厉吉，大有庆也，利有攸往。中正有庆，虽不纯是五，亦皆当位任者。○童牛之牿，豮豕之牙，盖以禁▯止乱而言。易中只是这刚柔万变，如四五二爻皆柔所应，初二皆刚，似当以初二为善，四五为邪。但主四五言，则以柔善而止夫刚恶矣。易中有大闗纽，只从刚柔善恶上取义，自不穷。若添个中正，则又善之善者也。论所处，则六五不如六四所处之易，故曰元吉，而五只曰吉；论所济，则六四不如六五所济之广，故五曰有庆，而四只曰喜。五不如四所处之易者，时不同也；四不如五所济之广者，位不同也。上九何天之衢亨观畜极而通之义，则知君子患屈之未至耳，不患其不伸也。○四五艮体皆取以隂畜阳义，至上九▯又不然，独取畜极而通意。似上九亦为人所畜者，然自全体上取义也。○上九之畜与四五之畜不同，四五以应爻生义，上九只就为畜之终上生意。大抵周公系爻所取，或以爻才，或以爻位，或以所应所比，又或兼取，再无余法。何天之衢道大行也何天之衢？何谓也？谓道之大行也。大字贴甚字意，要説出向者之鬱积而不得施意。盖通自塞中来，不有所塞，何以有通？○何天之衢？道大行也。畜极而通。所谓畜者，即多识前言往行，以畜其徳，与夫刚徤笃实，光辉日新之徳者也。道大行，则行此所畜以为上为徳，为下为民而已。
易经▯引卷四上<经部,易类,易经蒙引>
钦定四库全书易经蒙引卷四下明 蔡清 撰
译《传》说：“精心研求义理，达到入神的境界，这是屈抑到了极点。” 这也是畜止到了极点。由此达到实际应用，也含有大道广泛施行的意思。○《朱子语类》说：“九三和上九都是阳爻，同类相互求合。如果阳爻遇到阴爻，就会被阴爻畜止。” ○“利艰贞”，说“闲舆卫”，从人事来说，只是不要依仗强壮、逞用锐气，而要持重谨慎、周密考虑的意思。“利有攸往”就是可以前进。意思是必须这样做才可以前进，这是告诫占问者的话。○《程传》说：“舆，是用来行进的东西；卫，是用来防护自己的东西。” ○“利艰贞”，说“闲舆卫”，只是告诫占九三的人；由此可知，“良马逐”也只是指九三追随上九、向前进。○本文说“闲舆卫”，《本义》解释说：“‘曰’字应当作‘日’字。” ○一种说法是：上九虽然与九三心志相合、共同前进，但九三不能依仗形势而忘记防备，所以“利艰贞…… 不是这样。上九难道是怀有二心的人吗？有所前往则有利，是因为与上九同心同德。这里说的“利有攸往”与爻辞的意思不同，是说九三能够与上九同心同德；二者不是彼此畜止，而是共同前进。六四：像给小牛加上木架来限制它，大为吉祥。初九、九二属于乾体，刚健有力，却不能向上进取；六四、六五属阴柔，却反而能够加以止遏。时势的盛衰、力量的强弱，是学习《易》的人应当深刻认识的。然而，六四、六五之所以能够止遏初九、九二的阳刚，是因为它们属于艮体。《程传》说：从爻位来说，六四向下与初九相应，所以是畜止初九的。初九处在最下位，是阳气尚微的爻；在它还微弱时加以畜止，就容易制服它。这就像给小牛加上木架，是大善而吉祥的。《本义》说：“童”，是尚未长角的称呼。在尚未长角时加以止遏，在尚未发作时加以禁止，这就是预先防备。六四所畜止的为什么是初九？因为初九是阳气尚微的爻，也就是在恶行刚开始时便加以制止的意思；不能把初九看成善人，而应当看成一个刚强暴烈的人。六四大为吉祥，是因为有可喜之事。《程传》说：“天下的恶已经盛大，才去制止它，那么上面要劳于禁制，下面要受刑罚诛戮的伤害。所以在恶势尚微小以前就加以畜止，是大善而吉祥的，既不劳苦，也没有伤害，实在可喜。” 六四大为吉祥而有可喜之事，正是所谓‘上兵伐谋’，不用交战就能使对方的军队屈服，是善中最善的做法。六四的“大吉”优于六五的“吉”。但是，六四的“喜”又不能称为六五的“庆”，为什么呢？答：六五居于尊位，如果能够制伏阳刚之性，它的利益就更大，所以说“有庆”。“庆”字的含义宽广，“喜”字的含义狭小；说“喜”，只是从六四自身而言。六五：像割去公猪的生殖器而使它的獠牙失去伤害作用，吉祥。《程传》的道理说得最详尽明白，应当仔细体会。徐进斋说：公猪叫作“豭”，攻击它的生殖器并割去，叫作“豮”。阴柔而居中，就能够妥善处置；居于尊位，就有力量去做。因此能够掌握事物的关键和防备之处，从而加以制伏。这里的关键和防备之处，本来就是六五所掌握的关键和防备之处，并不是九二有了什么关键和防备之处。有人把它用“势”字来比拟，这就浅陋了。掌握关键和防备之处，意思在于像割去公猪的生殖器那样除掉它的“势”；“势”字之外还说“吉”，但不能像六四那样毫不费力，所以不说“大吉”。“豮豕之牙”，是说猪牙本来能够伤害东西，既然割去了生殖器使其驯弱，猪牙也就不能造成危害了。例如魏国已经攻打韩国，齐国军队径直奔向魏国都城，于是韩军自行解散，这是抓住了它的要害。项羽任用范增为谋主，陈平故意制造恶劣的谣言来离间他们，范增死后项羽的势力更加窘迫，这是破坏了他的腹心。六五的吉祥，是因为有庆贺之事。六四大为吉祥，说“有喜”；六五只是吉祥，却说“有庆”，为什么呢？答：若论用力的难易，六四较为容易，所以说“大吉”；若论功效的广狭，六五的功效更广，所以说“有庆”。凡是说“有庆”的，都有尊位，都是六五。至于“由颐，厉吉，大有庆也”和“利有攸往，中正有庆”，虽然不全是指六五，也都是居于适当位置、承担职责的人。“童牛之牿”和“豮豕之牙”，大概都是从禁止暴乱、止息祸乱来说的。《易》中说的只是刚柔的种种变化。像六四、六五两爻都是阴柔，所应的初九、九二都是刚爻，似乎应当把初九、九二看作善，把六四、六五看作邪；但若以六四、六五为主来解释，就成为以阴柔之善来止遏刚强之恶。《易》中有重大的关键，只要从刚柔、善恶上取义，意义自然无穷；如果再加上中正，就是善中之善。论所处的情势，六五不如六四容易，所以六四说“大吉”，六五只说“吉”；论所成就的功效，六四不如六五广，所以六五说“有庆”，六四只说“有喜”。六五不如六四容易，是因为时势不同；六四不如六五功效广，是因为所居的位置不同。上九：何其广大通达的天之大道，亨通。观察“畜”达到极点便通达的道理，就知道君子只忧虑困屈还没有达到极点，不忧虑不能伸展。六四、六五属于艮体，都取阴柔畜止阳刚的意思；到了上九则不这样，只取畜止达到极点而后通达的意思。表面看来，上九也像是被别人畜止的，但这里是从整个卦体来取义。上九所说的“畜”，与六四、六五所说的“畜”不同。六四、六五是根据相应的爻来产生意义；上九则只从畜止的终点上产生通达的意义。总的说来，周公系辞解释爻象，或者依据爻的才质，或者依据爻位，或者依据所应、所比的关系，有时兼取这些因素，除此之外没有别的方法。何其广大通达的天之大道啊，这是道路大为通行。“何天之衢”是什么意思？就是说大道大为通行。“大”字紧贴着“何”字的意思，是要说出先前郁积而不能施展的意味。因为通达是从闭塞中产生的；如果没有闭塞，又怎么会有通达呢？“何天之衢”是什么意思？就是大道大为通行。畜止达到极点便通达。所谓“畜”，就是广泛记取前人的言论和往昔的行为，以此积蓄自己的德行，以及养成刚健笃实、光辉日新的德行。大道大为通行之后，就实行这些积蓄，用来对上则成就德行，对下则施惠于百姓罢了。《易经蒙引》卷四上。《经部，易类，易经蒙引》。钦定《四库全书》。《易经蒙引》卷四下。明代蔡清撰。