易经蒙引卷六上

译易的地方就是西南，不可拘泥于具体地理方位。文王所系的卦辞，也只是取天下大势有险阻和平易之分这一点。○东北是险阻之地，又是艮卦所居的方位；不可把它解释为东和北，也不可把西和南分别解释。这里说的只是东北一隅、西南一隅，这才与《本义》“又是艮方”一句相合。○坤卦所说的西南、东北，也主要是指这两个角落；否则就应当说成“西南北东”了。因为后天卦位中，坤卦位于西南；东北则是西南的对立方位，所以说“西南得朋，东北丧朋”。○既然说东北险阻，又说“又是艮方”，是直接因为卦变中退则进入艮而不能前进，所以又特别写出这一句。○《本义》说，正处在险难之中，不宜冒险前进；这是从义理上说明“利西南，不利东北”。又说卦是由小过卦变来等等，是从卦变上说明“利西南，不利东北”。○《本义》说，正当蹇难之时，一定要见到大人，才能够济脱险难；又一定要守正，才能获得吉祥。这是从义理上说明“利见大人，贞吉”。○又说卦中的九五以下等等，是从卦体上说明“利见大人，贞吉”。大概根据义理来说，本来就是如此；而卦中又自然具有这一层意思。这种方法可以通用于六十四卦，以作参考。○退则进入艮而不能前进，是说退入艮后就被困住，不能再前进。因为这是陷入险难之中。○“退”字也是就艮卦来说的。○一定要见到大人，然后才能济脱险难，是因为有所依靠。又一定要守正，然后才能得到吉祥；否则就会不顺应义理而妄自作为，本想借此走出险境，反而只会使险难更加严重。蹇，就是艰难，前面有险阻。见到险阻而能够停止，真是明智啊！蹇就是艰难，险阻在前面。说上卦坎，是因为见到险阻而能够停止；说下卦艮，是取其“止”的意义。对蹇卦的这种理解，真是明智啊！这是总承上面两句而加以赞叹。不能把“险在前也”单独解释，只能把它连同“蹇，难也”一起理解。读“蹇，难也”，是训释它的含义；读“险在前也，见险而能止”，是进一步申明它的含义。蹇利西南，是因为前往可以得到中位。阳爻前进而得到中位，是前进而得到适合自己的安处，具有平易的意思，所以说利于西南。不利于东北，是因为道路已经穷尽。这也是从卦变来说的，即退而进入艮卦。艮位于东北，是险阻的方位；进入艮，就陷入险难之中，所以道路穷尽而不利。“道”字不可指作道路。利于拜见大人，是因为前往能够建立功绩。正当蹇难之时，如果没有得到可以依靠的人，就不容易渡过难关。这是根据本卦卦体来说的。有人或许会疑惑，这是不是用卦体来解释卦辞；例如“需，利涉大川，往有功也”，《本义》也说是“以卦体及两象释卦辞”。既然如此，这里也不应泛泛而谈，必须依照《本义》，以本卦卦体来解释。所谓“利见大人”，是因为从卦体看，九五刚健中正，正是大人的象。前往依附九五，蹇难就可以济脱并建立功绩。否则，《本义》所说本卦九五刚健中正、具有大人之象，难道是徒然设置的吗？而《彖传》上下三句的意思都有所依据，难道只有这一句没有依据，而可以泛泛解释吗？居位得当，守正则吉，是因为可以端正邦国。从卦体看，自九二以上各爻都居位得当，所以说守正则吉。只有守正而吉，邦国才可以得到端正。这仍然如同“大亨贞无咎，而天下随之”之类，都是从大的方面来安排和议论。○有人说，“正邦”正是说明吉祥的结果，恐怕不是这样。因为解释“贞吉”的含义，已经包含在“当位”两个字中了。怎么可以说“当位”解释“贞”，“正邦”解释“吉”呢？如果这样解释，卦辞难道只是为拥有国家的人而设的吗？而且如果拘泥于这是有国者的事情，那么“利见大人”又有什么作用呢？例如中孚卦说“顺而巽，孚乃化邦也”，难道都一定是在解释“吉”的含义吗？这只是极力从功效宏大的方面来说罢了。蹇难之时的作用真是广大啊！承接上文来说，一定要前往西南而不前往东北，又一定要见到大人，还一定要守正，这样才算得到了处置蹇难的方法；这样，蹇难才差不多可以得到济脱。这就是蹇卦在时势中的作用之所以广大的原因。山上有水，这是蹇卦；

译君子因此反省自身，修养德行。山本来就高峻险阻，上面又有水，难以前进，这是蹇卦的象。“反身修德”是济脱蹇难的方法。凡是行为没有达到预期，就都反过来从自身寻求原因；修养德行，就是有过错便改正，没有过错也要更加勉励自己。这样一来，就会看到在邦国中一定通达，在家中也一定通达，蹇难难道还有不能济脱的吗？大概行为不能达到预期的地方就是蹇难，“反身修德”与此义是相连的。初六：前往会遇到蹇难，回来则有声誉。所谓蹇，是见到险阻而停止的意思，所以说：见到险阻，贵在能够停止；一定要估量时势是否可以前进，然后再前进，九五与上六就是这样。否则，也必须是义理上不容许停止，然后才不停止，六二就是这样。其余各爻，则都是以停止为有利。○初六的爻辞，只是从蹇难的时势来论说，不必拘泥于卦体和《本义》，其中完全没有一字涉及爻体的意义。○前往会遇到蹇难，回来则有声誉。不前往就是回来；所谓见到险阻而能够停止、真是明智啊，说的就是获得声誉的意思。

译○有人解释初六说：初爻所处的困难之日才刚开始，既不是济脱蹇难的时候；位置又在下位，没有济脱蹇难的条件；况且阴柔，资质柔弱，也没有济脱蹇难的才能，所以周公说了等等。我认为不是这样：即使这一爻是初九，而上面又有应援，最终也不适宜前往。况且九三难道不是阳爻吗？何况它处在艮卦的极点，也说“前往会遇到蹇难”。可见这无疑是从蹇难的时势来说的。学习《易》的人必须懂得这一点。六二：王臣处于重重蹇难之中，并不是因为自身的缘故。六二柔顺、中正，是一个精忠尽节的臣子；正应在上面的九五，而九五处在险难之中，君主正处于患难。君臣之间的道义，应该共同承担祸福，所以六二不躲避九死一生的艰难，来求得济脱君主之难，这就是作为王臣而处于重重蹇难之中。至于它之所以处于重重蹇难，根本不是为了自身的缘故。○六二所说的，正是以自身殉国的人。圣人系下这句辞说：“王臣蹇蹇”就可以了，却又说：“匪躬之故。”唉，忠臣义士的心意，于是在这里明白无疑了。○这里不说吉凶，圣人的用意尤其精妙，见《本义》的解释。又有直接说它凶，却又认为它无咎的，《大过》上六就是这样。王臣处于重重蹇难之中，最终没有怨尤。意思是说，王臣重重蹇难，能不能济脱，还无法知道。即使最终不能济脱，也终究没有什么可以责怪的地方。这就是《大过》上六所说的“凶而无咎”。九三：前往会遇到蹇难，回来反身。九三处在蹇难之中，既与初六一样，又不处在王臣的位置，正如所谓没有官职守责、没有进言责任而进退从容的人，只是遭逢时局扰乱罢了。所以周公系辞说：“前往就会遇到蹇难，只应当回来，反身依就两个阴爻。回来依就两个阴爻，就得到安处了。” ○“两个阴爻”兼指初六和六二，并不是专指六二；从下文连着说到九三的字面，也可以看出这一点。○九三返回而依就两个阴爻，能够得到安处，是因为下面两个阴爻乐于得到九三这个阳爻，并与它相互依靠；这就是九三得到安处的原因。如果没有两个阴爻可以依就，或者两个阴爻并不乐意接纳九三，那么凭什么能够安定呢？所以《象传》说：“内心喜悦它。”这明确说明九三返回后得到了安处。《象传》这句话确实不是空说，《本义》下文“得到自己的安处”这句话，实际上就是根据它来的。六四：前往会遇到蹇难，回来则相连。六四所处的时势正是蹇难，而且才能柔弱；自己前往就会遇到蹇难。下面有九三的刚健，只有与它相连，和它共同济脱蹇难才可以。所以《象传》说：“居位得当，是因为有实际的援助。”这正是指九三前来相连，与“来反”不同。“来连”是准备前进，“来反”只是退回来。这又是上体和下体的区别，不可不知道。○有一种说法认为，六四与初六、九三的爻义略有不同，是因为初六、九三在险难之外，所以只说“来誉”“来反”，并不一定期望济脱蹇难。六四则已经进入险难之中，所以为六四谋划，就应当这样做。这种说法不如从上下卦体来解释。九五：大蹇，朋来。其他各爻的蹇，只是一般的蹇难罢了。九五居君位，它所遭遇的蹇难，关系到国家的治乱，系于宗庙社稷的存亡，又不是其他人的蹇难所能相比，所以称为“大蹇”，即非同寻常的蹇难。然而九五居于尊位，又有刚健中正的德性，足以招致天下贤能俊杰，因此必定有朋友前来帮助它。这样就会看到，智者献出谋略，勇者效尽力量，蹇难的济脱也就不难了。这里不说吉，是因为它还没有脱离蹇难；只要能够招致朋友前来，最终就没有不能济脱的。观览卦象、玩味爻辞，也可以体会到其中有吉祥的意思。○这是从卦象来说的；占问的人如果具有这样的德性，就会得到这样的助力。○贤能之人却称为“朋”，是因为说他们同心同德。上面说“大蹇”，下面说“朋来”，这是说明大蹇并不是有朋来，决定不能渡过难关。这又是圣人的精微用意。所谓“大蹇朋来”，是因为守其中正之节。“中节”是指九五。这里不说“中行”，而说“中正”；又不说“道”，而偏偏说“节”，是因为这是在“蹇”的处境中说的。比如刘先主在局势极其混乱的时候，信义显著于四海，这就是他的中节。因此士人像云一样归附他，这也就是“朋来”。○“中节”归根到底只是中德，不过因为处在蹇卦之中，所以改变了名称罢了。比如《同人》的九五称为“中直”，《临》的“知临”称为“行中”。大概圣人的笔法，就像造化一样，随着事物的不同而赋予不同形态。上六：前往遇到蹇难，回来则有硕大之功；利于见大人。上六已经处在卦的极点，也是蹇难的极点，似乎可以渡过难关了；但为什么反而更加陷于蹇难呢？我的意思恐怕是因为它才力弱，所以要让它回来依附九五。六四则要它回来依附九三，阴爻必然要依附阳爻。○因为它才力弱，又处在蹇难的极点，如果让它自行前往，只会更加陷于蹇难。现在《本义》的说法不是这样：认为上六已经处在卦的极点，前往没有可去的地方，所以前往便遇到蹇难。我私下对此有所怀疑。如果因为前往无处可去，就会更加蹇难，那么初六和九三还没有处在卦的极点，前往本来有可去之处，却也说是蹇难，为什么呢？这仍然值得怀疑。○“来硕”是就这一爻本身说的，“利见大人”则是对占问者说的，也就是“来硕”的意思。《象传》说：“志在内。”又说：“因为依从尊贵者。”意思也是这样。○又说：“利于见大人。” 看《本义》前面说：回来依附九五，同它一起渡过蹇难，就会建立硕大的功业；这样已经把九五放进“来硕”这一句中了。现在又说“大人”指九五，是告诉占问者应当这样理解。可是又把九五放入这一句，为什么呢？前面说九五，是从本爻出发，承接“往蹇”而说，正是确定名分、位置。后面说“指九五”，是对占问者说，即利于见到这个九五所代表的大人。所以说，这就是“来硕”的意思。前往遇到蹇难，回来则有硕大之功，志向在于内部。这是说回来依附九五，《本义》也是依据这一句来解释爻辞的。利于见大人，是因为依从尊贵者。“以”就是“因为”的意思，不必解释成推究根本。比如《比》卦说“外比于贤，以从上也”，“以”字也不能解释成推究根本。解释为推究根本的人说：所谓利于见大人，是因为上六下来依附九五，属于依从尊贵者，所以告诉占问者利于见大人。因此程传说：之所以说“从贵”，是怕人不知道“大人”指的是九五。我认为，“志在内”这一句，正是怕人不知道它是回来依附九五。这里说“以从贵”，也只是进一步解释“见大人”的意义，即依从尊贵者的作为罢了。又如《讼》卦六三所说“食旧德，从上吉也”，意思是随从别人就吉利，说明如果自作主张，必然不能成功，意思略为相近。○通看《蹇》卦六爻，除六二以外，都不适宜前往；除上六以外，都不说吉利。

译大概圣人重视消息盈虚，这是天道运行的规律。但又自有具体的时势和义理：初六位置最下，不可以前往；九三、六四不是蹇卦的主爻，正应还没有前往，也可以。六二却是正应，和九五同休共戚，所以不论生死都跟随它，吉凶并不是所要考虑的。至于九五谋求渡过蹇难，又在于收用贤能俊才、延揽英雄，以平定大难，而九五自身的德行也能够这样做，所以圣人顺势发明此义来示人。至于上六，蹇难已经到了极点，按道理有可以渡过的可能；然而根据它的才力，还不能靠自己渡过，所以又教它下来依附九五。一个人不幸生在蹇难的时代，这一卦和六爻的意义就足以拿来应用了。▯【坎下震上】解卦：利于西南，不必前往；回来复归，吉利。有所前往，早行则吉。刚柔开始交合而产生艰难，就成为屯；刚被柔所遮蔽，就成为困；看见险难而停止，就成为蹇；阳陷在阴中，就成为习坎。唯独这个卦处在险中而能够行动，因此不但不陷于险中，反而能够走出险外，所以称为解。像屯卦是在险中行动，尚且能够大亨，何况是在险外行动呢？○《本义》说：艰难已经解除，利于平易安静，不想长久处在烦扰之中。艰难已经解除，正是由否极转向泰来的开始，正应当在凋敝困顿之后培育生机，在元气刚刚恢复的时候保全元气，所以利在平易安静，不想长久处于烦扰之中。“平易”指西南，“安静”指无所前往；“回来复归而吉”，是说不想长久处于烦扰之中；“有所前往而早行则吉”，也是这个意思。○有人把“不想长久处于烦扰之中”一句总括上面两项，认为“安静”二字兼包到“早行则吉”，而“平易”也可见其不烦扰；这种说法似乎也讲得通。但“不想长久处于烦扰之中”这几个字，终究与“回来复归”二字相妨碍，而且《本义》又说“利于西南平易之地”：如果无所前往，就应当回来复归原处而安静；如果还有所前往，就应当早去早回，不可长久处于烦扰之中。这样看来，前一种说法不用等到辨析就自然破除了。○此卦由《升》卦变来，九三前往居于六四，进入坤体；坤位在西南，是平易的方位。《彖传》说：“利于西南前往，是因为得到众人。”这是说明九三进入坤体而得其地。不能把“得到众人”理解为西南“得朋”的意思，只是因为坤代表众人，所以这样措辞，说明它进入了坤体。如果把它理解为得朋的意思，反而违背平易的意义了。○利于西南，只要处在平易之地而不行险，都是如此。○六二安居本位而又能够得中，也是从卦变来说的。如果不是从卦变来说，九三前往居于六四、进入坤体，也就看不出六二既安居本位又得中的道理。这是说六二能够安居本位而得中正，是由于九三前往居于六四、进入坤体而形成的，所以这些都属于卦变。○六二安居本位而又得中，就是安于其所的意思，所以用来解释“无所前往，回来复归而吉”和“有所前往，早行则吉”的意义。○《本义》说：如果无所前往，就应当回来复归原处而安静；既然无所前往，又何必说回来复归呢？有人说，从前有艰难而不能安居其所，现在艰难解除了，才得以安居其所，这就叫“回来复归”。我认为，依据“往蹇来誉”的例子，只要不能前往就称为“来”，何况“复”字尤其稳妥。○“有所前往”和“无所前往”只是概括地说，艰难之后怎么可能完全没有事情呢【云云】。○“有所前往，早行则吉”，有人认为尚且还有所前往，是说艰难还有没有完全解除的地方。如果果真是艰难还没有完全解除，恐怕就不能由我决定早去；早去固然可以，想要早回又能做到吗？想要早回，就难免留下祸患而助长祸乱；不早回，又难免长久处于烦扰之中。由此可见，有所前往、无所前往都可能成为困难。还是把它理解为艰难解除之后的概括说法较为妥当。有所前往，早行则吉，是说前往能够建立功业。大概九二得中，能够审察时宜，所以能早去早回并建立功业。○“前往而有功”的“前往”，就是“有所前往”的“前往”。上面说“无所前往”，下面说“有所前往”，难道意义不同吗？不过是文辞顺从字面罢了。近来的学者常常在字面不同而意义相同的地方，硬要寻求不同的意义，凿空作出解释；像这种地方，难道也要说成有不同意义吗？这就可以破除他们的迷惑了。又如《乾》的《大象传》说“天行健”，那么《坤》就应当说“地势顺”；《坤》说“地势坤”，那么《乾》就应当说“天行乾”，但圣人本来就不拘泥于此。学者难道也要认为其中另有用意吗？天地的闭塞解除，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都从甲中裂开。天地之气，先前郁结而不能舒展，现在得以解散，于是雷雨兴起。雷使万物发动，雨使万物滋润，然后百果草木随之从甲中裂开。○“甲”是萌芽刚刚发出的状态，里面都包藏着东西而尚未裂开；裂开以后，就从甲中舒展出来了。“甲折”二字，平声读，不可解释为甲被裂开。○所谓“天地解”，就是天地自身解开；所谓“雷雨作”，就是雷雨自身兴起，不能说雷雨兴起就是天地解开的地方。如果《大象传》专门只说“雷雨兴起”，就可以采用这种说法；但也是从雷雨兴起看出天地已经解开。总之，雷雨兴起还是由天地解开而来的。○之所以说“天地解”，是因为严冬时天地闭塞，到这个时候闭塞解除，雷雨便兴起【云云】。大概所谓“解”，就是艰难得到舒展；如果没有艰难，也就没有解开的由来。解卦所体现的时势意义真是重大啊！天地一经解开，雷雨就随之兴起；百果草木都从甲中裂开，其功用的广大达到如此程度。那么，解卦所体现的时势，难道还不重大吗？天地之所以成就造化之功，也正在于这种解。雷雨兴起而象征解，君子因此赦免过错，宽宥罪人。雷雨兴起，是天地用来解除万物屯难的方式；赦免过错、宽宥罪人，是君子用来解除万民困难的方式。○赦免过错、宽宥罪人，体现的是仁。但有过错的就赦免；有罪的人则只宽宥而不赦免，这又是用义来裁断。初六：没有灾咎。我的意思是：初六以柔爻处在下位，能够安静而不生事，不会自寻烦扰；上面又有正应，所以不孤立，有所依靠而得以安定，有什么灾咎呢？因为此时艰难已经解除。隆山、中溪的说法，恐怕在义理上有所滞碍。刚柔交接，义理上没有灾咎。九四为刚，初六为柔，二者互相发挥作用。也就是《本义》所说的“以柔在下，上有正应”两句。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭杆，守正则吉。《本义》说，这一爻也有除去邪佞媚惑而得到中正刚直的象。“也”字不能立即据此定论。《象传》如今常被人用来命题，但看来未必可以总括为此爻取象的意义；其中含义尚未详明，又有谁能替它作定论呢？○“贞吉”二字，是对田猎捕获三狐、得到黄矢的占断；这自然是说九二守正而吉。

译《本义》说，能够守持正道，就没有不吉利的。“没有不吉利”，是说占问田猎固然吉利，除去邪佞媚惑而得到中正刚直也吉利，而且凡事能够守正都吉利，就像《晋》卦六二所说“凡以阴居尊者皆其类也”的意思。○一种说法认为，《本义》说这一爻取象的意义未详，只是说三只狐狸的象征尚未详明，并不是说其他方面。那么“得到黄矢”难道独独不是取象吗？还应当详细考察。○《本义》又有一种说法：卦中共有四个阴爻，除去六五君位，另外三个阴爻就是三只狐狸的象，这也已经说得很明白了，怎么又认为取象的意义未详呢？回答说：因为要除去六五君位，在《易》中各爻取象时没有这样的先例。○比如《师》卦是以上下五个阴爻顺从九二作为众人的象，并没有除去六五君位。《比》卦说“不给安宁的各方都来，是因为上下相应”，也没有除去六五君位。《泰》卦六四说三个阴爻轻快地下返，《临》卦初九、九二的遍临，四个阴爻以及六五都包括在内，只是以这一爻为主来立象，虽然六五是君位，也没有暇顾及。现在九二取三只狐狸的象，却独独除去六五，似乎未必如此。然而各种说法中，只有这一说最为接近，因为对“狐”字有所贴合；只是有这一处不安，所以先说取象未详，后来又收录此说。○看来这一爻既然以捕获狐狸来取象，就应当除去君位；否则就是向南巡狩了。总的说来，这一爻既是占问田猎的吉兆，也是除去邪佞媚惑而得到中正刚直的象。如果把三个阴爻取作三只狐狸的象，那么只与除去邪佞媚惑、得到中正刚直的意义切合，怎么又能作为占问田猎的吉兆呢？回答说：我曾看《文献通考》田猎门所载的经传，其中说：“禽兽太多就会伤害五谷；因而借田猎熟习军事，又不空置其事，所以借此捕捉禽兽，实际上是为田地除害。”因此称为“田猎”，这样就看出三只狐狸的意义也不是虚妄的了。○在田猎方面解释“得到黄矢”很难说通，这只是取中正之义；否则田猎用的箭哪里会有黄色的呢？○另一种说法是从田猎本身解释：得到黄矢，是说不必耗费多余的箭，箭没有白白射出；没有失误，就算是“得到”。○邪佞媚惑的象固然是从三个阴爻取的，那么中正刚直的象又是从哪里取的呢？难道认为是从九二取的吗？九二刚健而得中，是自身走中道，所以能够得到他人的中正刚直。邪佞媚惑在别人身上，中正刚直也就在别人身上；那么中正究竟属于谁呢？大体说来，正与邪不能同时容纳，彼此也不能同时任用。任用邪佞媚惑的人，必然失去中正刚直；想得到中正刚直，就必须除去邪佞媚惑。这也是“解而拇”“朋至斯孚”所体现的必然道理。九二守正而吉，是因为得到中道。“得到中道”不能解释成“得到中正刚直”。得到中道是在除去邪佞媚惑、得到中正刚直之前，也就是下文所说的守持正道。能够守持正道，然后才可以除去邪佞媚惑、得到中正刚直，这就叫吉利。如果把“得到中道”解释为“得到中正刚直”，就偏失了“捕获三狐”的意义。这是依据《本义》所说“也是除去邪佞媚惑而得到中正刚直的象”所作的一方面讨论，总之不能作为定论。六三：背负东西却乘车，招致盗寇到来。六三阴柔而不中正，没有才力和德行，却处在下卦的上位，这是窃据高位，最终必然失去它的情形。所以它的象是背负东西却乘车，招致盗寇到来。○程传说：六三阴柔，是小人，本应处在下位，却反而处在下卦的上位，就像小人本应背负东西，却反而乘车，必然招致盗寇来夺取。○“背负东西却乘车”应当依照程传的说法，文辞义理才顺；如果拘泥于“且”字，理解为背着东西而自己乘车，哪里说得通呢？○临川吴氏说：背负东西，是小人的事情，六代表小人的才质；乘车，是君子的器用，三代表君子的地位。这种说法最为明白。○《本义》说：守正也会有羞吝，虽然凭正道得到，也还是可耻的。背负东西却乘车的人，哪里有凭正道得到这种地位的道理？回答说：世间本来就有这种没有希望却获得福分的人；然而这不是按意愿求得的，有道之人反而会为此忧虑。正所谓“怎么知道它不会变成祸患呢？”比如刘盆子在赤眉军中替人牧牛，脱下并洗涤汗衣，樊崇因为他是汉朝宗室，召他来抽签，抽到“上将军”三个字，于是率领众人下拜称臣。刘盆子当时害怕得想哭，可以说是背负东西却乘车了；难道这是凭欺诈或武力能够得到的吗？这确实是凭正道得到的，但最终仍免不了在宜阳成为投降的俘虏；如果不是光武帝，连性命也保不住。又如汉文帝梦见登天，没有能够上去，有一个黄头郎从后面推他，于是登上了天；回头看见那人的衣服后面破了，醒来后到渐台，看见邓通的相貌与梦中所见相同，而且衣服后面也破了，就宠幸他，提拔为太中大夫，赐给他铜山。这也不是盗窃得来的，但到了景帝时仍免不了交给官吏查抄家产，最后饿死。像这样的事，古今大概屡屡都有。圣人的话，万世不能改变。若从君子的角度谋划，就只有避开并离去，才可以免除祸患。此外，凡是德行浅薄而地位尊贵、见识短小而谋划重大、力量微薄而承担重大责任的人，很少有不遭祸的。至于汉代的田千秋、唐代的郑綮，后人也多认为他们属于“背负东西却乘车”，这是没有考察二人的实际情况。田千秋虽然偶然凭一句话就入朝为相，但为人质朴厚重而有智慧，身居相位却能自处得当，反而胜过前后几位宰相。郑公虽然自己作过歇后语，郑五任相时的事情也可以看出；但他的仕宦事业有多项显著成就，而且坚决推辞相位而不能获准，后来才接受。做了宰相以后不再有原来的故态，到三个月时知道时局已经不可挽回，终于以疾病请求退休，这又是知道避开而离去的人。何况田千秋从凭一句话使皇帝醒悟时起，就敢于说别人不敢说的话，这也有超过常人的奇异之处。郑公的歇后语本来就不是庸碌无能之人的话；从他初次出仕任庐州官时，曾经发布檄文给黄巢，黄巢便不敢侵犯庐州。何况那种“背负东西却乘车”的人，哪里能知道避开而离去呢？背负东西却乘车，也可以说是可耻的。背负东西却乘车的人，自己不知道自己的可耻。正所谓即使得到市井小儿的怜悯，仍然会被有见识的人鄙视。是自己招来了盗寇，又能责怪谁呢？责怪的是他不知道避开而离去，所以不能免除祸患。九四：解开拇指般的牵累，同类的朋友就会来到，彼此才会取得信任。初六和九四都不得其位而相应，彼此都失当。然而九四毕竟属于善类，阴爻初六却不是它的同类。道不同，初六本来就是应当解除的牵累，而九四也希望它能够解除，所以勉励它说：“如果能够解除并除去初六，那么我的善类朋友就会不招自来。” ○说“朋友来到，这才取得信任”，就知道九四起初与初六相应时，内心其实并不相互信任。所以后来要解除牵累，也是因为双方本来就属于不同类别。○假如九四不能果断地除去这个不正当的应爻，我看那些能够察知先机的君子，必然会避开弓箭而离去。所以佞人在朝廷，贤者就在野外；佞人在野外，贤者就在朝廷。○“解而拇”的“而”，是否和《中庸》“抑而强欤”中的“而”相同呢？“而”字相同。○“朋”就是同类。大概九四为阳、初六为阴，二者类别不同；所以不同类的既然解除关系，同类的自然就会到来。方以类别聚合，物以群体分别；避开小的疾患而有喜庆，是君子所应履行的道理。○《本义》说：“如果能够解除并除去它。”

译这里“如果能够”三字，和《晋》卦六五《本义》所说“又能一切除去谋求功利之心”一样，都是针对占问者说的，也和下面六五的意思相同；一定要解除并除去它，才会吉利。解除拇指般的牵累，是因为没有处在适当的位置。“没有处在适当的位置”，兼指初六和九四，是说二者都不得其位却相互应和。因此，九四这个阳爻应当解除初六这个阴爻。六五：君子确实能够解除牵累，吉利；小人对此会相信。“君子有解”，是说自己解除牵累；所要解除的在自身，所以小人会对此相信。○卦中共有四个阴爻，阴爻代表小人；唯独六五处在君位，却和三个阴爻属于同类。正因为它和三个阴爻属于同类，就难免和小人共事。和小人共事，其祸害哪里说得尽呢？圣人以此为它开启迁善的门户，说：“君子一定要有所解除，才会吉利。”所谓解，就是解除并除去小人。然而六五实际属于阴类，却要责求它解除自己的同类，还不能确定它果真能不能做到。因此接着说：“这只能从小人是否退去来验证。”大概君子能够解除，小人就一定会退；小人没有退去，君子就不曾真正有所解除。只是因为未必能够解除，所以才这样措辞。这“君子”大概指占问者，和九四一样，都是教导占问者的话。九四也未必果真能解除它的拇指般牵累，所以《本义》说：“如果能够解除并除去它，那么君子的朋友就会到来并相互信任。” 君子能够解除牵累，小人就会退去。“君子确实能够解除牵累而吉利”，是因为以小人退去为吉。○六五本来和三个阴爻属于同类，圣人只是因为它处在君位，不愿让它甘心跟随阴爻，所以替它改变策略，作出这样的教诫。○另一种说法认为，六五虽然处在君位，实际上本来和三个阴爻同类，所以凡是它存心行事确实违背正道的，都必须解除并除去，才会吉利。然而未必能确定它果真能够做到，应当从小人是否退去来验证。为什么呢？天地之间，万物各自依从同类。六五如果果真能自我解除，那么那些进谗谄媚、当面奉承、逢迎恶人、欺瞒公义的人，必然不会被容纳；否则，就不能看出它能够解除。上六：公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。我的意思是：上六以一个阴爻处在卦的最上方，就像隼停在高墙之上。占问遇到这一爻的人，能够解除并除去它，就会有利。所谓“公”，犹如《乾》九三的“君子”、 《随》上六的“王”，都指占问者。但这种说法与程传及诸儒的说法都不同，我也不敢自信一定正确，姑且私下记在这里。○之所以一定说“公”，是因为上六代表在位的奸邪；能够除去它的，也必定是得位而有权力的人，所以称为“公”。而且像“王用享于帝”这一类说法，如果不是王，怎么能享祭上帝？看来不能依从程传的解释。比如《困》卦六三，《本义》也说系辞已经完备，但又说“石”指六四，“蒺藜”指九二【云云】。如今不说“隼”指六三，那么各家究竟根据什么，竟然取外卦之爻作为隼呢？○“公在高墙之上射隼，捕获它”应当作为一句。奸邪和权势既然除去，善类就能获得安定，朝廷清明，百姓也有福庆，所以没有不利。○六五说的是君主解除小人，上六说的是大臣解除小人。小人扰乱国家，所以称为悖乱。【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。《本义》认为，此卦是损去下卦上爻的阳，增益上卦上爻的阴，所以《彖传》说“损下益上，其道上行也”。损减兑泽的深度，增益艮山的高度，所以《象传》说“山下有泽，损也”。下卦上爻的阳，怎么说是在被损减；上卦上爻的阴，怎么说是在被增益呢？答：这是按照下卦本来是乾、上卦本来是坤来看的，所以可以这样说。损下益上、损内益外，是剥削百姓来奉养君主的象，都属于损。因为百姓贫困，君主就不能独自富裕；百姓固然受损，君主又怎么能得到增益呢？这是上下都受损，所以用“损”来命名此卦。剥削百姓奉养君主的含义，只能用来说明卦名。卦辞“有孚元吉，无咎，可贞，利有攸往”，只是承接“损”字作泛泛说明，说的是应当损减那些应该损减的事，人人都可以采用，并不专指上位者损下。益卦说“利有攸往，利涉大川”，也是如此，难道专门是指增益下民的事情吗？剥削百姓奉养君主的象，人们只知道这是损下益上，却不知道上下都受损，所以“有孚元吉”以下的文辞，必须作泛泛解释，不再专指损下而言。“有孚”，是损减所应当损减的，不是任意妄加损减；所谓不妄，就是有诚信。说成损下，便是指正当赋税以外的取用。云峰说：“捐弃根本，是违背人情的事情。” 损下未必就是大善，吉凶也未必可预知；没有过错，也未必就可以固守；有了前往，也未必就一定有利。只有损减所当损减的事情，在道理上行得通，并且下民信服，这样占问才会得到这样的结果。这种说法很好，但把“有孚”解释为下民信服，恐怕不妥。因为损减所当损减的，就是诚实而不妄，就是“有孚”。例如需卦的“有孚”、习坎的“有孚”、益卦六三的“有孚中行”等，“有孚”都是从自身说起的，不必都解释为使别人信服。何必使用丰盛的祭品呢？两簋食物也可以用来祭享。“享”是祭享的意思。程传大致认为，损卦所处的时代，应当损减的事情很多，但这里专门以祭享为言，是因为古人节省饮食，却把孝心用于鬼神，所以祭享本来不应损减。现在说“两簋也可以用来祭享”，连祭享都可以损减，那么其他事情就没有不在应当损减之列的了。这是圣人举重以明轻的意思。这也是承接上文而言，说损下并不是出于自愿，而是不得已。既然不得已而损下，就必须节俭使用才行。如果从下民那里连极细微的财物也全部取尽，使用起来却像泥沙一样挥霍，那么从下民那里取用既然不得已，用在上面又是本来可以停止却不停止，不仅下民受损，上位者也将因此自损。这正是圣人所忧惧的。所以制定规范说：“何必使用丰盛的祭品，两簋也可以用来祭享。” 有一种说法认为，这是人人都可以采用的占辞，不必专指上位者而言，所以说“二簋应有时”。只是说在应当损减的时候，意义本来如此，不必拘泥于不得已损下这一层；既然损下，就应当在使用上节俭。上面那一条说法听起来也不错，但未必是它的本旨。有人说，“享”字不专指祭享。鼎卦《彖传》说：“圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤”，那么宴享也属于应当丰盛的事情。现在考察《程传》只说祭享，恐怕还没有说尽吧？依照这种说法，是想兼指祭享和宴享；但恐怕圣人所说的“下”字，时未卜一字含有两种意义；况且国家的大事在于祭祀和战争，只依《程传》解释为祭享也就罢了。《本义》又没有另作训释，大概也是遵从这种解释。从“有孚”到“二簋可用享”，元代的断句把它与“利有攸往”连接起来，是今本的断法。

译有人说，“有孚”到“利有攸往”是就损下而言；“曷之用，二簋可用享”是就自我损减而言，因为损下，所以自身也应当损减。“有孚”以下，云峰也是就损下而言。损减下方而增益上方，这种道理是向上运行的。因为损下益上，利益归于上方，所以说“其道上行”。下方受到损减，上方也不能独自得到增益；这就是此卦所以称为“损”的原因。损减而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。只是增加了一个“而”字，意义就自然明白了。这是圣人的笔法。“两簋的使用应当有时；损刚益柔也有时；损益、盈虚，都随时而运行。”一种说法认为，圣人又怕人拘泥于“两簋可用享”的文辞而失于固执，所以在这里解释说：两簋的使用应当有适合的时机，只有在损减的时候才这样，并不是可以奉为常法，这也是阐发文王的意思。又说，单从卦象来说，刚并不一定都在应当损减之列，柔也不一定都在应当增益之列；损刚益柔也有它的时机。然而有损必有益，受损者必然亏虚，受益者必然充盈；凡是损、益、盈、虚，都总是随时而运行。那么，两簋的使用也只是取决于时机罢了；如果不是适当的时候，祭享怎么可以损减呢？云峰说：“‘损’与‘时’二字合说，一共说了三次；那么，在不应当损减的时候，可以损减吗？” 此卦特别说明两簋的使用有时机；从卦爻画来推论，损刚益柔有时；从天下的道理来推论，凡是损益、盈虚也都有时机。考察各家说法，只有这种说法较好。“损刚益柔”分为两项，“损益盈虚”分为四项。损益，是盈虚尚未确定的状态；盈虚，是损益已经形成的结果。损刚益柔有时。万物不能同时盛极，刚既然受到损减，柔自然就得到增益，所以《损》卦的《传》兼言“益”。损益、盈虚，随时而运行。天下的道理虽然不止一种，但顺应时势这一点是相同的，所以因讲损而一并讲到这些。《本义》说：“时”是指应当损减的时候。这只是解释“二簋应有时”的“时”，没有兼解下面两个“时”字。下面两个“时”字，一个兼指损刚益柔，一个兼指损益盈虚，前后一共有三个“时”字，而《本义》只解释上面的一个“时”字，似乎值得怀疑。答：凡是解释，都是解释尚未明白的意义。如下边两个“时”字，原文本来就明白，还用得着解释吗？《孟子》说：“齐人有言曰：虽有镃基，不如待时。”如今“时”就是容易理解的意思。这两个“时”字，《集注》也只是解释上面的一个“时”字，说“时”是耕种的时节，也没有再分别解释下面的“时”字。《损刚益柔有时》的《参义》说：天下的道理，刚常常有余，柔常常不足；凡是损减有余、增益不足，都是损刚以益柔。这也是一种说法，不知是否正确。《象传》说：山下有泽，这是损卦；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。山下有泽，只是水气向上流通、滋润上方，含有损下益上的意义，与前面《本义》所说损减兑泽的深度、增益艮山的高度，意思相同。程传说水气向上流通、向上滋润，以减损下方来增加高度，都是损下的象；这恐怕是取了两个象，孔子应当只是一个意思。而且所谓减损下方是说得通的，所谓增加高度，却未必真是增加山的高度。朱子小注说，惩戒愤怒象征山，堵塞欲望象征泽，也不是正意，这就是所谓从纵横各方面解释都能说通。大概“惩忿窒欲”四字，只是从“损”字生发出来的，不是从“山泽”二字生发出来的。看《本义》说君子修身所应损减的，没有比这更切要的，就可以确定其中没有山泽的意思。这也是损减所当损减的事情，只是从自身来说。初九：事情办完就赶快前往，没有灾咎；斟酌着损减自己。事情办完就赶快前往，是舍弃自己而成全别人；“国尔忘家，公尔忘私”也是这个意思。这样做合乎义，所以说“无咎”。然而身居下位而增益上位，下方的力量有限，而上方的需求无穷，所以又说“斟酌着损减自己”，这不是吝惜。一定要这样，之后才能长久；一定要这样，之后双方才能都有所得。事情办完就赶快前往，尚且是因为志趣相合。《本义》所谓“上应六四”，否则不知道这里所说赶快前往的是谁。另一种说法认为，这像诸葛亮本来只想苟全性命、不求闻达，却为先主奔走效力，直到鞠躬尽瘁、死而后已；对于私人家业，也不另行经营来增加一点资产，真可以说是“事情办完就赶快前往”。如果不是感动于先主三顾之礼和鱼水之欢，怎么会这样呢？这种说法是认为这一切由于彼此志趣相合，意义稍有不同。以上面的说法为正确。九二：利于守正；出征则凶，不要损减自己，反而要增益他人。九二的志向在于自守，不肯妄自进取，看起来似乎对上位者没有什么帮助。然而正因为如此，能够启发当时君主尊重德行、喜好正道的心，使士人的习气归于端正，使风俗变得淳厚，那么它对上位者的增益就不少了。如果不顾廉耻操守而苟且求进，只足以助长君主的骄矜傲慢，增长士人的奔竞之习；这不仅损害自己，也没有益处于上位者。所以桐江一丝，扶汉九鼎，节义对于人和国家的益处，本来就是如此。一种说法认为，不可专门就隐逸之士来说；如同朝廷中有守正而刚直敢言的大臣，汉代的汲黯、魏代的高允之类，就是这样。汲黯因为秉持正直、不肯苟且取容，以至于使汉武帝在内心敬畏他而又疏远他。然而有这样的大臣，实在足以约束君主的心，使他有所畏惧，这就是所谓“入则无法家弼士”。又如淮南王谋反等事，朝臣曾说“唯独畏惧汲黯，不敢发动”；所谓汲黯在朝，淮南▯谋者，他对上位者的益处究竟如何呢？魏王对群臣说：“你们在我的左右，从来没有一句话规劝纠正，只会窥伺我的喜悦，求官乞爵；如今都没有功劳却做到三公。高允辅佐国家几十年，益处不少，却不过做郎官罢了。”由此看来，缺少操守的人爵位日渐升进，而坚持廉介的人几十年都不升官，这确实说明九二的志向在于自守，不肯妄进。然而按照魏主所说“益处不少”，那么他对上位者的益处又是怎样的呢？这也是一种说法。看来九二不是幽隐之人，后一种说法更好；而且说“不肯妄进”，不是说不进仕而遁迹于世。一种说法认为，按照占辞中“出征则凶”来解释，也只应就隐逸之士而言。九二：利于守正，内心以中正为志。有人说，九二刚健而居中，是它的本心；志在自守、不肯妄进，是它的守正。看来并不是这样。九二只是具有“刚中”这一性质，在本爻表现为自守而不妄进，在师卦九二则表现为恩威并行，在蒙卦九二则表现为能够启发他人的蒙昧而又有节制，不必把“贞”字理解为在“中”之外另有一层意思。如果说“以中也”“中以行正也”，那才是把二者区别开来。六三：三个人同行，就会损去一个人；一个人独行，就会得到朋友。

译下卦本来是乾，乾是三个阳爻；上卦本来是坤，坤是三个阴爻。这样一来，所谓三个就会相杂而混乱，不能形成两两相合。只有乾中的一个阳爻上行，坤中的一个阴爻下行，于是初与二两两相合，四与五两两相合，三与上两两相合，各自都能够成对而合一。不过，初、二、四、五是因为相邻而相合，三与上是因为相应而相合。相邻者各自处在自己的位置，相应者则一来一往。有人拘泥于《本义》，认为“一个人独行就得到朋友”只是说三与上两爻相合，不对。只要体会《本义》下文以及《象传》的话，就可以看出来。大概一定要三与上得到朋友，然后初与二、四与五才都能两两相合而成一；否则下三爻都是乾，上三爻都是坤，各自都不能成对。凡是由两者合成一体的，都是一个阴爻和一个阳爻。程传说初、二为阳，四、五为阴，大概都是依据爻的九、六而言，恐怕不是周公的本意。如果说初九、六二，那么初九是阳，六二是阴；如果两爻都是九，那么就按爻位把初分为阳、二分为阴，四、五也同样如此。《系辞传》说：“天地絪缊，万物化醇；男女搆精，万物化生”，大概才是它的根本意思。程传说初、二两个阳爻，四、五两个阴爻，同德而相邻。我认为，如果只是讨论同德相邻，即使有十个、百个人也没有妨害，为什么说三个人就会相杂而混乱呢？周公这句话大概专门指两两相合，不能容纳三者相合。世间的事情本来就有这样一种情形。一种说法认为，舜的九官、武王的十乱、孔子的七十弟子，也都是一君一臣两两相合、一师一弟子两两相合。大概九官、十乱都只是同一类臣子的组合，七十子也只是同一类弟子。何况一君二民，是君子之道。这种说法虽然巧妙，恐怕不是正意。爻辞只说“三人同行，就损去一人”，就可以看出初与二是两两相合的。又说“一个人独行，就得到朋友”，就是说三与上两爻相合；四与五相合的意思，也不待明说就能看出。《本义》只是依据原文解释，但意思自然已经完备。如果说只是三与上相合，那么假使九不在三而在上六，六不在上而在三，以九三与上六相应，也未尝不能两两相合；周公又何必说“三人同行，就损去一人”呢？这分明是说六爻两两相合。一个人独行，三者就会产生疑虑。程传说：“有三个人，就会对所相合的对象产生疑虑。”所谓疑虑，大概就是不能专一。六四：损减自己的弊病，使行动迅速，就会有喜庆，没有灾咎。六四阴柔而不能自立，这就是它的弊病。借助初九的阳刚来增益自己，损减自己的弊病，这是以朋友辅助仁德、从善如流、克制自己的道理。只有迅速行动才好，正是学习如同赶不上、过错就不要害怕改正的意思。能够这样做，即使本来柔弱也一定会变强。所以迅速改正就会有喜庆而没有灾咎。如果慢慢吞吞地去做，最终也不足以痊愈。这与君子终日勤勉、不远离善而及时复归之类，都是对学习者很切要的教诲。初九的阳刚，就是初九的善。损减自己阴柔的弊病，就是损减自身的不善。程传说：学习问道没有别的，只是知道自己的不善就迅速改正，以此趋从善行罢了。六四是向下亲近仁德、用以修养自身的人。六五：有人来增益他，十朋之龟，不能拒绝；大吉。《本义》说两龟为一朋，应当作两贝为一朋，大概是错误。如今《大全》作“两龟”，古易的刻本《本义》也作“两龟”，实在无法弄清。两贝为一朋。贝是甲虫类，古人把贝作为货币；一朋价值二百，一十六龟价值十朋，即二千一百六十。龟是珍贵之物，十朋之龟就是大宝物。《本义》说“有人以此来增益他”，这就是十朋之龟，大概是从卦象上说明增益之大，而不是所谓“大宝”象征君位的意思。一种说法认为，元龟是国家的大宝，是天子所有；此外还有公龟、侯龟、子龟。说是贝和元龟，就是从天子方面说的。但朱子的《本义》起初没有这个意思，只是认为这是贵重之物；“有人以此来增益他”，是说没有比这更大的增益了，就像赠送厚礼一样。这是取其象的文辞，名称虽小，取类却大。六五本来已经处在天子之位，说它接受天下的增益，就像说四国万方各自根据土地贡献，翻山渡海来到朝廷朝见一样。之所以如此，是因为它具有柔顺虚中的德性，处在尊位，登临帝位而内心无愧，天下人都拥戴它，凡有血气之属无不尊敬亲近它。如果一定要把舜禹时百姓歌颂、诉讼归附，汤武时百姓如望云霓、捧壶浆迎接，作为六五今日所受的增益，那就是把它说成正在接受天下归附、刚刚登上天子之位。既然如此，益卦六二在下位而接受上位的增益，也说“益之十朋之龟”，难道也要说它是天子吗？“大宝”的说法由此就可以确定了。“不能拒绝”，是说众人的心意恳切，即使想要推辞也无法做到。六五：大吉，是因为得到上天的保佑。这就是“上天所帮助的，是顺应正道的人”的意思。上天的视察和听闻，都以百姓的视察和听闻为依据。六五得到众人的增益，也就是得到上天的增益。这与大有卦上九相同，都是因为具有柔顺、虚中之德。上九：不损减自己而增益别人，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往，能够得到臣民而不受限于一家。上九“不损减自己而增益别人”，是泛泛地说施惠而不耗费。作为上位者，能够这样，就可以免除过失，所以说“无咎”。“贞”是指说明用来增益下民的方法，例如规定他们的田地疆界，教导他们种植和畜牧之类，并不是一定要亲自供给每个人衣食。这是正道，所以得到吉祥而且有利。有所前往，就能得到臣民而不局限于一家；近处的人喜悦，远方的人也会来归附。必须采用正道才会吉祥，大概也只有采用正道，才能做到施惠而不耗费。也必须这样，然后才能得到臣民而不受限于一家。否则若想逐一救济每个人，每天的力量也不够用，这是因为规模太小。所以往往只能称霸而不能称王；使人被杀而不怨恨，给人利益而不使人感到受恩，百姓每天都迁向善道，却不知道是谁使他们这样，这才是所谓王者。以天为乐的人能够保有天下，因为一切都顺其自然。又考察《本义》说：上九处在损下益上的时候，居于全卦之上，受到增益已经达到极点，却想要自我损减来增益别人。体会这句话，那么就是开始因为自身不足而损下，最终因为自身有余而想要自我损减来增益下民。前面以规定田地疆界、教导种植畜牧来解释，就不切合了。寻求同类的意义，正如汉文帝承接高祖、惠帝积累的丰厚基础，多次下诏赐予百姓田租减免，就是这样。这确实就是所谓“贞”，也就是所谓施惠而不耗费。不损减自己而增益别人，就是大大实现自己的志愿。这种道理得到广泛推行，没有一个人不受到它的恩泽；君子以此为乐，所以说“大得志”。

译玩味“大得志”这句话，足以看出圣贤推行道义、救济时世的急切本心。至于有些人怀抱道义来自我陶醉，终身都没有来得及施行一次，那是有并非自己愿意的原因。试看一部《易经》中，如说“由颐，厉吉，大有庆也”，说“何天之衢，道大行也”，说“由豫，大有得志，大行也”，说“贞吉，升阶，大得志也”，说“惠我德，大得志也”，诸如此类，不胜枚举。圣人喜爱谈论、乐于称道这些事情的意思，自然显现出来了。【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大川。损、益两卦的命名，圣人本来是从两卦相反相对的关系中看出来的。由于当时朱子偶然没有把这一点说出来，如今学者只知道依据注脚已有的说法：对于损卦，说下卦本来是乾、上卦本来是坤，现在损去下卦上爻的阳，增益上卦上爻的阴；对于益卦，说上卦本来是乾、下卦本来是坤，现在损去上卦初爻的阳，增益下卦初爻的阴罢了。却不知道从哪里考察出损卦下卦本来是乾、上卦本来是坤，益卦下卦本来是坤、上卦本来是乾。大概圣人本来就是把损、益两卦的卦画反过来相对观察：一个是下体损去一个阳爻来增益上体，一个是上体损去一个阳爻来增益下体。损下益上，是损的道理；损上益下，是益的道理。正是从卦画上下损益的关系中看出，益卦本来是上乾下坤，损卦本来是下乾上坤。关键不在于卦变之说。这是从卦体来说的。《本义》只从卦体看，自然就有确定的见解。损下益上，是剥削百姓奉养君主的象。百姓贫困，君主就不能独自富裕，这是损的道理，所以称为损。损上益下，是君主自我损减来增益百姓的象。百姓富裕，君主就不能独自贫困，这是益的道理，所以称为益。不能把损专门理解为损下，也不能把益专门理解为益下。损卦是上下共同受损，益卦是上下共同得到增益；还要知道，与上位者相关的意义更多。看《彖传》说“百姓喜悦没有止境”，又说“它的道理大为光明”，那么这里也可以看出，损减自己来增益下民，自身自然也会得到增益。《彖传》这两句话总的说明了上位者表面上没有得到增益，却自然获得了自己的增益；这就是此卦所以称为“益”。“利有攸往”，泛泛地说凡事都利；“利涉大川”，专门说渡河这一件事有利。卦中的九五、六二都得中正。大中的道理，什么事情不能实行呢？封建诸侯、出兵用师可以，朝觐、出仕、求进可以，祭享、婚姻也可以。用它来要求自己，就会顺利吉祥，不至于失去自我；用它来对待别人，就会仁爱而公正，不至于失去别人。思考时仿佛启发他们，行动时仿佛辅翼他们，往哪里去会不利呢？所以泛泛地说凡事都利。下卦震、上卦巽，都是木的象。说震为木，是五行中的木。因为后天八卦中震为东方，东方属木，所以震有木的象。说巽为木，是八卦中的木。因为巽的德性是进入，万物中善于进入的没有比木更强的，树根能深入九泉，以柔弱而成刚强，所以巽有木的象。朱子说：“我曾听一位朋友说，八卦有八卦所代表的金木水火土，五行也有五行的金木水火土。比如乾为金，是《易》卦中的金；兑为金，则是五行中的金。五行取四正方位。” 有人说，“利涉大川”“利有攸往”都是益卦的事情，不对。损卦卦辞专门从道理说，应当承接“损”字来解释；益卦卦辞取自卦体、卦象，就不必受“益”字的限制。《易》不可拘泥于固定的规则。要知道“大畜利贞”“不家食吉”“利涉大川”等语，也不一定都要承接“大畜”二字来解释。益卦损减上方，增益下方，百姓喜悦没有止境；从上方自我损减，向下增益下民，它的道理大为光明。下面两句是申说上面两句，都是卦体的意义。上位者能够自我损减来增益下民，那么下民受到他的恩惠，就会感激而喜悦无穷。而且上位者用来增益下民的恩惠，确实是从上方施出而最终到达下方，所以又说“自上下下”。自上

译从上而下地增益下民，就是所谓恩泽下施于民，难道不是大为光明吗？富贵的资财，应当使它归于下方；俭约菲薄的用度，应当使它落实在上方。损上益下，也是道理所宜。所以圣人把它作为训诫。没有什么比上位更尊贵，却不因为尊贵而自我奉养；没有什么比下位更卑下，却一定要对下位更加厚待。对自己来说虽然是稍有贬损，但对于道而言就大为光明了。一种说法认为，应当像《大学》所说的“财散而身尊”，通过散财来取得民心，才是道理大为光明。益卦的德性是行动而谦逊，德业每天增进而没有止境。“益”字是指益卦而言。益卦的德性是行动而谦逊。行动而又谦下逊让地进入事物，就像《尚书》所说“惟学逊志，务时敏，厥修乃来”。这也是《易》所说礼节谦下而事业广大。这样的进步哪里能够估量呢？巽，就是进入。一种解释训为顺，是说顺着事理进入其中。这与坤的顺不同。《说卦传》排列八卦的德性时说“巽入也”，不说“顺也”，由此可见“进入”才是正义。能够进入，就没有什么不能顺应；不能顺应，也就不能进入。有人把它解释为谦下，也是同样的意思。这两句话是从人事上的增益来说的，分明是在说德业。既然是就卦的德性来说增益，怎么能不理解为德业呢？再看“日进”二字，就可以看出。“无疆”就是没有什么可以限制它。“顺”字还不能完全解释“巽”字；依循道理去做，并且做得潜心专注、诚恳周到，才是巽。程传只说“顺”，然而孔子没有说“顺”，而总是仍然使用卦名“巽”，这说明“巽”字与“顺”字一定有所区别。详细考察《大传》，说“巽，入也”，又说“巽，德之制也”，又说“巽称而隐”，从未只是用“顺”字来代替它。行动而谦逊，以顺应的态度处事，一定要上合天理、下合人心才停止。这样一来，德行每天进步，哪里还能估量呢？众多善行因此汇聚，完整的德性因此具备。人道上的增益，确实没有超过这个的。“益动而巽”虽然文辞有轻重之分，但不能把“动”字完全看轻。如果只是停止而不能谦逊顺从，就不能成就“益”。可见“动”字也必须解释清楚。天施予，地生养，它的增益没有一定的范围。上卦本来是乾卦，下卦本来是坤卦。现在减去上卦初爻的阳爻，增益下卦初爻的阴爻。阳气从上而下，是天的施予；与下卦初爻的阴爻相交，以替换上卦初爻的阳爻。阴气从下而上，是地的生养。所以说，这也是上文所说卦体的含义。“天施”是从气的方面说，“地生”是从形的方面说。天施予、地生养，使万物一同得到养育，它的增益没有一定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。旧说只是总括上面两句的意思，认为这就是卦辞的本义；又认为这里是极力赞美“益”的广大。这个“此”字指上面两句，说“动而巽，日进无疆”是人事上的增益。然而所谓“动而巽”，是说行动而不妄动，到了应当行动的时候才行动。“天施地生，其益无方”是天地的增益。然而天的施予，是到了应当施予的时候才施予；地的生养，是到了应当生养的时候才生养。天地和人事都已经说尽了，所以后文只是继续赞美它。这种说法不恰当。又有一种说法认为，“时”就是运行不止。“益动而巽”，它的增益没有停止的时候，所以说“无疆”；“天施地生”，它的增益也没有停止的时候，所以说“无方”。由此可见，确实是“与时偕行”。这种说法对“时”字的解释尤其牵强，与其他地方“时”字的含义完全不同，怎么可以采用呢？况且，说“动而巽”“天施地生”都随着时势运行，这样说还可以。但若说“凡益之道”止于“动而巽、天施地生”，就终究不可以了。因为《本义》中的“此”字，是通指这一整条来说的，并不是专指“凡益之道与时偕行”这一句。只说“益动而巽、天施地生”两句，还不足以穷尽“益”的道理，所以还要用最后一句来补足其余的内容。正如《咸卦》在“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”之后，又用“观其所感而天地万物之情可见矣”来补充说明。前面的“动而巽”只是人事的增益，“天施地生”只是天地的增益；天地之间还有许多事情，不是本卦的卦德、卦体所能完全包括的，所以仍有未说到的地方，因而接着说：“凡益之道，与时偕行。” 现在的学者只拘泥于《本义》的文势，误以为这个“此”字指上面两句；这也像《大学》“诚意”章中“富润屋”一条的章句说“所以又说这些来作总结”，学者也往往拘泥于章句的文势，认为它专指“所以君子一定要使自己的意念真诚”一句，却不知道这两处都是通指原文整条来说的。他们之所以误解，是因为把“又以此极言赞益之大”和“故又言此以结之”两句，都连着上文来理解，却不知道这两句都不应当只连着上文看。况且这里的“凡”字，似乎应当拘泥，却又不应当拘泥，为什么呢？因为他们只从注脚中产生意思，不知道从经文自身去体会。“凡益之道，与时偕行”的本意，大概是说：凡是时势所应当增益的，就没有不增益的。例如行动而能谦逊顺从，时势正当增益，那么就会日日进步而没有止境；天施予、地生养，时势也正当增益，那么这种增益就没有一定的范围。由此推论，凡是一切增益之道，无不与时势一同运行。“时”，只是说合乎道理和时宜罢了。这样解释，其余各处都能贯通，而且与其他地方“与时偕行”的含义也完全相合。这说明这种解释胜过其他说法。现在姑且采用这种说法，今后还应当拿它去请教别人。风雷，构成益卦。君子由此领悟：见到善行就迁善，有了过错就改正。其实天下所有的增益，没有比迁善改过更大的了。而且，越快迁善，过错就越少；果断改过，善行就越纯。二者彼此增益，也如同风与雷相互助益一样。风雷相互助益，是交相增强它们的气势。朱子的《小注》说：“迁善”二字较轻，“改过”二字较重。迁善就像把浅淡的东西染成白色，要使它变白；改过就像把黑色的东西变白，要使它变白，用力的程度也不同。迁善，只是看见别人有一件事做得比自己好，心里感到不安，就立即向他学习；至于改过，则必须大为勇猛果断才行。初九：适宜用来大有作为，最为吉祥，没有灾咎。这一爻辞只是根据道理来说：身处下位而接受上位者的增益，不可以白白接受而没有任何报答。要报答上位者，必须大有作为；如果只是寻常的作为，那还不够。即使大有作为，也一定要大善而且吉祥；如果不能大善而吉祥，仍然算是辜负上位者，免不了有灾咎。由此可见，臣子和子弟的职责没有界限，所以说：“侍奉父亲，能够像曾子那样才可以。”《程传》解释说：“侍奉君主，能够像周公那样才可以。” 处在下位的人不应承担厚重的事务。大有作为，就是承担厚重的事务，这是自己主动要求去做的。胡氏说：凡是处在下位的人，按名分来说，本来不应当承担重大的事务，怎么能够没有灾咎呢？所以必须做到大善而吉祥，才差不多可以补偿自己的责任。

译六二：有人来增益他，带来价值十朋的龟，不能拒绝，长久守正则吉祥。君王用来祭享上帝，吉祥。这与损卦六五的爻辞相同，但所指不同。损卦六五，是处在上位而接受下位者的增益；益卦六二，是处在下位而接受上位者的增益。又说“君王用来祭享上帝，吉祥”，是因为这一爻说处在下位而接受上位者的增益，君王没有比自己更高的上位者，似乎在这一爻就没有可以施用的地方。然而以君王与上帝相对而言，君王又成为下位者，这样也就有可施用之处。圣人立言周密到如此程度。阴柔之爻不能坚定守持，所以用“永贞”来告诫他，使他坚定守持虚心居中、处在下位的德行。“君王用来祭享上帝，吉祥”，这也同样是处在下位而接受上位者的增益。然而都必须有接受增益的理由。上帝并不是接受任何人的常规祭享；祭享上帝必须由于能够真诚、虚心、处下，这也是诚实的德行，所以能够祭享上帝而吉祥，并不是可以凭空得到这种增益。如果没有虚心居中的处世之道，那么本卦六爻都可以接受极大的增益，处在王位的人都可以用它来祭享上帝。“有人来增益他”，是从外面来的。从外面来的，是说不求而自然到来的意思。六二虚心居中、处在下位，正是所谓谦逊就能受益。所以说“有人来增益他”，归根到底只是接受上位者的增益。《本义》说：“‘或’字，是众人而没有固定主语的说法，大概是结合‘十朋之龟’来取象的含义。” 然而忽然在这里加上这句话，终究难以深入理解。六三：增益他，却是通过凶险的事情；没有灾咎。心存诚信，行事合乎中道；告诉公侯，使用圭。像益卦六二虚心居下、损卦六五虚心居尊，都应当得到增益。现在六三阴柔，既不中又不正，本来不应当得到增益。然而在增益之时，大体上都应当得到增益；六三处在下卦的上位，正是危险之地，所以唯独表现为通过凶险之事来增益他。虽然是用凶险之事来增益他，但凶险之事实际上也是在增益他。这就是所谓使他的心志受到困苦，使他的筋骨受到劳累，使他的行为受到阻挠、所作所为受到扰乱，从而震动他的心志、坚忍他的性情，增加他原来所不能具备的能力。“用凶事来增益”，是六三的象。占筮者如果能这样，才可以没有灾咎。为什么呢？这样或许能使他阴柔、不中、不正的弊病得到医治。然而其中的功夫，又在于“有孚中行”。心存诚信，行事合乎中道；告诉公侯，使用圭。不必说“有孚”指内心，“中行”指事情。根据下爻《本义》的说法，三、四两爻都不得中，所以都用“中行”来告诫。何况下爻的“中行”，是说以增益下位者为心，并没有把“中行”说成施行的事情，因而与“心”相对。大体上，“中行”就像说中道、中德；道德本来就不是心外之物。这里的“有孚中行”，大概是说行为处事具有诚心而且合乎中道。“有孚”只在“中行”上体现出来，“中行”二字更为重要。又如未济六五“君子之光，有孚吉”，恐怕“有孚”也只是在“君子之光”上体现出来。心存诚信，行事合乎中道；告诉公侯，使用圭。有人说，上面说“无咎”，这两句是说明所以无咎的原因。然而根据《本义》说法，又用“有孚中行、告公用圭”来告诫他。这个“又”字，并不是申说“无咎”的意思。因为“无咎”只承接“益用凶事”来说，是说这类人必须得到上位者的警戒和震动，才可以没有灾咎；而“有孚中行”则是对他的处置办法。“益用凶事”，是说上位者对我的责望是有所期待的。我做到心存诚信、行为合乎中道，是为了回应上位者的责望；我告诉公侯并使用圭，是为了安慰上位者的责望。这两句并不是从爻象中取义，只是根据道理来说：接受上位者以凶险之事施加的增益，就应当如此。使用圭是为了沟通消息，不能说“信”就是爻辞中的“有孚”，并把它解释成向上通达。“用圭”是取象之辞。六三阴柔、不中、不正，正是不能做到心存诚信、行事合乎中道。上位者用凶险之事来增益他，正是希望他能够心存诚信、行为合乎中道。所以一定要告诉公侯并使用圭，是说要有所执持，以便向上位者显现。损卦九二“不损”，说处在下位者用来增益上位者的方式，并不是妇人、宦官式的忠诚。益卦六三“益之，用凶事”，说上位者用来增益下位者的方式，也不是禽鸟、牲畜式的溺爱。用凶险之事来增益他，本来就是存在的。主要说的是增益这件事：一个人本来秉有美好的德行，那是自己所有的；但有时不免随着外物而改变，就还不能算真正固定地拥有它。用凶险之事来增益他，就会使他原本具有的东西成为他牢固拥有的东西。六四：行为合乎中道，告诉公侯就会得到听从；适宜作为依托，用来迁移国都。爻辞纯粹是占辞：能够以增益下位者为心，并且合乎中道，那么把意见告诉公侯，就没有不被听从的。即使作为依托来迁移国都，也有利。为什么呢？国都所在有宗庙、社稷，也是百官和百姓居住的地方，似乎不应当迁移。然而到了必须迁移的时候，关键在于是否有益于下位者。例如太王迁到岐山，说“君子不因自己所奉养的东西而伤害他人”；盘庚迁到亳，说“观察百姓是否适宜迁移”。由此可见，天下的事情只要有益，即使国都也可以迁移。现在六四以增益下位者为心，就可以作为依托来迁移国都。古代迁移国都以增益下位者，必须有所依托，然后才能站得住。六四处在大臣的位置，大概是主张迁移的人。这句话乍看似乎与爻义没有关系，仔细体会，才知道其中有深意。迁移国都有益，实际上是极大地增益下位者。例如盘庚迁到亳，因而使万民免于流离破败之患，进入安康宁静的境地；太王迁到岐山，因而使百姓免于狄人刀兵之下，重新获得生存的快乐。又如汉高帝迁都长安，采用娄敬和留侯的建议，因为那里三面有险可守，只有一面向东可以控制诸侯，这就节省了许多兵力和财力。这大概是整个西汉长期得利的原因，当然不能说没有增益下位者的心意。又如宋太祖也想迁都长安，说：“我想凭借山河险要的优势，削减冗余的军队，遵循周、汉的旧例，以安定天下。”后来晋王坚决劝谏而停止，于是宋太祖叹息说：“不到一百年，天下百姓的力量就会耗尽。”由此看来，迁移国都以增益下位者的说法就更加可信了。九五：心存诚信，以恩惠施于人；不必询问，最为吉祥。心存诚信，是以我的德行施惠于我。九五处在增益之时，居尊位而具有阳刚中正的德行，这是上位者以诚信施惠于下位者。“不必询问，最为吉祥”，是占断；“心存诚信，是以我的德行施惠于我”，是进一步说明为什么不必询问而最为吉祥。“惠心”，是上位者施惠于下位者的心。“惠我德”，是下位者施惠于我的德行。而他们所施的恩惠都有诚信在其中，是上位者感发而下位者响应。从我这里发出而归于对方，叫作“惠”。诚信施于下位者，在我这一方面只是心意。从下位者接受这种施予的角度看，就称为德；其实并不是两种不同的东西。上九：没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶险。上九以阳爻居于益卦的极点，阳的性质是力求前进，何况又处在增益的极点，求取增益没有止境，贪得而不知满足，自然会有“没有人来增益他，反而有人来攻击他”的象。“没有人来增益他”，就是没有增益。

译我认为“或击之”的“或”字，是众人而没有固定主语的说法，与“或承之羞”的“或”字相同，见朱子《小注》的解释。“立心勿恒”的“勿”字只应当看作“不”字；求取增益没有止境，就是立定的心志不能恒久，见朱子《小注》。“凶”就是“没有人来增益他，反而有人来攻击他”的结果；但前面的“没有人来增益他，反而有人来攻击他”，是说上九有这样的象；“立心不恒，凶”，则是告诫占筮者。《程传》说：“利益，是众人共同希望得到的；专门只想增益自己，危害就大了。” 欲望过分就会昏暗蒙蔽而忘记义理，追求到了极端就会侵夺他人而招致仇怨，所以孔子说：“放纵于利益而行动，就会招来许多怨恨。” “没有人来增益他”是片面地说。“偏辞”是与“究言”相对而言的，这里不是说上九的片面之辞，而是说圣人系下这一句，只是片面地针对求取增益这一方面来说，还没有彻底说明它的弊害。如果彻底说来，岂止是没有人来增益他，更有攻击他的人。也就是所谓求利未得，反而受到伤害；尽心尽力去做之后，必然招来灾祸。《本义》说，如果彻底说来，就还会有攻击他的人。这句话也是解释“偏辞”，不是解释下一句。因为“偏辞”二字，必须用“究言”来加以阐发。“有人来攻击他”，是从外面来的。也是不曾预料而到来的意思。《易经蒙引》卷六上。《经部，易类，易经蒙引》。钦定四库全书。《易经蒙引》卷六下。明代蔡清撰写。下经。夬卦【下卦为乾，上卦为兑】。夬卦：把阴爻的罪过宣扬在君王的朝廷上，诚信地发出号召，但有危险；从自己的城邑发布告诫；不利于立即动用武力；有利于有所前往。五个阳爻如此盛大而除去一个微弱的阴爻，除去它是必然的，所以说只是决断而已，就像摧折枯木、拉断朽木，不费多余的力气。又有一种说法认为，“决”就是没有回旋的趋势，是说除去它之后再没有滞留，就像决开水流一样，没有不顺着决口流去的。君子决除小人，必须在君王的朝廷上声讨他的罪行，使他的罪行在众人面前暴露清楚；但单靠自己的力量很难战胜他，还必须竭尽诚信地号召众人，使大家共同协力。然而君子防备小人，常常比较疏忽；小人窥伺、抵拒君子，却常常十分严密。所以即使对方的罪行已经显著，我方的力量也已经齐备，仍然有危险，不能安逸放纵。况且自己没有这些问题之后，才可以责备别人；靠力量使人服从，并不能使人心服。所以还应当从自己的城邑发布命令，先治理自身，而不可专门崇尚威武来满足一时的快意。这样一来，用来除去小人就有正当的言辞，用来控制小人就没有可乘的空隙，小人可以被决除，而所前往之处自然有利。“扬于王庭”，是声讨对方的罪行。“孚号”，是集合自己的力量；“有厉”，是说对方的罪行虽然显著，我方的力量虽然齐备，仍不能马上认为一定能够决除他。“扬庭、孚号”，是治理小人；“告自邑”，是先治理自身；“不利即戎”，是说憎恶、攻击得太过分，就会有遭到反噬的忧虑。这条卦辞之所以说得危险，实在是因为危险的事要使它转为平安，平易的事反而可能使它倾覆。“告自邑，不利即戎”贯穿起来说，就是先治理自己的私弊，这样自然具备正人的根本，而不是只专门崇尚势力。如果只崇尚势力，一定不如先治理自己的私弊。一种分项解释认为，先要治理自己的私弊，然后才可以攻击小人；但攻击时又不可过于严厉，以免因此造成祸乱。两种说法都讲得通。但根据《彖传》说“告自邑，不利即戎”，“所崇尚的正是穷尽”，这是把两句合起来作为一层意思，应该采用前一种说法。“有利于有所前往”，才是允许决除小人。又有一种说法认为，这不是说决除小人本身有利，而是说君子决除小人能够像上文所说的那样，那么小人就会全部被除去，前往任何地方都没有不利。有人疑问，《彖传》为什么解释说“刚长乃终”。回答说：“刚长乃终”仍然是“利有攸往”之前的一段话，是说明为什么有利于前往。像复卦一阳初生，卦辞也说“利有攸往”，而《彖传》解释为“刚长也”，意思是阳刚增长，所以有利于前往。知道复卦有利于前往是由于阳