易经蒙引卷四上

译上经 【震下坤上】复卦亨通。“复”，是阳气在下方重新生起。剥卦剥尽，就成为纯坤卦。复卦是剥卦的反对卦：五个阴爻在上，一个阳爻在下，构成复卦。这就是所谓处在循环中心而能通达其趣的境界。邵雍诗说：“自从认识了环中之趣，胸中的闲愁一点也没有了。”因为这样就能明白吉凶消长的道理，以及进退存亡的法则。“复”，是阳气在下方重新生起。本卦的“复”字，恐怕是“回复”的“复”，与“姤”字相对。本义把它解释为重新生起，是取用了它的意思而没有拘泥于它的字义。剥卦剥尽就成为纯坤卦，这是十月的卦，而阳气已经在下方生起了。这是呼吸吐纳自然运行的机理，所以吸入的势头到了尽头，呼出的势头就自然开始；这是消退的终点，也是生长的起点。剥卦中的阳气，在九月的霜降时开始被剥落，到十月的小雪时剥尽。坤卦转为复卦时，阳气在小雪时开始生起，到十一月的冬至时形成。夬卦中的阴气在三月的谷雨时被决去，到四月的小满时消尽。乾卦转为姤卦时，阴气在小满时开始生起，到五月的夏至时形成。这里是朱熹演述邵雍、程颐的说法。积累超过一个月以后，一个阳爻的形体才开始形成并回复。这是因为把一爻分作三十分。复卦亨通。从一个阴爻的姤卦直到纯阴的坤卦，都是阴气增长、阳气消退的日子。在这个时候，阳气没有可以亨通的道理。如今阳气既已离去又重新返回，就能在如同一线将绝的时刻恢复我道的生机，在“硕果不食”之后培植正人的余类，于是阳气能够亨通就可想而知了。这里是从人事方面说的。《参义》说：“复卦的阳气还很微弱，不能马上胜过阴气，所以不说‘元亨’，只说‘亨’。阳气既然生起，就会逐渐增长；增长以后，就可以大为亨通了。” 出入没有忧患阻碍，朋友前来没有灾咎。“出入”和“来”是从“动”字上生发出来的，“无疾”“无咎”是从“顺”字上生发出来的；因为顺势而动，所以没有忧患和灾咎。“顺行”中的“顺”字，是承接上文的“动”字来说的。“无疾”，就是没有忧患和阻碍。出入没有忧患，是因为它行动而且顺势；朋友前来没有灾咎，也同样是因为我行动而顺势。这就是“畴离祉”的意思。朋友前来没有灾咎，是别人无法责怪他；如果别人能够责怪他，那就是自己的过错。说自己用“出入”，说朋友只用“来”，是因为自己用一个阳爻来表示；一个阳爻是现今已经存在的，所以说“出入”。朋友用众阳来表示，众阳是正在后面将要到来的，所以只说“来”而已。“出入”是说有时出于外，有时入于内。“出入无疾”的语意，就像说在邦国一定通达，在家中也一定通达。“出入”二字，不可以限定解释为在邦国、在家中，必须同《系辞传》“其出入以度外内，使知惧”以及“利用出入”中的“出入”一起看，只是通常所说的一出一入。之所以兼说朋友前来，是因为一个阳爻既然复生，其势头就不会只停留在一个阳爻复生而已。所谓“畴离祉”，意思也如此。否则，由我自己造成破坏，朋友同类也将得不到安息和庇护。古今人事中有许多这样的情形，清楚可见。又如五月的姤卦，一个阴爻开始生起，到这里经过七个爻位，一个阳爻来复，都是根据一爻形体形成来说的。像复卦这样，不必拘泥于子时的一半。“反复其道”，是说按照它往来循环的周期计算，经过七日应当得到回复。这只是占问人事出行，但它的源头极其广大，所以《彖传》说“这是天道的运行”。“反复其道”不是说人去使它反复，而是阴阳的消长本来就反复运行；按照这个道理推算，凡是出行的人，经过七日应当得到回复。“反复其道，七日来复。”这个卦以往去而来回为主，所以称为“复”。《本义》解释这句辞说，是往而复来、来而复往的意思，也如同“利有攸往”所说，终结之后又有开始。《本义》又说，动与静相互生成、循环运行的道理，也正是这句话的意思。考察乾卦说“反复重复”，是践行的意思；这里说“反复其道”，是往而复来、来而复往的意思，大概可以看出反复运行的道理。“之道”的“道”字分量不重，而我的说法也因此得到一个旁证。“反复其道，七日来复”，恐怕是占问行人的辞。“利有攸往”，那么大的事情如建立侯国、出兵用师，小的事情如百姓日常生活中的事务，没有什么不利。复卦亨通，是因为刚爻返回。“刚反”与“刚长”不同。“刚反”是追溯它的开始，“刚长”是概括它的最终发展。行动而顺势运行，所以出入没有忧患，朋友前来没有灾咎。行动而顺势运行，所以出入没有忧患，朋友前来没有灾咎。否则就会成为突然猛烈地到来，仿佛没有容身之处。因此行动贵在顺势。“行动而顺势运行”只对一个人说，但其中又有朋友前来的意思，正是“有命无咎、畴离祉”的意思。“畴离祉”，正是由于九四没有把刚性发挥到极端造成的。有人说：行动固然是一个阳爻；至于顺势运行，就不只涉及一个阳爻了，所以兼说朋友前来。不是这样。如果一定按这种说法，那么卦辞“出入无疾”只是从一个“动”字取得“朋来无咎”的意思，而“朋来无咎”又要从“顺行”里面取得吗？这种说法是相互违背的。玩味“动而以顺行”这句话，它只对一个人说，不必疑惑。“动而以顺行”中的“动”，是阳气开始发动。“行”就是向前进而上升，所以不能把“行”字当作“动”字。有的人说，像“动乎险中”这一类说法，难道一定是开始发动的意思吗？回答说：这是复卦所说的“动”，如果不说是开始发动，又根据什么来解释呢？因为看到很多人都把“行”字附会为“动”字，所以特意加以区别。“行动而顺势运行”，就没有骤然前进的势头，也没有过于猛烈暴烈的作为。上天所帮助的是顺势而行的人，所以在彼处没有人厌恶，在此处也没有人憎恶；自己出入没有忧患，朋友同类前来也没有灾咎。如果像突然猛烈地到来，怎么能够免于忧患和灾咎呢？“行动而顺势运行”就不会这样。这是九四没有把刚性发挥到极端的缘故。出入没有忧患，就是九四的“有命无咎”；朋友前来没有灾咎，就是九四的“畴离祉”。临卦因为喜悦而来，又以顺德的刚爻居中并有所应，所以说“利贞”。大壮也有利于守正，而夬卦之所以可贵，在于决断而又和顺。圣人的心意可以看出来了。《参义》说：从人事来说，一个贤人在位而受到小人的祸害，那么与他同列的人都应当察觉征兆并避开祸害；一个贤人正在上进，而且他的志向能够施行，那么处在下位的人都可以同类并进而获得吉祥。阳气既然已经生起，朋友同类前来又有什么灾咎呢？《彖传》说“这是天道的运行”，这和安定有什么关系呢？从五月姤卦一个阴爻开始生起，到这里经过七个爻位，一个阳爻来复。上面的说法不是在占问事情上解释，而是在解释卦辞“反复其道，七日来复”所取的意义，与下文“利有攸往，刚长也”是同一例。

译朱熹说，消长的道理自然如此，所以说：“天道运行，阴气到了极点，混乱的就重新得到治理，离去的就重新回来，凶的就重新变吉，危险的就重新转为安定。”这是天地自然运行的规律。“天行也”，是从气运来说的，所以说从五月姤卦一个阴爻开始生起，到这里经过七个爻位，一个阳爻来复。这里完全是从气运来说，卦画的进退只是它所呈现的象。这一条《本义》所说的阴阳消长，正是指这个。另一种说法认为，阳气离去而阴气到来，经过七日又回复；阴气离去而阳气到来，也经过七日又回复。不是这样，只是往而复来，所以说“来复”。兼说“来而复往”，是“反复其道”的意思如此。因而《本义》说“往而复来，来而复往”的意味；其中“一意”二字就可以看出。何况这是阳气来复之卦的占辞，又何必多说“来复”呢？又有一种说法认为，阳气离去则阴气到来，阳气到来则阴气离去，所以应当兼而言之，并没有轻重之分。但不知道本文是在说占问，并且是从人事来说；既然说“来复”，那么谁是阳气离去而阴气到来？又谁是阴气离去而阳气到来呢？利于有所前往，是因为刚爻在增长。《本义》说：“刚健的德性正在增长。”必须注意“德”字，主旨是说君子之道在增长。“利有攸往”与“亨”不同。“亨”说“刚反”，是根据一个阳爻刚开始生起来说的；“利往”说“刚长”，是根据众阳增长的势头说的。“反复其道，七日来复”，这是天道的运行。追溯它的开始，是“利有攸往，刚长也”；概括它的最终发展，是“复亨，出入无疾，朋来无咎”，也有这个意思。复卦的卦辞乍看似乎零散而不相连，仔细玩味，其实各句意义相互关联，而且各有适当的所指。开始时只是根据一个阳爻回复来说“亨”，又由此看出并不只是一个阳爻而已：一个阳爻回复，众阳也会依次回复。并且复卦的卦德是动而顺行，所以说“出入无疾，朋来无咎”。又看出一个阳爻的回复，在卦序上经历七个爻位，在日数上就是经历七日，所以又说“反复其道，七日来复”。又看出一个阳爻既然回复，其势头就会日益迅速地盛大增长，形成临、无妄、大壮、夬，直到乾卦，全都是刚阳发挥作用的日子。所以又说“利有攸往”。复卦大概显示了天地的心意吧。《本义》所说的“积累的阴气之下，一个阳爻重新生起”，这句话主要是从节气来说的，不是专门从卦的角度解释卦象。上文《本义》所说的“从五月姤卦一个阴爻开始生起，到这里经过七个爻位，一个阳爻来复”，是天运自然运行的结果，也是从气节来说、以卦显示其象。在人事上，就是静止到了极点而开始运动，恶到了极点而转为善，原本的心性几乎停止时又重新显现的端倪。这句话只是承接“恶极而善”来说；至于“静极而动”，即使圣人也是如此。有人问：到了极静的时候，一个念头都没有，这也算是本心几乎停止吗？回答说：不是这样。“中”是天下最大的根本，怎么能说好人的本心有“息”呢？息灭才叫作“息”。看来，“静极而动”不只是在积阴之下一个阳爻重新生起；所谓天地生育万物的心意等等，也正是静极而动。不过，“本心几息而复见的端倪”似乎只是说恶到了极点而转为善，不能说静极而动也是本心几乎停止后重新显现的端倪。恶极而善是复，只是拿静极而动来作类比。若是“不远之复”和“敦复”，难道都一定要等到恶到了极点以后才回复于善吗？天地生育万物的心意，就是阳；阳没有最终穷尽的道理，所以龙蛇蛰伏了，身体并没有死亡；草木凋落了，根也没有枯死；即使偶有枯死的，种子也不会断绝。天地之所以能够长存，人的心性之所以不会死亡，也正是这个道理。因此才有静极而动、恶极而善，以及本心几乎止息后又重新显现。天地与人的道理，难道不是同出一源而贯通一致吗？“复”有两种：有善恶之复，有动静之复。动静之复，天地、圣人和普通人是一样的；善恶之复，则只是普通人的情况。天地至诚而没有停息，又怎么会有恶极而善的道理呢？“静极而动”，是从动与静不能彼此缺少这一点来说的；“恶极而善”，则是从善与恶的分别来说的。《本义》在这里附带说到善恶之复，大概也是预先为六爻的意义作铺垫。不是说复卦就是天地的心，而是说复卦显现了天地的心。“见”字要理解得切近。天地的心是什么心？天地以生育万物为心。阳主生，天地的心就是生生不息的心。天地没有主观意志却成就化育；所谓天地之心，就是没有主观意志的心，也就是“维天之命，于穆不已”，所以有复。然而这也显示出，动静没有终点，阴阳没有起始，虽然彼此迹象不同，道理却是相同的。周敦颐把气机的进入看作复，所以说“利贞”是诚的复。程颐把善的发动看作复，这正是伏羲、文王的本旨。邵雍把一动一静之间看作复，终究不如程颐的说法。因为既然称为“复”，就是以阳气发动为主。何况说冬至在子时的一半，那么子时就属于阳，只是阳气还微弱，所以称为发动的端始。朱熹说，邵雍把一动一静之间看作复，见于《渔樵问答》第十段：“樵夫问渔夫说：‘复为什么能够显示天地的心呢？’先前的阳气已经消尽，后来的阳气开始生起。开始时相当于天地开始生育之际，中间相当于日常运行开始周遍之际，末尾相当于星辰终始之际。万物的死生、寒暑的交替、昼夜的迁变，如果没有这个过程就无法显示。天地运行到了穷极之处就必然发生变化；发生变化就能通达，通达就能长久。所以《象传》说：‘先王在冬至这一天关闭关隘，商旅不得通行，诸侯不巡行视察各方，这是顺应天道的缘故。’先前的阳气已经消尽，就是剥落而成为纯坤。《天原发微》卷首《节要》篇第十九板说：“周敦颐在坤卦上说静而专一，这是说静；邵雍以坤、复两卦说明动静，兼及一动一静之间。”我认为还不敢确定邵雍的说法与程颐究竟有哪些不同。程颐说：“先儒都把静看作天地之心的显现，是因为不知道发动的端始才是天地之心。”这大概不是针对周敦颐而发，因为周敦颐以前从来就有这种说法；不过这也是一个道理，所以周敦颐因循这一说，而程颐则把其中的关键剖析得更加明白。况且万物哪一样不归于数？“贞”是诚的复，难道唯独可以少了这一说吗？《参义》说：这一句的义理，程颐、朱熹已经说得完备了，现在只引用他们的文字来解释。

译程颐说：“一个阳爻在下方回复，就是天地生育万物的心。先儒都把静看作天地之心的显现，是因为不知道发动的端始才是天地之心。天地之心就是所谓的仁。天地没有主观意志却成就化育，但一定要说天地有心，是因为天地以生育万物为心，这是没有主观意志的心。天地之心贯通古今而没有间断；如果认为一定要因复卦出现以后才能看见它，那么也就有看不见的时候了。所谓看不见，并不是天地之心有时存在、有时不存在，而是从人所能看见的方面来说。人观察天地时，正处于极静的时刻，茫然无端，寂静无迹，天地之心从哪里显现呢？等到已经发动以后，阳德光明显赫、万物畅茂，天地之心又散漫而难以看见。所以想要看见天地之心，只有在它刚刚发动的端始。” 从“人观察天地”直到末尾的话，表达得不够贴切，似乎也失去了亲身体认。《参义》又说：程颐还说：“复不是天地之心，而是复卦显现天地之心，因为复是阳气刚开始发动，从气的方面说；天地之心则是天地生育万物的心，从仁这一义理方面说。正当阳气开始发动时，生育万物的心因此可以显现；不能说复卦就是天地之心。”程颐又说：“圣人从来没有复，所以也从来没有看见他的心。”这是从善恶之复来说的。复有动静之复，也有善恶之复。从动静来说，寂然不动，感而遂通，圣人的复与天地的复相同。从善恶来说，过去昏昧迷惑，现在觉悟明白，这是普通人的复，难道说圣人也会这样吗？朱熹说：“积阴之下，一个阳爻重新生起；说天地之心几乎灭息，是因为它无法被看见，看上去好像灭息了。”朱熹又说：“在人就是静极而动、恶极而善。所谓静极而动，就是圣人动静之复；恶极而善，就是普通人昏迷后的复。” 如果以十二辰配合二十四节气，那么冬至正在子时的中点，而且冬至这一天又正在子时的中点，应当把子时分成两部分来看。这是取“以中”为准的意思。○按朱子虽然兼取这两层意思来解释，然而我根据邵子的《先天图》来看，恐怕邵子只是以十二辰中的“子之半”说为主。○冬至在子之半。按《律吕新书·变声》第七篇小注，朱子说：“……”，例如子时初四刻属于前一日，正四刻属于后一天，这两天之间，就是所谓“始之始，中之中”。我认为，如今论命有前四刻、后四刻的区别，也关系重大，并不是小事。那么，邵子所说的一动一静之间，是不可更改的了。程子的说法，大概也是这个道理吧？天心没有改变和迁移。“天心”这两个字，也是由“天地之心”这几个字引申来的。天心没有改变和迁移，数就是从这里开始，再没有丝毫差移。朱子说：“年年岁岁都是这样。”又说：“人们说半夜的子时是冬至，大概是因为半夜以前的一半已经属于子时了。”如今推算五行的人，大多不知道这一点。然而数每次都从这里开始，丝毫不差移，这就是所谓天心。另一种说法是，贯通十二辰，只有子时的中点是天心所在。○我的意思是，邵子诗中所说天地生物之心几乎灭绝停息，到这时才又可以看见，意思稍微缓和一些；至于天心，则没有改变和迁移。这是承接“冬至在子之半”的说法，只是向人说明阳气复生的时刻所在，并不是着重说明天心没有差错。朱子的诗说：“忽然夜半一声雷。”意思也是这样。由此可见，他是以十二辰的说法为主，而且与朱子的小注尤其吻合。“一阳初动处，万物未生时”这两句，正是承接上句说出冬至时实际的景象就是如此。○参义说：这指的是将要发动而尚未发动的时候，就是所谓“子之半”。○邵子既然把一动一静之间看作复，那么“一阳初动处”就是动的开始；“万物未生时”就是静的终点。玄酒的味道刚刚淡薄，正可以象征一阳开始发动；太音的声音恰好稀微，正可以象征万物尚未产生。近来的学者大多把这理解成与程子的说法相同。○“玄酒味方淡，太音声正稀”这两句，是描写一阳刚开始发动、万物尚未产生时的气象就是如此。○玄酒就是《礼记》所说的太羹、玄酒。《乐记》说：“举行大飨之礼，崇尚玄酒，俎上陈列腥鱼。” ○参义说：把玄酒看作祭祀所用的明水。我按：据《周礼·秋官》，司烜从鉴中取水作为明水，又从燧中取火，这就是有根据的。○只是《元朝文类》载有郑陶孙所作《舍奠礼器》，其中说：“用来预备明水、玄酒、五齐、三醴的陈设。” 依此看来，《礼记》说是明水，又说是玄酒，似乎是两种东西，不能直接把明水当作玄酒。按《周礼》的注说“用来供给玄酒”，又似乎两种说法都讲得通，最终实在无法弄清，还应当再向明白此事的人请教。《天原发微·律吕声音篇》引用“玄酒味方淡”并解释说：“一阳在黄宫中萌发，就像温暖地酿成元酒。” ○按《续文章正宗》载危素所作《煮雪窝记》说：“太古时代还没有酒，用水来行礼；后代君王尊重古制，把水尊称为玄酒。”正是这个意思。○又按《纲目》唐玄宗二十四年丙子，增补《宗庙笾豆教条集览》说：“玄酒，就是井中的水，也就是明水。” 皇侃说：太古时代还没有酒，只用水祭祀；后世虽然有了酒，仍然用水代替它，表示不忘古制。这一说法已经很清楚了。○《正韵》说：“玄”有淡、寂、幽远的意思，也有黑色的意思。这里取“淡”的意义，下面接着就说“味道刚刚淡薄”。○《太音》出自《老子·同异篇》，说：“大器晚成，大音希声，大象无形。” ○“玄酒味方淡”中的玄酒，肯定就是明水；所谓后代君王尊重古制而把它尊称为玄酒，就是这个意思。

译“玄”是淡，也不可把二者分开。“玄酒味方淡”象征一阳开始发动；“太音声正稀”象征万物尚未产生。朱子说：这个时候还没有可以听见、看见的声色臭味；又说：这是一阳刚开始发动、万物尚未产生，冷冷清清、寂静无声的时候。我的意思是，“玄酒”“太音”两句只表达同一个意思。邵子的《复卦》诗则与程子的说法自相吻合；“一阳初动处，万物未生时”，似乎不能分成一动一静两个阶段。朱子的话，恐怕是指邵子的其他说法吧？参义说：一阳刚开始发动、万物尚未产生，没有可以看见的声、臭、气、味；就像祭祀用的明水，味道极其淡薄；又像清庙中朱弦的声音，非常稀微，所以用来赞叹复卦的奥妙。我按：把玄酒看作明水是有根据的；但把太音看作清庙朱弦的声音，不知道依据是什么，姑且缺而不论。不过按《老子》所说“……”来看，太音本来没有特定所指，恐怕参义也只是姑且举清庙朱弦的声音，以显示其中一个方面罢了。○这里的“希”字，就是“鼓瑟希”的“希”，恐怕也不是稀微的意思，大概是前一个声音已经停止，后一个声音将要发动却尚未发动。参义所谓“朱弦”，难道不也是出自“鼓瑟希”吗？○如果不相信这些话，再请问伏羲，这个道理确确实实就是如此。如果不相信，就去问伏羲，伏羲也一定会认为我的话是对的；所以我相信自己的方法可以传给后世，这就是所谓“圣人重新出现，也一定会采用我的说法”。这并不是古人也自我夸耀、自以为是，而是恳切地为人说明道理。○这句话说，如果不相信，再请问伏羲；意思是说，复之所以称为“复”，关键确实就在这个时候。因为在此以前的圣贤从来没有明确指出这一点；虽然都说“复”，但他们对天地之心的体察，始终没有发明复究竟在什么地方。这就是邵子对易学有功的地方，而朱子的《本义》却独自截取这一章来说明。○这句话说，如果不相信，再请问伏羲；因为在此以前，众位圣贤从未指出复的时位究竟在哪里，直到邵子才阐发出来，他还担心人们不相信，所以才这样说“……”。不过孔子《大象》所说“至日闭关”，也已经透露了其中的端倪。○这是极其精妙的话，学习的人应当潜心体会。邵子的这八句诗，只是指出复所在的时位来告诉人们；否则伏羲、文王、孔子都只说了一个“复”字，至于复究竟是什么时节、什么境界，则到程子才阐发出来，而邵子的诗说得又精确又恰当。○“忽然夜半一声雷，万户千门次第开”，这是就冬至这一天的子时来说的，与邵子“冬至子之半”按月份划分的说法不同。○朱子说：“冬至在子之半，就是十一月的中间。” 如今说夜半子时为冬至，大概是因为夜半以前的一半已经属于子时；如今推算五行的人大多不知道这一点。然而数每次都从这里开始，丝毫不差移，这就是所谓天心。○朱子又说：“周子就‘利贞’来解释‘复’，伊川就从‘元’字的开头来解释‘复’。按照《周易》卦爻的意义推求，伊川的说法才是正当的道理；两者其实是同一个道理，只是所指的起点不同。” ○朱子又说：“康节的学问不像濂溪、二程那样说得灵活，例如‘无极而太极’、‘太极本无极’、体用一源、显微无间这些说法，康节没有这样的论述。” ○朱子又说：“康节对于阴阳相接的地方看得很清楚，他是指贞元之间来说的。” ○朱子又说：“‘冬至子之半’，是康节经常要从中间来讲；‘子之半’就是子时尚未完全形成，刚刚离开亥而成为子，只到了四五分。这是他经常采用的说法，经常要说阴阳之间、动静之间，所以与周子、程子的说法不同。周子、程子只是说体用、动静互相转化而归于无极；康节只想说明循环，就必须指着消长、动静来说。” 所以十一月，其卦就是复卦。每个月有节气，也有中气。十一月有冬至，这是中气。这样说来，连大雪也属于十一月。冬至只管半个月，接着就交小寒。○大雪是子之初，冬至是子之半。朱子说：“阳气没有突然产生的道理。比如冬至前一个月的中气是小雪，阳气已经产生三十分之一。到了冬至前几天，应该已经产生到二十七八分。到冬至这一天才形成一画。依我看，从亥月的中间，阳气已经暗中产生了；积累到小雪这一天结束，得到十五分；又到大雪这一天结束，得到三十分，于是成为冬至。冬至以后，又暗中微微积累；到一个节气结束，又得到十五分的阳气；到小寒日结束，又得到三十分的阳气，于是成为大寒。其余各处依此类推。” 春分、秋分之所以称为“分”，是因为春、秋各有九十天，而春分、秋分各自处在九十天的一半。春分、秋分各自处在九十天的一半，所以这样称呼。冬至、夏至…… 之所以称为“至”，是因为从子到巳属阳，从午到亥属阴。十一月，亥时的阴气已经尽了，而子时的阳气开始到来。五月，巳时的阳气已经尽了，而午时的阴气开始到来，所以虽然也…… 各自处在九十天的一半，然而是以阴阳的界限为…… 关键，所以唯独称为“至”，而不称为“分”。依照四月中气为小满的例子来看，冬至的一阳实际上是在十月小雪之后逐渐积累起来的。因为子之半是冬至，而在亥之半，阳气已经暗中在其中产生了。午之半是夏至，而在巳之半，已经到了第一阴将要旺盛的时候，所以称为小满。这也是一个佐证。○“冬至子之半”，是按照节气来说的。如今因此详细说明十二个月的节气，用来使大家都明白其中的意义。《经部，易类，易经蒙引，卷四上》