第十一章

译第十一章 乾为天 乾为天，以下多是孔子所取的象。○节斋说：积聚阳气就是天。《乾卦·本义》说：“阳的本性刚健，而阳气形成的最大形体就是天。”我认为：朱子的说法意思比较完整，现在可以略加改动说：“纯阳而且极其刚健，就是天。” 取象为圆 《洪武正韵》说，“圜”和“圆”的读音和意义都相同。《汉书》说：“听从劝谏，就像旋转圆环一样”，这里的“圜”就是圆形之物。○节斋说：“阳的形体运动，所以呈圆形。”沙随说：“取象为圆，这是天的形体。” 瓜山说：“圜就是没有端点。”我认为：“沙随的说法，专门把圜归于天体；天下圆形的东西很多，并不只有天。只有节斋的说法比较接近。瓜山也只是解释字义而已。现在可以略加改动说：‘阳的本性是运动的，它的形体都是圆的，所以取象为圜。’” 取象为君 云峰说：有些地方虽然没有明说，却可以由相对的一面看出来。例如乾为君，是为了显出坤为臣；乾为圜，是为了显出坤为方。这个说法精确而恰当。○节斋说：尊贵而居于上位的就是君。双湖说：乾无所不统摄，所以取象为君。我认为：尊贵而居于上位的说法当然是对的，但解释为天，也可以；“无所不统摄”的说法，似乎更切合君的意义。大概乾主宰万物，就像君主宰万民一样。所以说：“乾以君之。” 取象为父 双峰说：乾变化而生六子，取象为父，这是专门指后天八卦的次序而言。但根据后天八卦图，乾只能变化生成震、坎、艮三个男卦，不能完全变化生成六子。我认为，乾掌握万物的大始，具有父亲之道，这样说并不是没有根据。取象为金 沙随说：取象为金，是因为金坚硬刚强。双湖说：爻刚而位置之间有柔相济，所以取象为玉。我认为：双湖的意思是，玉温润而坚实，具有刚柔合一的德性，所以有“位置之间有柔”的说法。“间”是指初爻刚而二爻柔。这种说法近于牵强。三画之卦也还不能称为爻。沙随的说法，是本于《文言》所说的“纯粹精”，其意义是正确的。取象为寒，取象为冰 沙随说：取象为寒，是因为它的位置在西北；取象为冰，是因为寒冷凝结成冰。缙云冯氏说：乾居于西北卦气之位，正值立冬节气、水开始结冰的时候，所以取象为寒、为冰。朱子说：卦象是指文王八卦而言，所以说取象为寒、为冰。我认为：沙随、缙云的说法确实抓住了要点，朱子是在作判断；缙云还说出了卦气和节候，所以尤其详明。息斋说：乾取象为寒阴，阴不是生于阴而是生于阳；冰是阴的变化而呈现刚性。我认为，前一种说法是眼前可以看到的现成道理，后一种说法似乎探求得太深，不以正理为主而以变化为主，岂不是朱子所说的本来浅显，却硬要凿深吗？双湖又说：乾为金，所以取象为寒；金生水，极寒就成为冰。又因为乾为天而贯通四时，所以在秋冬取象为寒、为冰。这又是本来近切，却把它推得太远；本来明白，却一定要说到晦涩。言语虽近而旨意能通向远处，才是善于言说，何必每次都向遥远处求取。取象为大赤 沙随说：“这是盛阳的颜色。”临川说：“坎中有阳，所以取象为赤；乾是纯阳，所以也取象为赤，加上一个‘大’字，是为了区别于坎。”双湖说：“乾为天而贯通四时，在秋冬取象为寒、为冰。”我认为：沙随、临川的说法已经说尽了。双湖的说法近于牵强，因为如果从四时来说，大赤和寒、冰并不相类。取象为良马 平庵说：良马的德性没有比它更高的了。临川说：马前加上“良、老、瘠、驳”四字，是为了显示它纯阳无阴，有别于震、坎阴阳相杂之马。“良”是说纯阳刚健中最为优良。我认为：这两种说法都好。乾取象为马，而所谓良，是纯阳之德。“良、老、瘠、驳”确实都是乾的象，不适合由震、坎来取。但震说“它在马类中是善于鸣叫的”，坎说“它在马类中脊背美”，都是就马的性情和形体取象，并不是因为它是阴阳相杂的马。取象为老马 临川说：“老，是老阳，是刚健得最久的，所以这个说法已经说到极点了。”平庵说：“老马的智慧最高，这似乎只说出了老马本身，还没有说明乾为什么取象为老马。” 取象为瘠马 临川说：“瘠，是说骨头多而肉少，是刚健中最坚强的。”平庵说：“瘠马的筋骨极其峻拔。”我认为这两种说法都对，大概是因为纯刚而没有柔性。取象为驳马 平庵说：驳兽牙齿像锯，能吃虎，力量没有比它更强的。临川说：驳马牙齿像锯，能吃虎豹，是刚健中最威猛的。鄱阳董氏说：考察《韵府》，驳兽形状像马，牙齿像锯，能吃虎豹。宋代刘敞出使契丹时，顺州山中有一种异兽，像马而能吃虎豹，契丹人不认识，拿来询问刘敞；刘敞说这是驳，并说明它的形状和声音都符合，契丹人对此叹服。又有人说，驳马的颜色不纯；也有人说，纯到了极点就会产生驳杂。我认为，因为它是纯阳而颜色反而驳杂，所以取的是由极盛而发生变化的意义；这又是另取一义，和牙齿像锯、能吃虎豹的说法不同。○双湖认为：春天取象为良马，夏天为老马，秋天为瘠马，冬天为驳马。这是本来想求得深意，结果意义反而浅薄，完全没有道理。良马为什么偏偏在春天才良，到夏天就变老了呢？何况自古以来都说秋高马肥，这是因为马吃了结实的草。现在说秋马瘠弱，又是什么道理？而且冬天鸟兽都长出浓密的毛，难道到了冬天反而会驳杂吗？取象为木果 节斋说：“圆而位于上面的，就是木果，这个说法没有什么可以替代的。”沙随说：“这是用坚实承接坚实。若艮取象为果蓏，那么下面还有柔爻存在。”我认为：这里所说的“实”是指实在的东西，下面两个阳爻是木的象；“承实”的“实”是上面一个阳爻，是果的象。这样似乎把“木果”拆开，分别对应于纯阳的卦体，显得支离。但与果蓏相对，确实也必须有所区别。乾是纯阳，所以取象为木果；艮是少阳在二阴之上，所以兼取木的果实和草的蓏。杨氏说“没有被阴剥落，所以是木果”，又是从卦上去求取了。荀九家还有取象为龙、为直、为衣、为言的说法。朱子说：荀爽有《九家易解》十卷。○我认为，“九家”大概是指汉代淮南王刘安聘请的九位通晓《易》的人，他们撰写《道训》二十篇，号称“九师易”。《文中子》所谓“九师兴起而《易》道衰微”，说的就是他们【见《山堂考索》】。荀爽是东汉人。荀淑有八个儿子，当时人称他们为“八龙”；第六个儿子名爽，字慈明。当时人说：“荀氏八龙，慈明无双。”所谓“荀九家”，是这部集子的名称。○取象为龙，是因为《乾卦·本义》说：“龙是阳类之物，本来就是乾的象。” ○取象为直，是因为乾发动时是直行的。○取象为衣，是因为衣服覆盖全身，就像乾覆盖万物一样。○取象为言，是因为语言是心的声音，声音发出于气，而气属阳。

译《韵府序》说：“声音发出于气。”致堂胡氏论说雷电时说：“凡是声音都属阳。” 坤为地 进斋说：“坤在下方积聚阴气，所以取象为地。”我认为：还必须兼取《本义》的意思，即阴气积聚在下，极其柔顺而厚重。取象为母 进斋说：“万物凭借坤而获得生长。”我认为：坤使万物生成完成，具有母亲之道。取象为布 进斋说：发动而开辟，并且广大。临川说：布旁边有边幅，中间平正宽广，所以取象为布。我认为：以“发动开辟”和“边幅”来解释，意义都不十分贴切。难道进斋是着重布散的意义，所以取发动开辟来解释吗？我的意思是，坤取象为布，是因为它的质地柔顺而且广大平展。兼说质地柔顺，意思似乎更周全。息斋说：土和金是自然形成的宝物，布和釜都出于金，却又经过模铸冶炼的变化才形成；这难道就是坤效法万物而成的道理吗？○“布”是指泉布；泉是泉府的泉，指钱币。我认为：这种说法近于穿凿附会，为什么舍弃布帛之布，专门取泉布之布呢？难道是他的心胸喜欢求异，才独有这类议论吗？取象为釜 进斋说：釜中空而能容纳东西，所以取象为釜；这是对的。取象为吝啬 进斋说：“静止收敛而不施予，所以取象为吝啬。”融堂说：“吝啬，是至阴的性情；女子和小人，没有不吝啬的。”息斋说：“吝啬，是收敛而守持。”我认为：这三种说法大意略同。静止收敛而不施予，就是阴的本性；女子和小人，也属于阴类。取象为均 进斋说：发动开辟而且广大，所以取象为布、为均。南轩说：均，是形势均平而没有偏斜高低。息斋说：均，就是开辟之后的广布。我认为：进斋、息斋是从坤的性情来说，南轩是从地的形势来说。但地势不可能全都平坦而没有高低，所以说“没有平地不变成倾斜”，又说“高下相因而没有穷尽”。大概取“发动开辟而广大”的说法更好。并且“均”是适中均等、匀称，不是平坦之义。取象为子母牛 进斋说：因为性情柔顺，所以取象为子母牛。我认为，只说取象为牛也可以；但一定说子母牛，是因为牛本来柔顺，而子母牛更加柔顺。坤纯阴而极其柔顺，所以取这个象。“子母牛”分作两头牛来理解也没有关系，因为母子都柔顺。子母牛，是母牛正在哺乳小牛，母子相随而不分离，其柔顺可想而知；防护小牛的说法也可以由此看出。另一种说法是：牝牛就是母牛，子母牛就是母牛带着小牛，柔顺到了极点。牛本来柔顺，母牛更加柔顺，子母牛尤其柔顺，可以看出柔顺到了极点而没有什么能超过它。不过，前一种说法比较稳妥。取象为大车 进斋说：坤厚重而能承载万物，所以取象为大车。临川说：三画都是虚爻，能够容纳承载的东西很多。坎只有两画为虚，也取象为车，却不能称为大车。我认为：只应当采用进斋的说法；临川把它拿来和坎对比，是不对的。坎在车类中取象为多坎陷，并不是取象为车。重点在于“多坎陷”；说“大车”，正是因为坤所承载的范围广大。取象为文 进斋说：坤爻为偶数，所以取象为文。融堂引《正蒙》说：坤取象为文，是各种颜色。又说：万物生于大地，种类极其繁杂而呈现文采。我认为：必须结合进斋和《正蒙》的说法来讲：三画都是偶数，就有文的象，这样意义才完备。至于说万物生长而极其繁杂，是不从坤本身求取，而从万物上求取，距离原义又稍远了。取象为众 进斋说：“偶画多，所以取象为众。”就是这样。这一类道理，只要把眼前的道理直接说出来，就显得明白了。取象为柄 进斋说：有形体而可以握持，所以取象为柄。融堂说：柄是生成万物的权力。我认为：进斋所谓“有形体而可以握持”，大概是因为坤生成完成万物，所以具有形体。但有形体的东西也不只是柄，没有必要这样解释。融堂说“生成万物的权力”，也过于巧饰；如果这样，那么本文就应当解释为“权”字。息斋说：所谓柄，是不是指勤勉地创造事物，却不把功劳归于自己？他大概是依据“地道没有成就之名，却代替天而有终成”的道理，所以这些说法都显得过于巧饰。只有临川的说法正大明白：柄在下方，向上承接物体。凡是用手握持的东西，根部接触地面的，就是柄。但我怀疑他“根部接触地面”的说法，只适合直立物体的柄，如戈、矛之类；横置的物体也有柄，如羽扇、刀剑之类。不过大体都是柄在下而承接物体在上。不如去掉“根部接触地面”这句话，更为简洁。在地类中取象为黑 进斋说：“因为是纯阴，所以在颜色上取象为黑。”临川说：“地上的土色有五种；如果坤从地上取象，就是取黑土。黑是极阴的颜色。”我认为：进斋失去了“地”字的意义，应当采用临川的说法，意思才周全。荀九家有取象为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆、为牝的说法；取象为牝，是因为坤道资助万物生长，和取象为母的意义相同。○取象为迷，是因为阴暗。○取象为方，是因为地是方的。“囊”是空虚而能容纳物品的东西，与“釡”取义相同。“裳”处在人体的下部。“黄”是土的本色。“帛”质地柔软而平展宽广，与“布”取义相同。“浆”大概是因为太阴属水；浆水所谓味道甘淡而顺。《局方发挥·茹淡篇》说：“甘而淡，是土的德性。”《楚辞·九歌》首篇说：“奠桂酒兮椒浆。”注释说：“浆是《周礼》所说的四种饮料之一，在其中浸入椒，称为椒浆。”《小学句读》说：“浆，是醋水。”问：“为什么不同时说是水、是酒？”回答说：“水是坎的正象；酒的味道就浓厚了。” 震为雷。横渠张子说：阴气凝聚，阳气在内部不能出来，于是奋发冲击而成为雷。节斋说：阳气在下方发动，所以为雷。我按：震的本义是震动。一阳开始生于二阴之下，因震而发动，其象就是雷。节斋的说法，也是这个意思。张子的说法不取卦象，然而也与阳气在阴气之下发动的意思相合。有人说：本义所谓“其象为雷”，未必是承接“一阳始生于二隂之下”来说，只是承接“动”字来说。大概使万物震动的，没有比雷更迅疾的了。若拘泥于这一点，那么下句“其属为长子”，也要说它取“一阳始生于二隂之下”的意思吗？回答说：这也未必不对。一阳开始生出，从次序上说，就显现出长子的象。所谓“一索得男”，不是说“一阳始生于二隂之下”又是什么？所以《屯》卦本义说：震是一阳发动于二阴之下，因此它的德为动，它的象为雷。“故”字写得很分明。为龙。

译临川于远在《取诸物章解》中说：“以能发动奋进的身躯，却静止栖息在地势重阴之下的，是龙。所以震为龙。” 为玄黄。节斋说：阴阳开始交合，所以为玄。黄临川说：乾坤开始交合而生出震，所以兼有天地的颜色。得到乾的初画，所以为玄；得到坤的中画、上画，所以为黄。孔防说：玄黄相杂而成为苍色。按：吴氏的说法更加详细明白。为旉。节斋说：“阳气开始施行，所以为旉。”我按：《正韵》在“旉”字下解释为“施”，也写作“旉”。既然字义相同，就应当以这个说法为准。临川说：“‘为旉’的‘旉’字又作‘敷’，与‘华’相通。花蒂下部相连而上部散开，成为花朵开放。”《正韵》也这样说，但前一种说法是正解。之所以说是阳气开始施行，是因为阳主施展，阴主收敛。另有一种说法是：阳气在下，必然向前推进，敷布施行而发挥作用。为大涂。节斋说：万物全都出土，所以为大涂。临川说：所谓大涂，是一个奇画在内部发动，而两个偶画向两边敞开，前面没有堵塞。我按：《大壮》九四所取“藩篱决裂而不困弱”的意思，正是这样：阳气向上向前推进，两个阴爻向两边分开。这个说法比节斋的说法更明白切实。为长子。各位儒者没有解释，大概是因为“一索得男”的意思已经很清楚了。为决躁。节斋说：“因为发动，所以为决；所谓躁决，是阳气在下方生出，向上推进以冲决阴气。躁，是阳气的运动。阳气向前推进而冲决阴气，它的运动又很急躁，所以称为决躁。” 云峰说：“震为决躁，巽为进退不果，这是刚柔的性质。” 我说：“一个是超过，一个是不及。” 为苍筤竹。临川说：“苍是深青色；筤是色泽美好，大概指竹子的竹肤。”按：《正韵》说：“筠，是竹皮坚实的质地。”临川却把它解释为色泽美好，为什么呢？而且苍已经是深青色，又把筤解释为色泽美好，再解释为竹子的竹肤，似乎难以理解。回答说：“竹皮坚实的质地，正是竹枝坚劲、处在外表的部分；所谓颜色就在这里，并不是在筤之外另有一种所谓的颜色。”所以临川才这样说。现在解释这一条，应当说：“苍，是东方的颜色；震是东方之卦。所以落实到竹子上，就是苍筤。并不是把某种竹子称为‘苍筤竹’这一竹名。”下面说：“都是根部坚实而上部茎干空虚的，这叫萑和苇，与苍筤没有关系。”这一点更应当详细辨明。为萑苇。临川说：“萑是荻，苇是芦竹；它们都是下部根本坚实、上部茎干空虚，象征阳在下而阴在上。” 落实到马，为善于鸣叫。节斋说：“气开始通达，所以落实到马为善鸣。”临川说：“阳气在内部，所以有声音；上面的偶画敞开，使声音发出来。”我按：临川的说法更详细；节斋所谓气开始通达，也是以阳气发动并通达于外为本，所说的意思最终相同。马的阳气在内部，张口而鸣；震是一阳在下、二阴在上敞开的象。为馵足。节斋说：阳气在下，所以又为馵足。临川说：足骹是白色，属于阳的颜色。《正韵》说：骹，是小腿。我按：节斋不知道“馵”是什么意思，临川的说法也不知道依据何在。而且说足骹为白，也不是震的颜色。下句说“的颡”，又以阴为白；“马后左足白”，也与震象不切合。《玉篇》说：“馵，是马悬起一足。”大概是说马直伸一足而提起另一足，仿佛悬着一样，也就是取阳气在下发动的意思。而且这个字本身也是象形字，这个说法似乎更好，可以采用。《玉篇》成书于梁，增补于唐，它的说法大概另有依据。节斋诸位先生，都是在它之后的人。《诗经·秦风·小戎》篇说：“驾我骐馵。” 《毛传》说：马的左足为白色，叫作馵。这一点难以据此解释，各种说法各有所取。为作足。节斋说：阳气在下，又为作足。临川说：作是跃起，表示阳气的健动；这些都是在说下画的阳。我说：所谓作足，就是作起。马腾跃而起，是取阳气在下发动的意思。为的颡。节斋说：阴气在上，所以又为的颡。的，是白色；颡，是头部上方。诗中所说的“白颠”、传中所说的“的颅”，就是这个意思。这个说法较为长处。临川说：的颡，是额头上有旋毛，中间空虚，像射箭者的靶心，说的是上画的空虚。这个说法不如前一种说法，因为把额头中间的旋毛解释成靶心，实在太牵强了。“善鸣”“馵足”“作足”“的颡”，都附属于“其于马也”这一项之下。落实到庄稼，为反生。节斋说：“刚气返转而在下方发动，所以落实到庄稼为反生。”临川说：“稼是各种谷物的总称。反生，是萌芽从下方生出，反向上生长；这是因为阳气在下。”临川这个说法，也符合节斋“刚反动于下”的意思。按我的看法，凡是庄稼开始生长，都叫反生。大概在最初生长时，真实的生机是从种子里面出来的，种子向下着地成为根；然后种子中的萌芽才自行向上举起，种子向上生长而成为禾苗。它刚生出来时，根从上方反转而扎在下面，本来就是反生。这种反生不是变异，而是常态。凡是庄稼都如此。最终为健，为蕃鲜。节斋说：阳气增长，最终必然达到干，所以最终为健。临川说：其究为健，是因为中、上二画变动就成为乾。所谓蕃鲜，就是繁盛而鲜美，指震位于东方。草的下面是一条根，上面的叶子分开，这是下方一阳、上方二阴的象。临川把蕃鲜说成春天生长的草，说草下有一根而叶子在上面分开，这不对，是没有认清“其究”二字的含义。万物开始于震，开始时还不能蕃鲜，最终才蕃鲜。应当说：阳气增长，最终必然达到乾，这就是它最终为健；到了乾，阳气已经盛大，所以又为蕃鲜。必须注意“其究”二字：“健”是从德性上说，“蕃鲜”是指草木。云峰说：震、巽两卦独以“其究”来说明刚柔的终始，这一点见于后面的总论。荀九家还说，震为玉、为鹄、为鼓。之所以为玉，是因为乾坤开始交合，刚柔合成其德。之所以为鹄，是因为鹄是海鸟，飞行最快，所以射箭的人把它画作靶子；这也是震动而决躁的象。之所以为鼓，是因为阳气发动而发出声音。巽为木。进斋说：巽是进入。各种能善于深入的事物，没有比木更明显的。融堂说：之所以为木，是因为树干属阳而树根属阴。现在应当体会其中的意思。也就是说：巽卦象征阳气上升，盛大而成为枝叶；根部属阴，潜伏着向下进入地下。为风。进斋说：“各种气体中善于进入的，没有比风更明显的。”我按：《巽下本义》说：“巽是进入，一阴潜伏在二阳之下，它的性能是顺从而进入。”它的象为风，也取进入之义，这个说法已经完备了。为长女。

译一索得到女，所以称为长女。为绳直，为工。息斋说：“绳子能够制止木材的弯曲，使它变直；工匠凭借绳子的直来制木。巽的德性在于制约，所以为绳直、为工。另一种说法是：解释为工并不局限于木工；这是说木工体现巽的制约之德，凡是能够制造器物的人都叫工。” 云峰说：“同一卦中有因前一象而取后一象的情况：巽为绳直，于是因而为工；坎为隐伏，于是因而为盗；艮为门阙，于是因而为阍寺。” 为白。进斋说：“巽为少阴，所以在颜色上为白。巽之所以为少阴，是因为坤为太阴，巽虽然是长女，但与坤相比就是少阴。坤为太阴，方位在北方，颜色为黑；巽为少阴，方位在西方，颜色为白。” 为长。进斋说：“木根向下进入而枝干向上生长，所以为长、为高。”我说：木向上生长，只适合说是高；若兼说长，那么长就等同于高了，必须有所区别。融堂说：“长，是风运行的意思；这个说法中的‘长’应当采用。” 为高。进斋说：“木根向下进入而枝干向上生长。”融堂说：“这是木的性质，没有疑问。” 为进退，为不果。进斋说：“阴的性质多疑，所以为进退、为不果。”节斋又说：“一阴在二阳之下盘旋。”这个说法表现出巽弱懦的一面。我说：巽有柔弱懦怯的含义，所以“巽而止”便成为蛊。但只说阴性多疑，未免泛泛；“进退”是从行动上说，“不果”是从作为或言语上说。为臭。进斋说：阴气潜伏在下，气郁结而不能散，所以为臭。临川说：臭包括香、膻、腥、焦、朽五种气味。万物有声、色、臭、味，声和臭属阳，色和味属阴。这与《洪范》《皇极》、五行、人体、性情图的说法不同。图中把臭、色归属于木、火，作为阳；把味、声归属于金、水，作为阴。不过，图是从气的运行次序来说的；若从形质生成的次序来说，则先有水、木，之后才有火、金。因此声、臭属阳，色、味属阴。大概声、臭属于魂类，属阳；色、味属于魄类，属阴。那些说法的含义就是如此。落实到人，为头发稀少。进斋说：“阳气在上方旺盛，所以头发稀少。”临川说：“头发稀少、额头宽广、白眼多，都是阳气在上方旺盛。就头部来说，阴气旺盛的头发多，阳气旺盛的头发少，这个说法已经完备了。”融堂说：“这是阴血不能上升。”我说：这三家的说法其实是同一个意思，必须体察其意再加以说明。应当说：“阳气在上方旺盛，所以阴血不能上升。” 为广颡。进斋说：二阳在上，所以为广颡。融堂说：这是阳气在上方旺盛。临川说：也是阳气在上方旺盛。就额头来说，阳性体质占优势的额头宽，阴性体质占优势的额头窄。为多白眼。进斋说：“离为目，把离的中爻反置于下方，所以为多白眼。”临川说：“眼白属阳，眼黑属阴。离卦象征眼睛时，上下为白而中间为黑，黑白相间而均匀。巽卦象征眼睛时，上、中两爻为白，黑色在下，所以白色多于黑色。”临川的说法详细明白。为近利市三倍【“近利”读至“三倍”为句】。进斋说：阴得到阳，所以为近利市三倍。所谓阴得到阳，是说以阴随从阳，得到阳的力量。又有人说：离在日中为市，而巽接近离，所以有这个象。这个说法大概是依据后天卦位：离正在南方，而巽位于东南方，靠近离。这种说法似乎太牵强。临川说：之所以为近利市三倍，是因为义理本来如此。利欲属阴。震是阳在内，义理以内部为主，所以一刚在内为主的卦就是无妄。巽是阴在内，利欲以内部为主，所以说“近利”。说“市三倍”，如同《诗经》所说“贾三倍”，是说买卖物品而获得三倍利润，是极其接近利欲的意思。我按：所谓阴得到阳的说法似乎太泛，例如离得到阳而附丽于阳，兑得到阳而以阳为基础，也都可以说是阴得到阳；如今唯独把巽说成阴得到阳，似乎可以移用于其他卦。近利的说法也不确切：巽在离的左边，既然为近利，坤在离的右边，难道唯独不近利吗？何况“市三倍”的意义，也没有明确取象之处。大体说来，吴氏的说法稍好，因为阴主于内，又善于顺从而进入，最能获得利益，所以为近利而市三倍。《诗·大雅·瞻卬》中说：“如贾三倍，君子是识，妇无公事，休其蚕织。” 朱熹《诗集传》说：“三倍，是说获利很多。意思是说，商贾的事情不是国君所应当做的；知道并处理朝廷事务，也不是妇人所应当参与的。如今商贾获利三倍，而君子却知道其中的缘故；妇人没有朝廷事务，却放弃养蚕织布去谋求这些事，那岂不是作恶吗？” 最终为躁卦。进斋说：“震为决躁，巽的三爻全都变动就成为震，所以最终为躁卦。”临川也这样说。荀九家还说，巽为杨、为鹳。杨树上部茂盛而下部空虚，鹳身材高而足部瘦长，都是二奇在上充实、一个偶在下直立的象。《诗学大成》载《说文》说：杨，是蒲柳；从木，易声。柽，是河柳；从木，柽声。柽柳，是小杨树；从木，夘声。《韵府》说：鹳像鹤，喜近水；将要有阴雨时就鸣叫，大概是感应到初起的阴气。坎为水。阎氏说：坎是一阳在内部，外面二阴而下陷；内明外陷，所以为水。进斋说：内部明亮、外部昏暗的，是水和月。因为内阳外阴，所以为水、为月。我说：若说月是内明外暗，月魄本来昏暗，得到太阳的光才明亮，这明明是光明来自外部，怎么能说内明外暗？大概月是水之精，所以坎为月；如今把它一概依据内明外暗来取象，是不对的。《淮南子》《大戴礼记》说太阳是火，光彩向外；金和水光彩向内，却从未说月也是内景。另一种说法是：月本来就是内景，是坎的象，所以说月中有山河的影子；只是由于得到太阳的光，所以兼有外景。金和水得到太阳光，也有向外照射、可以被看见的光；阳可以兼有阴的性质。按：《习坎》卦本义说：坎，是险陷；它的象为水，是阳陷在阴中，外虚而中实。坎本来是虚的，是水使它成为实的。我说：外虚中实，也可以由此引出“有孚心亨”的意义。现在应当体察其中的意思，说：水内明外暗，而且能够使万物陷入，是天下最险的东西，所以坎为水。阎氏关于外陷的说法不够精确。问：水的内部明亮、外部昏暗，内部固然明亮，怎么能看出它外部昏暗呢？回答说：只要把火和水对照观察，就能看出火的外部明亮、水的外部昏暗，这一点清清楚楚可以辨别。为沟渎。阎氏说：“沟渎是用来通行水的；水流动而不会充满，所以为沟渎。”这个说法也正大。为隐伏。

译进斋说：“阳气隐藏在阴气之中，所以为隐伏。”这个说法简明。郑氏说：“阳气居中而没有阴气遮蔽它，就会显现而不隐藏；阳气在下而又在适当时机发动，就会升起而不伏藏。坎则是阴气下陷而包围阳气，所以为隐伏。”这个说法似乎过于琐碎，只能采用前一种说法。为矫揉。进斋说：“阳气在阴气之中，受到压抑却能加以制约，所以为矫揉。矫，是把弯曲的弄直；揉，是把直的弄弯。”这个说法简明。临川说：“水势有时弯曲、有时直行，有时方、有时圆，都是顺着水势有利的方向，并根据人的引导，所以为矫揉。”这个说法的意思稍远了。为弓轮。进斋结合矫揉来解释说：“弓和轮都是经过矫揉制成的。弓的形体弯曲，轮的形体圆，而木的性质本来是直的，不经过矫揉怎么能制成呢？”但他又说：“弓盖有二十八根，用来遮蔽车的上部；轮辐有三十六根，用来承载车的下部。”这就有未经考察之处。大概只是因为弓和轮都是车具，却不知道弓箭的弓也必须经过矫揉制成，何必一定把它和车具联系起来呢？何况“弓盖”的“弓”字，必须连着“盖”字说，才能看出它是车具。现在单独说“弓”，又怎么知道它指的是“弓盖”呢？《正韵》在“弓”字下只注说：“弓，弓形之物。”更没有提到“弓盖”的说法。又，轮和辐毕竟是两种东西。《正韵》说“辐”是车轑，大概指车腹中纵横的木条，不能用矫揉来制作。又怎么能把轮和辐一并说成都是经过矫揉的呢？” 落实到人，为增加忧虑。进斋说：阳气陷在阴气之中，所以为加忧。郑氏说：《素问》说金在人的情志中属忧，水在人的情志中属恐；恐比忧更严重，所以说加忧。这是过分拘泥于“加”字。按《讼》卦本义解释“窒惕”说：上面没有应援，所以又为加忧；只是平实地这样说。“惕”是忧惧更加严重，应当以进斋的说法为正。为心病，为耳痛。进斋说：“心和耳都以虚为本体，坎中充实，所以成为病和痛。”郑氏说：“火藏在心中，坎水胜过它，所以为心病；水藏在肾中，肾开窍于耳，而水在情志上属恐，恐会损伤肾，所以为耳痛。”我说：郑氏的说法都是推衍发挥，越说越牵强。这样说来，进斋的说法才是正确的。为血卦。郑氏说：气属阳，运行活动常常显现；血属阴，流行运行常常幽隐。血存在于形体之中，就像水存在于天地之间，所以为血卦。临川说：离火落实到人体就是气，坎水落实到人体就是血。我按：两种说法意思相同，都是对的；但“常显”“常幽”的说法似乎没有实际作用。他大概因为坎是北方之卦，所以说它幽隐。为赤。临川说：“之所以为赤，是因为得到乾的中画之阳，所以与乾同色。但乾是纯阳，所以为大赤。” 落实到马，为脊背美好。进斋说：“三画卦中，上画象征马的额头，下画象征马的脚；坎卦中画为阳，所以象征脊背漂亮。”临川说：“脊背位于外体的中部，坎卦的阳爻居中，所以说脊背漂亮。”这两种说法意思相同。象征性情急躁。进斋说：坎卦中画为阳，所以象征脊背漂亮。至于说“性情急躁”，临川说：心位于内脏的中央，坎卦阳爻居中，所以心性急迫。我的看法是，这两种说法意思也相同。○现在应当说：阳爻陷在阴爻之中，所以在人象征心；落实到马，则象征性情急躁。性情急躁，是指性情急切而难以驾驭。象征马头低下、马蹄薄。进斋说：“上画象征马头，上画为柔，所以象征头低下；下画为柔，所以象征蹄薄。”临川说：“前面的爻为柔，所以马头低下而不昂起；下面的爻为柔，所以蹄薄而不厚。”两种说法是一回事。象征拖曳。进斋说：下画为柔，所以象征蹄薄，又象征拖着脚走。随氏说：坎卦落实到马，象征拖曳，是因为陷入险中便失去了刚健。我的看法是，以“下画为柔”的解释较好。“拖曳”是拖着脚行走，也就是脚没有力气。所谓失去刚健，也表现在脚无力上；但上画为柔没有可取之处，所以不如只采用下画为柔的说法。落实到车舆，象征灾患很多。进斋说：“柔爻在下，不能承受重物，所以落实到车舆，便象征灾患很多。”我的看法是：“这种说法若移来解释巽卦，反而更好。因为巽卦下爻为柔，这里并没有可取之处；而且‘不能承受重物’与‘灾患多’之间，意义也不够贴切。” ○临川说：“所谓车舆灾患多，是说有险陷，阻碍很多。因为在险路上行走，不如在平地上行走那样容易而安全。”我的看法是：“若采用行走险路的说法，那么坎卦只象征险路，而不只是说车舆灾患多了。不如只说坎卦象征险陷，落实到车舆，便象征灾患多；灾患多就是险。”云峰说：“坎卦中间充实，而下面没有力量。” 象征通达。进斋说：“《坎》卦说‘维心亨’，所以象征通达。但这样一来，这个‘通’字完全是就人的内心而言，范围就太狭窄了。” ○藩氏说：“通达是水的性质，这个解释已经接近了。但还没有涉及卦象。我的看法是：坎卦一阳爻居中，而上下都是空虚的，正是所谓水流动却不会盈满的状态，所以象征通达。《升》卦九三面对坤卦，说‘升入虚邑’；《大壮》卦九四前面面对两个阴爻，说‘藩篱决裂’；这些都是因为空虚而通达。” 象征月亮。进斋说：内里明亮而外表昏暗，所以象征月亮。我的看法已经在解释“象征水”时辨析过了。潘氏说：月亮是水的精华，大概是取同类之象。象征盗贼。进斋说：“阳隐藏在阴中，所以象征盗贼。《太玄》把水说成盗贼，阴阳家把玄武说成盗贼，因为它们都属于北方的坎。只应以‘阳隐藏在阴中’的说法为正；前面两种说法，大概是取北方幽暗之义。” 落实到树木，象征坚硬而多心。进斋说：“刚爻居中，所以落实到树木，象征坚硬。所谓多心，○坎卦本来就是阳卦，落实到树木，象征坚硬；而且阳爻居中，所以落实到树木，象征坚硬。所谓多心，就是既坚硬又有许多心材。” 荀九家还认为坎象征宫室、律管、可、栋梁、丛生的荆棘、▯、蒺藜、桎梏。说象征宫室，是因为阳爻居于阴爻之中，阴虚而阳实；宫室内部空虚，人可以处在其中。所谓“升入虚邑”，也可以看出同样的取象规律。○说象征律管，是因为上下都是空的，中间填实了葭灰。截取竹子制成管筒，上下都是空的；所谓葭灰，是把芦苇膜烧成灰，填入律管中以等待节气。节气之气到来，灰便飞出。这正是坎卦中间充实而上下空虚的阴象。○说象征可，是因为上下都通达。○说象征栋梁，是因为阳刚强盛而居中，用来承托两个阴爻。○说象征丛生的荆棘，是指坎卦所象征的树木带有刺。○说象征▯，是因为白天隐藏而内部险恶。○说象征蒺藜，也是丛生荆棘的意思。○说象征桎梏，是因为它是人所难以摆脱的东西，又能套住人的手脚。离象征火、太阳和电。

译节斋说：“内里昏暗而外表明亮的，是火和太阳。离卦内阴外阳，所以象征火和太阳。阴爻附丽于阳爻便显明，所以象征电。”我的看法是：若说火内暗外明，这样解释可以成立；但若说太阳内暗，太阳是太阳之精，怎么会有内暗的道理？所以孟子说：‘日月有光明，凡有一丝光线的地方都必定照到。’明是光的本体，光是明的作用；本体就是所谓内，作用就是所谓外，这样看来，内外都是明的。考察《同人》卦《本义》说：‘离也是三画卦的名称，一个阳爻附丽于两个阴爻之间，所以它的德性是附丽，是文明；它的卦象是火、太阳和电。’《离》卦《本义》说：‘离，就是附丽。阴爻附丽于阳爻，它的卦象是火，体为阴而用为阳。’依此看来，只有火取内暗外明、体阴用阳的卦象；至于太阳和电，大概只取明亮的卦象。若说太阳体阴，实在不能理解；电则是雷火之光，是阳气旺盛的表现，也不是附丽于阳。只是电有时像金蛇形状，才可以说有所附丽；但真正的电并不都是这样。” 象征中女。这是第三次求取而得到的女儿。象征铠甲、头盔和戈兵。节斋说：“刚爻在外，所以象征铠甲、头盔和戈兵。”南轩说：“铠甲和头盔外部坚硬，所以象征乾卦的爻画。”我的看法是：“这里只取外部刚硬；戈兵的上端尖锐，所以象征离卦的性质。”又说：“铠甲、头盔和戈兵虽然都属于兵器，实际上却是两类。”南轩的说法似乎更好。节斋大概是取刚爻在外之义；铠甲和头盔的坚硬确实在外面，但戈兵的坚硬在上端；如果也说它在外，那么所谓内外相对而言，戈兵内部的柔又在哪里呢？” ○甲是穿在身上的，胄是戴在头上的，也就是兜鍪、护具。戈、枪，是长兵器；兵、刃，是短兵器。落实到人，象征腹部大。节斋说：“中间空虚，所以落实到人，象征大腹。”南轩说：“腹属阴而且有容纳之性，坤卦象征腹；离卦得到坤卦的中爻，所以也象征腹。”这种说法的意思不够精确，为什么呢？坤卦是纯阴，只象征腹；离卦仅仅得到坤卦的中爻，为什么就象征大腹呢？不如节斋取中间空虚之象，简明而恰当。象征干卦。节斋说：“火猛烈而干燥，所以象征干卦。”张子说：“离卦象征干卦；落实到树木，象征树枝上的枯槁之物，因为附着在树上而干燥。”两家的说法都取火燥之义。象征鳖、蟹、螺、蚌和龟。节斋说：“这些都是取外刚内柔之象，这个说法已经没有什么可改评的了。”杨氏说：“鳖性情安静，取中画的柔；蟹性情燥急，取上下两画的刚；螺取善于附丽之象；蚌取中间空虚之象；龟取文明之象。”这种说法近于牵强，也很支离。○况且如果说鳖安静，龟不是比鳖更安静吗？说蟹性情燥急，取上下两画的刚，那么蟹只是外部燥急吗？内部也燥急吗？说螺善于附丽，大概是因为它沿着物体爬行；说蚌取中间空虚，又不如说它取文明之象。蚌能生珠；说龟象征文明，难道是因为它背负河图从洛水中出来吗？然而龟也未必每一只都背负河图，或者是取它具备五行、八卦、二十四气的象吗？蚌的形状我不知道究竟怎样，但据“鹬蚌相持”的说法，蚌出来晒太阳，鹬鸟去啄它的肉，蚌于是闭合而夹住鹬鸟；这样看来，蚌的形体也应当像螯、蛤之类，同样是外刚内柔。落实到树木，象征树枝上的枯槁之物。节斋说：“中间空虚，所以落实到树木，象征树枝上空虚枯槁的部分。树木内部既然空虚，上面就必定枯槁。”另一种说法是：“植物大致有三种：蔓生的是草，枝干生长的是木，科生的是蓍草一类。现在广东有一种科藤就是这样。若把这里的‘科’解释为科生，就与‘木’字相抵触；只解释为中间空虚，也说得通。”括苍龚氏说：“落实到树木，象征树枝上的枯槁之物，是中空而外部干燥。”张子说：“落实到树木，象征树枝上的枯槁之物，是附着在树上而干燥。”双湖说：“考察张子所说的‘附而燥’，他不是把‘科’当作树木，而是把‘科’解释为水盈满之‘科’，认为是巢附着在树上。科中空虚，具有离卦之象；干燥，则是树上的巢木干燥。像鹊巢一类，都是用树枝架构而成。”我的看法是：“节斋、括苍的说法已经很充分；张子‘附而燥’的说法，确实如双湖所解释的那样，但‘于木也’这三个字似乎有些牵强。此外，关于‘科’的含义，其他地方也没有见到记载。” 荀九家认为还象征母牛。母牛是柔顺之物，以中间空虚的阴爻为主，是内在柔顺到了极点的形象。所以巽卦和兑卦都不能象征母牛，只能说是中爻柔。艮象征山。郑正夫说：“以静止为特征的，就是山。”双湖说：“一个阳爻高高突出在两个阴爻之上，并且止于它应当止的地方。”我的看法是：《艮卦本义》说：“艮，就是止。一个阳爻止于两个阴爻之上，阳爻从下方上升，到达最高处便停止。它的卦象是山，取坤地隆起于上方之象，也有止于极点而不再前进的意义。”这已经不能再改了。象征小路。临川说：“径是小路。艮卦是震卦的反体。高山之上形成小路，并不像平地上的大道那样宽广。我的看法是，一个阳爻横贯在两个阴爻之上，好像小路一样，不必一定拿它与震卦的大道相对来说。” 象征小石头。临川说：“小而刚硬，处在坤土之上，象征山顶高处的小石头；坎卦的刚爻在坤土之中，象征平地上的大石头。”我的看法是：“这里只能取‘小而处在坤土之上’来说；至于说‘象征山顶高处的小石头’，以及说坎卦象征平地上的大石头，似乎都是多余的话。” 象征门阙。临川说：“阙是门的出入口。上画相连横亘，下两个画分列两旁而中间空虚，好像门阙。”我的看法是：这个说法也明白简洁。象征果实和瓜果。临川说：果是树木的果实，蓏是草本植物的果实。乾卦三画纯刚，所以象征树木的果实；艮卦一刚在上，象征树上的果实；两个柔爻在下，象征草上的瓜果。我的看法是：一刚在上象征树木的果实，这确实可信；但为什么两个柔爻在下就象征草本的瓜果呢？大概树木的果实和草本的瓜果，都是小而有实的东西，正好符合艮卦的卦象。《周礼·天官·甸师氏》注说：“植生的叫果，蔓生的叫蓏。” ○平庵说：震卦象征舒展、繁茂鲜明，是草木开始生长的状态；艮卦象征果实和瓜果，是草木生长的终点。果实和瓜果既能表示终结，又能孕育新的开始，所以用来象征艮卦，这个说法很贴切。我的看法是：这个义理固然是一种解释，但“小而有实”的意思已经很明确了，不必再采用其他深奥曲折的说法。象征守门人和寺人。

译开封耿氏说：“《周官》中的阍人掌管王宫中门的禁令，阻止不应进入的东西；寺人掌管君王内人的事务以及宫女的戒令，阻止不应出去的东西。他们都在前面进行阻拦，守卫内部的柔弱者。”我的看法是：说取“止”的意义来取象是对的，但“阻拦在前面而守卫内部柔弱者”的说法似乎多余。象征手指。双湖说：“艮卦象征手，而用来止住物体的，又在于手指。” 象征狗。白云郭氏说：三阳卦中的艮卦，唯独不说象征马，是因为它的刚爻在上，所能发挥的作用更小，所以对于兽畜来说，没有马那种行动刚健的功用，只有啃咬的形象。我的看法是：道理只在圣人的言语中，这一章是在广泛说明八卦的卦象。朱子认为其中许多地方难以理解、难以说明，大概正因为艮卦所能发挥的作用更小，所以不取马为象，只从远处的万物中取象。临川章的注说：外部刚硬，能够止住物体；内部则柔媚。除去“内部柔媚”几个字，似乎尤其明白简洁。云峰说：艮卦不说象征马，因为艮的性质是止，而止不是马的性质。象征狗。临川说：“是指前面的刚硬。”我的看法是：狗的嘴最为锋利，这就是前面刚硬。象征尖嘴鸟兽之类。临川说：是指前面的刚硬。“黔”字应当通“钤”，指用铁来约束物体；所谓尖嘴之类，是说居住在山中的猛兽，齿牙坚硬锋利如铁，能够吞食生物。考察“钤”既然是用铁来约束物体的意思，现在用它来命名嘴，似乎也不相类，为什么要这样取象呢？《正韵》中“钤”与“箝”“钳”相通；如果作“黔”，就是黎黑、黑色的意思。我的看法是：鸟的嘴大概都呈黑色。○冷氏说：鸟善于用嘴止住物体，属于尖嘴之类。我的看法是：这些都是前面刚硬，所以取这个卦象。临川说“黔”应当与“钤”相通，不知道依据是什么，恐怕冷氏的说法更没有人为造作。所谓“尖嘴之类”，鸟类众多，不能一一列举，所以总称为“之类”。○临川指出山中猛兽，是认为只说“狗”和“防”还不足以涵盖卦象，所以又加上这一句。只是把“劲”解释成“钤”，也令人怀疑。落实到树木，象征坚硬而多节。临川说：刚爻在外。冷氏说：坎卦阳爻在内，所以象征坚硬而多心；艮卦阳爻在上，所以象征坚硬而多节。考察冷氏的说法，尤其明白。看这一句，应当与坎卦“坚硬而多心”相对照。所谓“坚硬而多节”，坚硬是因为它属于阳卦；多节是因为阳爻在上。由此可知，“坚硬”是说树木的整体；坎卦坚硬而多心，坎卦也属于阳卦。荀九家认为还象征鼻子、虎和狼。陈安卿讲《麻衣易》时以艮卦象征鼻子，朱子说：“鼻子是脸上的山。”晋代管辂也有类似的说法，这样看来，象征鼻子的意义就清楚了。象征虎，是因为虎齿牙凶猛锋利，刚爻在前。象征狼，取象与虎相同。兑象征泽。进斋说：阴爻停留在外，所以象征泽。汉上说：泽是水聚集的地方。两个阳爻沉在下面，一个阴爻显现在上面，坎卦和兑卦是同一回事。因此坎水壅塞便形成泽，泽水决口便形成河川。我的看法是：《兑卦本义》说：“兑，就是喜悦。一个阴爻进入两个阳爻之上，喜悦显现在外面。它的卦象是泽，又取坎水被堵塞、下流不通的象。”朱子既然已有明确训释，诸儒又何必另立说法呢？汉上朱氏所谓“坎卦与兑卦是一回事，坎水壅塞形成泽，泽水决口形成河川”的说法很好，这也是朱子所说取坎水壅塞下流之义。象征少女。这是第三次求取而得到的女儿。象征巫和口舌。进斋说：“巫是掌管口舌的官，以言语向神明解说；兑卦上画分裂，像嘴的形象，所以象征巫和口舌。郑氏说：‘能够沟通幽冥，以言语向神明解说的，是巫；与显明的人事相交，以言语向人解说的，是口舌。’把口舌说成取悦人的解说，并不正确；总的说来，不宜用幽与显相对来解释。” 象征毁坏折断。进斋说：金气开始肃杀，枝条枯萎、果实坠落，所以象征毁坏折断，这个说法是正确的。融堂说：象征毁坏折断，是取上爻柔弱之象；但这样一来，下爻刚硬的象又应当放在哪里呢？如果因为兑卦上爻柔弱就说它象征毁坏折断，那么坤卦的柔弱就应当象征破碎分崩到了极点。象征附着而后决裂。进斋说：“柔爻附着于刚爻，刚爻于是使柔爻决裂。”这个说法简明流畅。息斋说：“阴爻在上，都有决裂的意义。震卦阳爻发动，所以象征躁动；兑卦阴爻喜悦，所以象征附着。所谓‘决躁’，是有所去除，从而发泄怒气；所谓‘附决’，是开始时虽然亲近，最终却免不了离去。”这个说法迂回曲折。落实到土地，象征坚硬而盐碱。进斋说：滋润到了极点，所以象征坚硬。盐碱地的阳气在下，所以坚硬；阴气在上，所以形成盐碱。坚硬盐碱的土地不能生长万物。盐碱，是水的死气。坎水在下面断绝，而泽显现在上面，于是只能成为盐碱。我的看法是，最后两句也不够恰当。坎水在下面断绝，那就只是泽的卦象罢了；又说泽显现在上面，难道只是以上面一个阴爻来象征泽吗？这就牵强而不协调了。○平庵说：土地的盐碱并不是不滋润，只是暂时被烘干，后来又恢复滋润；天下的滋润之物没有比它更持久的。“没有比它更持久”这一句似乎多余。烘干后又恢复滋润，既然说是天下最持久的，那么万古长久滋润而不干的东西，又该怎么说呢？又说：之所以不能生长万物，是因为它的润气在外面。这个说法也有道理，所以可以产盐，却不能生长万物。大概是因为土地咸，自己就不能生长万物。又说：显现在外面的东西，上面甘润而成为露，露凝结成为霜；下面咸而成为卤，卤凝结成为盐。这两者都是伤害万物的东西。这个说法又似乎多余。霜是露凝结而成，本来就以甘润为基础。霜能够伤害万物，露也能伤害万物吗？如果说这里没有承接露来讲，那么卤也不能生长万物，为什么要等到成为盐以后才会伤害万物呢？○又说：郑少梅认为，坚硬之地出产金属，盐碱之地出产盐。“坚硬之地生金属”的说法还不详尽。我的看法是：盐碱地下面的土，如果不坚硬，盐水就会渗漏，不能制盐。因此所谓“坚硬而盐碱”，就是下面的土坚硬而且湿润盐碱，正是兑卦两个阳爻在下、一个阴爻在上的卦象。○融堂说：水本来极其柔弱，凝结便成为盐碱，是因为阳爻在下。象征妾。节斋说：少女跟随姐姐出嫁，成为娣。象征羊。节斋说：内在刚狠而外表喜悦，所以象征羊。荀九家认为还象征常和面颊。说象征“常”，是因为人的感情只要顺着自己所喜爱的事物，就自然不能停止；如果总是流露出厌恶之意，就不能称为“常”。○说象征面颊，是因为面颊也属于口舌一类，都是取上爻柔弱之象。这一章是在广泛说明八卦的卦象，其中许多地方难以理解，即使从经文中寻求，也不能完全吻合。○这就是所谓说明天下最幽深复杂的事理，却不能因此厌弃它。○考察朱子本人也常常对疑难之处保留不论，而诸儒往往强行解释使之贯通，由此可知，正因为精审，所以能够存疑；那些不存疑的人，大多是因为见解还不够精审。至于我，如果把诸儒的说法全都采用，再勉强加以裁断，不过是为了预先准备科场答题，勉强备下一个近于正确的说法罢了，不敢指望成为后世的定论。

译○程子说：“《说卦传》对于乾卦，虽然说它象征天，又说它象征金玉，甚至说它象征树木的果实之类，难道这些都只是在说天吗？像这些情况，就是所谓分类说明万物的情状。所以孔子推衍阐明说：‘这个卦落实到天文、地理，就象征某种事物；落实到鸟兽、草木，就象征某种事物；落实到人的身体和各种物体，也就象征某种事物；都是分别依类别列举，并不是要把所有情况都说尽。’学习者由此触类旁通、推而广之，思考就已经完成大半了。否则，《说卦传》按这样的次序排列，又有什么用呢？” 删去的说法。乾象征天，是因为它至刚至健而居于上方。○象征圆体，是因为圆形周转而运动。○象征君，是因为尊贵而处在上位。○象征父，是因为资助万物开始生成。○象征金，是因为坚硬刚强。○象征玉，是因为纯粹精美。（乾）象征寒冷，象征冰，方位在西北，是严寒凝结之方。（乾）象征大红色，这是阳气旺盛的颜色。（乾）象征良马，这是纯阳之德。（乾）象征老马，即老阳。（乾）象征瘦马，这是纯刚而没有柔性。（乾）象征驳马，这是健行之性最为旺盛猛烈的形态。（乾）象征木果，因为它圆而处于上方。坤象征大地，因为它极其柔顺而处在下方。（坤）象征母亲，万物都凭借它而生长。（坤）象征布，因为质地柔软而且平展宽广。（坤）象征锅，因为中空而能容纳物品。（坤）象征吝啬，因为静止收敛而不施予。（坤）象征均，因为发动而开张、广阔。（坤）象征母牛，因为它纯阴而极其柔顺。（坤）象征大车，因为它所承载的东西很广。（坤）象征文，因为三画全都是偶画。（坤）象征众，因为偶画很多。（坤）象征柄，因为它在下方，承托上面的物体。（坤）在地理上象征黑色，这是极阴的颜色。震象征雷，因为一阳发动于二阴之下。（震）象征龙，因为它以发动奋进之身，静止蛰伏在大地重阴之下。（震）象征玄黄，因为乾坤开始交合，兼有天地的颜色。（震）象征敷阳，因为阳气开始施行。（震）象征大路，因为阳气向上前进，阴气向两旁分开而没有阻碍。（震）象征长子，因为第一次求索便得到男孩。（震）象征决躁，因为它发动而锐利。（震）象征苍筤竹；震是东方之卦，苍是东方的颜色，筤是竹子的青皮。（震）象征芦苇，呈现下部根基充实、上部茎干中空的形象。（震）在马类中象征善鸣之马；阳气在内部，张口发声，正如震一阳在下、二阴在上方张开的形象。（震）象征▯足、作足，都是阳气在下方发动。“▯”字的小注说，是脚胫发白，似乎难以遵从。按《玉篇》说，“▯足”是悬起一只脚，这种解释才是正确的，而且这个字本身也像其形状。《诗经·秦风·小戎》篇的解释，在这里难以作为依据，因为各自取义不同，详见后文。（震）象征白额头，因为阴在上方而呈白色，额头也在上方；由此也可见，把它解释为脚胫发白并不妥当，因为额头在下方、阳才代表白色，这种说法断然不成立。（震）在庄稼方面象征反生，因为阳气在下方发动。（震）推究到底便象征健、蕃鲜；阳气增长最终必然归于乾，所以推究到底便象征健。到了乾健而阳气旺盛时，所以又象征繁茂鲜明。巽象征树木，因为树根属阴，伏藏而深入地下，阳气则在上方旺盛。枝叶属阳。（巽）象征风，因为风善于进入万物。（巽）象征长女，因为第一次求索便得到女孩。（巽）象征绳，象征直，也象征工，这是巽之德所体现的规制。这两个意义其实是同一个意思，彼此相因而取象；这一类情况很多，例如象征寒、象征冰就是这样。（巽）象征白色，这是少阴的颜色。（巽）象征长风，因为风运行到很远，“长”的含义由此而来。（巽）象征高，也是由树木的性质转而取象。（巽）象征进退、犹豫不决，因为一阴在二阳之下盘旋，表现为巽的柔弱而不能决断。（巽）象征气味，因为阴伏藏在下方，气息郁积。（巽）在人身上象征头发稀少，因为阳气在上方旺盛，阴血不能上升。（巽）象征宽额头，因为阳气在上方旺盛。（巽）象征白眼多；离卦的眼睛上下为白色，黑色居中，而巽卦则上部和中部为白色，黑色反而居于下部，所以白色较多。（巽）象征接近获利、市场获利三倍；阴主于内，又善于进入万物，所以是接近获利，而在市场上能得到三倍利润。（巽）推究到底便象征躁；震卦为决，三画全变便成为震，所以象征躁。坎象征水，因为水内含光明，而且能够陷没万物。（坎）象征沟渠，因为水流动却不能盈满。（坎）象征隐伏，因为阳气隐藏在阴气之中。（坎）象征矫揉，因为阳在阴中，受到压抑却能够制约。（坎）象征弓和车轮，因为它们都是矫揉制成的。（坎）在人身上象征增添忧患，因为阳陷在阴中，不能安宁。（坎）象征心病、耳痛；心和耳都以中空为体，坎中充实，所以象征疾病和疼痛。（坎）象征血卦；血存在于形体之中，正如水存在于天地之间，所以称为血卦。（坎）象征红色，因为取得了乾卦中画的阳。（坎）在马类中象征脊背美好的马，因为阳气在中间。三画卦中，上画象征马额，下画象征马足，中画象征马脊。（坎）象征急躁的心，因为阳在阴中；用于人身上是心病，用于马则是急躁的心性。（坎）象征低头、蹄子薄；上画为柔，所以象征低头，下画为柔，所以象征蹄薄。（坎）象征拖曳，也是因为下画柔弱。（坎）在车舆方面象征多有灾祸，因为坎是险陷之象，用于车舆便象征多有灾祸。（坎）象征通达，因为一阳居于中间，而上下都是虚的；这就是所谓水流动而不盈满，所以象征通。（坎）象征月亮，因为月是水之精华；这一说法不可依据。徐氏笼统地认为坎是内明外暗；其实月魄本来是暗的，接受太阳的光才显明，这样说就是内暗了，因此按旧说便讲不通。（坎）象征盗贼，因为阳气隐藏在阴气之中，并且能够陷害万物。（坎）在树木方面象征坚硬而多心材，因为它是阳卦，而且阳气在中间。离象征火、太阳和雷电，这些都是天地之间最为光明的事物。（离）象征中女，因为第二次求索得到女孩。（离）象征铠甲、头盔和兵器；铠甲和头盔外部坚硬，象征外边的刚画。戈和兵器上部锐利，象征离火的性质。（离）在人身上象征大腹，因为中间虚空。（离）象征干卦，因为火焚烧而干燥。（离）象征鳖、蟹、螺、蚌、龟，因为它们都是外部刚硬、内部柔软。（离）在树木方面象征树干中空而上部枯槁；由于中间虚空，所以树木上部枯槁，“科”就是空的意思。树木既然中间虚空，上部就会枯槁。另一种说法认为“科”是科生之“科”，似乎不如前一种说法更贴合中虚的卦象。艮象征山，取坤地隆起于上方的形状，也有止于极点而不再前进的意思。（艮）象征小路，因为一阳横贯在二阴之上，具有道路的形象。（艮）象征小石，因为它小而刚硬。（艮）象征门和门阙；上画相连横亘，下二画分列两旁而中间空虚。（艮）象征果实和瓜果，因为刚在上方，且小而充实。（艮）象征守门人和寺人，因为他们阻止物品任意出入。（艮）象征手指；艮象征手，而手用来阻止物体，具体又在手指。（艮）象征狗，也是因为外部刚硬，能够阻止物体。（艮）象征防卫，也因为刚性在前。（艮）象征黑嘴一类的鸟兽；凡是嘴硬而能捕食活物的，都属于这一类，因为刚性都在前面。“黔”不必写作“钤”，也不是“黔黎”的“黔”，而是黑色。凡是有喙的动物都属黑色，这是可以指证而见的；即使间或有红嘴、黄嘴的，也不能拿一两个例外混同于成百上千者，详察即可。

译（艮）在树木方面象征坚硬而多节；坎卦阳在内部，所以坚硬而多心材，艮卦阳在外部，所以坚硬而多节。兑象征泽，取其使万物喜悦之意，也取坎水向下流而被阻塞的形象。（兑）象征少女，因为第三次求索得到女孩。（兑）象征巫，也象征口舌。兑卦上画分裂，像嘴，象征巫以口舌为职事，以言语使神喜悦。（兑）象征毁坏折损，因为金气开始肃杀，枝条枯萎，果实凋落。（兑）象征附着而决裂；柔附着于刚，刚势旺盛便向上推进，势必使柔者决裂。大概兑也是三画卦中的“决”。（兑）在地理方面象征刚卤；下方土地坚硬，上方卤水湿润，正是兑二阳在下、一阴在上的形象。（兑）象征妾，因为妾是阴类中年少而卑贱的。（兑）象征羊，因为羊内里刚狠而外表和悦。按《说卦传》虽然说是扩充八卦的取象，实际上仍未完全体现圣人的意思，大概也只是错杂列举作为例子罢了，并不是认为这些象足以穷尽天下的幽深奥秘。现在因循程子的说法，分为天地、人物等类别排列，希望在观察卦象、卦变的时候，可以依类别推求。天文类 乾象征天，震象征雷，巽象征风，坎象征月，离象征火、太阳和雷电。地理类 乾象征冰；坤象征地，在地理上象征黑色；震象征大路；坎象征水、沟渠；艮象征山、小路、小石；兑象征泽，在地理上象征刚卤。时令类 乾象征寒冷。人物类 乾象征君、父；坤象征母、众；震象征长子；巽象征长女、工、盗；离象征中女；艮象征守门人、寺人；兑象征少女、巫、妾。人事类 乾象征言语【荀】；坤象征吝啬；震象征决躁；巽象征进退、犹豫不决、接近获利而在市场获利三倍；坎象征隐伏、矫揉。身心类 巽在人身上象征头发稀少、额头宽、白眼多；坎在人身上象征增添忧患、心病、耳痛；离在人身上象征大腹；艮象征手指、气味【荀】；兑象征口舌、面颊【荀】；此外震卦在马类中还有相应的取象。（震在马类中）还象征善鸣、▯足、作足、白额头；坎在马类中象征美脊、急心、低头、薄蹄、拖曳【“曳”是拖着脚步行走】。宫室类 坎象征宫【荀】、栋【荀】；艮象征门阙。器用类 坤象征锅、大车、柄；震象征鼓【荀】；巽象征绳、直；坎象征弓、车轮。在车舆方面象征多有灾祸，也象征律【荀】、桎梏【荀】；离象征铠甲、头盔和兵器。饮食类 坤象征浆液【荀】。布帛一类。乾象征衣服【荀】；坤象征布、囊【荀】、下裳【荀】、帛【荀】。珍宝一类。乾象征玉、金；震象征玉【荀】。禽兽虫类。乾象征良马、老马、瘦马、杂色马、龙【荀】；坤象征子母牛、母牛【荀】；震象征龙，就马而言，象征善鸣、〔▯〕足、作足、额头白、鹄【荀】；巽象征鹳【荀】。坎就马而言，象征脊背美、性情急躁、头向下、蹄薄、拖曳、〔▯〕；离象征鳖、蟹、螺、蚌、〔▯〕、母牛【荀】；艮象征狗、防、黑嘴一类、虎【荀】、狼【荀】；兑象征羊。草木一类。乾象征木本果实；震象征青竹、芦苇；巽就庄稼而言象征反生，又象征繁茂鲜明；巽象征树木、杨树【荀】；坎就树木而言象征质地坚硬而心材多，又象征丛生的荆棘【荀】、蒺藜【荀】；离就树木而言象征枝干中空而上部枯槁；艮象征果实和瓜类，就树木而言象征坚硬而多节。气色一类。乾象征大红色；坤就大地而言象征黑色、黄色【荀】；震象征玄黄；巽象征白色、气味；坎象征红色。数目一类。巽象征接近市场，并获利三倍。卦类。巽，其性质是躁卦；坎是血卦；离是乾卦。通用一类。乾象征圆、直；坤象征均、文、迷【荀】、方【荀】；震象征舒展，发展到最后则刚健，又象征繁茂鲜明；巽象征长、高；坎象征通达、可以【荀】；兑象征毁坏折损、附着而决裂、恒常【荀】。右边这些，就是孔子所取的八卦之象，并按门类加以汇聚，正是希望初学者能够由一类推及其余，大概可以借此穷尽天下深奥的事理。这也应当是圣人画八卦的本意。比如说乾象征君，是为了显示坤象征臣；乾象征圆，是为了显示坤象征方；离是乾卦，是为了显示坎是湿卦；坎是血卦，是为了显示离是气卦。像这一类，都要由学习者自己根据意思推求。又如乾就人物而言象征君、父，那么也可以象征大人、长者、祖宗、贤人、君子，都是尊贵居上的意思。乾就禽兽而言象征马，那么也可以象征龙、蛇、虎、豹、犀、兕之类，直到各种雄兽、各种雄鸟，都是阳的性质刚健的象征。其余可以依此类推。

译《序卦传》上篇。这也是圣人的深意，是借卦来阐发的。○其中有些地方不可探求得过于深奥，大概圣人只是略微借用卦名来叙述各卦相承的原因，并不是完全没有意义。像卦德、卦体这一类内容，都在略去之列。早在朱子以前，就有人怀疑这不是圣人所作，朱子却不敢这样认为。因为其中的至理自然不可歪曲；其中有些地方近于牵强附会，学者仍应虚心从旁通的义理去寻求，也不能说完全没有可阐发之处。但不应钻研得过分。先儒曾论述学者的弊病说：“本来浅显，却把它凿求得深奥，就是这种情形。”殊不知圣人的话，固然有像天那样高远的，也有像地那样切近的；切近之处本身也有高远之意，高远之处本身也有切近之理。○《序卦传》所说的，是流行变化的《易》；《杂卦传》所说的，是相对相待的《易》。所以这两篇传文，圣人不能容许缺少。○有了天地，造化就在天地之间流行，万物由此产生；这就是乾坤成为各卦之首的原因。○万物初生时，生机郁积在内部，也有充盈的意思，所以说：“屯，是万物开始产生。” 程传说：“天地生出万物，屯是万物开始产生，所以接续在乾坤之后。” ○充满天地之间的，只有万物，包括动物和植物；说万物产生必然蒙昧，则专门是就有知觉的动物而言。○需，就是供给，所以说：“是饮食之道。” ○饮食是人的大欲望，天生下这些人民，有欲望就会争夺，所以需卦之后承接讼卦，这是按照事理和形势必然达到的结果。○程子说：“人所需要的是饮食，既有所需要，争讼就由此产生。” ○人发生争讼，必定各自有朋党；由于朋党而起事的，不是一个人，由于朋党而起事的，也不是一个人，这就是众人一起发生争讼，都是事理和形势的必然。另一种说法是：这是说明由细微逐渐发展成重大的道理，并不是说争讼一定要动用众人。○旧说认为，众人必然有所亲附：支持我的人与我相亲附，支持他的人与他相亲附。这种说法却把争讼的意思牵连进来了，不对；必须改变思路来说明，才是《序卦传》本来的意思。大概正意只是说，众人必须统一在一个意志之下，这是事理的必然，不可能改变。即使说到最下等的情形，盗贼极其不守道义，也必定有统属，彼此必须听从顺服；否则就会成为没有统帅的叛乱，连一天也不能聚在一起。○比卦必然有所蓄聚；亲附我的人与我聚合，亲附他的人与他聚合。○程子说：“事物彼此亲附就形成聚合，聚合就是蓄聚。又因为彼此亲近亲附，所以志趣相互蓄聚，小畜卦因此接在比卦之后。” ○“比卦必然有所蓄聚”，从字义看，似乎应当说是必然有能够蓄聚它的东西，还需要进一步详察。○事物蓄聚之后，才会有礼。程子说：事物聚集之后，就有大小的区别、高下的等级、美丑的分别。这就是事物蓄聚之后才有礼。礼是用来安排聚集在一起的事物，使它们不致混乱的。○履卦之后才会安定。人有礼来彼此相处，然后双方各自得到应有的分际而安定。这正是《曲礼》所说的“有礼就安定，没有礼就危险”。○程子说：履得其位，就会舒适安泰。舒适安泰就会安定。○事物没有永远通达的道理。政治达到极盛就必然混乱，兴盛达到极点就必然衰败。天地也有盈亏，随着时势而消长，更何况人呢？即使圣人又能怎么办呢？○否卦，是上下不相交。然而没有永远处于否塞的道理，所以接着是同人卦。○程子说：天地不相交就是否；上下相同、志同道合就是同人。它与否卦的意义相反，所以相次排列。并且世道正处于否塞时，必须与别人共同努力，才能挽救局面。○能够一视同人，那么近处的人喜悦，远处的人来归，所拥有的就广大了。○程子说：与人同心同德，是万物归附的原因。○所拥有的既然广大，就不能自满。自满就会招来损失，所以接着是谦卦。○程子说：所拥有的既然广大，就不可达到盈满，必须保持谦逊自损。○声势广大而能以谦逊自持，就能保全所拥有的，并且感到快乐。○程子说：所有的已经很广大而又能谦逊，就会有豫乐。○豫卦必然有所跟随。所喜悦快乐的事物，人就会跟随它。○程子说：豫的道理，就是万物所跟随的对象。○以喜悦之心跟随别人，并不是没有原因。必定有具体的事情。例如臣子侍奉君主，必定以治理天职为所做之事；弟子跟随老师，必定以接受学业、解除疑惑为所做之事。○程子说：带着喜悦来跟随别人，必定是因为有事情。没有事情，又为什么喜悦、为什么跟随呢？○有事情之后，才能发展壮大。比如从事学问，学问就可以发展壮大；从事德业，德业就可以发展壮大，诸如此类。○程子说：有事情做，就可以发展壮大。韩康伯说：能够发展壮大的事业，是由所从事的事情产生的。○临，就是大。一种说法认为，二阳正在增长，所以称为大；另一种说法认为，以尊贵者临视卑下者，正是“大”这一意义的由来。《序卦传》的例子并不取卦体。○程子说：二阳正在增长而盛大，所以称为临。○卦有大小之分。比如临卦以阳临于阴，所以临含有大的意义。上面两种说法大概兼而有之。“临，就是大”，与“咸，感通迅速”是同一类例子。临必然意味着大，感通则最为迅速。○凡是细小的事物，都不足以打动人。只有广大之物才值得观。道德既然广大，道德的光辉就能感动人，自然值得观赏。事业既然广大，德业就会照耀人的耳目，自然值得观赏。○《程传》只引用《序卦传》，没有解释。○德业既然广大而值得观赏，信从它的人就多，于是有所会合。不要过分拘泥于“德业”等字眼。○程子说：既然有值得观赏的地方，然后才会有前来与之会合的人。○事物不能只是苟且会合而已。事物如果苟且会合，就会任凭情意径直行事，在道理上便有不可行之处。而且这种会合若轻易地依靠形势，也不能长久，所以不能苟且会合，必定要用文饰礼法加以修饰。○程子说：比如人们聚合，就有威仪；上下万物的聚合，就有次序和行列。文，是用来修饰其本质的。如果过分致力于文饰，就会灭失本质，亨通之理也会消尽，反而不通达了。所以接着是剥卦。事物发展到极点就会反转，没有永远穷尽的道理，就像运动达到极点便转为静止，恶达到极点便转为善一样。○程子说：阴达到极点，阳就开始产生；剥卦在上面达到极点，复卦就在下面产生。善心既然恢复，真实的道理就存在于内心，于是没有虚妄。○程子说：复，就是复归于道。既然复归于道，就合于正理而没有虚妄。○内心真实而没有虚妄，然后德行才能聚集充实，并且显现光辉，这就叫“大”。所以无妄卦之后，承接大畜卦。○程子说：没有虚妄，就有真实，所以可以蓄积聚集。○德行既然在自身蓄积聚集起来，然后才可以从容涵泳，充实涵养它。所以大畜卦之后接着是颐卦。○程子说：事物既然蓄积聚集，就必定要有所养育。没有养育，就一定不能游息，所以颐卦次于大畜卦。○有大的涵养，然后才有大的抱负；

译有大的抱负，然后才有大的施展。不加涵养，就不能有所行动。大过，是在大过之时，具有超过常人的才能，并成就超过常人的事业功绩。所谓行动，就是施展才能并在实际运用中显现。○程子说：凡物经过养育之后才能兴盛，兴盛之后才能行动，行动之后就会有过失。大过卦因此次于颐卦。事物不能永远处于过度状态，所以接着是坎卦。坎，就是陷。陷下去就会停止，所以说“遇到坎就停止”，就是这个意思。○程子说：按道理，过度不可能永远不停；过度到了极点就一定会陷入险境。○陷入险境必定有所附着，比如野兽陷入网中，就附着于网；鱼陷入网中，就附着于网。就人来说，比如陷入刑罚，就附着于狱；陷入湖海，就附着于水。道理虽然浅显，事情却确实如此。○程子说：陷入险难之中，就必定有所依附，这是自然之理。《序卦传》中说“不可”的，例子有两种：像“事物不能永远处于否塞”这一类，是从事理自然如此来说的；像“所有已经广大，就不能达到盈满”这一类，是从事理本来应当如此来说的。它说“某卦就是某种状态”，也有两种情形：像“屯，就是盈满”这一类，是承接上文；像“震，就是行动”这一类，是引出下文。又像“师，就是众人”这一类，则是承接上文并引起下文。总的来说，承接上文、引起下文的情况较多。《序卦传》下篇。有了天地，然后气化流行，万物产生。有了万物，就分出阴阳，然后有男女。这里的男女专指人而言。有了男女，阴阳相互交合，然后有夫妇。有了夫妇，生育的功业完成，然后有父子。有了父子，尊卑的分别产生，然后有君臣。有了君臣，贵贱的等级建立起来。从上至天子，以下至庶人，到处都有上下的制度。所以有了上下；上下既然具备，就必定有拜、趋、坐、立的礼节，必定有宫室、车、旗的制度。人们行动必定有礼，居处必定有义。这样礼义才有施行的地方；否则上下的分别不明确，即使有礼义，又将施行在哪里呢？可见天地、万物、男女，是夫妇产生的根据；父子、君臣、上下，是夫妇关系造成的结果。夫妇关系所涉及的意义如此重大。这就是咸卦作为下经首卦的原因。○夫妇彼此托付以终身，不能暂时结合、暂时分离。所以咸卦之后接着是恒卦。○程子说：夫妇，是终身不改变的关系。○事物不能永远处于恒常状态，这里又是借恒卦之名，泛泛讨论事物的道理。至于夫妇之道，难道可以不长久安居于其所处的位置吗？事物不能长久居于原位，例如人四十岁出仕，到了老年就应当辞官，不可以长久占据职位。又如天下有道就出仕，无道就隐退，不能留恋职位而不离去，这也只是功成名就之后退身的道理。所以圣人希望人知道进取也知道退守，知道存在也知道灭亡，知道取得也知道防患。○程子说：长久之后就有离去的道理，这是彼此相互依存的。遯，就是退、避，也就是离去。○遯有衰退的意义，但凡事物都没有永远衰退的道理，将来必定还会有强盛的时候。○程子说：遯，是阴气增长而阳气退避。大壮，是阳气强盛；衰退之后必然重新强盛，消长彼此相随，所以既然退避之后就必然强壮。○事物不能永远处于强壮状态，是说不能只停留在强壮上，强壮之后必然有所进展。比如人年富力强、德行充实，就必然进取而有所作为；所谓君子增进德行、修治事业，希望及时进取，也是其中一种情况。○程子说：事物没有强盛之后终止不动的道理，既然盛大强壮，就必然进取。○进取必然会有所损伤；如果不断进取，只知道前进而不知道退守，就一定会招致损伤。这大概是消长盈虚的道理，是天运如此。四时运行有它的次序，功业成就了就应当退下。○进取必然会有所损伤。这里“进”字，是指只知道前进而不知道退后的进，难道也是承接强盛而来的吗？○程氏说：一味前进而不停下，必然会有所损伤，这是自然的道理。○在外面受到损伤，就一定会返回自己的家；在外面看见受到损伤，就一定会返回家中，以求安定。○程氏说：在外受

译到损伤、困顿，就一定会返回内部。○盛衰的道理，家庭和国家都是一样的。所以家庭之道有时会陷入穷困；一旦穷困，父亲有时不像父亲，儿子有时不像儿子，兄长有时不像兄长，弟弟有时不像弟弟，于是就会乖离。○程氏说：家庭之道陷入穷困，就会彼此乖离；乖离而离散，是必然的道理。○屯、蹇都含有艰难的意义，但屯是开始产生时的艰难，蹇是所遭遇的艰难。《序卦》可以考察这一点。彼此乖离必然会有灾难；比如人情和义理相互乖离，必然发展到彼此残害，灾难也就发生了。○程氏说：处在睽乖的时期，必然会有蹇难。○凡人的患难，最终都有消解的一天，所以说：“万物不可能始终处于患难之中，因此继之以解。” 程氏说：灾难到了极点，就一定会消散。○解，就是松缓的意思。这里“解”字又另取一层意义，是指一种不好的松缓，也就是怠慢、放纵、松弛；人如果这样，必然会有所失误而受到损减。○程氏说：放纵松缓就一定会有所失误，有所失误就会受到损减。○损减而不停下，必然转为增益，这也是根据循环的道理来说的。○程氏说：盛衰、损益如同循环，损减到了极点就会转为增益，这是必然的道理。○增益而不停下，就会满溢出来。比如富贵到了极点，必然会有超出法制和禁防之外的事情。程氏说：增益到了极点，必然要决裂之后才会停止，这是没有常规的。增益而不停下，就会决裂；果断决绝地向前，一定会有所遭遇。○程氏说：姤，就是相遇；决，就是判分。事物分判开来，就会有相遇和会合；如果不分合，又怎么会有相遇？姤所以排在夬之后。我的看法是，猛烈决绝地离去，势必有所遭遇之后才会停止。○彼此相遇，就会彼此聚集。○程氏说：事物彼此交会相遇，就会结成群体。○天地间的事物聚集在下面，必然上升到上面；如同防茅连着茹，以同类相牵而一同前进。○程氏说：事物积聚起来而更加高大，就是聚集而上升，所以是升。○上升而不停下，必然陷入困顿，这也是只知道前进而不知道退后的意思。○程氏说：升，是从下面到上面；从下方升到上方，是凭力量前进，不停止就一定会困顿。○在上面陷入困顿，就一定返回下面；先前既然不能实现前进的势头，就必然退却，类似《师》卦所说的“左次”一类。○程氏说：上升到上面而不停下，因而陷入困顿，就必然返回下面。事物处在下面的，没有比井更典型的了，所以井排在困之后。井道不能不革新。旧说认为：井久了就会污秽浑浊，必须革除旧有的污秽之后，水才可以食用。○程氏说：井这种东西，任其存在久了就会污秽败坏，加以革新就会清洁，因此不能不革新。○一种说法是：井是长久不变的事物，所谓“改邑不改井”，就是说井道是恒常之道。虽然说是恒常之道，但时间久了不能没有弊病，所以应当革新。另一种说法是：不能安于旧有的常规。○能够革新事物的，没有比鼎更合适的了。○程氏说：鼎的用途，就是用来革新事物；它把腥生变成熟热，把坚硬变成柔软，使水火这两种不能同处的东西能够相合而发挥作用、彼此不相伤害，这就是能够革新事物。因此鼎排在革之后。○主持器物的，没有比长子更合适的了。这又专指宗庙祭祀中的鼎而言，因为长子是世代相承的嫡长子，名分正当、言语顺理，所以说“没有比长子更合适的”。○《程传》说：鼎是器物，震代表长男，所以以长男作为主持器物的人。《序卦》取其中一个主要意义作为相承的意义。○运动到了极点就会归于静止，所以接着是艮。○程氏说：动与静彼此相因；动就有静，静就有动。事物没有永远运动的道理，所以艮排在震之后。○不能终于停止，所以又接着是渐；这就是动静相互生发的道理。○程氏说：停止之后必然还有前进，这是屈伸、消长的道理。停止所产生的仍然是前进，返回之后也仍然是前进，所以渐排在艮之后。○前进必然有所归宿，这里只是借“归”字来说“归妹”，不必看得太重；正如水流前进必然归入江海，人的前进也必然有归宿之处。○

译程氏说：前进就必然有所到达，所以渐有归的意义，归妹因此承接渐。○得到归宿的事物必然壮大，因为已经达到它的极点；如果走到中途就停止，难道能够长久吗？○程氏说：事物有所归聚，就一定能成就其广大。我的看法是，这就是泰山不拒绝土壤，所以能成其高大；河海不挑拣细流，所以能成其深广的道理。

译○极力追求广大，到了极点就必然失去居所，就是失去安身之处。比如富贵到了极点而骄傲，骄傲就会失败，反而失去原有的一切，所以接着以旅卦承之；旅就是在外而不能得到安身之处。○程氏说：丰盛到了极点，就必然失去安身之处；旅所以排在丰之后，唐明皇、宋徽宗就是这样的例子。○处于旅而无处容身，所以接着是巽，这也是情势和道理自然如此。○程氏说：羁旅在外，亲近的人少，如果不谦巽柔顺，又凭什么得到容纳？假如能够谦巽柔顺，即使处在旅困之中，到哪里又不能进入呢？所以巽排在旅之后。○进入之后才能使彼此喜悦；如果不能深入，就不能得到其中的意义并达到喜悦。○程氏说：事物彼此进入，就会彼此喜悦。○喜悦之后就会疏散。○程氏说：人的气息忧闷就会凝结聚集，喜悦就会舒展疏散。○事物不能始终分离；如果始终分离，就会离散远去而没有止境，这是不可以的，所以接着是节。节就是用来止住分离的。○程氏说：事物既已离散，就应当用节来加以节制和止住。○加以节制而使人信服，就一定会在这里建立节制的制度；上位者应当相信并守持它，下位者应当相信并实行它，所以接着是中孚。○程氏说：节，就是为事物制定节度，使其不得超过界限；有了信任之后才能实行。上位者能够相信并守持，下位者就会相信并服从，这就是“节而信之”，所以中孚排在节之后。○在上面主持节制的人如果不被信任，下面的人就会疑惑；自己认为有其可信之处，就一定会去实行。如果果真过于自信，做事就不会加以详细审慎，而会认定必须实行；这样能避免过错吗？所以接着是小过。因为事情也应当随着时势有所损益，不能拘泥于固定不变的做法。○“有其信者”中的“有”，正是说具有善；“防厥善”以及“自有其功”中的“有”，则是自我夸耀、自负的意思。○程氏说：人所相信的事情，就一定会去实行；实行了就会产生过错。○具有超过常人的才能，才足以成就事情。○程氏说：能够超过一般事物，必然可以成就事情。○事物不可能永远成功，这是循环的道理；天地和万物都不能违背它。所以最后以未济作结。这正是动静相互生发、阴阳相互交替变化，以及万般变化和万般事情没有穷尽的原因。谁能说六十四卦的始终次序，只不过是偶然安排罢了？○既然说已经济渡成功了，那就表示事物已经到了穷尽。事物到了穷尽而不发生变化，就没有不停止的道理。《易》就是变易而没有穷尽。所以既济之后，接着以未济作为终结。未济就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义。《序卦》的意义，有相反的，有相因的。相反的，是到了极点就发生变化；相因的，是还没有达到极点。这也就是老年会变化而少年尚未变化的道理。总之都不超出这两种例子。《序卦》只是大略借卦名来谈彼此承接的意义，至于卦体、卦德之类，则属于可以略去的部分。

译《杂卦传》各卦都是反对的，意义也都是反对的。反对的意义，就是一阴一阳的变易。卦辞看起来虽然浅近，意义却非常端正。否则，圣人编排卦序时，乾必然与坤相联，屯必然与蒙相联，难道会是泛泛而为、完全没有意义吗？因此，阐明《易》的著作不能没有《杂卦传》。先儒曾说，上经和下经相反相对的有五十六卦，不相反对的有八卦，合计正是六十四卦。上经不相反对的是乾、坤、坎、离、颐、大过六卦，其余二十四卦都相反对；下经不相反对的是中孚、小过两卦，其余三十二卦都相反对。这说明先儒所谓的“反对”，大体上是相对于不反对的卦而言。现在《杂卦传》本义也称为反对，那就是只取反覆的意义，都是根据现成卦画彼此相反来说的。它所谓不反对的八卦，也大略包括在其中，通称为反对。因为先儒是把二十八卦反转为五十六卦来说的，这也是《易》中的一种巧妙说法。若总的根据六十四卦已经排列成的次序来说，则各自都有彼此相反相对的意义。然而先儒说反对，却又存在不反对的卦，所以虽然巧妙，却不自然，或许并不是圣人的本意。至于《杂卦》的说法，则绝对不可没有。○先儒又有一种说法，认为不反对的卦是以变卦为主：例如乾六爻都变就成为坤，坎六爻都变就成为离，诸如此类。○这是因为在原来讲不通之外，另外寻求一种讲得通的说法。在《杂卦传》中，也不必采用这种解释。○卦既然反对，那么刚柔、动静、吉凶、得失等方面也都是相反相对的。反对的意义彼此相连，不必说哪一个是反、哪一个是对，也不必说哪一个是反对、哪一个是正对。乾刚 坤柔 乾是纯阳，性情刚健；坤是纯阴，性情柔顺。乾、坤二卦的卦画彼此相反，它们刚柔的意义也彼此相反。师—比 比是喜悦的，师是忧虑的。○比卦一阳在上，五阴跟随它，志向能够实现，所以喜悦；师卦一阳在下，统率众阴，率领军队行于险境，所以忧虑。○一种解释说：喜悦和忧虑的位置不必根据卦体来确定。不过按照《本义》，屯是震遇到坎，蒙是坎遇到艮，阴在外显现，巽是阴在内潜伏之类，这样说也完全没有妨碍。观—临 观与临的意义，是有的给予，有的求取。○临卦有两个阳爻面对四个阴爻，是君子面对小人，有把自己的恩惠推及下位的意思，所以是“给予”。观卦有两个阳爻，被众阴所观望，是下位者仰望君子，有向上仰求的形象，所以是“求取”。○有人说，这两个卦彼此都有给予和求取的意义。说两个阳爻面对四个阴爻是给予；然而从四个阴爻跟随两个阳爻来说，就是求取，四个阴爻仰望两个阳爻固然是求取；但从两个阳爻顺应四个阴爻来说，又是给予，所以彼此各有给予和求取的意义。蒙—屯 屯是显现而不失去自己的居所，蒙是混杂而显明。○《本义》说，屯是震遇到坎；震为发动，所以显现，坎为险阻，所以不能前行。蒙是坎遇到艮；坎是幽暗昧塞，艮是光明。○因为发动并不是不能前行，不能前行就不叫发动；幽暗昧塞并不是光明，光明也不是幽暗昧塞。○这两个卦的意义，是上下卦体彼此相反相对，与其他各卦整个卦体相反相对的情形不同：一个是前进却不能实现其前进，一个是昧暗却不会始终昧暗。○这样看，也有整个卦体相反相对的意思。○有人说，屯是从初爻而言，指初九阳爻发动，同时又适宜居守正道。蒙是从二爻而言，指九二阳爻混杂在阴爻之中，却明白地成为启发蒙昧的主导者。艮—震 震是起动，艮是停止。益—损 损和益是盛衰的开端。○损虽然还没有衰败，却是衰败的开始；益虽然还没有盛大，却是盛大的开始。无妄—大畜 大畜，是时机；无妄，是灾祸。○大畜是止住刚健，时势中有适然如此的情况；无妄却遭受灾祸，是从外部到来的，也有适然如此的意思。因此二者构成相对。一种说法是：止住刚健，是时势的偶然；福气的产生出于偶然。无妄而遭灾，是从外部到来；祸患的产生也出于偶然。升—萃 萃是聚集而不前往，升是前往而不返回。○萃是聚集而不向外前行，升是向前而不回头。豫—谦 谦是自我减轻，豫是懈怠。○谦是不自尊自大而谦下待人，豫是心意满足而自我放纵，对人也懈怠。贲—噬嗑 噬嗑，是饮食；贲，是没有颜色。○贲本来没有颜色，白色接受彩色之后才有了颜色。这里是把饮食和颜色相对而言；有人或许根据贲到了极点而返本来解释，但这恐怕不是本意。巽—兑 兑卦的阴爻显现在外，巽卦的阴爻隐藏在内。本义：兑卦的阴爻显现在外，巽卦的阴爻隐藏在内。蛊——随。随，是没有故弊；蛊，则是整饬。随卦在前面没有故弊，所以君臣上下苟且偷安而不加整饬；蛊卦在后面应当整饬，整饬之后，就不会再因循依随，而会改正先前的过失。复——剥。剥，是腐烂；复，是返回。剥卦表示腐坏而消尽，复卦表示又重新生长。晋——明夷。晋，是白昼；明夷，是光明受到伤害。晋卦是光明出现在地上，是白昼的光明；明夷卦是光明进入地中，表示光明受到伤害。困——井。井是通达的，困是相遇受阻的。井卦的道向上运行，所以通达；困卦是刚爻遇到柔爻，被柔爻遮蔽，因此不通。恒——咸。咸，是迅速；恒，是长久。“咸”并不是训释为迅速，只是天下的事情没有比感应相通更迅速的，所以说咸是迅速。长久与迅速正好相反相对。节——涣。涣，是离散；节，是停止。离散就会远去而不停留，所以涣与节相对。蹇——解。解，是舒缓；蹇，是艰难。舒缓，就是从容、安定、徐缓；艰难，就是急迫而困难。睽。睽，是外；家人，是内。睽卦表示疏远而在外；家人卦表示亲近而在内。泰——否。否与泰正好反其类别。否卦是大往小来，泰卦是小往大来，所以说是反其类别。天地相交而万物通达，与天地不交而万物不通，本来就是反其类别。内为阳而外为阴，与内为阴而外为阳这一类，也同样是反其类别。总之，应当把它说得宽泛一些。另一种说法认为，这里专指人类而言，是说善恶同类的消长；但这不同于本文和义理，我没有看到依据。遯——大壮。大壮就应停止，遯就是退却。大壮时应当停止而不再前进；遯时不仅不应前进，还应当引身退却。大壮是四个阳爻前进而消退阴爻，遯是两个阴爻前进而消退阳爻。担心阳刚仗恃强盛而失去防范阴的办法，所以希望它停止；又担心阴爻乘势前进而肆意伤害阳的心意，所以又希望阳退却。大有。大有，是众多；同人，是亲近。大有卦所有的人，正是与它亲厚的人，又不是一般泛泛的众人可比，这也是相反相对的意义。

译大有六五，一阴居于尊位，而上下诸爻都归它所有，所以说“众也”。众人正是它所有之物中最重要的部分。同人六二居下位而上应同于九五，又有五个阳爻共同亲近它；因为它居于下位，只取平等交往的关系，所以名为“同人”，而《彖传》说“亲也”。鼎——革。革取其改变旧物之义，鼎取其更新之义。小过【过也】。中孚【信也】。小过，是有所过失；中孚，则是真诚信实而没有过失。“过也”的“过”，只是借用“过”字的意义轻轻说过，与“小”字没有关系。旅——丰。丰卦事物众多，所以亲近的人少，是旅卦的情形。丰卦既光明又动，所以故旧众多；旅卦羁留在外，所以亲近的人少。这是以多和少相对。离。坎。离在上，坎在下。履——小畜。小畜，是少；履，是不停止、不停留。小畜以一个阴爻处在众阳爻冲击的位置，想要阻止它们却做不到，这是因为能够阻止的力量少。履卦以和柔喜悦的姿态跟随在刚强者之后，想要自行前进并实现自己的前进；一旦前进，就不会停留。这也有相反相对的意义。这句话很难解释，所以《本义》费力解释说：“不处”，就是行进的意思。讼——需。需，是不前进；讼，是不亲近。需卦有所等待，所以不前进；讼卦有所争进，所以不亲近。另一种说法认为，这一类只取卦画相反相对的关系，像“不进”“不亲”之类，只是直接说出它们的意义。但我恐怕这并不是圣人作《杂卦传》的本意。大过【颠也】。刚爻过盛，而根本和末端都弱，所以颠覆。夬——姤。姤，是相遇，即柔爻遇到刚爻；是一个阴爻自行遇到五个阳爻。归妹——渐。渐卦说女子出嫁，是等待男子前来迎娶后才行动。女子一定要等男子聘娶，然后才能出嫁。这种行动是循序渐进的，而不是仓促前进。颐。颐，是以正道养育。“颐”的意义是养育，而养育必须依循正道。未济——既济。既济，是安定。事情既然已经完成，就确定安定了。渐——归妹。归妹，是女子一生的终结。“女”是尚未出嫁女子的称呼；已经出嫁而成为妇人，女子之道就结束了。既济——未济。未济，是男子的困穷。这是因为三个阳爻都失去正位。姤——夬。夬，是决断，即刚爻决去柔爻。君子之道增长，小人之道忧惧。“小人道忧”，是君子方面发生变化的结果。这是天下形势的变化。假如造化和人事发生反向变化，像姤卦反转为夬卦一样，岂不是非常痛快吗？《杂卦传》接续在这里，或许不能说没有这个意思。《本义》说：从大过以下，各卦并不相反相对。现在按照韵读来看，似乎并非错误，但还不清楚其中的意义。蔡氏按照体例加以改正，现列在后面。大过，是颠覆。颐，是以正道养育。颠覆与正道相反相对。既济，是安定。六个爻位各自都处在正位。未济，是男子的困穷。男子处于不安定的状态，也有相反相对的意思。归妹，是女子一生的终结。渐，是女子出嫁而等待男子前来行动。女子之道的终结，就是妇人之道的开始，也颇有相互联系、相对的意味。姤，是相遇，即柔爻遇到刚爻。夬，是决断，即刚爻决去柔爻；君子之道增长，小人之道忧惧。一个柔爻遇到五个刚爻，阴势增长而阳势将要消退；五个刚爻决去一个柔爻，阳势盛大而阴势将要消尽。《正蒙·太和章》说：气以虚无为本，那么湛然之本体原本没有形体；受到感应而产生之后，就聚集而成为有形之象。有形之象就有相对，相对必然会反向作用；有反向作用就有仇对，仇对最终必然和解。愚以为，这就是《易》所以有相反相对的原因。张子没有谈《易》，却深深得到了《易》的道理。山堂说：阴阳相互变易，自然有相反的道理，所以后天之《易》一卦一卦都相反相对。上经有十八卦，下经也有十八卦。上经中不变的有六卦：乾、坤、坎、离、颐、大过。相反相易的有十二组：屯与蒙，需与讼，师与比，小畜与履，泰与否，同人与大有，谦与豫，随与蛊，临与观，噬嗑与贲，剥与复，无妄与大畜。下经中不变的有两卦：中孚、小过。相反相易的有十六组：咸与恒，遯与大壮，晋与明夷，家人与睽，蹇与解，损与益，夬与姤，萃与升，困与井，革与鼎，震与艮，渐与归妹，丰与旅，巽与兑，涣与节，既济与未济。乾、坤、坎、离本来不变；艮、震相合而成为颐，震、艮相合而成为小过，巽、兑相合而成为中孚，兑、巽相合而成为大过，也都不变。八卦虽然本身不变，但乾卦的爻全部变动就成为坤，坤卦的爻全部变动就成为乾，坎卦的爻全部变动就成为离，离卦的爻全部变动就成为坎，颐卦的爻全部变动就成为大过，大过卦的爻全部变动就成为颐，中孚卦的爻全部变动就成为小过，小过卦的爻全部变动就成为中孚，也都是变易。《易》就是变易；天下存在可以变化的道理，圣人具有能够促成变化的方法。需是讼的反卦，泰是否的反卦，随是蛊的反卦，晋是夷的反卦，家人是睽的反卦；这些都是不善于变化的反面。剥是复的反卦，遯是大壮的反卦，蹇是解的反卦，损是益的反卦，困是井的反卦；这些是善于变化的反面。但也不完全如此。文王的意思，只是向人显示可以变化的契机；掌握这个契机，就能使危险转为安定，使混乱得到治理，使屈抑得以伸展，使狂妄转为圣明，关键只在一转移之间。后天之学，难道不是为了彰明人事，以辅助天地的妙用吗？《易经蒙引》卷十二下