易经蒙引卷五上

译《周易》下经。【艮下兑上】。咸卦：亨通，利于守正；娶女为妻，吉。兑为柔在上，艮为刚在下，二者相互交感应合。这与泰卦中乾坤交合、二气贯通的意思相同。柔本来在下，刚本来在上；现在刚下降而柔上升，所以形成交感。乾本来在上，坤本来在下；现在乾下降而坤上升，所以形成通泰。又因为艮为止，所以感应专一；兑为喜悦，所以应和达到极点。有所止，就不会杂处他物；喜悦，就会乐于顺从。又因为艮以下卦少男的身份居于兑上卦少女之下，男子先于女子，符合男女的正道，是婚姻的适宜时机。“男女之正”和“婚姻之时”这两句话，都是从上句中看出来的。因为男子居于女子之下，就是男女的正道；而两个少男少女相互亲近，又是婚姻的适宜时机。总的来说，卦体、卦德、卦象三层意思，都归结在“咸”这个字之中。至于所谓“亨”“利”“贞”“取女吉”，其意义大概都是由此产生的。所以《本义》把卦名和卦辞贯通起来解释，而孔子的《彖传》却单独把这些意义归到卦辞上，并不是所见不同，只是在组织辞句时偶然不同罢了。文王为这一卦系辞，大意是说：从卦体看，柔在上而刚在下，二气相互感应而相亲相合。从卦德看，是止而喜悦；从卦象看，是男子居于女子之下。正因为刚柔相互感应，感应的一方专一，应和的一方达到极点，并且又符合男女的正道、处于婚姻的适宜时机，所以亨通、利于守正，娶女为妻而吉。云峰胡氏认为卦体解释“亨”，卦德解释“利贞”，卦象解释“取女吉”，这种说法支离，不可采用。因为“亨”本来就是正当的亨通，也只有正才能吉，所以不能分别附会；一旦分别附会，卦辞的意思就被割裂了。柔在上而刚在下，止而喜悦，是从两方面平说。男子居于女子之下，是从轻重尊卑方面说。柔在上而刚在下、止而喜悦，是泛泛地说刚柔感应；男子居于女子之下，则专门就男女之间的感应而言。“咸亨”是就得到正道而言的，所以这样说。如果不守正，就会失去亨通，所做的一切都会有害。例如“恒亨无咎”，也是就得到正道而言的，所以说不正就不能长久地处在正道上。又如“同人于野，亨利涉大川”，也是就得到正道而言的，所以说能够贯通天下人的心志才成为大同；否则只是私情的结合，怎么能够达到亨通并有利于涉越大川呢？大概下句中的“利贞”二字，都是用来申明上文的意思，反复郑重告诫罢了。凡是《易》说“吉”“亨”，都是以守正为前提的。由此可见，《易》以道义配合祸福，并不像谶纬和术数一类的书。有人问：吉与亨又有什么区别？回答说：亨是眼下通达而没有阻碍，吉是事情办成后有结果而没有破败。“取女吉”只是举出感应中的一件事，意思其实落在“贞”字上，所以说感应本来有必然通达的道理；但如果不守正，就会失去亨通，所做的一切都会凶。体会“所为皆凶”这句话的意思，也可以看出娶女只是其中的一件事。咸，就是感。上文《本义》说：“咸，是相互感应。”又说：“感应有必然通达的道理。”大概有感就必然有应，而所应之物又反过来成为感，例如所谓父亲慈爱就能感动儿子更加孝顺，儿子孝顺又能感动父亲更加慈爱，正是这个道理，所以叫作相互感应。这样怎么会没有道理呢？《本义》说：“兑为柔在上，艮为刚在下，二者相互感应。”又说：“艮为止，所以感应专一；兑为喜悦，所以应和达到极点。”天下本来没有没有对应之物，“感”字本来就是对应之字，没有应也不能称为感。有感就有应，感而有应就贯通了。这是感应与感通的区别。“二气感应而相亲相合”中的“二气”，指刚柔，也兼指造化与人物，没有什么不是感应的，不能专门指人事。比如《恒》卦说雷风相与，雷风本是造化之物，也用来解释“恒”的意义。这又可以证明刚柔是泛指。天地相互感应，万物因此化育生成。分明就是说天地交合而万物贯通。万物化育生成，仍然是天地感应而贯通的地方。“通”属于天地，“化”是气的变化，“生”是形体的变化。圣人感化人心，天下就和平。我认为，感化人心，就是胸怀开阔而大公无私，事物来到面前便顺应它。《正蒙》说：“在这里真实，就能在那里发动。”这个意思尤其切合。又《正蒙》第九篇说：“能够贯通天下人的心志，就是能够感化人心。”圣人与众人同体而没有私我，所以天下和平。天下没有比感化人心更盛大的事情。“和平”二字要与“圣人感人心”相承接来解释：圣人的德既然能够感化人心，人们就拥戴他，没有不归顺的，也就不会有人乖戾不服，所以天下和平。一种说法是：圣人感化人心，不过是把人心共同具有的善性诱发出来罢了。大概因为人的本性都善，能够有所感发，人们就都会亲爱自己的亲人，尊敬年长者，于是天下和平。这种意思也很好，但再体会“和平”二字，便觉得还不够贴切。观察事物所感应的情况，天地万物的真实情状就可以看见了。按照《程传》的解释，“观其所感”只是承接上面两句；一种说法认为这只是泛泛而说，意思是大凡从事物所感应的地方观察，天地与万物的情状就没有什么能够隐藏。这是把它与“观其所聚”放在一处相互照应来看，似乎更加妥当。我认为，天地相互感应就是感，万物化育生成就是通。圣人感化人心就是感，天下和平就是通。由此观察，可以看出天地万物的情状无不是这种感通。这里是先举出两件大的事情说起，再由此概括其他事物，并不是说只要看上面两句就能直接见到天地万物的情状。天地自有天地的感通，万物自有万物的感通；这一物自有这一物的感通，那一物自有那一物的感通。旧说认为说天地就包含圣人，说万物就包含万民，这种说法不能采用。这是极力说明感通的道理，本来并没有超出经文之外。“感通”二字，就是所谓“咸亨”。只是文王的彖辞以占断为主，所以说得不免狭窄；孔子解释彖传，也姑且根据意义所涉及的范围来说明。至于其中尚未解释尽的地方，则一定会在极力发挥义理之处揭示出来。天地万物的情状，就是它们发生感通的地方；长久不变也是它们的情状，聚集会合也是它们的情状。山上有泽，咸卦的象；君子由此体察，应当虚心接受他人。山上有泽，就是用泽水的滋润感动山，又以山的空虚承受这种感应，这是咸卦的象。君子体察这一象，就应当使内心虚空，以接受他人的感化。人的内心如果不虚，先进入的念头就会成为主宰，感应的机制便会堵塞；即使有真正重要的事物来到，也都会抗拒而不接受。不让私意遮蔽自己，这就是所谓的虚。这就是所谓寂然不动。接受他人并不需要别的功夫，内心虚空就能够接受。

译《本义》说：“山上有泽，因为虚空而能够贯通。”有人认为这是引出下句“以虚受人”的意思，不应当用来附会上句。我认为，君子以虚心接受他人，既然取象于此，难道不是因为山上有泽、由于虚空而能够贯通吗？例如《师》卦，水不外于地，兵不外于民，也与上下文的意思完全贯通。山因为空虚，所以能够接受泽水的滋润；土地的性质本来是干燥的。君子的内心虚空，才能够接受他人的感化；内心充实固执，就会抗拒而不能接受。这是就与外物接触而言：听到一句善言，看到一种善行，就像江河决堤一样，浩大充沛而没有什么能够阻挡。以虚心接受他人，能达到什么程度，由此可见。所谓接受他人，就是接受他人的感化；他人的感化，有时通过事情，有时通过言语。只有内心虚空，别人用言语感化我时，我才能接纳他的话并斟酌是非；别人用事情感化我时，我才能承接他的事情并裁量是否恰当。否则，心中先有一个自我占据其中，别人来到我面前，就没有任何东西能够进入了。例如心中有所忿懑时，别人来到面前，即使有可喜之处，我也不会认为可喜；心中有所喜爱时，别人来到面前，即使有可憎可嫌之处，也会不把它当作可嫌。因此胸中必须空空洞洞，不让任何东西预先充满其中才行，这就是在尚未有所作为之前，以虚心等待事物。有人问：君子固然应当虚心接受他人的感化，假如对方以不正当的东西感化，也要虚心接受吗？回答说：所以我曾经说过：“接纳他的话而斟酌其中的是非，承接他的事情而裁量其中的恰当与否。”从这里也可以看出咸卦必定以利贞为条件。有人又说：以虚心接受他人，是就以善为主、应当接受的情况而言，所以《程传》说：“如果只是按照容量来容纳，选择合适的才接受”，这并不是圣人有感就必然相通的道理。孔子既然让人虚心接受，就一定是指应当接受的事物而言。这种说法似乎比较自然，也没有办法驳倒。因此，卦辞说“咸亨”，是就正当的感应而言；“利贞”就是进一步郑重申明这一点。又如《彖传》说：“天地相互感应而万物化生，圣人感化人心而天下和平”，这些也都是就善的感应而言。这样看来，君子以虚心接受他人，正是指接受应当接受的感应，没有疑问了。有人又怀疑，《程传》所说按照容量来容纳、选择合适的才接受，语意都只是在说接受他人，还没有说到接受他人的言语和事情。看来并不是这样；否则，别人感化我究竟是怎样的呢？难道感化只是到了我面前，就算感化了吗？《程传》中说“内心没有私自的主宰，就没有偏私的感应”，这句话最精确、最贴切。初六，感应到脚的大拇指。考察可知，感应发生在最下面，是说感应刚开始，感应很浅；这是主动感应外物，而不是被外物感化，就像《大象传》所说的接受他人的感化。这种说法，是根据九五不能感化外物、上六通过言语感化人来确定的。人的身体从颈项开始依次向下，大拇指是最末端的部位，所以说是最下面。又考察《大壮》初爻说“强壮表现在脚趾上”，现在这里只说“大拇指”，是因为大拇指又是最末端的部位，用来说明感应很浅，极力强调它的微末。《本义》说：感应还很浅，想要前进却还不能，所以不说吉凶。不说吉，当然是这样；但为什么不说凶呢？大概初爻虽然还没有实现前进，却也还没有遭遇祸害。凡是吉凶、悔吝，都产生于行动，所以祸有时成为福所依凭，福有时也潜伏着祸。商山四皓说：“骑快马、戴高帽，忧患很大；前进未必都吉。”所以《同人》上九因为没有同人，反而得到无悔；《大有》初九因为没有交往造成的祸害，得到“匪咎”。感应还很浅，想要前进却还不能。大凡能够实现前进的，都是感应不深就不能做到的；所谓先确定交往关系，然后再有所求，说的就是这个道理。所以在对方尚未信任自己时进谏，圣人不赞许；交情浅薄却说出深切的话，有见识的人会认为不对。咸卦初六正像孤苦寒微的士人、关系疏远的臣子，身份地位与上位者相接，既没有亲近的便利；感情又没有投合于上位者的基础，所以虽主动感化他人，而他人还没有受到感化。虽然想求得进用，却还不能实现；凡是交情浅薄的情况都是如此。“咸其拇”的文意好像是说：“以大拇指感应。”各爻都是这种句式。《本义》说：这一卦虽然以感应为主，但六爻都宜于安静而不宜于妄动；这就是以虚心接受他人的道理。《大传》说：“寂然不动，一经感应，便通达天下万事的道理。”程子说：“胸怀开阔而大公无私，事物来到便顺应。”周子所谓“以静为主”，朱子所谓“如明镜空悬、秤衡平正”，以及先儒所说的“无心之感”，都是这个意思。这一关节最为重要：咸卦之道，在于以静来应对动。像初爻、二爻、三爻、上爻那样，都是失于妄动；像九五那样，又拘泥于静而不能行动，所以说：“事物来到就顺应，静时也是静，动时也是静。” 只要以静为根本而行动，这就是所谓“感应应当以静为宜”。九四“守正则吉，悔恨消失”，正是这个道理。

译心志已经趋向外部。意思是心志已经发动了。六二，感应到小腿肚，凶；安居守正则吉。咸卦以人的身体取象，初爻对应大拇指，那么二爻就对应小腿肚，所以说“二爻正当这个部位”。《本义》说“二爻正当这个部位”，是因为阴柔不能坚定守持，所以取象为“感应到小腿肚”；这是专门就六二来说它具有中正的德性，能够安居其位，又兼取六与二两个方面，总之是把同一个爻作两种情况来看。从人的方面说，就是气性急躁，而内心却中正，能够知义顺理，所以《象传》说“顺从而没有祸害”。大概六二既有这种弊病，又有这种德性，占问的人也要随着自己所处的情况来判断吉凶。感应到小腿肚，向内会失去自我，败坏名声、丧失节操；向外会失去他人，招来责怪和羞辱，这是凶。只有能够回转过来，安守自己的位置，才会在内不失去自我，在外不失去他人，这就是吉。这样看来，关键在于人自己如何处置，这就是所谓随着所处情况而判断吉凶。“感动了小腿肚”，这是象辞，说凶。这是占辞，说吉。本来是以卦象来说明占断。所谓安居而吉，并不是把不行动当作吉，而是因为不妄动所以吉。如果只是把不行动当作吉，那么九五“感动了背部肌肉”为什么说是“志向未能达到”呢？大概“无悔”和“吉”不同：六二“安居而吉”，是因为不妄动；九五“感动背部肌肉”，则是想动却不能动，所以只是“无悔”。顺从就不会受到伤害。六二居中得正，具有顺从的德性；顺从，就不会妄动而招致祸害。另一种说法认为，孔子解释“顺”字并不妥当，取的是中正之意，只是用来贴合“居”字，正应当依照《程传》“守道而不先行动”的说法。然而根据“顺从而听从”和“顺从而有法则”这类例子来看，也未尝不是取自各爻的爻义。九三：感动了大腿，牵连着随从，前往则有灾咎。九三，感动了大腿，牵连着随从，这是爻象。“牵连着随从”，就是“感动了大腿”的含义。“牵”这个字，是鄙薄它的说法。所以《象传》说：“所牵连的处在下位。” “牵连着随从”这一句，在爻体上没有可以取象的地方，只是就爻位而言；“咸”卦都是取人体来象征。九三正处在大腿的位置，所以说“感动了大腿”。“牵连着随从”这一句，不可从爻体上解释出来。九三阳刚过盛而不得中，和六二“感动小腿肚”、初六“感动脚拇指”、九五“感动背部肌肉”一样，都是依据爻位取象。下面两个阴爻都想行动，九三也不能自守而随从它们，这就是所谓同流合污、随俗而行，不能自立。这样前往，事业就会荒废，功业就会毁坏，声名败坏而节操丧失，哪能不感到羞耻呢？另一种说法认为，不必推论到这些后果；只要有所牵执，处在下位，便已经是羞耻了。《象传》说：“感动了大腿，也是不能安处；志向在于随从别人，所牵执的是卑下之事。” 下面两个爻属阴而躁动，九三却是阳刚，处在艮止的极点，本应安静却反而行动，实在是可耻至极。比如王莽图谋篡夺汉朝，当时成群结队进献符瑞的人，本来不值得奇怪；扬雄作为当时著名的儒者，竟也作《剧秦美新》，甘心做王莽的臣子。朱全忠灭唐时，群臣中的杨师厚、刘知俊等人为他效力，苟且图求富贵，本来就不值得一提；至于张文蔚、薛贻矩等人，平素以文才品行著称，竟也甘心为逆贼辅佐称帝，最终遭受“唐六臣”之诛。高季廸《鹤媒诗》说：“可叹你高洁而非凡鸟，为何竟因追逐食物而改变此心？” “所牵执的是卑下之事。” 大丈夫不能自立，却把随同世俗、跟随众人作为志向，实在可耻。九四，守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来来往往，朋友只跟随你的心意。九四处在大腿之上、背部肌肉之下，又位于三个阳爻的中间，象征心，是“咸”卦的主爻。既然象征心，就成为“咸”卦的主宰。上下两句相承，心就是感通的主宰。脚拇指、小腿肚、大腿、面颊、腮帮和舌头，都是受心役使来感通外物的；只有心才是主宰。心感通外物，应当守正而坚定，才能合乎道理。这里的“理”字，与《系辞传》本义中所说的“理”以及感应自然的常理，含义相同。大概所谓理，就是正理。下文说“失去正，就是失去理”：守正而坚定，就是处理事情、接触外物时，一概依照理所当然的原则；爱憎取舍，一概出于至公而没有私心，坚定地如此而不改变，这就是守正而坚定。这样做，虽然不刻意要求别人回应，别人却无不大为响应、满足你的心愿；虽然不要求别人跟从而只是自守自信，跟从者却会很多。这样怎么会不吉？怎么会不悔恨消失？“憧憧”，仍然是刺刺不休、琐碎不安的意思。《正韵》说：“形容连续不断的样子”，也接近这个意思。“憧憧往来”不能解释为在来往之间心意纷乱，只是说纷乱不安地来来往往。《语类》说：“这是一种不好的来往。”来往本身没有妨碍，只是不应当纷乱不安罢了。来往正是感应二字的含义：太阳西去，月亮东来；寒气过去，暑气到来，都是这种来往。朱子说：“感应二字有两层含义：从感与应相对而言，是彼方感动而此方回应；专就感而言，感中又兼有应的意思。”所以这里的“往来”二字，都归结到“感”这一字上。被私心所牵累，即使有意感通外物，真正能感通的又有多少呢？由此可见，“贞吉”二字，即使是圣人感化人心、使天下太平，也不过如此。天下的道理中，“公”和“大”相连，“私”和“小”也相连。恩惠都想归于自己，那么怨恨又让谁来承担呢？所以“心意纷乱地来来往往”，也只能使朋友跟随你的心意罢了。这说明见识不能达到长远之处。“心意纷乱地来来往往”，是想让外物都来跟随自己。但既然有意去感动外物，所能感动的范围就狭窄了，所以只能使同类朋友跟随，而那些感应不到的人就不会跟随。因此君子的道，不如胸襟开阔而大公无私，外物来时便顺势回应；杀戮时不使人怨恨，施利时不自矜自满，所以能够上合天、下合同天地一道流行。体会九四的爻辞和爻象，其中防范的意思很大体上只是在正反两面说。大概“贞”就是内心虚静、没有自我的意思；“心意纷乱地来来往往”正好相反。“吉，悔亡”是说感通没有不畅达的；“朋友只跟随你的心意”正好相反。这大概就是霸道与王道的区别。此爻辞涉及的意义最大，关键在于要明确它讲的是心学和心法，和《艮卦》彖辞相同。守正而吉、悔恨消失，就是尚未受到感通的伤害。不守正而去感通，就会受到伤害。这种不正当的感通，就是造成伤害的感通。只有守正而吉、悔恨消失，才不会受到感通的伤害。不正当的感通为什么会立即造成伤害？要结合“朋友只跟随你的心意”来理解：恩惠想归于自己，怨恨却让谁承担？当然会造成伤害，这是不可改变的定理。伤害就是悔恨，也就是不吉。心意纷乱地来来往往，就是不能光明广大。这是说它私小吗？它与《涣》卦九四“光大”的含义是同一种说法，意思是不能达到长远之处。这里进一步申明“朋友只跟随你的心意”的意思，说这种道还不能算光明广大。这种解释似乎更为妥当。九五，感动了背部肌肉，没有悔恨。

译《本义》说：脢是背部的肌肉，位于心的上方而与心相背，意思是它与心相背。一个人的身体，脚拇指、小腿肚、大腿、面颊、腮帮和舌头等各个部位，都是听从心而行动的；唯独背部肌肉不是这样。背部肌肉既不能感通，却说“感动了背部肌肉”，正是为了说明它不能感通。像《同人》上九，无所与人同，却说“与人同于郊外”，也是正为了说明它无所同。这两个爻是同一类。这一爻好比一个刚正耿介的人，品行操守如墙壁般挺立，而全天下都没有人同他相合。从感通之道来说，固然不能算好，但最终也不至于招来灾咎、受到责难，这就是所谓“无咎无誉”。所谓“无悔”，并不是在称取它，而是因为贬抑之中反而得到褒扬，是贬抑中的褒扬。感动了背部肌肉，志向处在末位。意思是说，它的志向如此，难道还没有达到吗？《同人》上九说：“与人同于郊外，志向没有实现。” 上九，感动了腮帮、面颊和舌头。舌头一动，腮帮就相应，面颊也跟随；三者相互配合而发挥作用，都是用来说话的，所以周公把它们一并列举。《本义》说：处在兑卦的终点，从上下两个卦体来说，处在“咸”卦感通的极点；从全卦来说，感动腮帮、面颊和舌头，就是所谓小吏喋喋不休、巧言利口的人。没有说凶或灾咎，因为不用说也可以知道。【巽下震上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往。震为刚而居上，巽为柔而居下，刚柔各自处在适宜的位置，这是常理。如果柔居上、刚居下，就是刚柔易位，不合乎常理。震为雷，巽为风，二者相互配合。《程传》说：雷震动就会起风，二者相互需要，交相助长其势。《皇极外篇》第十九板说：有雷就有电，有电就有风。张子说：凡是阴气凝聚、阳气在内部而不能出来，就会奋击而成为雷霆；阳气在外部而不能进入，就会周旋不止而成为风。有人问：雷震动就会起风，究竟这个道理怎样？我认为风由火产生，火势旺盛，风自然就会产生。只要能理解这个道理，那么所谓“雷风恒”就可以由此推知。火伯璿说：史书记载风红得像血，大概是赤阳之气；阳气极盛，所以风的形态也异常。近世飓风大作时，空中有火飞舞，火最明亮的地方，风势也最盛，大概气受到激发冲击，就必然有形成风的道理。口鼻呼吸尚且有微风，何况雷呢？雷常常带有火，总是气的发作，所以闪电总是先出现，都是阳气旺盛的表现。风有很多时候并非因雷而生，这里不必说。只是雷震动时就会有风，这是雷所带的风，所以是常理；否则圣人就是在欺骗人了。雷与风相互配合，圣人真正认识到这一点而认为是常理，众人不了解，只是勉强作说罢了。大概他们不知道本来就有雷风相互配合的风，却怀疑平常的风不一定都伴有雷。“云从龙”的云，也不同于平常的云，大概是龙身上蒸腾的湿气形成的；湿气盛大时也会变成雨，这些都是常理。巽为顺，震为动，即顺势而动。大凡人的行动，都必须顺应；不顺应而行动，在道理上固然行不通，在形势上也不能成功，所以顺势而动才是常理。上下两个卦体和六个爻，阴阳相互应合。从两个卦体说，震刚而巽柔，是一刚一柔相互应合。从六爻说，初爻刚而四爻柔，二爻刚而五爻柔，三爻刚而上爻柔，都是一刚一柔相互应合，都是常理。有人把“二体六爻”理解为两个卦体的六个爻是如此，那么《本义》为什么要用“二体”二字？例如《既济》说“六爻的位置各自得正”，《未济》说“卦的六爻都失正”，《噬嗑》说“三阴三阳，刚柔各半”，都没有说“二体六爻”。而且这里说“两个卦体刚柔相应”，与上句“刚居上而柔居下”不同：上句重在“上下”二字，说刚居上、柔居下是常理；此句重在“应”字，如果两个卦体都刚或都柔，就不是一阴一阳相应的常理。六爻也是如此。“二体六爻，阴阳相应”是在论述常理，不能只从卦爻本身来说，还应进一步联系事物。刚居上、柔居下，雷风相互配合，顺势而动，都是从人物和事物的常理来说的。《本义》说：占断是，只要能长久守持自己的道，就会亨通而没有灾咎。这里“长久守持自己的道”和《彖传》“长久守持自己的道”语意的轻重不同：《彖传》重在“道”字，这里《本义》重在“久”字，但所长久守持的也仍然是道。若不是正道，怎么能亨通而没有灾咎？所以这样立论。有人认为，天下的道有两种，不仁也可以叫作道，又有君子的道、小人的道，都称为道。这种“道”可以泛泛而谈；至于下文，则是说得到一个可以长久守持的道，才叫作不失其道，也就是所谓“贞”。他们不知道，上文“恒亨无咎”已经是指守贞者说的，只是还没有说出“贞”字，下一句才特别说明。这就像《同人》说“与人同于旷野，亨通，利于涉越大川”，难道不守正也能在旷野与人相同，也能亨通并利于涉越大川吗？下一句“利君子贞”也只是到这里才特别说明。《本义》说“得到可以长久守持的道”，其中“道”字并不特别重要，最重要的是“得”字；守贞才算得到道，否则就是失去道。得与失的区别，就在守贞与不守贞之间。“利于守正，利于有所前往”，《本义》就是这样说的；又必须有利于守正，才算得到可以长久守持的道。不守正，就不是所谓“恒”了。世上固然有终身固执的人，如杨朱、墨子一类，他们所守的并非不坚定，但仍然不是正道，所以终究不能推行。“利于有所前往”就会亨通而无灾咎，意思是“利于守正”也就利于前往。把“利于守正”理解为不改变的常道，把“利于前往”理解为不停息的恒久，是不对的。不改变和不停息本来不是相对的；正因为不停息，才可以保持不改变，正如四时变化而能够长久完成一样。卦辞这两句只是占断。“恒”卦的彖辞，应当把“守”字同“行”字相对来说；有大的涵养，才有大的施展。守持得坚定，行动就有力量，这是确实不可歪曲的道理。如果守持得不坚定，施用就不会顺利，所以说“精研义理而达到神妙，以便施用”，也是这个道理。大凡做事都必须有所把持，然后才有所施展，这一点在人身上确实可以看见。“利于守正”是从守持来说，“利于前往”是从行动来说。《通书》说：“守持可贵，行动有利。”人们说：“蕴藏在内就是德，推行出来就是事业。”《文言》说：“君子以成就德性作为行动”，又说：“君子增进德性、修治事业，是想及时施行。”都是这个道理。恒卦亨通、没有灾咎，是因为长久守持自己的道。

译《彖传》说“长久守持自己的道”，有人把这个“道”字理解得过于深刻，认为是长久守持应当长久守持的道，这样才与前面《本义》“得到可以长久守持的道”相一致。若这样理解，那么下文所谓圣人长久守持自己的道，也要如此理解吗？未必如此。天地的道长久而不停息。要结合上文来理解这句话的语意，好像是在说：这就是天地之道所以能够长久而不停息的原因。《本义》把它倒过来解释，是为了使意思明白。天地依循正道，并不需要用力；天地自然没有不正的。又不是说天地因为守正才得以长久，而是说凡是长久存在的都合乎正道。比如四时运行、万物生长，万古以来常常如此，都是道理本来如此。怎么会有不正呢？这就是所谓正大而天地的真实情状可以显现。天地所以能够长久，也只是因为守正而已，何况人呢？由此可见，“恒”卦必然以守正为有利。“天地之道”中的“道”字，与“长久守持自己的道”中的“道”字轻重不同；下文“只是因为守正”中的“正”字，才是本文“自己的道”中“道”字的含义。利于有所前往，因为终结之后就有开始。从静止达到极点来说，就称为“终”；从运动开始的端点来说，就称为“始”。守持不坚定，施用就不会顺利，也如同所谓不专一就不能直达目标的意思。所以说“终结之后就有开始”。大体说来，动静不能简单地分别训释为终始，但一静一动，实际上就是终始。在这里，静是终，动是始。“利于守正”，是说所长久守持的是正道。只从自身来说，就是守持这个道理而保持恒常；“利于前往”是把它施展出来，所以说“终结之后就有开始”。必须这样解释，意思才清楚。这是解释卦辞“利于有所前往”，说明前往之所以有利，并不是它自己就能带来利益，而是因为能够长久守持自己的道而有终结；终结之后又有开始，于是自然有利于有所前往。这里把静看作终，把动看作始；静是本体，动是作用。知道运动产生于静止，就知道守正为什么能够有利于前往。这是自然的道理，所以说“以静为主”。这个道理关系重大。考察彖辞，“利于守正，利于有所前往”本来是相连的一句，似乎不应拆开。现在彖辞却把它分开来说，但又说“终结之后就有开始”，意义自然前后贯通而周密完整。太阳和月亮得到了天，所以能够长久照耀。我认为太阳和月亮如果没有天，就没有所依附的地方，能长久照耀吗？依照《程传》的说法：顺应天道，往来、盈缩都有规律，所以能长久照耀而不停息；所谓“得天”，就是顺应天理。大概这是说天的运行有常，太阳和月亮随着天的运行、依照其轨度运行，这就叫“得天”吗？但考察天的运行，一日周行天体三百六十五度四分度之一，太阳的运行比天少一度，月亮的运行又少十三度有余。这样看来，天自是天，太阳自是太阳，月亮自是月亮，看不出太阳、月亮顺应天运行的密切之处，似乎只能说太阳、月亮依附于天，照临下土，这就是“得天”。《正蒙·天道篇》说：太阳和月亮得天，是得到了自然的道理，并不是得到了苍苍之天。这与《程传》的说法相合。大概程、张二位先生当时一同讲论《易》，这些地方恐怕都曾共同商量过，后学似乎不应再另立说法。但根据本文“日月得天”来看，意思仿佛自然明白，眼前分明有一个“得天”，似乎不必解释到往来盈缩、顺应天理的层面。因此，虽然有程、张二先生的说法在，我内心始终不能完全释然。有人说：只是《本义》没有解释，而《程传》有解释；如果《程传》已经解释，朱子没有认为不对，所以《本义》就不再写出。后学于是就应当遵从《程传》，这却不一定。凡是《程传》解释得明白、准确、妥当的地方，《本义》也常常另行说明，难道只是因为《程传》已经说过，就不再重说吗？大概《本义》本来就是一部完整的书，并不是为了补充《程传》的不足。至于《程传》有一两处解释详尽明白而不可更改的，《本义》才说“《程传》已经完备”。如果某种说法虽然很好，但其中某一句、某一字不切合《易》的本义，也就不再提它，而自行提出解释。如今“日月得天而能久照”这一句，《本义》从未说“《程传》已经完备”，学者斟酌、讲论，又有什么妨害呢？四时变化而能够长久成就万物。我认为“长久成就”是说成就四时。程传说生成万物，大概是与上文“长久照耀”相对为例。这里恐怕应当依从《程传》：“长久照耀”是照耀万物，“长久成就”是成就万物。但“长久成就”不一定要依照《程传》解释为同样本于得天。太阳、月亮长久照耀，是因为得天；四时长久成就，是因为变化，这也是自然明白的道理。为什么又要把得天牵扯进变化中来呢？圣人长久守持自己的道，于是天下得到教化而成就。这就是《中庸》所说的“长久之后就会得到验证”。天下得到教化而成就，不是勉强地在一年四时中推行道所能达到的。所以说：“长久守持自己的道，于是天下得到教化而成就。”重点在“长久守持自己的道”；天下得到教化而成就，是圣人长久守道自然产生的符应。观察它所长久保持的状态，天地万物的真实情状就可以看见了。天地万物的真实情状，都有恒常的一面。天地之道，恒常地显现；太阳、月亮之道，恒常地光明。运动的常常运动，静止的常常静止，飞翔的常常飞翔，潜藏的常常潜藏。天地万物的情状，通常就是这样罢了；如果有不这样的时候，就称为变异怪异。雷风恒，君子因此确立自身而不改变方向。雷风的解释见上文。“确立”还不是重点，恒常而不改变方向，才是“恒”。“方向”就是道所在的地方。确立而不改变方向，就是所谓长久守持自己的道。初六，过分深求恒常；守正也凶，没有什么利益。“浚”是使之加深，正如“浚井”的“浚”，指追求恒常追求得过深。初六是只知道常理而不知道变化的爻。按照《本义》，《易》的大体规则是初爻与四爻相应，所以初爻和四爻是正应，这是常理。但此爻却不是这样：从初爻来说，初爻处在下位，向上看四爻，地位相隔遥远，不能对四爻有过深的要求。从四爻来说，四爻属于震体，震动本来就没有常态；况且四爻又是阳爻，性质向上而不向下，情势上也不会向下接应。何况中间还隔着二、三爻，形势上也有所阻隔。因此四爻应初爻的情形不同于常理，更不可以用常理过分要求它。又说：以上《本义》都是说不可以追求得过深，以下则是说初六不知道不能追求得过深，却偏偏追求得过深。初爻本来不可以向四爻作过深的要求，但只有明智的人才能看清征兆而采取行动。

译如今初六柔弱昏暗，不能估量形势，又以阴爻居巽卦之下，作为巽的主爻；巽的德性是入。居在最下位而作为巽卦之主，就是深入得最厉害，所以它的本性务求深入。因此它用常理作过分深入的要求，说是希望四爻听从自己的施予、回报自己的恩惠，自己一定竭尽忠诚、一定尽力讨好。这样做不但不能满足自己的期望，反而会触怒对方；嫌隙由此产生，怨恨由此滋长，祸患由此形成。所以说“守正也凶，没有什么利益”。“凶”是有伤害，“没有什么利益”是没有益处。两者一并说出，是充分说明不可以过分深求恒常。初爻向四爻所求的，本来是合乎常理的。但之所以不能实现它的要求，是因为形势如此。道理与形势之间，君子会审慎判断。“守正也凶，没有什么利益”，大概就是求取荣耀反而受到羞辱的意思。有人问刘蕡，程子说：“‘浚恒’的凶，是一开始就要求过深。” 刘蕡问：“那么应当怎样做？”程子说：“尺蠖先弯曲身体，是为了求得伸展。”疏远而地位卑微的小臣，想在一天之内用新人取代旧人，太难了。苏轼说：“像贾生这样的人，并不是汉文帝不用他，而是贾生自身无法被汉文帝任用。周勃、灌婴与君臣相得的情分，难道只是父子骨肉、手足之亲吗？贾生是洛阳来的年轻人，想让汉文帝在一天之内完全抛弃旧臣而谋求新局面，也已经很难了。作为贾生，向上取得君主信任，向下取得绛灌一类大臣的支持，像他们那样从容地逐渐浸润，与他们深交，使天子不疑虑、大臣不猜忌，然后举天下之事都按照自己的意愿施行，哪里会在短暂交谈之间就急忙为国事痛哭呢？” “浚恒”的凶，是一开始就要求过深。《本义》的意思完全依据《象传》，只是特别强调“初”字的含义。九二，悔恨消失。《程传》说：“就恒卦的义理而言，所处位置合乎正道，就是常道。九是阳爻，却居阴位，不合通常的道理。处在不合常理的位置，本来应当有悔；但如果能够长久守持中道，就不会失去正道。中比正更重要，处中就自然合正；但合正不一定处中。” 我认为：“阳爻居阴位，就像所处的地位不当、所遭遇的时机不合，都是本来应当有悔的情况。因为能够长久守持中道，所以即使所处的地位和所遭遇的时机不合，也能把事情安排调节妥当，并且守持不失，最终仍然没有悔恨。” 考察《程传》所说“所处位置合乎正道就是常道”，那么阳爻居阴位，不一定要解释为所处地位不当、所遇时机不合，分明是行为本来有失，后来补救得当罢了。大概悔恨是从自身内部产生的；如果只是所处的地位、所遭遇的事情不合时位，与我自身有什么可悔？这也是精微义理的方法。比如亚夫统率军队，造成军中夜间惊乱，先儒所说的也还不是合乎节制的军队；这也是失去常理、应当有悔的地方。但他能够安静地处理，坚定地躺卧不起，所以最终平定了，这也是长久守持中道而悔恨消失的意思。《彖传》说“长久守持自己的道”，这里却说“长久守持中道”，归根结底，道之外没有所谓中。《中庸章句》说：“道，就是天理所当然的样子，也就是中罢了。”但“道”字本来就是从正理来说的。另一种说法是：“‘悔’字不必拘泥于必须是从自身内部产生的悔，读到《睽卦》六爻时应当会有疑问。” “正”字不必解释成不偏不倚，只是不邪的意思。在《恒》卦中处于下体的中位，就是“恒久居中”的意思。九二以阳爻居阴位，也必须说成是他人在事情处理上有违正道之处，却有“恒中”的好处来弥补他，所以悔恨得以消除。再看“恒中”之人在人的品格上，是厚重而有恒常德性的人；他以阳居阴的过失，只是某一时、某一事上的过错。这样说“恒中”，又与前面的说法不同，这种说法似乎更好。九三：不能恒守自己的德行，或许会有人把羞辱加到他身上。《本义》说：爻位虽然得正，本来是有德之人；然而过于刚强而不得中，志向又顺从上爻，内心羡慕富贵利达，不能长久守住自己的位置，所以是有德却不能恒守。大概他起初的志向还可观，到了晚节却突然改变，舍弃大道而奔向荆棘，舍弃灵龟而去看朵颐。比如汉代的华歆，起初与邴原、管宁齐名，后来出仕曹操，竟甘愿做鹰犬，甚至破坏殿壁，把伏后带出来杀掉；这种事尚且可以忍，还有什么不能忍？如今他的污名流传，污秽千古，怎么能忍心做出这种事呢？又如唐代的臣子张文蔚、苏循、杨沙、张防、薛贻矩、张光逢，起初都因声名品行而受当时人敬重；到朱温篡唐时，有的替他劝进，有的替他奉上传国玺，无不奔走于贼人的朝廷。这种污名，即使耗尽东海的水，也无法洗清了。“或”是不知究竟是什么人说的；受辱的人很多，无法知道是谁使他受辱。“承”是奉送、奉上，即主动送给他，并非他求取后才来到。《本义》又说：这是说人人都可以把羞辱奉送给他、加到他身上，却不知道这种羞辱究竟从何处而来。这句话把“或承”两个字一起解释，意思与“乱臣贼子，人人都可以讨伐他”相同。所谓“贞吝”，是守正却不能恒守，所以虽居守正之地却没有恒心：对内，终究不能顺从父母；对外，终究不能取得朋友的信任；对上，终究不能得到君主的任用；对下，终究不能得到百姓的拥护。这样一来，到哪里去才可以呢？所以说是凶。孔子说：“人如果没有恒心，就不能从事巫术或医疗。” 不能恒守自己的德行，或许会有人把羞辱加到他身上。这两句是就九三本爻来说的，也就是所谓“贞吝”。下文“贞吝”两个字，又是告诫占问者的话，也就是上文所说的“不能恒守自己的德行，或许会有人把羞辱加到他身上”。既然说“不能恒守自己的德行，或许会有人把羞辱加到他身上”，已经足以告诫占问者，于是又说“贞吝”，这是再次告诫占问者。不能恒守自己的德行，就没有容身之处。就是说无论到哪里，都免不了受辱。就像所说的“国人都鄙视他”“整个国中没有人愿意同他站着交谈”那样。九四：田猎却没有捕获禽兽。程颐《传》说：“人的作为，合乎正道，就能长久而成功；不合乎正道，即使长久又有什么益处？”恒久固然是美德，但必须恒久于所应当恒久之处。如今九四以阳爻居阴位，长久地处在不当的位置上，是不该长久却长久，这样有什么益处？所以它的象是“田无禽”。占断已经包含在卦象之中了，这一爻的象并不是专门为田猎而设。因此《本义》说：“占问的人田猎没有收获，凡事也都不能得到自己所求的结果。”如果只从“田无禽”来解释“久非其位”，就是长久在没有禽兽的地方田猎，必然捕不到禽兽。守株待兔，就是“久非其位”，怎么能捕到禽兽呢？泛泛地说人事，凡是所处之地不对、所乘之时不对、所做之事不合方法、所交往的人不对，都会长久而没有功效。各种人事之中，只有田猎捕禽，所得最明显、最大，也最容易被人看见，所以以此作为象，而一切人事都包含在其中。《本义》说：“占问的人田猎没有收获，凡事也不能得到所求；姑且以田猎无所获为主要意思，再类推而穷尽其余的情况。”〔原文数字、纪年保留：百人〕 长久地处在不当的位置，怎么能捕获禽兽呢？

译这与“舍弃逆境而取顺境，失去前面的禽兽”以及“追逐鹿却没有虞人引导，是为了追赶禽兽”的意思相同，都是道理包含在象中，含意在言语之外，用来申明爻辞的体例，本来就是这样。六五：恒守自己的德行，守正；妇人吉，丈夫凶。以柔顺居中而应合刚健居中的爻，恒久不变，既正又坚定。然而这不是君子恒常不变的道理。假如用我的刚健去应合对方的柔顺，并且保持恒常，那有什么可嫌疑的呢？如今自身是柔顺的，只是一味顺从他人，这只适合妇人。所以说：“妇人吉，丈夫凶。”这里说“正而坚定”，只是从恒久不变上说。其他卦中以柔中应刚中的爻，是极好的爻；唯独此爻不好，是被“恒”字牵累了。丈夫怎么可以把柔顺从属作为常道呢？朱子的《小注》说：“要看清楚象与占的区别。‘恒其德贞’是象；‘妇人吉，夫子凶’是占。”《本义》说：“所以它的象和占如此。”依照这条《小注》，凡是说“所以它的象占如此”，也必须有所区别，不能混在一起说。妇人守正而吉，是因为从一而终。爻辞的象只说妇人吉，而《象传》增加一个“贞”字，说“妇人贞吉”，是因为妇人按照妇道这样做就吉，即不再嫁。所谓“贞”，就是“恒其德”。“从一”就是终身只从一人，也就是人们所说的“不事二夫”。丈夫若制定义理而一味顺从妇人，就会凶。顺从妇人，就使刚柔颠倒了位置，成了母鸡报晓。上六：震动而不能恒守，凶。恒久到了极点就不再恒常。就全卦体势来说，震动到了终点便成为过度妄动；就上体来说，总是从“上”字取义。又因阴柔不能坚定守持，处在上位也不是它所安处的地方，所以还兼从“六”字取义。阴柔居于上位，本来就不是它的常态，何况又不能守持，这就是“振恒”。上六本来就是不能恒守，怎么还说“振恒”？因为震动就不是恒常，恒常就不会震动；说“振恒”，正是为了说明它不能恒守。与“咸其脢”的意思相同。阴柔而躁动，就不能理性行事；世间的事情，有多少不是因为忙乱之后才做错的？所以它凶是理所当然的。恒久到了极点，就不再恒常。程子说：“事物发展到了极点，就必然回返；从近处的事来说明，比如人向东走，到了东方的极处，再一动就转向西方；比如登高，到了高处的极点，再一动就向下。既然到了极点，一动就必然返回。” 震动而不能恒守处在上位，最终大无功效。“在上”两个字，正是说它处于“恒”的极点，到了极点就会发生变化，所以说“恒极则不常”。《象传》特别显出“在上”两个字，是为了说明这一爻为什么叫“振恒”。像“牵复”“在中元吉”“在上”这一类说法，意思都是如此。有人认为应当依照程传所说的“处在上位而行动没有节制”，以及《本义》所说的“居于上位不是它所安处的地方”来解释，大概只是因为程传、《本义》有这两句话，才强行压合成这种说法；它的错误也不必再深入辨析。“在上”只是“恒极则不常”的意思，不必兼说“震动到了终点便过度妄动”。▯【艮下干上】遯：亨，小利贞。“遯”是退避。凡是动静之间，一进一退，也可以叫退；所以单说“退”不足以穷尽“遯”的含义，必须兼有“避”的意思，因为它之所以退，正是为了躲避小人的祸害。此卦是两个阴爻逐渐增长，阳应当退避。阴阳是可以灵活使用的字：在天有天的阴阳，在地有地的阴阳，在人有人之阴阳，在万物有万物之阴阳。这里的阴阳是指人类而言：阳代表君子，阴代表小人。所以后文说“不能因为阴气逐渐增长，就使它进一步逼迫阳”，所指已经很明确了。两个阴爻逐渐增长，阳应当退避，为什么不说君子、小人，而只说阴阳？因为这是就卦象来说的，与解释卦名的含义更贴切。如下文说九五当位而下与六二相应，也是把九五看作君子、六二看作小人；然而仍然只称九五、六二。两个阴爻逐渐增长，阴气已经形成了小人相互结交、联合的势头。当初一个阴爻刚刚产生时，虽然已经有“履霜坚冰”的趋势，最终也必然发展到那一步，但阴爻还只是单独存在，尚未结成群体，所以只称为“姤”。到了两个阴爻聚集成势，危险程度就不是“姤”可以相比的了，这时必须退避，所以叫作“遯”。这一句与上文“二阴浸长，阳当退避”连在一起理解，更能看出“阴阳”二字分明是指人类而言。因为自然造化没有“遯”，只有人事中才有应当退避的情形。这是六月的卦：姤为五月一阴，遯为六月二阴，否为七月三阴，观为八月四阴，剥为九月五阴，坤为十月纯阴。“遯亨”，《本义》说：阳虽然应当退避，但九五居于当位，下面又有六二与它相应，似乎仍然可以有所作为。这是说君子的形势虽然已经到了应当退避的时候，但君子中有九五这一爻，具有阳刚中正的德性；下方又有柔顺中正的六二与它相应，六二是小人中较好的一类，并没有完全不能相容的意思，所以君子似乎仍然可以有所作为，还不必立即退避。但是两个阴爻既然已经在下面逐渐增长，那么即使有九五的德性和六二的相应，最终也不能遏制小人的盛长，不能挽回君子的衰微，形势终究不能不退避。所以占断是：君子能够退避，虽然自身退处，道却自然亨通；如果不知道退避，就会遭受小人的祸害，而道也随之闭塞。因此只有自身退避，道才亨通。这里的“道亨”不是说在天下通达，而是说在自身通达，与“困而亨”“习坎之心亨”属于同一类意思。《彖传》说“刚当位而应当”。“当位”不是把它当作君位，也不能把“位”字与其他意思兼说；这是依照爻辞而言。《本义》说“刚阳中正”，完全是从德性上说，说明它的德性盛大；又有六二与它相应，确实不是其他爻所能相比的。如果把“当位”兼作爻位来说，那么六二的柔顺中正，难道也能说是兼有当位吗？有人说，《易》中凡是说“当位”，都是说其德性与所处位置相当，如“当位以节”之类。如果纯粹从德性上说，就应当说“刚中”，而不应说“当位”。若认为“位”兼有德性的意思，我认为，像《未济》说“刚柔正而位当”，难道也可以认为它兼指德性和爻位吗？读《易》的人，怎么能拘泥于字辞，把它当成固定不变的准则？必须顺着言辞所指的意思，才能得到其中的道理。此卦的九五，只是说君子之阳，也是处在职位上的君子。但这里用九五来解释“亨”，又没有涉及爻位。自身退处而道得以亨通，是因为能够在隐约困顿之中伸展自己的志向。“小利贞”承接上文说：君子因为小人逐渐增长，固然应当退避；但你们这些小人，也必须以守正为有利，不可凭借自己逐渐增长的势力就欺凌君子，怎么知道这不会给自己招来祸患呢？

译自古以来，小人加害君子，最终从来没有能够独自免祸的。圣人不只是替君子谋划，也替小人谋划；然而他之所以替小人谋划，正是为了替君子谋划。抑制邪恶、扶助正道，以此建立人的正道，这就是所谓“赞助化育，参赞天地”。“小”指阴柔的小人，就是“小往大来”的“小”。《易》把阳称为“大”、把阴称为“小”，确实是因为大人的“大”，也确实是因为小人的“小”。这个意思最值得深入而长久地思考。大人是怎样的器局和规模，小人又是怎样的器局和规模；大人的言行、气象和意味如何，小人的言行、气象和意味又如何。古人称为大人、称为小人，确实有防范的意味，也确实包含精微的义理。所谓君子也是如此：君子就是王公，而王公的气魄本来就宏大。朱子说，刘共父作《王龟龄文集序》时写道：曾经考察天下人，凡是光明正大、磊落坦荡，如青天白日、高山大川，如雷霆所表现的威严、雨露所表现的恩泽，如龙虎所表现的威猛、麟凤所表现的祥瑞，这些一定是君子；而那些依附逢迎、污浊卑下、琐碎曲折等等，一定是小人。“亨”是对君子说的，“小利贞”是对小人说的。此卦的占断与《否》卦初爻、二爻相似：都是讽劝君子避开小人，也都是警告小人不可加害君子。〔原文数字、纪年保留：二两〕 “遯亨”，就是说退避而得到亨通。“遯亨”，是说退避而得到亨通，说明不可不退避。刚爻居于当位而有应，是顺应时势而行动。“刚”字只应当对应九五，“当位”兼有阳刚中正的意思。《本义》也说九五当位，所以九五正是这里“刚”字所指的爻。刚爻居于当位而有应，是顺应时势而行动。《语录》说：这就是为什么退避却能亨通。阴气正处于微弱状态，因为刚爻当位而有应，所以能够知时而退避。如果完全依照这种说法，不仅与《本义》相违，在义理上也有不通之处。说因为刚爻当位，所以能够退避，还可以；若兼说因为有六二的应，所以能够退避，又怎么说得通呢？六二是阴柔小人，只是居中得正，较为厚重而已。小人难道会替君子谋划，勉励君子退避吗？按九五爻辞下朱子的《小注》说：“刚当位而应，是离去得正合适的时节。小人也还没有嫌恶自己，自己只是应该离去；不要因为小人不嫌恶自己，便同他们交往而不离去，那就不好了，所以告诫他守正，才符合所谓小人尚未嫌恶自己。”所谓“小人尚未嫌恶自己”，正是说下面有六二与它相应，似乎仍然可以有所作为；所谓“不要因为小人不嫌恶自己，便同他们交往而不离去”，正是说两个阴爻在下方逐渐增长，形势已经不能不退避。更可见此卦卦象与《否》卦初爻、二爻相似，这里应当以《本义》的解释为定。〔原文数字、纪年保留：二两〕 以九五这一爻来解释“亨”的含义，仍然可以说是从卦体来说明，只是具体指九五。所以特意说“以九五一爻”，不说“解释卦辞”而说“解释亨义”。若说“解释卦辞”，似乎是在通释全卦的卦辞；说“解释亨义”，则是逐句解释其中的含义。而且，这段大意如果不是《本义》有“以九五一爻释亨义”一句，就会让人怀疑它是在说明“遯”的含义。难道看不出它果然是在说“退避而亨通”吗？卦名“遯”字只是说形势到了应当退避的时候；卦辞依据九五刚爻当位而有应，才是说它能够退避；能够退避，于是才亨通。由此更可以看出，前面《本义》的一句话与这里的意思相同，并不是两个意思。既然这里以九五解释“亨”，那么前面《本义》所说九五当位等等，难道不正是解释“亨”吗？两处明显是同一个意思，不容许说成彼此不同。又怎么可以拘泥于《小注》的说法呢？“小利贞”，是阴气逐渐增长。正因为它在进展，所以要制止它。“浸长”两个字，最应当仔细体会。朱子的《小注》说：“比如王允对董卓，谢安对桓温，都是小人盛极而衰的时候，所以制服他们比较容易；如果是在小人逐渐增长的时候，将用什么来防御抵挡呢？只能退避。圣人非常希望人懂得察觉先兆，否则刚爻当位而有应、顺应时势行动，岂不是有许多好处？所以说‘似乎仍然可以有所作为’；然而大势终究难以支撑。所以说‘只是形势不能不退避’，因此决定要退去，知道对它无可奈何，不如早点行动。”所以九五称为“嘉遯”。朱子说：“王允是设法杀掉了董卓，谢安是乘桓温年老患病之时行事。” 又说：“他是大臣，又怎么可以离去呢？”这是说处在下位而有作为的征兆出现时，可以离去。大臣承担国家安危，君主在则与国家同在，君主亡则与国家同亡，怎么可以离去？我认为：异姓的卿也可以离去。遯卦所说的时势和道义，意义真是重大啊！阴气正在逐渐增长，形势正像坚冰逐渐形成、床脚逐渐剥落一样，我们的力量无法改变它，这就是所谓处置起来困难，只能察觉先兆而退去。如果错过时机不走，后来后悔又怎么来得及？穆生说：“今天不离开，楚人将来会在市中用刑具钳住我，正是为了这个。”所以说：遯卦所说的时势和道义，意义真是重大啊！又说：阴气正在逐渐增长，处置这种形势很困难。另一种说法认为，阴气尚未大盛，正是人们苟且安逸、不能决意离去的时候，所以说处置起来困难。孔子之所以感叹其时势和道义重大，是希望人审慎处理而果断离去。苏轼论晁错说：“天下的祸患，最难处理的是表面上叫作太平安定、没有事情，实际上却潜藏着不可预测的忧患。坐看变化而不采取措施，恐怕会到了无法挽救的地步；起身强行处理，又会使天下人留恋太平安定的状态而不信任我。这也是处置起来困难。”司马温公说：“圣人的考虑长远，所以能够谋划于细微之处并加以治理；众人的见识短浅，所以一定要等事情显著之后才救治。治理细微之处，用力少而功效多；等到事情显著才谋划，即使竭尽力量也来不及了。”这也很有处置困难的意思。这两种说法用于《姤》卦“时义大矣哉”，尤其贴切。但这种说法并不是本文的意思；本文以“浸长”为盛长，并不是说它还处于细微状态，应该详察。天下有山，是遯卦的象；君子由此领悟，应当远离小人，不憎恶他们，却以严正自守。

译天下有山：天并没有有意断绝山，但山自身不能达到天，这就是遯的象。遯是相互远离的意思，不是退避的意思。有人认为是天遯离山，也有人认为是山遯离天，都是不对的。根据下句“君子远小人”来看，君子如天，小人如山，这是天远离山的意思。君子远离小人，不憎恶他们而保持严正，不必说成君子退避小人，只是从“天下有山”取其法象。君子对小人，决不可不使其远离，不让他们得以接近；但也不必用憎恶、严厉的态度赶走他们，只要严于自守，一个正道就足以排斥千种邪恶，小人自然不能接近。严正就如同天一样，不必刻意求远，形势自然使小人不能接近。确实如此，确实如此。所以说君子如天，小人如山，相互隔绝的意思正是这样。这样才符合朱子所说“推得也好”。君子自我守持的常道，是不合礼法的事不说，不合礼的事不做；但使人望之俨然，听其言辞也感到严厉，于是邪与正不能并立，小人自然会有不待驱逐便离去的。小人自然不能接近，不只是因为形势使他们不能接近，也有他们心悦诚服而不敢接近的意思。《程传》说：关键在于保持庄重威严，使小人敬畏，他们自然就会远离。我认为，“威如之吉”说的是反身自守。只是保持庄重威严，固然也足以使小人远离，但还不足以穷尽“严”字的含义；必须兼指约束自身、平素的品行。如果只是容貌、言辞、声气方面严厉，那么奸猾的小人本来就不容易被排斥，恐怕反而会招致他们的侮辱。“恶”也不专指恶声厉色，凡是存心拒绝阻挡，例如吩咐门上不要通报，或打通报门的皂隶之类，都属于这种做法。“严”，是君子自我守持的常道；这样小人自然不能接近。体会这句话的意思，才知道君子的严正并不只是为小人而设。既然不只是为了远离小人而设，那么兼指平日修身持守就对了。何况说的是自我守持的常道，难道只在容貌、言辞、声气之间吗？“天下有山遯”中的“遯”字，与卦名“遯”的含义也略有不同。另一种说法也把它解释为君子避开并远离小人。《补注》说：君子防守自己的内心，使它高明，不与污浊卑下的人相处，这也如同退避。“严”是说以礼法约束自身；“恶”是说憎疾小人到了极其严厉的程度。初六：退避落在后面，危险；不要有所前往。《易》爻的一般体例，从始终来说，下爻是开始，上爻是终点；从上下来说，上爻在前，是先，下爻在后，是后。这一卦是遯，初六独居全卦之下，是退避而落在后面，所以称为“遯尾”。“遯尾，厉”，是说退避得不够早而危险，何况还可以占问前往哪里吗？应当隐晦处身、安静等待，才能免除灾祸。隐晦处身、安静等待，就是等待时机。隐晦处身，就是今天所说的节俭修德、避开灾难、收敛光芒以保全自身；安静等待，是因为否运也有过去的时候，时机过去就可以行动了，当前应当处于隐约困顿之中以等待时机。不过，安静等待也不在隐晦处身之外，隐晦处身正是为了安静等待。退避落在后面的危险，是因为不前往，所以有什么灾祸呢？这是说“遯尾”的危险，只是因为不知道及早退避，反而还要前往。如果不前往，又有什么灾祸呢？所谓谨慎敬畏而不失败，也是这个道理。六二：用黄牛皮把它牢牢捆住，没有谁能够解脱它。辞意是说：“用黄牛皮把它牢固地捆住，即使想解开，也不能解脱。”这里的“胜”读作“升”，但“胜”字也不必解释成“尽”，就像“不能承受一杯酒”的“胜”一样，是说想解脱却不能做到。况且如果解释成不能完全解脱，也就意味着仍有一部分已经被解脱了。“执之，用”，是说用这个来把它牢固地束缚住。这完全是六二的象。《小注》说：“这是说象，而占断已经包含在其中。” 《本义》说：凭借居中、柔顺来守持自身，没有人能够使他解脱。大概黄是中色，牛的性情柔顺，六也是柔顺的；二居中。就隐遯来说，怎样看出这是中顺呢？就是收敛自己的德性，不显露在外，不发表危言激论，不故意以高蹈姿态伸张节操，只知道守持自身而已，这就叫中顺。只看“自守”两个字，“莫之胜说”总是从“中顺”二字中取出的。这是柔顺而坚健。坤卦所说的“顺而健”，应当依照这个例子解释：是在柔顺之中的坚健，把柔顺守持得坚定就是健。这里处处不着意说吉凶，只是说明占问者应当如此，这是在说象。这是说坚固自己的志向。是说自己坚定志向，不能用荣华利禄来动摇它，也就是“莫之胜说”。意思是说，一旦用黄牛皮把它捆住，就自然“莫之胜说”了，并不是另外一种意思。另一种说法认为，“固”就是必然；“固志”是说必定退避的志向。九三：被退避之事牵累，有忧患而危险；蓄养臣妾则吉。其中说“被退避之事牵累，有忧患而危险”，是正面的意思；又说“蓄养臣妾则吉”，虽然说还有这样一个吉处，却更加足以看出“系遯”本身没有什么益处。就像《咸》卦九五说“咸其脢”而又说“无悔”一样，都是在短处中寻求长处，因贬抑而得到褒扬，而这种褒扬本身仍然带有贬意。有人说“蓄养臣妾则吉”自成一项占断，但看来不是这样，分明是为了说明“系遯”没有益处。“臣妾”就是仆人和妾。古书有时说“臣妾”，就是朱子所说“整天在脚边手头的人”。“系遯”是说危急的国家已经不能进入，混乱的国家已经不能居住，却还顾恋家族、妻子以及权势利益之类，因而隐忍拖延，滞留不能果断离去。这样一来，名节必然因此受损，自身和家室反而成为拖累，这就是它的忧患。还有什么危险会比这更大呢？“厉”字还必须看出它与“凶”字的区别，这样才对。不要直接说到自身败亡、家室败坏的地步，因为说到自身败亡、家室败坏，就是已经凶了，不只是危险。“厉”只是危险的意思；说它危险，是说它将要达到自身败亡、家室败坏的地步。然而考察古今，像这样被“系遯”牵累而最终能够免于自身败亡、家室败坏的，也很少。《本义》说九三下比两个阴爻，大概九三是阳爻，本来是君子。“蓄养臣妾则吉”，是说按照“系遯”的方式蓄养臣妾，可以免于忧患和危险。这里的“疾”不是身体的疾病，而是行为上的弊病。把“系遯”称为“疾”，是深深责怪他本应离去却不能离去，仿佛得了一种魔病；但其中也有鄙薄他的意思，也有为他感到惋惜、痛惜的意思。《本义》大概是说，君子对于小人，只有臣妾不必要求他们贤能，也可以蓄养。这句话必须看出它的着落：臣妾也属于小人中的一类。“系遯”的情形，对于小人来说只适用于臣妾；至于那些真正的奸雄小人，远离他们唯恐还不够远，离开他们唯恐还不够快，怎么可以反而对他们有所牵恋而不能放下离去呢？而且一切重大的事情，只要有所牵累、不能果断决定，就足以导致危险。“贤”字是针对“蓄养臣妾”说的；只要有所牵恋，就算不上贤能，所以说“唯独臣妾不必要求他们贤能，也可以蓄养”。有人解释“贤”字是指臣妾，认为贤人君子不能用私人的恩情来蓄养，这就是所谓君子不可被无理拘留。

译另一种说法认为，君子、小人都应当泛泛而说，不可以指定为有德的君子；既然是有德之人，怎么会有所牵恋呢？我认为也可以兼从德性方面来说，而且君子中也有不仁的人；所以我仍然说，只要有所牵恋，就算不上贤能。被退避之事牵累的危险，是有忧患而疲惫。如果系恋于遯退之事，志气最终就会振作不起来，这就会因疲惫而导致危险，必然如此。“惫”只是困乏疲惫的意思，不必说到防止败亡的地方。“疾”字的解释贴合“疾”的意义，不贴合“厉”的意义；有疾就会有厉害的后果，不必再说。○一种说法是：爻辞说“有疾厉”，象传说“系遯之厉，有疾惫也”。说明有厉就会困惫，困惫就会有厉害的后果。看来“疾”和“厉”应当有所区别。“厉”字在《易》中自有通例，不能只牵强地把它解释成“疾”字。畜养臣妾吉，不可以做大事。“大事”不必专门解释。对外排斥君子的出处、去就，这就是最大的事情。九四：喜好遯退，君子吉，小人否。“好遯”，就是喜好遯退，并且能够遯退。“好遯”一字就是一句。这样看来，《剥》卦的“无咎”也可以用这个例子来证明。九四与九三正好相反。○说“君子吉”，是因为君子能够遯退，虽然自身退隐了，但道却得以通达，所以吉。“吉”字不可这样解释。难道是特别看重“小人否”吗？程传把“否”读作鄙音。我想朱子早年也沿用这种读音，后来见这样解释不通，于是改读为“缶”音。为什么说解释为闭塞之义不通？大概“否”字是针对君子说的；如果说小人闭塞不通，那有什么值得怜悯的呢？所以君子之道增长的卦称为“泰”，小人之道增长的卦称为“否”。“否”也是说君子受到阻塞。否则，小人之道增长的卦也可以说成“小人泰”了。由此才知道《易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的。○依程传读作“小人否”【“否”读鄙音】，就是把小人说成遭遇不幸了。小人没有什么不幸可说。○既然说“君子吉”，为什么不说“小人凶”，却说“小人否”？这是责备小人不能断绝自己的嗜好。如果能够断绝自己的嗜好，也就成为君子了，还有什么不吉呢？然而君子既然因为喜好遯退而得吉，那么小人不能这样做会凶，也就可以知道了。上文不只说“君子好遯”，又一定说“吉”，是概括其最终结果来说的，同时也是为了劝勉。九五：美好地遯退，守正则吉。九五在下方正应六二，六二阴柔，是小人；但它柔顺中正，是小人中较好的一类，起初并没有加害我的意思。何况九五阳刚中正，又确实得到众人的期望，只是看出自己应当离去，便果断离去，保全自身和节操，不受辱，也不陷于危险，这就是所谓“嘉遯”。这与《否》卦“大人否亨”的意思相近。○朱子说：这一爻就是刚健而居得其位，并且有所应合，是离去得恰到好处的时候；小人也没有嫌恶自己，只是自己应当离去。依此看来，这就是彖辞的意思。彖辞的意思相同，“刚阳中正”就是“刚当位”，纯粹从德来说，与“柔顺中正”相类。美好地遯退而守正得吉，是因为端正了自己的志向。这是因为能够端正自己的志向，不苟且容身。这也正是“嘉”字的活义。其他说“遯”的情况，有时是行迹涉及不安，然后才遯去。像九五这样，自己没有过失，别人也不嫌弃自己，完全看不出有可以离去的裂隙；然而根据将来的形势，应该及早引退，退得非常好，所以说“嘉遯”。如果等到小人已经发难后才离去，就不能称为“嘉遯”了。“嘉遯”就像俗话说的“走得妙”。上九：从容遯退，没有什么不利。《本义》说：以刚阳居于卦的外部，下方没有牵系和应合。刚阳就有果断明决的能力，居外则阴险的祸患还没有达到自身，下方没有牵系和应合，就没有什么可以牵挂，因此能够得意地远离，是遯得远而处置从容宽裕的情形。占问者如果这样，我看他会从容自得，宽绰而有余裕；天子不能把他当臣子，诸侯不能把他当朋友，伤害中伤的祸患无从波及他，污浊的世道也无从沾染他，没有什么不利。但这种利益只限于他自己而已。○九五的“嘉遯”，如微子。上九的“肥遯”，如伯夷、太公。○“嘉遯”如张子房，“肥遯”如商山四皓。○一种是在位时遯退，另一种是隐逸之民。从容遯退，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。“无所疑”是说“肥遯”二字，意态坦然，没有阻碍；从这里也可以看出“肥遯”的意思。▯【下卦为乾，上卦为震】大壮，利于守正。“大壮”说的是形势，“利贞”说的是道理。大壮而不利于守正，就是形势有余而道理不足，凭借强盛妄行妄为，怎么会有利呢？所以有利之处在于正固。○大壮有时失去正道，有时虽正却不能坚守，都不过是强暴猛烈的作为罢了，不是君子用来自我坚守的道路。○有人问：四个阳爻盛大增长称为“大壮”，如果有五个阳爻、六个阳爻，不是更加壮盛吗？既然如此，却把这个卦称为“大壮”，为什么？回答说：盛大增长，是正处于亨通的形势，所以说“盛长”，因此称为“大壮”。五阳的《夬》卦，形势已经接近满盈；纯阳的《乾》卦，阳的形势已经满盈。正午已过的太阳、既望的月亮，都不能再称为壮盛了。人到三十岁称为壮，也是血气正盛、将要充分发达的时候。○大壮却说“利贞”，其中含有警戒之意；使危险变得平安，使平易转为倾覆，这就是《易》的道理。再从《夬》的彖辞来观察，就更加相信圣人的用意是可以看见的。大壮，就是大的壮盛；刚健而能行动，所以壮盛。从卦体来说，“大者壮也”，固然是“大壮”的意义；从卦德来说，乾刚而震动，所以壮盛，也同样是“大壮”的意义。这是解释卦名的两个意义，二者彼此并不相涉。○刚健而能行动，所以壮盛。“以”字应当作“而”字看，即本体刚健而发挥行动。刚健而又能行动，是既有能够作为的资质，又有一定要去作为的志向，那么还有什么事做不成，哪里去不得，什么坚固不能攻破，什么困难不能克服？这就是壮盛。要注意“所以”二字，可以看出“壮”还在后面才显现。大壮，利于守正。大的意义在于正大。正大之道，就可以看见天地的真实情性了。这里说“大壮利贞”，是说大的事物却要守正。不能说之所以大，是因为它正。这样解释，就不是在解释“利贞”的意义，而且“大”字也与卦辞中的“大”字不同，反而与卦辞相违背了，所以不必采用。○“大的意义在于正”，与上文“大的意义在于壮”的句法相近。但“大的事物却要正”这句话，《语录》说：“之所以大，是因为它正”，恐怕是记录者的错误。《语录》还有一种说法：上面的“大”字指阳爻，下面“正大”是说理。这种解释明白，可以作为依据。○正大，就可以看见天地的真实情性了。到这里，“大”字才与上文两个“大”字不同；这里“正大”二字纯粹是从道理来说的。○有人说：上天没有私心地覆盖万物，没有什么不覆盖的，这是天的正大；

译大地没有私心地承载万物，没有什么不承载的，这是地的正大。看来这种说法对于“情”字还没有说尽，也不够贴切；必须兼从覆载和生成来说，才能说明天地生成万物的情形。气一舒展，万物都生长，天地之间没有容纳私心的地方；气一收敛，万物都成就，天地之间也没有容纳私心的地方。以至于雨露的滋润，风雷的运行，日月的照临，山川的流动与耸立，也都没有私心可以容纳其中。天地的正大是多么广大啊！○天地的正大，总的说来就是没有邪曲。很难分辨“正”究竟是什么，“大”又究竟是什么。所谓“之所以大，是因为它正”，安放在这里解释也没有妨碍。所以君子称为大人，是因为他正；作恶的人称为小人，是因为他不正。这个道理确实值得玩味。○天下的道理，带有私心的必然狭小，正直的必然广大。大概正直就公正而广大了。《同人》卦说“同人于野”，也是因为正而广大。如果只是“于宗”，就既不正，也不广大。○正大，就可以看见天地的真实情性了。千万不可拘泥于把“正大”二字解释为人事上的正大。“正大”二字暂且作虚泛的解释，不可直接指为天地的正大；必须在“可以看见天地的真实情性”处发挥出天地正大的意思。○据《本义》说：这是解释“利贞”的意义并把它推到极致，可以看出“正”字尤其重要。“大”字本来是附带说的，却与“正”字处于同等地位，因为正就广大了。○天地的真实情性不外乎正大，那么大壮难道可以不利于守正吗？雷在天上，这就是大壮。君子因此领悟到，不合礼的事绝不去做。雷在天上，声势猛烈，威势显赫，使众人的听觉震动而警醒，众多蛰伏的虫类也受到它的威势，这就是大壮的象。君子体会这一象，一丝一毫不合礼的事情都不让自己去做，这就是不被人欲的私心所屈服，还有什么比这更壮盛呢？所以说：“战胜自己才叫强。”中原的戎虏容易驱逐，自己的私意却难以除去，这才真正称得上壮啊！○造物主以雷在天上作为大壮的象，君子以不合礼的事不去做作为大壮的象。“战胜自己才叫强”，不是说战胜自己就能够变强。初九：壮盛表现在脚趾上，出征凶，有诚信。《本义》说：刚阳居于下位，又处在大壮之时，凭着阳刚的资质而居于下位，就会不安于下位；又正值大壮之时，力量足以锐意进取，所以形成“壮于趾”的象。占问者居于下位却急于进取，他的凶祸是必然的。○居于下位却急于进取，就会违背道理，也会违逆形势，必然遭遇裁抑的忧患，反而招来无所施展、穷困的灾祸。其中的道理与《咸》卦的“拇”、《浚》以及《恒》相同。九二：守正则吉。“贞吉”还须就“壮”字来说，参照九四的“贞吉”便是如此。○《本义》说：所处的位置得中，因此还可以借此不失去正道。“中”大概是指内心，“正”大概是指所做的事情。九二以阳爻居阴位，已经不得其正，这样一来，它所做的事难免要凭恃壮盛。所处得中，因而能够不失其宜，就是因为存心忠恕，不肯做过分的举动，所以能够借此戒除凭恃壮盛的作为。○《尚书·君牙》说：“你的自身能够正直，没有人敢不正直；百姓的心没有中正，只在于你的中正。”蔡氏传说：“正是从自身来说，希望他的行为没有邪僻；中是从内心来说，希望他的存心没有邪念。”据此看来，“中正”二字的区别，所由来已久。九二的“吉”字很难解释。如果按照“大壮利贞”的例子，就是不急躁进取，最终却没有不能进取的。但根据九四爻下朱子的旁注说：“此卦如九二‘贞吉’，只是自我守持而不进；九四‘藩决不羸，壮于大舆之輹’，却是有可以进取的象。”那么九二的“贞吉”就不能解释为能够顺利进取。然而我又认为，此卦既然是“大壮”，阳爻的大势都应当进取。只有初九居下却急于进取，九三过于刚健而妄行，因此反而陷于困境，不能进取。如果九二既然能够因中而正，就不应当只是自守而停住。所以《序卦传》说：“事物不可能永远壮盛，所以接着是晋。”程子说：“事物没有壮盛而最终停止的道理，只要守正就不会陷于困境，并且必然能够实现进取。”何况九二因中而正，与九四不使刚健达到极端，正相类似，怎么能一个进取而一个只自守呢？同样都是“贞吉”。九四的“藩决不羸，壮于大舆之輹”，就是吉的象。只是因为九四前面有两个阴爻，像藩篱决开；藩篱既已决开，就有大车强劲前进的象，所以又写下这两句。如今却因为九四有这两句，便怀疑九二不能与它相同，这是为什么？又如上六的“艰则吉”，也是说能够实现进取，这一点我还不敢马上认为正确，姑且记下，等待明白的人裁定。大体说来，爻辞与卦辞的意思相同，都是担心人凭恃壮盛而妄自进取，所以戒备约束不得不严格。然而如果说最终只能自守，仍然值得怀疑。即使初九最终也必然进取，只是责怪它居下而急于进取，不能循序渐进。如果依照上面的注解，就只能解释为“悔亡”，不能解释为吉。九三：小人凭恃壮盛，君子凭恃虚妄，守正也有危险。公羊撞击藩篱，角被困住。“小人用壮，君子用罔”是象；“贞厉”是占断；“公羊撞藩，角被困”是占断所显示的象。○九三过于刚健而不得中，正值大壮之时；对小人来说就是凭恃壮盛，对君子来说就是凭恃虚妄。占问者如果这样，即使守正也有危险，何况不正呢？所以，凭恃壮盛固然危险，凭恃虚妄也同样危险。“贞厉”是什么意思？就像公羊撞击藩篱而角被困住一样。小人因凭恃壮盛而失败，君子因凭恃虚妄而困顿。凭恃壮盛，是崇尚血气、依靠勇力，不再顾及道理的是非和形势是否可行。凭恃虚妄，是蔑视世间事务，轻视一切，旁若无人，安然不放在心上。“贞厉”的意思兼指凭恃壮盛和凭恃虚妄。有人说：既然是凭恃壮盛、凭恃虚妄，哪里还有得正的道理？回答说：也不必这样拘泥。比如“王赫斯怒”，君子难道没有凭恃壮盛的时候吗？君子有所傲慢懒惰，难道也没有凭恃虚妄的时候吗？但这里是根据“过刚不中”来说，所以这些都不是正道。并且这段话的意思好像是说：即使正也有危险，何况不正呢？并不是说这种凭恃壮盛、凭恃虚妄的做法本身能够得正。《本义》的意思只是说，事情即使是正当的，但发动时过于刚猛，也都免不了有危险，不必作许多无关的争辩。小人凭恃壮盛，君子凭恃虚妄。

译这一爻对小人来说是凭恃壮盛，对君子来说是凭恃虚妄。象传的话只是这样，而《本义》解释说：“小人因壮盛而失败，君子因虚妄而困顿。”为什么呢？因为凭恃壮盛必然因壮盛而失败，凭恃虚妄必然因虚妄而困顿。所以象传虽然没有说出困顿和失败，但道理上必然达到的结果，也有不必说便可知道的。朱子解释爻义，恐怕读者忽略这一层，以为象传没有涉及这个意思，所以特意揭示出来。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱决开而角不受困，壮盛表现在大车的輹上。大壮之道，有利之处在于守正。如今九四以阳爻居阴位，失去了正位。但正因为以阳爻居阴位，刚健没有达到极端，所以虽然不正，却有转而守正的道理。因此根据占断设下戒辞说：“如果能够正固，不凭恃壮盛而进取，就得到正道而吉，并且悔恨也会消失。”何况前面只遇到两个阴爻，不像九三前面有九四；这就像藩篱决开而没有困住角，于是壮盛地表现在大车的輹上，前进无疑了。○一种说法认为，“悔亡”只是勉强说出了能够顺利进取的意思，到了下一句才说出吉和悔亡的实际根据。这与九三“公羊撞藩而角被困”是“贞厉”的象相同，这种说法稳妥而没有疑问。○“藩决不羸”虽然取九四前面两个阴爻的象，但重点不在这里，根本原因总在于以阳爻居阴位，刚健没有达到极端；这两句应当连起来解释。看象传说：“藩篱决开而角不受困，是还要继续前往。”既然还要前往，就应当壮盛地表现在大车的輹上。上一句大概说前方没有阻碍，下一句说向前进发；两个象的意义是一致的。所以《本义》说：“也是可以进取的象。”本来没有另取别的象，而蔡氏却说下方乘着三个刚爻，是壮盛地表现在大车上的象，这就是另外牵强地取象了。两句的语势实际上是相连的，也就是“守正则吉、悔恨消失”的意思。○“藩决不羸”是承接上文来说的，恐怕是承接上爻；正如“牵复在中也”也是承接上文“咸其股，亦不处也”，其中“亦”字是因为前面两个爻都想行动而说的。如今九四凭空说出“藩决不羸”，如果不是承接上爻“公羊撞藩，角被困”来说，又是为什么呢？例如《乾》九四的“或跃在渊”，也是承接初九、九二的“潜龙”“见龙”来说的；否则为什么要说跃入深渊呢？那里因为意思显明而且没有别的原因，所以不再解释。这里则是为了引出下句：九三前面有九四，仍然有藩篱；九四前面有两个阴爻，藩篱就决开了。○九四前面有两个阴爻，所以说藩篱决开，这个意思很轻。如果一定拘泥于此，那么九三“公羊撞藩”也必须加入“九三前面有九四”的象；可是现在解释的人都不采用这种说法，为什么呢？○又如《节》卦说“中正以通”，《本义》却说“又因为坎为通”，这个取象的意思也很轻；其中取义的大端，总在于刚健没有达到极端。○“輹”，程传说与“辐”相同，是车轮中央的主干，如同磨的中心；车子毁坏，通常是因为輹折断。“壮于大舆之輹”与“壮于趾”的句义相同，不是说壮盛超过了大车的腹部。六五：羊困在疆场，没有悔恨。卦体类似兑卦，有羊的象。羊外表柔顺而内里刚健，所以都能抵触着前进。唯独六五以柔爻居中，柔就会柔弱怯懦，不敢前进；居中就会安于常规、守住本分，不能果断前进，所以唯独不能抵触着前进。本卦本来是壮盛之象，也是羊之象，如今六五却因柔顺居中而不能前进，这就是忽然失去了壮盛。“困羊于疆场”就是这个象。○虽然失去了壮盛，但凶害、悔恨和羞吝，通常都是由于壮盛地进取而导致的，如初九的出征凶、九三的守正有厉，以及上六不能退、不能实现进取，都是如此。所以六五也可以没有悔恨。○“疆埸”的“埸”字读“易”音【音亦】；写作“场”是错误的。羊困在疆场，是因为所居的位置不恰当。这是因为以柔爻居中。以柔爻居中，为什么说是位置不恰当？因为从壮盛来说，以柔爻居中，失去壮盛而不能前进，所以说是由于所处的位置不恰当。上六：公羊撞击藩篱，不能退，也不能前进，没有什么有利；处境艰难就吉。上六说公羊，只是取它凭恃壮盛的意义，所以阴爻也称为公羊。程传就是这样说的。○壮盛到了最后，行动达到极点，是志意的壮盛。它的本质本来柔弱，是才能不足。○“无攸利”也是象。它与上句相连，所以说它的象是这样，占断也就可以知道了。占问的结果，也会像这个象一样。○有人问：那么“艰则吉”也应当一并作为象吗？回答说：这就像《咸》六二“居吉”的例子。本爻的象只是像上面所说的那样，其中又包含这一点好处。如果能够改变策略，仍然可以得到吉。都是根据本来的象来显示占断。○“艰则吉”毕竟有能够前进的道理，是因为它本来具有壮盛。只要善于运用自己的壮盛，最终就会有好的结果。○《本义》说：但幸好它还不刚硬。不刚硬，就是它的本质本来柔弱。本质柔弱，就不足以实现进取。既然如此，为什么又说“艰则吉”呢？因为“艰”是人事上的处置，“本质柔弱”是天赋资质；“壮终动极”的根本仍在于本来具有壮盛。在这种情况下能够以艰难的态度处置它，就是善于运用自己的壮盛，所以最终还是可以前进。如果完全没有壮盛，就像六五困羊于疆场，完全不能前进，只能没有悔恨罢了，怎么能得到吉呢？处境艰难就吉，祸咎不会长久。“咎”是指前面所说的不能退、不能前进。《易经蒙引》卷五上。【经部，易类，《易经蒙引》】钦定《四库全书》。《易经蒙引》卷五下。明代蔡清撰写。