易经蒙引卷八上

译这说明她不能自主决定事情，但仍足以承助她的君主。这一爻说，具有贤正德行的女子却处于娣媵的卑贱地位，只能承助正室，不能有大的作为，也就像跛脚者能够行走，却不能走得长远。然而这在她的身份职责范围内是好的，所以占问得到此爻，出征便吉利。九二：眼睛有疾，也能看见。“眼睛有疾，也能看见”承接上一爻来说：一种情形是女子贤德却不是正室，只能承助正室而已；另一种情形是女子贤德而成为正室，但她的配偶不贤良，也不能大有成就地发挥内助之功。因此，一种说成“跛脚也能行走”，另一种说成“眼睛有疾也能看见”；她们命运浅薄、婚姻不相称，也如同鲁、卫两国的兄弟关系。这里“眼睛有疾、也能看见”和“跛脚、也能行走”不必分出高下；就像履卦九三一爻把两句话并列说明，又哪里可以分出浅深呢？如果论九二的贤德，本来就胜过初九；初九只是阳刚，九二则既刚健又得中。有利于幽人的正固。有人说：这是说应当坚守自己贤正的德行，所以《象传》说“未变常也”。现在看来并不是这样。看九二爻下《本义》的解释说：“幽人也是抱守道义、坚守正道而未遇合的人。”既然已经能够守正了，又为什么还要命令他固守正道呢？本爻本来只是说，幽人占得此爻便有利，因为他的处境与九二相同。只是九二是已经出嫁的贤女，而幽人是不出仕的贤人，处境似乎不同；但二者都是不得遇合，所以《易》的圣人从中有所取义。大概幽人没有贤明的君主，正如九二没有贤良的丈夫。所谓“有美井而无善于汲取的人，有贤才而无明王”，说的就是这个。“有利于幽人的正固”，是说他守正而不出仕，这对他有利。否则，他最终也不能有所作为。有利于幽人的正固，是因为没有改变常道。“未变常也”，总的就是说抱守道义、坚守正道而不改变。“未变常”三字，解释了“幽人之贞”的含义。初九说：“归妹作为娣媵，是合乎常理的。” 这里的“未变常”，也就是初九所说的“恒”。这是因为二者同样具有阳刚的德性。六三：女子出嫁，先作为须；后来返回而作为娣媵。“须”字，按《本义》解释，初步采用等待之义；后面又说，有人认为“须”是女子中卑贱的，这又是一种解释。大概“须”和“娣”不同，女子中卑贱的叫须，妇人中地位卑下的叫娣。《易》的德性，没有比阳刚而得中正更盛的，也没有比阴柔而不得中正更驳杂的。归妹六三说：“阴柔而不得中正，又是兑悦的主爻，是不正的女子，没有人愿意娶她。”蒙六三说：“阴柔而不得中正，象征女子见到有钱的丈夫，便不能守住自身。”类似这样的例子还有很多。九四：女子出嫁，错过婚期；迟迟出嫁，是因为自有时机。“迟归有时”，是说她错过婚期的心志就是如此。“迟归有时”，是想得到佳配；孟光就是这样的人吗？以阳爻居于上卦，又没有正应，是贤德的女子；居于上卦，是女子中尊贵的地位，所以不轻视自己，宁可错过婚期。程子说：上卦象征地势高处，地势高，也就自然显得尊贵了。六四最终一定能得到良好的配偶。天下没有没有匹配之物，时机过去后也有必然实行的道理，不至于像六三那样成为娣媵，所以正好与六三相反。六五：帝乙嫁出妹妹，她这位君主之女的衣袖，不如她娣媵的衣袖华美。月亮将近望日，吉利。六五重视德行而不看重装饰，只因柔爻得中得正，处在尊位，象征帝乙之女。“月几望，吉”，是说家庭和谐、家道吉祥。重视德行而不看重装饰，怎么就成为女子德行盛美、无以复加的表现呢？女子看重装饰，几乎无不如此；不看重装饰，就自然会看重德行。正因为看重德行，所以能够不崇尚装饰。这就是所谓重内而轻外。重视德行的含义，哪一样不包括在内？一定要能够敬重而不怠慢丈夫，孝敬公婆而不衰减，▯不轻视妾媵，对姻亲家族的恩惠还要周全。还要能够辅佐君子，而不成为母鸡在清晨啼叫；能够在内守正，不造成丈夫对内宅的忧虑。难道仅仅是不看重装饰这一点，就足以成为女子德行盛美、无以复加的表现吗？她这位君主之女的衣袖，不如她娣媵的衣袖华美。“君”就是主。古代诸侯的妻子称为小君，诸侯的女儿有时称为县主。赵宋封臣子的妻子为县君、郡君，正是继承了这种制度。“君”就是“主”，所以称为主母、主翁。又说：“一家人中有严君，指的就是父母。” 唐朝命妇有七个等级：第一为淑人，第二为硕人，第三为令人，第四为恭人，第五为宜人，第六为安人，第七为孺人。见《纲目》。唐太宗长孙皇后亲自养蚕之后，到了我朝，正一品官员的妻子封为夫人，二品也封为夫人，三品为淑人，四品为恭人，五品为宜人，六品为安人，七品为孺人。六五以德行和礼法作为光彩，而不以衣服作为容貌装饰。帝乙嫁出妹妹，她这位君主之女的衣袖不如娣媵的衣袖华美；她的爻位居中，是因为以尊贵的身份行事。前两句列举爻辞，后两句才解释爻辞。这与讼卦九二“不能胜讼，归来逃跑”，以及“从下方去讼上方，祸患是自己招来的”属于同一条例。“她的爻位居中”，这就是她尊贵的地方。所谓尊贵，就是德行。凭借德行行事，自然就不会崇尚装饰。凡是能够把外在许多令人羡慕的事物看轻，必定是内在有某种力量压过了它，才能如此。上六：女子捧着竹筐，里面没有果实；男子宰羊，羊却没有血。没有什么有利。上六以阴柔之爻处在归妹卦的终位，又没有应爻。阴柔，说明不是贤正的女子；处在归妹卦的终位，说明桃夭般的婚嫁时机已经过去；没有应爻，说明没有人来与她成家。所以爻辞说这些话。一定要说“女”，是因为这是从上六本爻来说的。“没有什么有利”是从占断来说的；从本爻来说，订婚不能完成本来就是不利，凡占得此爻的人也没有什么有利之处，而且订婚也不能完成。捧筐，是女子的事情；捧着筐却没有果实，说明女子的事情没有结果。宰羊，是男子的事情；宰羊却没有血，说明男子的事情也没有结果。这是订婚不能完成的象征。先说女子，后说男子，是因为文辞系于上六。所谓没有结果，就像俗话说的没有收场。一种说法是：阴柔之爻处在归妹卦的终位，又没有应爻；阴柔，象征女子。处在归妹卦的终位，表示错过时机；没有应爻，表示没有男子匹配她；这明明就是女子捧筐无实、男子宰羊无血的象。有人问：根据阴柔居于归妹卦之终位而又没有应爻，怎么能看出她曾经订过婚而后来又没有成婚呢？回答说：世间哪里有女子到了年长过时还完全没有订婚的呢？这里只是根据她阴柔而居终位、又没有应爻，说明虽然订过婚，却不能完成婚事罢了。○按《参义》说：婚姻的礼仪，婚事成就后丰厚地准备嫁妆，这是女子出嫁的盛大礼仪；

译置办酒食来召集乡里同党和僚友，是男子结婚的适宜礼仪。现在女子捧着筐，却没有币帛充实其中；士人宴请新婚宾客，宰羊却还没有见到羊血，这说明男女双方的礼仪都没有完备，所以成为订婚而不能终成的象。愚意认为，这种说法比《程传》高明；但所谓“男女之礼皆不备”一句并不贴切，因为这正是没有成婚。成婚以后，女子筐中自然会有实物，男家也自然会宰羊来招待宾客。现在说女子捧筐而无实物，就是没有成嫁；士人宰羊而无血，就是没有成娶，所以说是订婚而未能终成。○《程传》说：妇人用来奉行祭祀的筐篚及其中的供品，是妇人的职责所应供奉的。诸侯祭祀时亲自割牲，卿大夫也都是这样；妇人不能奉行祭祀，就是丈夫不能承继祭祀。妇人不能奉祀，就应当离异断绝，这就是夫妻关系不能终始的情形。○按云峰说：这里说“士”，是因为女子还没有成为夫妻，所以《本义》不采用这种说法，而另行解释为“订婚而不能终成”，与《程传》所说的“夫妻关系不能终始”大不相同。○“承筐之承”，与“或承之羞”的“承”字相同，“承”就是奉持。○看来《参义》的说法有道理。爻辞明明说女子捧筐、士人宰羊，那么这两句就应当从实际婚事来解释。以上所说：○女子如果出嫁，就会有装着嫁妆的篚筐；男子如果娶妻，就应当宰羊设宴，招待新婚宾客以及乡里同党和僚友，就像《旅》卦所说“旅即次”那样。至于防备童仆之类，虽然是取象，但都是从“旅”卦的情境中取象。因此这里说女子捧筐而无实物、士人宰羊而无血，也应当明确从婚姻上解释其象。○按语意来说，仿佛是在说：凡是婚姻礼仪，成就家庭的愿望以后，女子就捧筐作为嫁妆，男子就宰羊设宴。现在说女子捧筐，却没有其中的实物；士人宰羊，却没有羊血。这显然就是订婚而不能终成。○捧筐而无实物，就是实际上未曾捧筐。○宰羊而无血，就是实际上未曾宰羊。▯【下离上震】丰 以光明而行动，是盛大之势。朱子说：“内心光明而能行动，所以称为丰。意思是用光明的心来应对事物；没有光明，行动就无所趋向；没有行动，光明也无从发挥。只有用光明的心来应对事物，什么事情不能建立，什么功业不能成就？所以说是盛大之势。” ○朱子又说：“只是行动而没有光明，行动就没有方向，不过是盲目行动罢了；只是光明而不行动，光明就没有用处，不过是空有光明罢了。” 丰亨 《参义》说：各卦说“亨”，有的是虽然还没有亨通，却将有亨通之时。丰卦说“亨”，是因为丰本身就是亨通之时，与既济卦的“亨”相同。王假之，勿忧，宜日中 意思是，君王到了这种境地，固然可以忧虑，但也不必忧虑；只要守常，不达到过分盛大的程度，始终像太阳处于正午一样，就可以保全丰盛，又有什么可忧虑的呢？这样自然不会发展到有忧患的地步。“宜日中”说的是守中。○双湖说：“勿忧，宜日中”，也是康节所说的不要害怕处在盛大状态中的意思。○丰卦所可忧虑的，是天运；“勿忧，宜日中”，说的是人事。人事可以用来保持天运，圣人重视人的谋划就是如此，所以先儒说：“人的谋划很美善，也可以保持天命。” 王假之，尚大也 君王处在丰盛亨通的时代，顺应这种充盈成就的运势：就民众而言，天下四方广大，人口繁衍日益增多；就财物而言，九州四海土地赋税的收入充满王府。因此，凡是供耳目享用的事物，大都扩大其规模；凡是用来使朝廷内外观看的事物，大都扩大其铺陈。文物更加辉煌，甚至超过从前的文物；制度更加宏丽，使从前的制度显得狭小。因为身处可以作为的地位，掌握可以作为的权势，又遇到可以作为的时机，一切都称心如意，这就是所谓不期望奢侈却自然变得奢侈，所以说“尚大”。“尚大”正是所谓“王假之”。尚大也正是产生忧患之道的原因。○“尚大”并不是说君王主观上想要崇尚盛大，而是君王到了这个时代，志向欲望日益扩大，势力自然就趋向盛大。例如汉武帝承接文帝、景帝富庶之后，认为汉家的制度狭小，不久便导致天下财力耗竭。○《系辞》说，圣人一看到“丰”字，眉头就皱起来了，所以说“【云云】”。圣人的情意，显现在卦辞中。○《参义》说：处在丰盛之时，制作必定希望完备，礼仪文饰必定希望相称；这种说法失去了防范之意。如果说礼仪文饰、制度制作等都必定要崇尚盛大，那么这些都是理所当然的事，又为什么还要有忧患之道呢？这样引用下文就接不上了，也完全没有这种道理。根据卦辞“王假之”，这里也不是句读的断处。《彖传》申明说“尚大也”，正是为了说明这种情形值得忧虑，这是警戒之辞，而《参义》错误地把它当成勉励之辞。勿忧，宜日中，宜照天下也 “宜照天下”，从君王方面说，就是所谓照临四国的意思。太阳只有处在正中，才能普遍照耀天下；如果过于盛大，就像太阳西斜，天下万物便会有遗漏在照耀范围之外的。因此说“宜照天下”，是为了申明“宜日中”的意思。○“宜照天下”，就是要以天下为心。否则，光明所能照到的只不过是自己一己的私事罢了。说“天下”，是相对于一己而言。○“宜照天下”，是说此心常存天下，不敢把自己的充盈盛大据为己有。○《参义》说：盛大到了极点就会衰落，治理到了极点就会变乱，这固然是天道。然而，也一定要先由人在下位感应，然后上天才会回应。有圣贤之才的人，能够战战兢兢、警惕自励，常常如同走在春天融冰之上、踩着老虎尾巴一样，不敢有丝毫懈怠，这样就不会有祸患的萌芽发动，便可以长久承受上天的福佑。所谓“宜日中”，就是这个道理。“宜照天下”，是希望光明遍照而没有遗漏。光明有所遗漏，祸患的萌芽就会在其中产生。○初登于天，照四国也。这就是“照四国”承接“初登于天”而来，也承接“勿忧”“宜日中”“宜照天下”而来；从“照天下”承接“宜日中”而来，就再没有疑问了。但卦辞所取的象，各自有所着落，所以应当领会它的意义。日中则昃，月盈则食 上文说“日中”，是说应当像太阳处在正中而不过分。这里说“日中则昃”，是根据太阳处于正中的道理和规律来说的：太阳既然到了正中，就没有不向西斜的。太阳以正中为盛，月亮以盈满为盛，盛大到了极点就会衰落，这是必然的道理，所以太阳会西斜，月亮会亏食。不只是日月，天地的盈虚也随时推移而消长，天地也不能永远充盈而不亏虚。天地尚且如此，何况人和鬼神，难道能够长久盛大而不衰落吗？鬼神是天地变化运动的体现，像风云雷雨露，以及凡属阳气呼吸、阴气吹拂之类，都是为了说明它们与天地日月的道理并不相违。○丰，是太阳处于正中的象。

译太阳处于正中就会西斜，所以其中有应当忧虑的道理。○之所以说应当处于正中而不要达到过分盛大，正是因为盛大到了极点就会衰落，太阳处于正中就会西斜。所以这是阐发卦辞以外的意义，而归根到底都是说不可超过中道。○两个“日中”的意思不同：一个说应当像太阳处于正中而不过分，因为要连同“宜”字来理解，自然是另一种意思。另一个说太阳既然已经处于正中，就没有不西斜的，这是把太阳的正中看作盛大的极点。明明是强行说成相同，其实不能相同。孔子的话，又是同一卦的《彖传》。两个“日”字相隔不过几个字，意思却截然不同。读书的人难道可以不随文体来探求它的意义吗？○《彖传》说“宜日中”，是说应当不要达到过分盛大。《彖传》说“日中则昃”这一段，是说明为什么应当不要达到过分盛大的原因。因为把太阳正中看作盛大，“日中则昃”就是盛大到了极点便会衰落。两个“日中”的意思不同，只因《彖辞》先说：“勿忧，宜日中，宜照天下也。”然后又说“日中则昃”，两层意义便清楚分明，不必借助注解了。假如不用“宜照天下”几个字点明，有人或许会以为“日中”是不好的状态，而不能明白其中的意义。天地的盈虚，随着时序而消长 当时序处于增长之时，天地发生变化，草木繁茂，天地便充盈；到了时序消减之时，万物归根，群体活动都寂静下来，天地便空虚。时序所在之处，天地不能违背。所谓时，就是气数。○“日中则昃”这一段，明显是卦辞的本来意义，就是所谓盛大到了极点必然衰落。盛大到了极点必然衰落，是天运；“宜日中”，是人事。人事有可以保持天运的作用。○这一段又阐发卦辞以外的意义，说不可超过中道。○这一段所说的虽然不是卦辞直接涉及的内容，但却与卦辞的意思相同。因为卦辞没有涉及这一层，所以说是卦辞以外的意义，也就是辞句之外的意义。初九“过旬灾也”也是这样。《彖传》“勿忧，宜日中”，只说应当不要达到过分盛大，却没有说为什么应当不要达到过分盛大。这一段才是从必然的道理来说明，确实是《彖辞》没有涉及的内容。所以说是卦辞以外的意义，即所谓辞句以外的意义。虽然说是辞句以外的意义，但实际上确实包含这个意思，只是辞句没有说到而已。假如《彖辞》完全没有这个意思，只是孔子自行发挥出这样的意义，那么《本义》就不应当说“阐发卦辞以外的意义”，也不应当接着说“说明不可超过中道”。○《彖传》“宜日中”的《本义》说：“应当守常，不要达到过分盛大。”

译《彖传》“日中则昃”一条的《本义》说：“说明不可超过中道。” 所谓不可超过中道，不就是不要达到过分盛大的意思吗？只是原文是“丰亨王假”，所以说“不要达到过分盛大”；原文是“日中则昃”，所以说“不可超过中道”，两者的意义各有适切之处。○按《初九象传》的《本义》说：“告诫占问者不可求胜于自己的配主。”这也是爻辞以外的意义，与这里相同。爻辞说“虽旬无咎”，这里则说明为什么“虽旬无咎”：如果超过旬就会有灾，所以只有处在旬才没有灾。它告诫占问者不可求胜于自己的配主，意义是相同的。因为说“虽旬无咎”，好像对“旬”有所嫌疑，所以《象传》特意从中间说明“过旬灾也”；文字好像相反，意义实际上互相补足。○又按卦辞“宜日中”，“宜”字是从人事来说的，那么上面所说的“宜照天下”也应当以人事为主来解释。可是《语录》却说：“《易》不能这样看，只是太阳处在正中就自然能够照耀天下，不可以把它当作道理来解释。”这个意思我还不能明白，或许是传抄记录有误吧？雷电都来到，形成丰盛 雷电一同来到，威严与光明并行，是盛大之势。君子应当据此折断狱讼、施加刑罚 《彖传》说：“审理狱讼，必须明察实情，只有光明才能公允；施加刑罚，是用威势对付奸恶，只有果断才能成功。”这就是所谓威严与光明并行。○说“明罚”，是从制定法令者来说，所以说“先王折狱致刑”；从施行法令者来说，所以说“君子”。○狱案已经审定以后，才能施加刑罚。初九，遇到与自己相配的主人。虽然同处一旬，没有灾；前往行动，会得到崇尚。初九与九四相互应和。天下相互应和的双方，通常并不是势力相等的敌手，例如阴爻应阳爻、柔顺跟从刚强、下位依附上位就是这样。现在初九与九四同为阳刚。两个尊贵者彼此不相役使，两个贤者有时反而互相妨碍，这本来应当使他们彼此不能相得。然而处在丰盛之时，光明与行动互相资助。所谓没有光明，行动就无所趋向；没有行动，光明就没有用处。这样就是初九遇到与自己相配的主人。他们的势力、地位和才力虽然不相上下，但德性却能彼此成就。所以不但没有灾，而且行动还会得到崇尚。○说“无咎”，是因为已经行动了。但如果没有光明，行动就无所趋向；即使有光明而没有行动，光明也没有用处，仍然会有灾。现在光明与行动互相资助，还有什么灾呢？说“行有尚”，是因为光明与行动互相资助，光明足以洞察事理，行动足以实现其功用。什么事不能建立，什么功业不能成就？所以说“行有尚”。○这一爻虽然说“旬无咎”，其实正是朋友之间相互讲习、彼此增益的好处。○《程传》解释“虽旬无咎”，说处置得非常合乎道理。但末尾说同舟共济时胡人与越人也能同心，共同患难时仇怨者也会协力；用这些来相互印证可以，却不是本爻光明与行动互相资助的意思。○“往有尚”，《程传》说，前往与之相从，就能够成就丰盛。按《本卦》说“以明而动，所以丰”，这里说光明与行动互相资助；它所说的“有尚”难道不是指成就丰盛吗？回答说：不是这样。《本义》说，处在丰盛之时，光明与行动互相资助，那么当时已经丰盛了，怎么又说要因为光明与行动而后成就丰盛呢？因为《彖传》说的是成卦的由来，爻辞则是根据已经形成的丰盛来讲道理。○这一爻的象和占应当怎样区分？按《本义》说：“所以初九遇到九四，虽然都是阳刚，但占断如此。”那么“遇其配主，虽旬”是象，“无咎，往有尚”只是为占断而设。但象与占彼此呼应，不能截然分开。○有一种说法认为，上面讲解时都不要显露出“象”字；在讲解过程中尤其应当谨慎。这种说法有道理。○有人问：处在丰盛之时，光明与行动互相资助，具体是什么样子？回答说：比如汉朝处在盛世时，丙吉以宽厚治理百姓，魏相以严明总理职务。唐朝兴盛时，有房玄龄善于谋划，杜如晦善于决断。又如汉朝刚刚兴起时，内有子房在朝廷中运筹帷幄，外有韩信制胜；唐朝刚刚兴起时，内有房玄龄、杜如晦善于谋划，外有英、卫善于用兵。○有人问：同样是初九与九四相应，在初九称九四为“配主”，在九四却称初九为“夷主”，为什么？回答说：从下位称上位，就说“配主”；从上位称下位，就说“夷主”。虽然同处一旬没有灾，超过一旬就有灾。双方的势力、地位和才力既然彼此相当，那么互相谦让而不厌倦是可以的。如果其中一方萌生了求胜之心，那么两个尊贵者彼此不相役使，两个贤者也可能互相困厄，灾祸必然发生。这也是天下普遍的祸患，所以《小象》特别把它说明出来。六二，使遮蔽物更加丰厚，正午却看见斗星；前往会得到疑忌之病，有诚信而发动感化，吉。六二是离卦的主爻，本来最为光明，却被六五的阴暗所遮蔽；它的光明之德受到压抑而不能伸展，不能向外显达，正是光明受到伤害的意义，所以说“正午看见斗星”。○太阳本来是最光明的，为什么反而看见斗星呢？因为有遮蔽物。六二本来是光明的，为什么反而昏暗呢？因为被昏暗遮蔽了。至于上六自我遮蔽，也如同明夷卦上六的自我伤害，最终坠失其性命。○六二本来光明，却被昏暗的主爻遮蔽，有人或许对此产生疑问，认为既然如此，就是存在能够夺走它光明的道理。回答说：不是夺走它的光明，只是遮蔽它的光明。像明夷卦那样，是光明而受到伤害，不只是受到遮蔽。否则，光明在我自身，他怎么能够伤害它呢？况且下文说折断右臂，那就是受到严重遮蔽了。这样，光明而受到遮蔽的说法还有什么可疑问的呢？正午看见斗星 《程传》说：“斗星在昏暗时出现，《天原发微》中说，二十八宿中有斗宿六星。”注释说这是南斗。又有“民星类”也有斗宿，但只有五星。《诗经》说“维北有斗”，指北斗七星。又说“东斗四星，西斗五星”，也都称为斗。斗大概是星宿中显著的，所以举出斗来概括其余星宿。所谓“斗以昏见”，直到今天历家所建立的十二辰，仍都以斗柄在初昏时所指的方位为标准。○“前往会得到疑忌之病”，是说对每个人都离去，对每件事都加以改变，这是在外部强行改变的做法。“有诚信而发动感化”，是积累自己的诚意来感动、启发对方。“这是从内心感化对方。”这是万世人臣侍奉昏暗君主的妙术和大法。○“前往会得到疑忌之病，有诚信而发动感化”两句，是告诫占问者的话。但这也是因为六二虚其中位而有诚信，所以用它来告诫占问者。因此说是“虚中有孚的象，吉”。文字必须从“发若”上来解释。○“前往会得到疑忌之病，是说如果不估量形势的不可行，却一定要回转对方的迷惑、开启对方的蒙蔽，就会得到疑忌之病。” 这里必须有“有孚发若”，才可以得到“发若”的效果。正因为对方昏暗不明，所以才用这个字。○“发若”是形容状态的词，就像说“仿佛启发蒙昧一样”，彼此相近。九三，使遮蔽物更加丰厚，正午看见昧星；折断了右臂，没有灾。“沛”字，一本作“斾”，指旗幡、帷幔；作“斾”是正确的。○“沬”，是小星。

译《洪武正韵》注说：“子夏《易》中说，沬是小星。”王氏注说：“防明。”三爻，是光明的；上六，是昏暗到了极点。我自身光明，但所应和的对象昏暗，昏暗到了极点，就会反过来遮蔽我的光明，使我不能自行显达，所以成为遮蔽物丰厚、正午看见小星的象。这样一来，我的光明也被废置而不能发挥作用，就像右臂折断一样。这对我有什么可责怪的呢？只是遇到的不是合适的君主罢了。所以说：“防明，扬之，帝尧则大舜，雷泽的渔父罢了；防明哲的高宗，则傅说只是岩野中的奴隶罢了。”《蒙》卦九二《象传》说：“子克家，刚柔接也。”应当警惕啊。遮蔽物丰厚，不可成就大事。意思是不能有所作为来成就大事。○不是说还可以做小事。因为君臣之间所做的事都是大事。正是所谓“大事已经失去”，以及“成就我的大事”中的“大事”。九四，使遮蔽物更加丰厚，正午看见斗星；遇到自己的夷主，吉。六二凭借离卦光明之德，上面应和六五的柔弱昏暗；九四凭借刚强光明之德，上面亲比六五的柔弱昏暗，所以同样成为遮蔽物丰厚、正午看见斗星的象。《本义》说：“象与六二相同，原因就在这里。” ○“夷主”就是地位相等的主人，指初九。徐氏说：“初九和九四都是阳刚，同具阳刚之德而相应，所以初九把九四看作配主，九四把初九看作同类之主。” ○“等夷”的含义，也有“旬”字的意思。东谷郑氏说：“初九把九四看作配偶，是因为以下位的阴爻配合上位的阳爻；九四把初九看作同类，是因为从上位下降而亲近下位。” ○防义说：“初九称九四为配主，是因为九四居位而尊贵在上；九四称初九为同类之主，是因为初九与自己同具阳刚之德，所以把它看作同等同类。” ○身处丰盛之时却遇到昏暗的君主，便向下亲近同德之人，这就如同文王处在纣王时代，独自与太公、闳夭、散宜生之流共同办事一样。其次，张华、裴頠一类人也近似这种情况；他们还存有匡正辅佐的忠心，并不是向下亲近同德之人，只为经营自己的事情。○有人说，这正如西伯起初与九侯、鄂侯共同侍奉商纣；但向下亲近同德之人，与贤者协力办理国家事务，仍然可以勉强维持，所以说吉。把房屋建得高大而遮蔽盛大，是因为所居之位不当。小注记载有人问：这也是由于他自身不中正所造成的，所以《象传》说“位不当也”。朱子说：“也可以这样说。”其中“也”字并不是完全赞同这种说法，所以《本义》没有这个意思。大概“位不当”只是说他所处的位置接近六五阴柔昏暗之处，并非属于自己的正位，就像“当位疑也”一类说法。太阳当中却看见北斗，是幽暗而不明。这似乎在六二那里就可以这样说了。六五：招来光明，获得福庆和声誉，吉。本质虽然柔弱昏暗，但如果能够招来并致使天下的光明归附于己，也就是自己虽然不明，却能任用天下人的明智；这样，明德所产生的功效就归于自己，所以说“有庆誉吉”。○“庆誉”是说福庆聚集在自身，而且在天下获得声誉；还有什么能比这更吉利呢？○“庆誉”二字还应分作两层意思看。能够招来光明，其功效不只是得到美誉而已，实际上还得到任用贤才的利益。《象传》只说“有庆”，是举出其中较重要的方面；声誉已经包含在其中了。总之，也一定要先有福庆，才会有声誉。○“庆誉”就是吉，也就是所谓自身安定而国家可以保全。○六五虽然昏暗，天下贤明君子本来就很多，关键只在于能否舍弃自己而听从他人。《程传》说：六五没有虚心下求贤者的含义，圣人设立这个义理，是为了作为教诫。按六五属于柔中，怎么能说没有虚己下贤的含义呢？回答说：此卦下体象征光明，上体象征昏暗；六五只取柔弱昏暗之象，不再取虚中之象了。《本义》也说：所以根据它柔弱昏暗的特点设立此义，以此来启发它。上六：把房屋建得高大，使家室被遮蔽；从门缝窥视，寂静得像没有人一样；三年都见不到人，凶。上六以阴柔居于丰卦极处，又处在震动的终点，是光明达到极点后反而转为昏暗的爻。程传说：以阴柔的资质处在丰卦的极点，又处在行动的终点，其自满自大的程度和躁动不安的程度都太严重了。自满自大严重，是因为处于丰卦的极点；躁动不安严重，是因为处于行动的终点。又因为光明达到极点便反过来成为昏暗：自恃聪明，反而失去了聪明。所谓夸耀自己的善行，反而妨害自己的善行，汉武帝就是这样。他是多么刚强明断的人，却只有自恃聪明的意图，因此竟亲自祭祀灶神，极力求取神仙，甚至让方士娶公主，还有什么比这更昏暗呢？所谓往往才力超过常人的人，商纣就是这样；秦始皇、隋炀帝也都是如此。汉武帝如果不是赏罚严明，又有在轮台下诏悔过之事，也会同样归于“无人可见”的凶险结局。○我曾见当今所谓十分乖巧的人，反而做出呆傻的事；光明到了极点反而转为昏暗，不正是这样吗？○上九说：“丰到了极点”，又说“行动到了终点”，就是这个意思。问：为什么说是光明到了极点？回答说：处在丰盛之中而能够行动，难道不是明智吗？处在丰卦的极点、行动的终点，便是光明达到极点了。○“把房屋建得高大”，一直到“三年不见人”，是一贯的意思。云峰说：“閴，是寂静的意思。” ○防义说：这虽然是时运造成的，也是骄傲自满导致的。把房屋建得高大，像飞鸟翱翔到天际。“飞翔到天际”，就是《诗经》所说的“如翚斯飞”。○“翚”，音许韦切，是飞举的样子。从门缝窥视，寂静得像没有人一样，是自己隐藏起来。“寂静得像没有人”，并不是真的没有人，而是昏暗得看不见人，所以说“自藏”。下文说“三年不见”，三年是说时间长，始终见不到人，凶险到了极点。▯【下艮上离】旅卦：小有亨通；出行在外能守正则吉。“旅”，是羁旅在外。“羇”字上部本来从“四”，俗写作“西”是不对的。这是依据《洪武正韵》的注释：“旅，是寄居，与羁不同。羁，是马络首的器具。”所以“不羁之士”使用“羁”字，是说不可羁绊拘系，与“覉”大不相同。○“羇”，就是寄居。身体寄居在外，还没有能够返回。○吴氏应囘说：旅卦并不只是指商人经商，凡是客居在外的人都属于这种情况。天子有天子的羁旅，如周天王出居郑国就是这样。诸侯有诸侯的羁旅，如鲁昭公在楚国就是这样。大夫有大夫的羁旅，如陈文子离开本国到别的国家就是这样。圣贤有圣贤的羁旅，如孔子周游列国，孟子历国受聘就是这样。羁旅难道只有一种情况吗？这话本来是对的，但开头说“天子有天子的羁旅”，又说周天王居住在郑国就是这样，这种说法却不对。王者以四海为家，普天之下没有不是王土的地方，因此巡行所到之处称为“行在”。如果天王出居郑国，就是变例了。作为东周的君主，号令不能达到天下，已经没有资格成为天下共同的君主，这正是孔子作《春秋》的原因。吴氏却拿它来证明天子也有羁旅，反而失去了《春秋》的防微之义。周公为此卦六五爻作爻辞，所以不取君主之象，正是因为天子没有羁旅。程传说：人君没有羁旅；如果处于羁旅，就失去了君位，所以不取君主之象。柔弱者在外得其中位，并且顺从刚强者。

译有人说，“外”指旅卦，意思是在羁旅之中能够守中，并且顺从刚强者；这种说法不对。涣卦说“柔得位乎外而上同”，或许也有所取义，这只是《彖传》的惯例。如果不说“柔得中乎外”，就无法区别于六二，因为六二也是柔而得中。《彖传》还有很多这类说法，仔细考察自然可以看出其中的区别。○另一种说法认为，“外”指上体，意思是柔爻居于外卦之中，又得到阳爻的帮助。但这样是否是从爻位来说的呢？恐怕也是探求得太深了。○说“柔得中乎外而顺乎刚”，就与刚而得中、并且有所应和的情况不同了。说“止而丽乎明”，就与发动而以光明昭明、以行动显明的情况不同了。所以只能小有亨通。睽卦说“喜悦而附丽于光明，柔爻前进而上行，得中并与刚爻相应，因此小事吉”，意思正相类似。○另一种说法认为，睽卦本来没有吉的道理，只是由于卦德、卦变、卦体如此，所以还可以小有亨吉。旅卦本来也没有大为亨通的道理，只是由于卦体、卦德如此，所以还可以小有亨通。因此中溪张氏说：凡人处于羁旅之中，本来没有大为亨通的道理；羁旅而能亨通，即使称为大亨，实际上也是小亨。○艮为止，离附丽于光明，这与“喜悦而附丽于光明”相同，只是前者为内止外明。○有人说，止而附丽于光明，固然是内止外明；但必须把“离”字解释出来，认为内悦外明才是“悦丽乎明”，内止外明才是“止丽乎明”，这种说法不对。因为如果这样，那么“丽”字反而属于艮和兑，而不属于离了，这怎么可以？《彖传》说“止而丽乎明”，是说内卦既止，外卦又得到光明并依附于它；得到光明并依附于它，便成为自己的光明。“悦而丽乎明”也是这样，所以《本义》说：“艮为止，离附丽于光明”，已经说得十分清楚，不可超越其义。○“离”字本来的训释是“丽”，不是“明”；因为说“附丽于光明”，所以才有光明之义。《彖传》因此这样措辞，但只说“明”，就是在说明它的光明。○“柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明”，就旅卦而言，是说自身既有柔而得中的德性，又能顺从依附于阳刚者，那么所到之处大概都能合宜。内在既能安静专一，外在又能洞察事物实情，就不会迷失于所要前往的方向。因此处于羁旅之中，虽不能说大为亨通，却可以小有亨通。出行在外能守正则吉。旅卦的守正是怎样的？有人说：观察卦体“柔得中乎外而顺乎刚”，以及卦德“止而丽乎明”，这就是正道所在。只要能够守住这一点，就吉，所以《本义》认为能守住旅卦的正道就吉。然而有一个疑问：卦体、卦德既然如此，也只能小有亨通，却又凭此得到吉，为什么呢？又回答说：这就像比卦初六的“有孚无咎”，以及诚信充实到像盈满瓦缶时，最终还会招来其他吉祥之类。问：那一爻明明说“有孚”，这里却只说“旅小亨”。随卦说“旅贞吉”，其中卦德、卦体是《彖传》解释经文的话。大概应当虚心探求，那么所谓守住旅卦的正道，就是下文所说的道无所不在、本来就有正道、片刻也不可离开的意思。不因身处羁旅便有所偏离，这就是守正，并不是说只守住“柔得中而顺刚、止而丽明”而已。依照这个道理，那么大过之时所说的“大矣哉”，也不能只把刚过、中巽而悦看作大过之才，这一点就很明白了。○“旅贞吉”另作解释，不必牵连上文，这样较为稳妥，因为羁旅之中自有羁旅的正道。说话一定忠信，行动一定笃实恭敬；对童仆一定仁慈，对同伴一定合乎义；一定以礼法约束自身，一定以智慧观察万物。这样，道哪里会不存在呢？○一种说法认为，《彖传》列举卦德、卦体之后，接着说：“因此小有亨通，旅卦守正则吉。” 并没有另行解释“贞吉”的含义，似乎是说明卦德、卦体本身就是守正的所在。而且既然柔而得中，又顺从刚强；内在止静，又外在光明。即使笼统地说旅卦的守正，难道还能超出这些内容吗？旅卦所处时代和其中的道义，意义重大啊！一种说法认为，承接上文，卦体、卦德虽然如此，却只能小有亨通；还必须守正才能得吉，这也可以看出羁旅处境的艰难，所以说其时义重大。另一种说法以泛论旅卦为何难处为主：一味刚强就会招来祸患，九三就是这样；一味柔弱就会自取羞辱，初六就是这样。然而正因为看清了旅途处境的艰难，所以必须柔而在外得中、顺从刚强，并且止静而附丽于光明，然后才可以小有亨通；又必须守正，然后才可以得吉。○总的说来，“小亨贞吉”这句话，只能作为旁证，用来说明旅卦所处时代和其中道义的重大。“时义之大”的意思包含在处境艰难之中；这样去探求，自然就能得到其中的防微之义。君子由此领悟，应当明察而谨慎地使用刑罚，不使案件长期滞留。谨慎用刑如同山一样稳重；“慎”是谨慎、郑重的意思，所以说像山。其要点全在“明”，因此在“慎”字之上又加“明”字。“不留”如同火，火势不会停留，而是向前燃烧。○云峰说：这是分明说光明如火，谨慎如山。这种说法正好违背《本义》，也没有说明其中缘故。初六：羁旅中琐碎猥陋，这就是自己招来的灾祸。以阴柔居于下位，处于羁旅中的志意卑下，格局又局促。这样一来，谁还会帮助他呢？所以说：“这就是自己招来的灾祸。”人一定先自我轻贱，别人随后才轻贱他；人一定先自我侮辱，别人随后才侮辱他。不只说“灾”，而说“招灾”；不只说“招灾”，而说“这就是自己招来的灾祸”，明确说明灾祸是由他的琐碎猥陋造成的，并非从外部而来。○《象传》说：“志意穷困，是灾祸。” 丘氏认为这是说穷困，是不对的；“穷”只是局促猥陋的意思。临川、中溪的说法，都得到了其中的防微之义。六二：羁旅中住进馆舍，怀中带着钱财，得到童仆，守正。六二，羁旅中的好处，总不出这三件事而已。此爻柔顺、中正，德性完整，所以它的象和占也都完整。这三句爻辞在爻象上并没有逐句对应取象之处，只是根据它柔顺中正的德性来说，它按道理应当得到的情形就是如此，羁旅中的各种好事都具备了。○这一爻的爻辞不分象和占，象是这样，占也是这样。《本义》恐怕人们偏偏把它看作象，或者偏偏把它看作占，所以说它的象和占就是如此。九三：羁旅中住处被烧毁，失去童仆；即使守正也有危险。九三，过于刚强，众人就没有谁愿意亲近他；不得中，所处位置便不恰当；居于下卦之上，又不能谦下待人，所以《程传》认为这是自高自大的象。与九四《本义》所说的“用柔而能谦下”相对照来看，就可以知道确实如此。○“守正也有危险”，含义与大壮卦九三相同。因为过于刚强而不得中，又居于下卦之上，他内心起初也并不是怀有邪念，所以说即使守正也有危险。上文所说“住处被烧毁，失去童仆”，正是危险之处。以旅卦而言，向下亲近下位者，其结果就是丧失。“下”就是童仆，所以接着说：“其义丧也。”并没有兼说旅舍被烧毁。九四：羁旅中暂时找到一个住处，得到资斧，但我的内心并不畅快。

译“旅于处”不如“即次”安稳。“即次”的“次”，是次舍、馆舍。意思是自己找到了归宿，正是所谓投宿于馆舍。“旅于处”，只是暂时住在可以住的地方，并没有投宿到不应去的地方。程传也说：得到了可以停留的处所，却不如六二的“即次”。○“得到资斧”，资斧只是同一件东西，与巽卦上九相同。不要依照《程传》分作两件东西，也不要依照徐氏解释为锋利的斧头；它只是用来资助自身的器具，正是羁旅中应当有的东西。○“得到资斧”，只是有东西可以用来保护自己，又不如六二“怀其资”那样富足宽裕。六二柔顺而且中正，九四只是能够运用柔顺、谦下待人；运用柔顺，并不是本性自然柔顺，能够谦下固然是好事，但与中正相比还是稍差，所以它们所取的象有这样的等级差别。○徐氏说：考察《汉书》，王莽派王寻驻屯洛阳，将要出发时丢失了黄钺，他的属官房杨说：“这就是经文所谓丢失他的齐斧。” 应劭说：“齐，是锋利的意思，读音如‘齐衰’的‘齐’。‘资’与‘齐’同音，误写成‘资’，下文还有辨析。” ○双湖说：徐氏所谓“有人说……”的含义，云云。○然而依据《正韵》：“赍”是持有、装载的意思，没有“锋利”的训释。徐氏引用应劭的说法，是不对的。○“我的内心不畅快”，《本义》说：这是因为所处不是正位，阳爻居于阴位。而且上方没有阳刚者与他相助，下面只有阴柔者与他相应，羁旅之中哪里能够完全得意呢？也不过是暂时找到住处，得到资斧而已。羁旅中暂居一处，是尚未得到正位。“未得位”是承接下文，并不是说因为不在正位；这句话是解释“旅于处”。○根据《彖传》来看，这样以后，爻辞的三句话才彼此照应。六五：射野鸡，失去一支箭，最终因声誉而得到任命。《本义》说，六五柔顺而文明，又得中道，是离卦之主；这几句话总的都是文明之义。六五作为离卦之主，本体就是柔顺的，德性就是文明的，并且又得中道。野鸡的性情也柔和而合乎中道，是可以接受声誉和任命的象征。○野鸡是文明之物，正是获得声誉和任命的象征。解释者大多说得没有根据：得到这一爻，便是射得野鸡的象，说明应当有声誉和任命。射得野鸡难免损失一支箭，取得功名也难免有小的花费，所以说“射雉一矢亡，终以誉命”，要一气贯通地解释。○求取功名的人虽然难免有小的花费，但自身和名声由此显达，长期埋没的处境终于有一天得到伸展。○所损失的少，所得的多，所以用损失一支箭来作比喻。○这一爻为什么取“损失一支箭”的象？回答说：凡是参加科举而得到官职的人，谁能免去一点小花费？这也是事理必然如此。圣人笔下怎么会容许有一个字是虚设的呢？○另一种说法认为，“一矢亡”是说功名成就，也不能免除羁旅中的花费。看来这也对。先儒固然认为六五不取君主之象，却未曾说它也不取羁旅之义。○得到这一爻，是射野鸡的象。《易》上下经各爻中没有这样的先例；只是得到这一爻，就表示吉、凶、利或不利，至于究竟是什么事情有利、什么事情不利，则要视具体情况而定。○“一矢亡，终以誉命”是射野鸡的象，三句话说的是一件事。最终因声誉而得到任命，是声名上达。“誉命”的“命”是名声之意，是身处下位者的声名，不是上位者给予的任命。所以说声名上达；大舜微贱之时，玄妙的德性上达而被听闻，就是这种情况。六五的文辞明白地不取君主之象。○由这个“命”字，可以照见“命世之才”中的“命”字，也是名声的意思，分明就是名闻当世。所以读书解疑，需要有证据佐证。上九：鸟巢被烧毁，羁旅之人先是欢笑，后来号哭；在平易之地丧失了牛，凶。《本义》说：过于刚强而处在旅卦上位，又处于离卦的极点，骄傲而不顺从，正是“在平易之地丧失牛”的含义。○以“鸟巢被烧毁”起兴来说明羁旅之人先笑后哭，正如鸟巢被烧毁，因而失去了安居之所。在平易之地丧失牛，最终没有人听说。程子说：“是说自己也不知道。” ○骄气正盛，怎么能够自我觉察呢？▯【下巽上巽】巽卦：小有亨通。《本义》既说“巽”是进入，又说能够以谦巽的方式进入。大概进入必定要靠谦巽，所以说“巽是进入”，二者其实是一回事。○阴爻为主，所以占断为小有亨通，这是因为阴的力量较小。阴爻不利于前往；之所以有利于前往，是因为它顺从阳爻。然而，所要顺从的对象不可不加选择，所以又以“利见大人”来告诫。“大人”是泛泛而言，并非专指九五。九五，是《彖传》的意思，并不是文王的本意，所以《本义》没有涉及。另一种说法认为“大人”不取九五，那么所谓阴顺从阳而利于前往，难道也不取卦体吗？要取就都取，不能只把“利见大人”一句看作泛泛之词。《本义》没有涉及这一点，难道是因为《彖传》的意思本来就很明显，而《本义》所说的“不可不选择”，也自然包含了九五大人的象吗？重重的巽卦，用来申明命令。“重巽”二字，重在“重”字。这里的“以”字应当作动词用。“归妹以娣”也是说嫁去而成为娣，并不是说以娣的身份出嫁。这里单说解释卦义，而不说解释卦名的意义，为什么？例如“习坎”是重重的险，“兑”是喜悦，《本义》都说是解释卦名的意义。这里单独举“义”来说，是因为卦名叫“巽”，不叫“重巽”；“重巽”的意义是申明命令的象，所以说“重巽以申命”。如果不说申明命令，就无法说明“重巽”的意义。“止而巽，动不穷也”，因为没有“渐”字，《本义》也只说是从卦德说明渐进的意义。刚爻顺入于中正之位而志向得以实行，柔爻都顺从刚爻。根据“柔皆顺乎刚”，可以看出“小亨，利有攸往”的意义。但其中又有九五的刚爻，顺入中正之位而志向得以实行，于是又成为大人的象，所以说“利见大人”。“柔皆顺乎刚”的“刚”，兼指九二、九三、九五和上九。风随风而行，巽卦。朱子说：“风是能够侵入万物的东西。因此说，坟墓中的棺木能够翻动，都是风吹的缘故。大概风在地下时，气聚集起来；一到地面，又散开了。”见《朱子语类》。君子因此反复申明命令，推行自己的政事。“行事”承接“申命”而言，不能把二者看成平等并列的。初六：进退不决；利于武人的正固。“进退”是初六的象。“利武人之贞”是为占问者设置的，用来纠正他的弊病。九二：巽伏在床下，任用史官和巫祝纷纷祈告，吉利，没有灾咎。九二本来有不安的意味，如果能够善于以巽顺的态度处置，就能获得安定。这就是爻辞的意思。九二以阳爻处在阴位，已经失去了刚健；又居于下卦之下，地位卑下的人往往多畏惧他人，所以有不安的意味。程传说：“史官和巫祝，是把诚意通达于神明的人。” 云峰说：“史官掌管卜筮，巫祝主管祈祷祭祀，大概都是把诚意通达于神明的人。” 冯氏说：“《周官》中，史官掌管卜筮，巫祝掌管祈禳，那么史官和巫祝确实应当分为两类。” 《本义》说“处在巽的时候，不厌弃卑下”以及后面的内容，已经说得过分详尽了；这两句总的来说都是贴合爻辞的。

译“巽在床下”“任用史巫纷若”两句，不必把“不厌弃卑下”解释为贴合“巽在床下”，再把“不至于过分”解释为贴合“史巫纷若”。因为“巽在床下、任用史巫纷若”并不是两个不同的时节。上六“巽在床下，丧其资斧”，也是同一时刻的事情；只是既然说“巽在床下”，又只用“史巫纷若”，那么这种巽顺还没有达到过分的程度。如果说“巽在床下”而又“丧其资斧”，那么这种巽顺就是柔弱怯懦、不能自立了。两句的气势是相连的，必须这样看，才能领会它的意思。两个“巽在床下”都是过分巽顺的意义，只是要看它为什么过分巽顺，以及过分到什么程度。如果像史官和巫祝那样纷纷祈告，虽属于过分巽顺，却还可以；如果因此丧失了资斧，那么这种过分巽顺就是不可取的。大概上面一句还是悬置而未明确说明的。巽伏在床下而任用史官和巫祝纷纷祈告，就是有过分之处却还没有过分，也就是所谓没有达到极端。巽伏在床下而丧失资斧，就是过分而真正过了头，也就是所谓失去了阳刚的德性。“任用史巫纷若”只是取其能够通达诚意的象，“巽在床下”也只是过分巽顺的意思。正如得到鱼便忘了渔具，领会了旨意便忘了言辞，不必拘泥于“床下”“史巫”等说法，它们只是借来说明意思的言辞罢了。巽伏在床下。发明义说：按照礼制，尊贵者应当坐在床上，卑下者则站立、拜伏或跪拜，都在床下。庞德公一向享有很高的声望，司马徽以兄长之礼事奉他；诸葛亮每次到他家，都独自在床下拜见，德公起初并不让他停止这样做。这也是“巽在床下”的情形，是有事实根据的。建安丘说：古代尊贵者坐在床上，卑下者在床下拜跪；床下是卑下者所处的位置。根据《本义》，九二的“巽在床下”是占辞，上九的“巽在床下”是象辞。也就是竭尽诚意来祭祀，这是吉利的占断。本爻主要说对人巽顺，这里又兼说对神巽顺，大概是由于“史巫”二字而这样说。“纷若”的吉利，在于得中。因为得中，所以自然不会达到过分的程度。九三：屡次巽顺，有困难。九三刚性过强而不得中，既没有屈己下人的资质，又处在下卦之上，还挟有凌驾他人的势力，本来就不是能够巽顺的人。他的巽顺，只是勉强做出来的。勉强做出来的巽顺，不是出于诚心；不诚恳就不能持久，所以一再失态，又一再勉强巽顺。“吝”不是说巽顺本身可惜，而是说屡次失败可惜。只说“屡次巽顺”，就已经包含了屡次失败的意思。巽卦九三的“巽”，也如同恒卦上六“振恒”的“恒”，都是从卦名而来。屡次巽顺而有困难，是因为志意困穷。巽顺不是发自内心，所以只是勉强去做，终于失败而招致困难。既不是本心，原来的姿态就会再次暴露。因此说“志穷”。恭敬节俭，难道可以只靠声音笑貌来表现吗？九三虽然强作巽顺，但别人看他，就像已经看见了他的肺肝，终究不足以欺骗别人。说他“志穷”，确实是穷困了啊！六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。“田获三品”与上文“悔亡”的意思相互承接。六四以阴爻居阴位，处在上卦之下，使用柔顺而能够谦下。这样一来，所求必定能够得到；用于田猎，就能获得足以分为三类的猎物。所以《象传》说：“有功。” “田获三品”是说田猎所得很多，足以供三种用途，并不是说田猎时恰好有三类猎物。这里表现的是所求必得的意思，总之也只是占断所取的象罢了。所以恒卦九四“田无禽”，《本义》说：“占问的人田猎没有收获，凡事也都不能得到自己所求的东西。”它的意义由此可以看出；这里难道不能类推吗？《本义》说：“阴柔而没有应援，上承、下乘的都是刚爻，本来应当有悔恨。” 阴柔既得不到自身力量的帮助，又没有应爻而得不到他人的帮助；上面所承接、下面所乘载的又都是阳刚之爻，不是阴柔所能安处的，所以本来确实应当有悔恨。然而在应当悔恨的时候，采用柔顺的态度而能够谦下，那么所承接、所乘载的阳刚之爻，不但不会侵犯它，反而会帮助它。虽然说没有应爻，却也等于有了应爻；虽然说是阴柔，实际上却得到了阳刚的帮助。这正是所谓“恭敬而不犯错，同人相处恭敬而有礼，那么四海之内都是兄弟”，也是所谓“言语忠实守信，行为笃实恭敬，即使在蛮貊之国也行得通”。所以不只是悔恨消失，而且还有收获。《象传》说：“田获三品，有功。”可见它与“悔亡”的意义不同。一种用途是制成干肉、豆脯和炙肉，用来祭祀；“豆”中的祭品是供奉神明的。一种用途是供给宾客，用来奉待宾客。一种用途是充作厨膳，供自己食用。田猎所得的禽兽，只有这三种用途。“禽”兼指鸟和兽，见《礼记·曲礼》注：“禽，是鸟兽的总称。” 又说：“鸟不能称为兽，但兽也可以称为禽。” 《文献通考》引用这三句论述田猎，并注说：“君主尊重宗庙，敬重宾客，所以先顾他人而后顾自己；又分别按三等来猎杀。” 从左胁部的肥肉处射入，穿透而从右肩髃部射出，这是上等的杀法；因为箭贯穿心脏，死得快，肉最洁净鲜美，所以用来制成干肉、豆脯和炙肉。射中右耳（本笺说：“‘射’应作‘达’，也是从左边射入，穿透右耳根部而死的。）是次等的杀法；因为离心脏较远，死亡稍慢，肉已经略有败坏，所以用来供给宾客。这里不说从左边射，是承接上文便可知道。从左腿股和脾部射入，穿透而从右胁射出，是下等的杀法；因为箭入右胁，死亡较慢，肉又更加败坏，所以充作君主的膳食。凡射兽，都是追赶到后面，从左侧射入，穿透到右胁。唯独说射左脾，那么上等杀法是穿透到右肩髃，应当是从左胁射入；次等杀法射右耳，本来应当是从左肩髃射入。不说从左边射，只举出下等杀法的射法，便可以推知上面两种。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。起初没有好的表现，但最终有好的结果；在庚日前三日，即丁日，在庚日后三日，即癸日，吉利。九五刚健、中正，它的德性本来没有什么不好。然而因为处在巽体之中，苟且偷安的弊病也难免出现。即便如此，凭借其本性刚健中正，最终还是会振作奋发、改变计划。因此说守正则吉、悔恨消失，而且没有什么不利。由此看来，这是起初没有好的表现而最终有好结果。可是，它是怎样改变计划的呢？在变化之前反复叮咛，在变化之后审慎揣度。它这样善于处理变化，这就是所谓守正，也是所以吉利的原因。因为守正而获得吉利，就没有巽弱怯懦的过失了。这一爻的“贞吉悔亡”，与《咸》卦九四等爻不同。《咸》卦九四是因为它不正，所以加以告诫，这是占辞；这里则是因为刚健中正，自然具有守正的德性，这是象辞。发明义说：“庚日前三日、庚日后三日，说明对道理的体会更加深入，落实到行动上也更加果断。” 补注说：“庚日前三日是丁日，不是甲日；天干没有开始。” 庚日后三日是癸日，天干有终结。” 上九：巽伏在床下，丧失资斧；即使守正也凶。上九是阳爻，为什么还说失去了阳刚的德性？这是因为它处在巽卦的极点，巽顺过度。巽顺过度，刚强的德性就丧失了。爻辞两句应当连起来看，不能断开成两层意思。即使守正也凶，是说纵然把这种态度施用于本来应当巽顺的地方，但像这样过度巽顺，也会招致凶险。

译过度巽顺而招致凶险，是因为柔弱怯懦、不能自立，自己轻贱自己，因而招来侮辱。另一种说法认为，“即使守正也凶”是说它过度巽顺，未必怀有邪心，但终究不是吉利的道路。丧失资斧，正是必然凶险。《本义》说“正乎”的“凶”是说必然凶险。这里的“正”正如《春秋》中“战不正，胜之正”的“正”，以及“及必有事焉而勿正”的“正”，都是“必然”的意义。“正乎凶”就是说可以断定它必然凶险。兑卦【下兑上兑】。兑卦亨通，利于守正。《本义》有一种说法认为：刚爻居中，所以因喜悦而亨通；柔爻在外，所以有利于守正。这样说来，“利贞”是因为它有所不足而加以告诫。另一种说法认为：柔爻在外，所以形成喜悦而亨通；刚爻居中，所以有利于守正。这样说来，“利贞”是因为它自身具有守正的条件，所以加以引导。前一种说法是程子所说的：担心其中涉及不正，所以加以告诫；后一种说法是程子所说的：说明它为什么有利，是因为它具有守正的条件。总之，都是希望占问者的喜悦合乎正道。依照前一种说法，“利”字分量较重；依照后一种说法，“利”字分量较轻。这个卦名为兑，“兑”只是喜悦的意思。行动而以喜悦为尚的人，大多会失去正道，所以文王的卦辞特别强调“利贞”的意义吧？前一种说法较好。凡是《传》和注解同时保存两种说法的地方，大体上多以第一种说法为主。“刚中，所以喜悦而亨通”，是说刚爻居中，就不会产生妄为的喜悦，当然应当亨通。“柔外，所以利于守正”，正是担心产生妄为的喜悦，所以说：喜悦有亨通的道路，但妄自喜悦却不能不加以警戒。刚爻居中而柔爻在外……喜悦的作用广大，百姓就会受到劝勉了啊。解释卦辞虽然只说到“以喜悦而利于守正”一句为止，但“所以顺应上天”以下的话，也是承接“利贞”来说的。“以喜悦而率先役使百姓”“以喜悦而使百姓冒险犯难”，都是“以喜悦而合乎正道”。从卦体解释卦辞并把它充分发挥，整段都是“利贞”的意义。率先在百姓之前行动，百姓就忘记劳苦；带领百姓冒险犯难，百姓就忘记死亡，这就是百姓受到劝勉，也是喜悦之道作用广大的表现。“刚中而柔外”一句中，“刚中”二字分量较轻，“柔外”分量较重，正是《本义》所谓“柔，所以利于守正”。“所以顺应上天而回应人心”，大概只是说使天理和人心归于正道罢了。百姓忘记劳苦、忘记死亡，是守正所带来的利益，不是守正的功效。如果只是喜悦而不守正，那么百姓就不会受到劝勉，这又怎么能说是有利呢？“利”也有“亨”的意思。“兑亨”是针对合乎正道的喜悦而言，所以《本义》说“刚中，所以喜悦而亨通”。把役使百姓称为“先民”，是说率领百姓先行趋赴事务。“率先役使百姓、带领百姓冒险犯难”都是圣人不得已而为之的事，为什么却都加上一个“喜悦”字呢？回答说：这正显示圣人立言很有意味。意思是说，如果喜悦而又得到了正道，那么即使让百姓劳作、让百姓冒险犯难，百姓也会忘记劳苦、忘记死亡，何况是让他们做那些使他们安逸的事情呢？圣人立言的意思或许如此。并不是说人情中那些不得已的事情本身令人喜悦，而是说它们只有对君子才是可喜悦的。丘氏说：安逸和生存，是人所喜好的；劳苦和死亡，是人所厌恶的，这是常情。如今却说百姓忘记劳苦、忘记死亡，难道是人的常情吗？却不知道，“以喜悦而率先役使百姓”，劳作他们正是为了使他们安逸；“以喜悦而使他们冒险犯难”，让他们生存正是仁爱，杀死他们也正是仁爱。“以喜悦而率先役使百姓”，百姓就忘记劳苦；这是用使百姓安逸的方式役使他们，所以即使劳苦也不怨恨。“以喜悦而使百姓冒险犯难”，百姓就忘记死亡；这是用使百姓获得生存之道来杀伐百姓，所以即使死亡也不怨恨杀他们的人。“以喜悦而利于守正”，就能顺应上天、回应人心……这就是王道之所以伟大之处，不能与霸者违背正道以求取声誉、使百姓陷入一时欢娱的做法相提并论。“喜悦的作用广大”，百姓就受到劝勉了啊！上文说“以喜悦而率先役使百姓”，百姓忘记劳苦；“以喜悦而使百姓冒险犯难”，百姓忘记死亡；这就是所谓百姓受到劝勉，也就是所谓喜悦之道作用广大的地方。百姓的喜悦，就是守正所带来的利益。喜悦作用最大的是正道；合乎正道，百姓就受到劝勉，喜悦的作用也就广大了。这几个“说”字，最终都归结为对上位者而言的喜悦，例如“进以正，可以正邦”“当位贞吉，以正邦”之类，都是从宏大的方面建立论说。两泽相连，象征兑。两泽相连为什么有兑的象呢？大概天下凡是彼此不能喜悦的，都是由于彼此不同。两泽相互连接，彼此滋润；它们虽然是没有情感的事物，实际上却有彼此喜悦的象，所以成为兑卦的象。同气相互滋润，同类彼此补益，兑卦的象就很明显了。程传、《本义》和各家都没有把这个意义阐发出来，难道也是因为它并不难懂吗？“讲习”只是同一件事，就是讲了又讲。有人说：讲，是探究其中的道理；习，是践行其中的事情，例如习礼、习射、习乐之类。在朋友之间也只能是讲明道理罢了；到了践行的地方，朋友又怎么能够彼此用力相助呢？像“学而时习之”“传不习乎”，都是自己去实践。这里说“朋友讲习”，我看它专门指求知，而不能兼及实践。实行仁德在于自己；即使到了践行的地方，朋友能够出力相助的，也只是讲说明白而已。这一点没有什么难以辨明的。初九：和悦而处，吉利。初九是阳刚之爻，所以不会失于柔媚；处在下位，所以不会失于向上求取；没有应爻，所以不会失于私相系恋。因此能够周遍地与人和悦，而没有偏袒结党的弊病，和悦而合乎正道。行动还没有受到怀疑。还没有受到怀疑，是因为合乎正道；如果不正，就会受到怀疑。凡是说“疑”，都是因为在道理上还没有顺通。九二：心存诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。刚健居中，表示诚信；居于阴位，表示有悔，这是就爻象来说的。若从人的方面说，诚信是内心，悔恨是事情的结果。只是因为有诚信而喜悦，内心真诚，那么对上可以得到君主的信任，对下可以得到百姓的拥护，对内可以顺从父母，对外可以取得朋友的信任。真诚本来没有不能感动人的，所以虽然有可以悔恨的事情，也看不出它成为悔恨了。大的德行已经具备，小的瑕疵又何必忧虑？诚信 “兑”卦，这一爻与初九“和兑”的解释相同，所以《本义》以“刚中”为诚信，以“居阴”为悔，在前面说明这些以后，才说占问者如果因为诚信而喜悦，就会吉祥而悔恨消失。诚信，是心志真实。“信”就是心志真诚。六三：前来求取喜悦，凶。六三阴柔而不中不正，是“兑”的主爻；上面没有相应的阳爻，反而来接近下面两个阳爻以求取喜悦，这是导致凶祸的做法。阴柔而不中不正，是妄求喜悦的人；又是“兑”的主爻，是深陷于求悦的人。然而它处在下卦，所应求悦的本来应该是上面；既然上面没有相应，却反过来接近两个阳爻求悦，就有耸肩逢迎、强作媚笑，脸色羞惭的毛病了。这样做，能够免于凶祸吗？何况初九刚健而得正，九二刚健而居中；六三即使求悦，也未必能够得到喜悦。兑卦的六三，就是所谓沉沦于污浊卑贱而可耻的人，所以凶。大概无论到哪里，都免不了凶祸。“来兑”的凶，是因为所处的位置不恰当。只是“阴柔而不中不正”这一句。九四：斟酌求悦，心中未能安定；守正如同隔绝邪疾，就会有喜庆。

译“斟酌求悦而心中未安”，说的是形势上有两个方面；“守正如同隔绝邪疾而有喜”，说的是心志专一。开始虽然因形势有两个方面而疑惑，最终却在心志上作出专一的决定。《本义》说：象和占是这样，这是很深的警戒。大概象是这样，占问的结果也如此。九四上承九五的中正，下比六三的柔邪，不必把九五看作在上位的明君，把六三看作在下位的小人。这里只是说处在邪与正之间罢了。九五是君子，六三是小人，都把他们看作地位相等的人。根据下文“坚定地守正，憎恶柔邪”的意思来考察，就更可以看出来。爻辞并不是把九五看作君主，而把六三看作属于九五的小人。“商度所悦”，是说九四选择自己所要跟从的人。防义说：比如大臣断绝私党而忠于君主，学者远离损友而亲近仁人贤者，都值得喜悦。徐氏说：一旦被柔邪牵引，就将相继沉沦，成为小人的归属，难道不可畏惧吗？“斟酌而心中未安”，正是处在天理与人欲、公与私的界限上，不可不慎重选择所要跟从的人。圣人用“守正如同隔绝邪疾而有喜”来说明，是为了指示正道、防止邪念，用意十分恳切。九四的喜，是有喜庆。“有喜庆”只是进一步说明“喜”字。意思是说，正当处在邪正两条道路之间、对所要跟从的对象犹疑之时，却能够坚定地守正而憎恶邪恶，一直走在正确的道路上。对于君主来说，可以因此使国家安宁；对于臣子来说，可以因此保全自己的名位；对于君子来说，可以因此成就德业，不丧失名声和气节，这些都是喜庆，也都是值得喜悦的事。九五：诚信却信任剥蚀阳刚的小人，有危险。“剥”是说阴能够剥蚀阳，指的是上六。上六大概就是阴柔的小人：对内蛊惑败坏人的心术，对外使人的事业德行亏损丧失，还有什么比这更能称为“剥”呢？“剥”这个字，是在警戒啊！做人君的应当深入体会它。《程传》说：即使圣人在上，天下也未尝没有小人，就像四凶处在尧的朝廷中，隐藏邪恶而表面顺从命令一样。又说：即使像舜那样圣明，尚且畏惧花言巧语、伪善媚人的人，怎么能不加以警戒呢？喜悦之事迷惑人，容易使人陷入其中而又值得畏惧，就是如此。“诚信却信任剥蚀阳刚的小人”，是因为所处位置正当。“正”是说刚健中正；“当”是说居于尊位。爻辞是警戒之辞，不是指已经实际发生了信任小人的事情。《象传》则是指实际发生的信任小人之事，所以与爻辞的意思不同。爻辞下面的义理应当详细说明。这里《本义》说与履卦九五相同，大概是因为履卦九五位置正当，反而受所凭恃之物损害，于是凡事都必然去做而毫不疑惑。兑卦的九五位置正当，反而受所凭恃之物损害，于是亲近小人而不知畏惧，这都是危险的道路。比如唐玄宗明明知道李林甫奸邪，却仍然任用他，大概一是凭恃自己的聪明，二是凭恃天下太平，认为李林甫一定不能造成祸害。圣人的话，难道会欺骗我们吗？不知道只要凭恃聪明，就是昏昧了；只要以安定太平自恃，就会导致危乱。上六：牵引别人来求取喜悦。上六牵引下面两个阳爻，相互结合而形成喜悦；别人是否跟从，本来还不能确定，但上六本身性质柔媚，确实就是这样。所以圣人也只在爻辞下面写“引兑”两个字，给它 《本义》说：“九五应当加以警戒，而这一爻不说吉凶。” 我认为终究是有凶而没有吉。即使使别人取悦自己，并且得以乘时谋利，也仍然是凶险之道。祸害和利益往往相互依存。上六：牵引别人来求取喜悦，未能光明。“未能光明”，是小人的道路。《易经蒙引》卷八上。《经部，易类，易经蒙引》。钦定《四库全书》。《易经蒙引》卷八下。明代蔡清撰写。