第一章

译第一章 从前圣人创作《易经》时【一章】这一章大体上以蓍草为主来讲，所以开头说蓍草的产生，下面的文字也一节一节承接这个意思说下去。《易》不过就是卦和蓍这两样东西罢了。没有卦，蓍的形体就不能成立；没有蓍，卦的作用就不能施行。这两者实际上相互依赖，不能彼此缺少。《大传》中讲卦的地方已经完备了，但还没有详细说到蓍；这一章略为完备地说明了蓍。假如没有这一章，也算是赞助、说明《易经》的一件缺失。○“从前圣人创作《易经》”一句，大致是虚说，用来总括、引起下文。○只有圣人推行王道，使天下和平，默默地帮助天地化育万物，于是和气充满天地，精华凝聚其中，自然产生了蓍这种神异之物。蓍草，是用来求取卦的。至于通过揲蓍求卦的数，则起源于天地。天是圆的，数以一为本而周围有三，三方各是一奇数；圣人因天有三而取三。地是方的，数以一为本而周围有四，四合为两个偶数；圣人因地有两而取二。三和二的数既然确立，于是蓍草所用的七、八、九、六之数，都依靠它们而产生。揲蓍三变的末尾，若余下三个奇数，就是三乘三为九；三个偶数，就是三乘二为六；两个二和一个三，就是七；两个三和一个二，就是八。这些数都依靠三和二而产生。“参天两地”本身还不是专指蓍而言，但所说的“倚数”之数，就是蓍数了。○圣人既然取法于天三地二而确定数，于是便用它在十八变所得的余数中求卦。总的观察，看有几画阴爻、几画阳爻，组成什么卦，卦于是就确立了。又要对其中逐一观察：哪一爻是刚，哪一爻是柔，哪一爻是太刚，哪一爻是少刚，哪一爻是太柔，哪一爻是少柔，再把这些一一发挥说明清楚，爻于是就产生了。原文“倚数”的“倚”是倒着说的；《本义》解释为“倚此而起”的“倚”，是顺着说的。“已能随物”的“随”字，也属于同一类。○“观察阴阳的变化”，语意与“观察天的形象”“观察地的法则”相近；这里的阴阳，大概是就卦来说的。朱子的旁注有两种说法，后一种似乎更好。○天数本来是三，顺着它确定为三，这就叫“参天”了。地数本来是二，顺着它确定为二，这就叫“两地”了。三方各为一奇数，代表三阳，主于进；四合为两个偶数，代表二阴，主于退。“参天两地”并没有特别着力说明。○天产生蓍草，未必专门为了卦的用途；但它与天地同一套道理、同一套数目。除了这些数之外没有别的数，除了这个道理之外也没有别的道理；它的理与数恰好相合，因而可以推演出卦，真是奇妙啊！并不是上天因为圣人要设卦，才特意设置一种蓍草来供卦使用；它就像药物有辅药和使药一样，也是自然的凑合。○圣人创作《易经》，从蓍草的产生开始，取起蓍草的数；卦因这些数而确立，爻也因而产生。这样一来，凡是吉凶、消长的道理，进退、存亡的规律，以及充满天地之间的一切事物，《易》都完全按照它们的样子一一描摹出来，没有一件遗漏。这就是与道德相和顺。并且其中什么是吉、什么是凶，什么是存、什么是亡，什么是进、什么是退，随处都有各自的条理而不相混乱。这就是在义理上得到条理。由此可见，天下事物的道理没有一件不能穷究，天下人物的本性没有一件不能尽察；而它又与天命本来的状态相吻合，没有间隔。圣人创作《易》的功用，还有什么能超过这个吗？蓍的功用实在太大了。○《本义》说：这是圣人创作《易经》的最大功效。这里是就蓍来说“作易”，所以才与开头“从前圣人创作《易经》”相同。○由此可见，从“观察阴阳的变化”以下，都是以蓍为主来讲的。○“穷理、尽性而至于命”很难说清，姑且就一卦来说明。“乾元亨利贞”，是说在乾卦中，乾的道理本来就应当如此。教人照这样去做，是尽察人物的本性。这样就与乾道广大通达而至正的本然状态相合了，这就是“至于命”。六十四卦、三百八十四爻，都应当用这个方法来看。○穷究道理、尽察本性以至于天命，合起来总称为“和顺于道德”。“和顺于道德”，就是所谓顺应性命之理。○“观察阴阳的变化”这一条，朱子第二节的小注应当采用；它与开头的小注不同。但如果说必须等到发挥刚柔时才看出这是老阳、少阳、老阴、少阴，这种说法恐怕也是记录者的错误。为什么呢？在“观察阴阳的变化而立卦”时，哪一个是老、哪一个是少，都已经说明清楚了。因此得到老阳就画一个“□”，得到老阴就画一个“乂”，得到少阳就画一条“一”，得到少阴就画一个“▯”。难道还要等到发挥之后，才看出哪个是老、哪个是少吗？这确实是一时说话时没有十分计较，而记录者不能按照说话人的本意去推求，于是记录成了如此等等。○这总的来说，一方面是统观卦的整体，看它是什么卦；另一方面是细察其中的一爻，看哪一爻应当发动。和顺于道德【云云】，至于天命。《易》《书》的创作，其规模宏大，能够贯通天、地、人三才的道理，没有任何乖违；这就是它们能够“和顺于道德”的原因。它们的条理细密，能够辨明事物的宜当，没有任何迷乱错误；这就是它们能够“理于义”的原因。道德，是义的总体；义，是道德的发用，只是分别从合与分来说。至于万物的宜当、万事的变化，《易》都有办法加以考察，这不就是穷究天下道理吗？大的方面如人伦，小的方面如一物，《易》都有办法处置，这不就是尽察人物的本性吗？然而所谓理、所谓性，都属于天道；而《易》能够穷究它、尽察它，因而与天道的自然状态相合，这不又是“至于命”吗？理和性，是天命分散显现出来的方面；天命，则是理和性的根本来源。开始时穷理尽性的功夫，仍像是出于人；最后与天道相合，就由人而达到天。这也是从浅深层次来说。以上是先儒梁氏的说法。

译第二章 从前圣人创作《易经》，是要顺应性命的道理【一章】。从前圣人创作《易经》，只是要发挥性命的道理罢了。就性命的道理来说，天道所以成立，是阴与阳；地道所以成立，是柔与刚；人道所以成立，是仁与义。性命的道理就是这样，所以创作《易经》的圣人兼取三才的位置，并各自分为两位。因此《易》要六画成卦，而不是三画成卦。并且在六画之内，把初、三、五分为阳位，把二、四、上分为阴位，于是初为刚而二为柔，三为刚而四为柔，五为刚而上为柔，刚柔交替使用。所以《易》的六位，自然由阴阳相间而形成文理。既然六画成卦，又由六位成章，那么从天道说，五是天的阳位，上是天的阴位；从地道说，初是地的刚位，二是地的柔位；从人道说，三是人的仁，四是人的义。天地人的道理，全都不超出卦的六爻。所以说，圣人创作《易经》，是要顺应性命的道理。○“分阴分阳，交替使用柔刚”，要把相互交错的意思讲得明白。一卦有六位，初、三、五为阳，二、四、上为阴，阴阳各占一半，这就是分阴分阳。初为刚而二为柔，三为刚而四为柔，五为刚而上为柔，一刚一柔相互间隔，这就是交替使用柔刚。说“兼而两之”、说“分”、说“交替使用”，都是就圣人而言的。程文的说法不恰当。《本义》说：兼取三才而各分为两位，总的说就是六画；再细分，则阴阳之位相互间杂而形成文理。分阴分阳，本来就显现出刚柔交替使用，怎么能分成两个意思呢？○分阴分阳，交替使用刚柔。《本义》认为，把六画分别看出哪一些是阴、哪一些是阳，就能看到初刚与二柔相间，三刚与四柔相间，五刚与上柔相间；阴阳相间杂，就形成文理。重点在于交替使用刚柔，这才切合“成章”二字的意义。○“建立天的道理，说的是阴与阳”，是说阴阳构成天道；如果没有阴阳，天道就会废弃而不能成立。天之所以成为天，完全就是因为这个阴阳罢了。地道、人道也依此类推。○“顺应性命的道理”中所谓“顺”，是按照它的样子传写出来；如果不称为顺，还能称为什么呢？如今人们教小孩依照字帖描摹字，也称为“顺字”，就是这个意思。○发扬它，就是仁。裁制它，就是义。说仁，说义。仁是阳德，表现为宽裕、温柔、慈惠、爱敬、哀矜之类；义是阴德，表现为刚强、刚毅、威武、决断、裁制、厌恶邪恶之类。二者一同发挥，人道才得以成立。性命的道理，是太极的整体。否则便会成为仁者见到它就说是仁，智者见到它就说是智，那就不是太极的整体了，难道足以建立人道吗？二者就像车的两只轮子，缺少一个便不能成立。道不过是在适当的时候表现出来罢了；“时乘六龙以御天”，也是这个道理。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。性命的道理，就是一阴一阳的道；它的道理本来从未超出阴阳。所以从《易》的角度看，三才各自具备一个道理，也各自具备一阴一阳。大凡没有“两”，就不能显现“一”；“一”不能显现，“两”的作用就会停止。“一”是它的道理，“两”是承载这个道理的形式。以上是先儒梁氏的说法。○说：仁与义，如果推究到极致，那么尧、舜的禅让，是仁。汤、武的放逐和征伐，是义；没有什么不能包括在其中。○这一章如果虚心玩味原文，似乎“兼三才而两之”与“分阴分阳、交替使用柔刚”，都是承接上文三才之道来说的，也就是性命的道理。原因在于，《易》六画成卦，所以《易》六位成章；出现“易”字，才是就《易》本身来说，也就是顺应性命的道理。○《本义》说：“兼取三才而各分为两位”，总的说是六画；这是举上以概括下，就像说“畅通于四肢”，又解释“居于身体”，可以概括“发用于事业”。这不只是朱子解释经文时省略文辞的方法，孔子早已如此。“包荒得尚于中行”之类，是概括中间的文句；“王居无咎”之类，是概括上面的文句；“王用出征以正邦也”“引吉无咎中未变也”之类，往往是概括下面的文句。所以这段下文接着说：“再细分，则阴阳的位置相互间杂而形成文理。”这又是就六位成章来举例说明分阴分阳，也足以相互发明。○这一章所说的“建立天的道理”，并不是有谁去把它建立起来，而是说天道凭借阴阳而成立；其余的也依此类推。其中说“分阴分阳”，是阴阳自行分开；说“交替使用刚柔”，是刚柔自行交替使用，并不是有谁去分配、运用它们。“兼三才而两之”中的“兼”仍然是总括的意思。“两之”虽然是一个着力的字眼，实际上正如朱子所说“使五行各有两份”的例子，没有什么值得深疑的。○《序例》载朱子论河图说：“它之所以成为数，不过是一阴一阳、一奇一偶，使五行各有两份罢了。” “使五行各有两份”，就是“兼三才而两之”。只有通达的人才能相信这一点。

译第三章 天地各有定位，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火彼此不相伤害，八卦相互错杂。天地之间没有一种事物不是成对的。所谓“天地定位”等等，只是说其中的大端罢了。学习《易》的人应当由此推及其余，才足以穷尽先天之学的蕴含。○伏羲排列八卦圆图，也是按照“天地定位”的次序吗？是按照从震开始，经过离、兑而到乾的次序吗？这两个次序并不相同，应当审察哪一个在先。答道：“应当以从震开始的次序为正确。”次序明确了，便可看出这就是“天地定位”等等了。从震开始这一义最为重要。震是一阳，离、兑是二阳，乾是三阳；然后接着是巽一阴，坎、艮二阴，坤三阴。阴盛时又有阳产生，阳盛时又有阴产生，只是不停地循环。○朱子曾答复叶永卿说：“先天图必须把六十四卦画成一条横图，那么震、巽、复、姤正在中间。先从震、复向后逆行直到乾，再从巽、姤顺行直到坤，这样就形成圆图；春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜昏旦，也都有次序。这就是作图的大纲。” ○又说：“‘数往知来’的说法，大体是把已经生成的卦画看作往，把尚未生成的看作来；也应当用先天横图来观察，然后这个意义才可以看见。八卦相互错杂而成为六十四卦，就是第一章所说的‘八卦相荡’。只是前者从横图来说，这里从圆图来说，至于次序则是相同的。” ○“天地定位”四句说的是对待，“数往者顺”四句说的是流行。讲这一点的人，应当先说伏羲开始画八卦：“乾一、兑二、离三、震四【云云】”，这就是横图，是创作《易》的根源。因为横图无法象征浑天的形状和阴阳消长的数，所以又按照圆规画成圆图，以乾、坤分别处于南北，以兑、艮分别处于东西南北【云云】。○邵子说：“数往者顺，好像顺着天运行，这是向左旋转，都是已经生成的卦。知来者逆，好像逆着天运行，这是向右行进，都是尚未生成的卦。”我认为，这里所谓左旋右行，与他在别处所谓左旋右行不同。为什么呢？既然把从震开始、经过离、兑而到乾称为左旋，那么从巽开始、经过坎、艮而到坤也都应当是左旋，却为什么称它为右行呢？大体上，这是就图的中央分为左右两方来说的。从震到乾都在左方，是由北转向东再转向南，实际上是左旋；从巽到坤都在右方，是由南转向西再转向北，所以叫右行。这里不说右旋而独说右行，似乎就是有所区别。至于所谓天道左旋、日月五星右旋，虽然这种说法有得有失，但实际上是把由东向西叫左旋，把由西向东叫右旋，意义本来就不同。○所谓山泽通气，大概是泽的气通到山中，才能融聚、化育许多人民、草木、鸟兽和昆虫。如果没有泽气来与山相通，只有山就不能生养万物。山的气通到泽中，才能融聚、化育许多鼋、鼍、鱼、鳖、蛟、龙之类。如果没有山气来与泽相通，只有泽也不能生养万物。这就是下章所说的“山泽通气而变化已经形成万物”；其余各句也依此类推。○“定位”“通气”之类的意思，不必讲得过于详细。这一节的大意，只是阐明圆图中八卦的位置；末句又连带说明八卦所以形成六十四卦的原因。○“水火不相射”，有一种说法认为这是以日月来说：太阳西行，月亮东来；月亮西行，太阳东来，所以说太阳生于东，月亮生于西。○对天地说“定位”，对山泽说“通气”，对雷风说“相薄”，对水火说“不相射”，大概是因为天地本来就是定位的事物，所以乾坤相对而称为天地定位。山泽本来就是通气的事物，所以艮兑相对而称为山泽通气。至于雷风，本来就是相互迫近的事物；水火，本来就是不能相互伤害的事物。由此可见，用字并不苟且。○张子说：阴阳凝聚时，阳气在里面而不能出来，就会激荡冲击而成为雷霆。阳气在外面而不能进入，就会周旋不停而成为风。史伯璿说：风属于火，所以知道它是阳气。火最明亮的地方，风一定很盛。近来大风刮起时，空中飞舞着无数火星，所以史书记载风红得像血；红是阳的颜色，说明火气极为旺盛。○八卦相互交错而成为六十四卦。例如乾卦尚未交合时只是乾，和坤、兑相交，就成为泰、夬。和离、震相交，就成为大有、大壮；和巽、艮相交，就是大畜、小畜【云云】。坤卦尚未交合时只是坤，和乾、兑相交就是否、萃；和坎、艮相交就是比、剥【云云】。分别来看，是一卦各自与八卦相交；合起来看，只能看到乾坤坎离互为上下，震兑巽艮相互错综，从而形成六十四卦的交错。○“数往者顺”等几句只是表面的话，真正的意思都在“震的初爻为冬至，离、兑的中爻为春分”等处。《本义》所谓先天之学，就是上天尚未做而我首先创制出来的学问。就像伏羲创作《易经》，就是如此。至于文王，只是把伏羲已经画出的卦重新排列、改变位置，所以叫后天。○《皇极外篇》说：“尧以前，是先天。尧以后，是后天。”这是说，尧以前，人的生活日用等方面还有许多没有完备，圣人都先于天而为之；尧以后，人文已经显著，世道已经完备，出来治理世间的人，大多处理的是后天的事情。○又说：“先天之学，是心。后天之学，是迹。” ○武夷熊禾撰《启蒙通释》说：“先天的方位，是对待的本体。天在上，地在下；太阳在东，月亮在西；山镇守西北，泽汇聚于东南；风从西南而起；雷在东北震动。这些都是形质上确定不变的安排。至于后天的方位次序，则说的是流行的作用：从春到夏，再到秋、冬，是气机相互推移而无穷无尽的过程。双湖也这样说。有人疑惑：风在西方和北方时最盛，为什么却说风从西南而起呢？回答说：“‘起’字还有待斟酌。春天刮东风，夏天刮南风，都还没有达到最盛。风势强盛，是从西南开始的，这正是初秋的气候。”只是还不能确定熊氏的说法是否确实。○考察八卦生成的次序，先有乾一，然后有兑二；

译有兑二，然后有离三；有离三，然后有震四；巽五、坎六、艮七、坤八，依次生成。这就是《易》所以形成的道理。本来已有横图可以表示它。可是伏羲在此基础上又改变方位，把它排列成圆形，这是为什么呢？大概是说，若论天地造化中万物不断生成的次序，横图所表示的已经完备了。现在还要用它来象征浑天的形态以及气机运行的次序。若完全按照横图排列，那么乾、坤并列，寒暑就不能区分，也就无法效法天地造化万物、消长变化的规律。因此伏羲在画卦完成以后，把乾、坤分别置于南北，把坎、离分别置于东西，把兑、艮分别置于东南、西北，把震、巽分别置于东北、西南。又根据八卦彼此相错，形成六十四卦，如上一节所说，这就是所谓用规矩把它排列成圆形。上一节已经在这里详细列举了，这里又进一步解释，是为了说明它表现的是卦气运行的道理。○乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，这是横图的次序，都是逆向的。现在圆图从中央开始，左边从震起，经过离、兑而到乾，于是由四到三、由三到二、由二到一，都是向前推进而得到已经生成的卦，好比从今天追数昨天；数过去的事是顺。右边从巽起，经过坎、艮而到坤，于是由五到六、由六到七、由七到八，都是向后退行而得到尚未生成的卦，好比从今天逆推来日；推知将来的事是逆。根据这幅图来说，一顺一逆，确实如此。然而按照《易》所以形成的根本次序来看，它的先后始终，只不过如同横图以及圆图右边的次序罢了，也就是所谓乾一、兑二、离三、震四，直到坤八。○孔子既然分别说明了方位次序的顺逆，又必定以“《易》是逆数的”作结，这是因为圆图是卦气运行的形式，而不是卦画生成的形式。卦气运行的形式，是《易》卦形成以后用来表现象的形式。卦画生成的形式，则是《易》卦自然生生不息的先后次第，也是《易》书的根本。孔子因此既列出圆图的方位，又一定列出它的次序是顺是逆，并把卦由此生成的次序归于逆数，是要让人知道《易》卦究竟从哪里产生吗？我的看法如此，姑且记下，以说明圆图就是把横图用规矩排列成圆形，其分界已经很清楚了。根据伏羲创立圆图的用意，它实际上是为卦气而设的；孔子这一章的话，正是为了阐发这个意思。不过措辞暂且从方位次序来说，所以一处说“数过去的”，另一处说“逆数”。凡是图都有所象征，卦气的说法不能随意否定；但卦本身并没有气，也不应把卦画与卦气作为对立来谈，学者只能根据意旨反推作者的心志，这样才可以理解。○上一节“天地定位”的末尾有“八卦相错”一句，而这里却只把八卦分为顺逆，不提八卦相错而形成六十四卦，这是为什么呢？大概八卦的方位确定以后，每一卦各自统领另外八卦，六十四卦都已经包括在其中了；不能把相错解释成六十四卦，因为这里说的都是逆数。朱子明确有一个“本”字，又有一个“所以”字，这一点不可不知。○这一章只说“什么是已经生成的卦，什么是尚未生成的卦”，由此便可看出先有横图；如果没有横图，又是依据什么说起的呢？从震经过离、兑直到乾，是已经生成的卦；从巽经过坎、艮直到坤，是尚未生成的卦。这样才知道“《易》是逆数的”一句究竟有所指。○必须创立圆图，才能看出阴阳消长的次序。震是一阳，从震经过离、兑，到乾时就成为三阳了，这就是从冬至到春分，直到夏至的过程。巽是一阴，从巽经过坎、艮，到坤时就成为三阴了，这就是从夏至到秋分，直到冬至的过程。这就是圆图所象征的内容，所以说是“卦气的运行”。○天地之间没有单独存在而必不相对的事物，所以先天《易》的卦都是两两相对的；圆图中乾与坤相对。由乾、坤所生的卦中，夬与剥相对，大有与比相对，大壮与观相对，小畜与豫相对，如此等等，直到大过与颐相对，姤与复相对。方图从下向上排列，次序如同横图：从西北到东南，是乾到坤；从东北到西南，是泰到否。纵横交错、综合排列，也都是彼此相对的。天下的道理，有刚必有柔，有进必有退，有善必有恶。六十四卦都经过三十二个方位而发生变化，而变化的关键就在坤、复和乾、姤之间。复到乾，阳从少逐渐增多，到乾达到极点，就一变而成为姤。姤从坤阴开始，阴从少逐渐增多，到坤达到极点，就一变而成为复。坤与复、乾与姤，正是阴阳变易的关键。掌握这个关键，就能在安定时不忘记危险，在治理时不忘记混乱，进取时一定想到退守，遇到吉祥时一定考虑凶险，从而体察常道而穷尽变化。先天之学，就是用来说明天道，以验证人事的某种【原文“防”字疑为“方”】道理。○伯温说：先天图中，乾、兑、离、震在天为阳，在地为刚；在天上则居于东南【圆图】，在地上则居于西北【方图】；巽、坎、艮、坤在天为阴，在地为柔；在天上则居于西北【圆图】，在地上则居于东南【方图】。阴阳相错，是天文；刚柔相交，是地理。○先天圆图，分明就是一个太极，是阴静、阳动的完整形态。子位的震为初阳，代表冬至，是一阳开始生成。经过离、兑的二阳，到卯位为春分；到了乾成为三阳，在午位交接于夏至。阳气盛极，阴气就开始生成。巽从一阴开始，经过坎、艮而成为二阴，到了酉位就是秋分；到坤成为三阴而达到极点。阴气达到极点，阳气又重新生成而成为震，如此循环不止。一年的运行、一个月的数目，大到元、会、运、世，小到早晨、白昼、黄昏、黑夜，都贯穿着同一个道理。“《易》是逆数的”一句有两种解释，似乎难以确定；但根据邵子说这一节是直接解释图意，是说能够逆推而知四时，那么无疑应当是圆图中八卦相错而成为六十四卦。如果主张是横图，那就不是直接解释图意了。再看朱子所说“《易》所以形成”一句，虽然似乎指横图，但下文说“完全如同横图”等，“如”字终究可以说明它并不是指横图。那么所谓“《易》是逆数的”，关键就在圆图之中【此说不可遵从】。○圆图中八卦生成六十四卦，左边全是数过去的顺序，右边全是推知将来的逆序，并不是所有地方都属于逆数。○《启蒙》所载潜室陈氏的一种说法很接近真实：从巽到坤的这一半，正是生成的次序，仍然是尚未生成的卦，所以说“推知将来的事是逆”；意思是合乎圆图本来生成的方法，就可以逆数而知。

译○正是由此涉及“《易》是逆数的”这句话。○另一种说法认为，先天圆图只有“天地定位”这一条是正面的内容；“数过去的事是顺”等三句，只是说明它的根本，也就是把横图用规矩排列成圆图，所以说“这一节是直接解释图意，是说能够逆推而知四时”。“数过去的事是顺，推知将来的事是逆”两句，本来只是泛泛而说，用来引出下文“《易》是逆数的”一句；但《本义》一定这样解释，是因为要根据本图考察它的实际情况。○从四到三、从三到二、从二到一，为什么说这是顺呢？大概沿着已经留下的轨迹前进叫作顺，推演尚未发生的事情叫作逆；否则，把一、二、三、四作为顺序也可以。○邵子说：“这一节说明伏羲的八卦。”又说：“这一节是直接解释图意。”两个“一节”似乎所指不同。前一个“节”大概是指整章以及后章；这一节说明文王八卦，与此相应。后一个“节”恐怕专指“数过去的事是顺”这一条，所以接着说“若是逆推而知四时的意思”。大概“数过去、推知将来”两句说得轻，“逆数”一句说得重，所以只接着说“若是逆推而知四时的意思”。○有人说这一章兼指圆图和方图，二者都在下一章；这种说法已经显得牵强。现在看《启蒙序例》的大注、小注以及《朱子语录》，其中谈圆图的内容前后相接，因此这一节只是讲圆图，后章特意讲方图，已经很清楚了。两章分别说明方图、圆图的说法，确定不会改变。如果认为前一章兼指方图、圆图，那么方图和圆图就全都属于逆数，怎么还能分别说明顺逆，并说它与下一章相同呢？○先儒说：图都是从中央开始的。这一图从“天地定位”开始，圆图是从中央开始的；下一章从“雷以动之，风以散之”开始，方图也是从中央开始的。分明是两幅图，只看“皆”这一个字，也就明白了。○“数过去的事是顺”这一节既然只说圆图，不能包括方图，那么“雷以动之，风以散之”这一节为什么不能专指方图呢？何况上一章已经说过“雷风相薄”，这里又说“雷以动之，风以散之”，为什么要这样重复？恐怕圣人的文笔不至于如此冗赘。而且《大传》是在说明一部《易经》的总体体例，所以有谈横图的，有谈圆图的，有谈后天之《易》的，也有专门讨论蓍数的，难道偏偏一句也不涉及方图吗？圣人作《易传》，不应当有这样的疏漏。第四章 雷用来发动万物，风用来疏散万物，等等，坤用来收藏万物。方图中震、巽居于中央，巽在左而朝向东南，震在右而朝向西北。震的象是雷，巽的象是风。雷用来发动万物，但不是使其生机发散；风用来疏散万物，解除其郁滞。巽的下一个是坎，震的下一个是离。坎的象是雨，离的象是太阳。雨用来滋润万物，万物因此滋长；太阳用来照耀万物，万物因此发荣。坎的下一个是艮，离的下一个是兑。艮使万物止息，万物的生机因此收敛；兑使万物喜悦，使万物各得其所而欣然舒展。艮的下一个、位于东南极处的是坤；兑的下一个、位于西北极处的是乾。乾对于万物没有不统摄的，所以是君临万物。乾以君临万物，那么雷的发动、风的疏散、雨的滋润、太阳的照耀、艮的止息、兑的喜悦，都是乾所承担的职分。坤对于万物没有不容纳的，所以是收藏万物。坤以收藏万物，那么雷的发动、风的疏散、雨的滋润、太阳的照耀、艮的止息、兑的喜悦，最终都归于坤。小注：把乾解释为居上而临下，把坤解释为居下而总括终结，这种说法有所拘泥。○雷用来发动万物，是气从内部通达外部；风用来疏散万物，是气从外部收敛到内部。这就如同军队用鼓声命令前进，用金声命令退兵一类。○《本义》说：这里卦位彼此相对，与上一章相同，是说卦位相对的关系相同，并不是说卦位本身相同。因为震与巽相对，坎与离相对，艮与兑相对，乾与坤相对，逐一都与上一章相同。有人以为这一章的意思与上一章相同，那就错了。大概是错误地把本句的一个意思断成两句来读了。有人根据那种说法，认为这里只应说“卦相对”，不应说“卦位相对”。回答说：不是这样。为什么不说“这里的卦位与上一章相同”，却一定说“卦位相对与上一章相同”呢？这里所谓相对，不正是指它们所处的方位彼此相对吗？○邵子说：天地定位，否、泰相反而同类；山、泽气息相通，损、咸显现其义；雷、风相互迫近，恒、益由此产生其意；水、火相互激射，既济、未济由此形成。四象彼此交合，形成十六种关系；八卦彼此相错，形成六十四卦。邵子这首诗特意为方图而说。他举出“天地定位”等内容，也是因为这里卦位相对的关系与上一章相同，所以借用上一章的话罢了，本来不必过分拘泥。如果拘泥得太厉害，那么水、火本来不相射，这里却转而说相射，难道不是借用说法吗？其中的条目很多，详细说明它们，也不应嫌烦而不记录。○这一章也只说八卦，用来概括六十四卦，所以有人疑惑“《易》是逆数的”。这并不是指圆图内部的小卦，把它们作为所依据的对象；而且图外还有朱子所说“《易》所以形成”一句中的“本”字。圆图八卦所依据的根本，并不是圆图内部的小卦。○从六子来看，乾、坤的初爻相交而成为震、巽，所以雷用来发动万物，万物开始萌发；风用来疏散万物，万物由此具备形态。乾、坤的中爻相交而成为坎、离，所以雨用来滋润万物，万物因此滋长；太阳用来照耀万物，万物因此舒展。乾、坤的终爻相交而成为艮、兑，所以艮使万物止息，万物因此成就；兑使万物喜悦，万物因此顺遂。这难道不是阴阳发挥作用而生成万物吗？然而乾为父、坤为母，是纯阴、纯阳而尚未交合的形态。因此气机刚开始贯通、万物刚开始生成时，主要归于乾而发动；气机已经回复、万物已经成就时，就归于坤而收藏。乾居上而临下，所以称为“君”；坤居下而有终，所以称为“藏”。这难道不是阴阳尚未发挥具体作用、却统摄万物吗？不过，震、巽、坎、离取象的意义较多，所以用象来说明；艮、兑、乾、坤取卦义的意义较多，所以用卦来说明。“天地定位”一节开头说乾、坤；这一节却先说六子，大概前一节是先天八卦的体，所以先说尚未发挥作用的，再说已经发挥作用的。至于文王八卦，专门从作用方面来说，也从震、巽开始，而把乾退居西北。由此可见，八卦之体与用的先后本来就应当不同【先儒梁氏之说】。