易经蒙引卷六下

译刚增长，就应当知道夬卦有利于前往是由于阳刚增长到最后，而不能只把“刚长乃终”认作“利有攸往”本身。这种说法援引有根据，道理也自然胜过其他说法，应当采用。诚信地发出号召，但有危险。《春秋》僖公二年记载：“秋九月，齐侯、宋公、江人、黄人在贯地结盟。”胡氏《传》说：“考察《左氏》，在贯地结盟，是为了使江、黄两国服从。荆楚，是天下没有比它更强大的国家。江、黄两国，是它在东方的盟国。这两个国家前来订立盟约，楚国就失去了右臂。”乐毅攻破齐国，先与韩、赵结盟；诸葛亮讨伐魏国，先与江东重申友好。周武王在牧野出兵，也曾向友邦宣誓，远至庸、蜀、彭、濮八国的人，共同形成犄角之势。桓公这次结盟，对制服荆楚的谋虑很周密；对排斥夷狄、使百姓免受披发左衽之苦的道义也很明显。结盟虽为《春秋》所厌恶，但诸侯都在其中，却单独说到远国，大概是赞许这次结盟。我认为桓公也得到了诚信号召、面对危险的道理。夬，就是决断；以刚决除柔。其实这是用卦体解释卦名，含义与履卦“以柔履刚”相同。下卦姤卦，是相遇，即阴柔遇到阳刚。《本义》也只是说“解释卦名”，并没有说是用卦体，也没有说明卦名的含义。大概朱子认为这种体例已经屡次比拟，学者不至于再有疑问，所以有时省略文字。否则本卦与履卦等有什么不同？问：履卦也是这样吗？答：用两个卦体解释卦名，含义如升卦说“柔以时升”，《本义》也说是用卦变解释卦名，只是又省去了“含义”二字。像这些地方，如果一定要找出详细说法来补足它，就会流于穿凿。况且这里下文说“并且赞美它的德”，可见重点在卦德，所以随即省略了。又说，详见姤卦“刚遇中正，天下大行也”；《本义》指向九五爻下的解释，更加明确。刚健而喜悦，决断而和谐。“刚健而喜悦”，是从德性上说；“决断而和谐”，是从事情上说。只有刚健而喜悦，才能决断而和谐。把它的罪行宣扬在君王的朝廷上，是因为阴柔乘凌五个阳刚。阴柔乘凌五个阳刚，正如晋卦所说的像田鼠一样，或像隼鸟停在高高的城墙上一样，这不是它的罪过又是什么呢？诚信地发出号召而又有危险，这样它的危险才显得光明可见。否则，平易的事就会使它倾覆。从自己的城邑发布告诫而不利于立即动用武力，是因为所崇尚的事情已经穷尽。“穷”，是说我方已经穷尽。所谓“不利于所崇尚的”，是指威武。有利于有所前往，是因为阳刚再次增长到最后。是说阳刚再增长一分，就成为纯乾卦，阴柔不再留下同类。这是快意决除阴柔的说法。详见卦辞下的解释。泽水升到天上，形成夬卦。君子由此领悟：施行禄惠，使它达到下位者；即使居有这样的德，也不可自居为功。泽水升到天上，按这种形势必然溃决，向下漫流，这是夬卦的象。邵子说：水的性质能够顺随而不能迎拒。《洪范》说：水滋润下行。水上升到天上，并不是它的本性，所以溃决向下之后，也就有灌溉之泽了。“施禄及下”，是说恩泽四面散布而周遍，也有溃决流布的意思。“居德则忌”，朱子所说的“未详”，大概是因为《大象传》的体例没有反面告诫，都是从已经能够做到的方面来说；例如“不可荣以禄”，也是说人不能用禄位来使他荣耀，并不是在告诫他。如果说把德行据为己有而不向下施行就可忌惮，那就是在告诫。《大象传》并没有这种体例。大概《大象传》的惯例，如乾卦的“自强不息”，是从人所应具备的乾德来说。坤卦的“厚德载物”，是从人所应具备的坤德来说。推及其他各卦，大多都是这样。本卦的“施禄及下”，也是从人所应具备的夬德来说，哪里需要告诫呢？冡宰王公曾经问蔡清这句话的含义，蔡清回答说：我曾经私下作这样的解释：“君子既然施行禄惠以达到下位者，却不可以把这看作自己的德行而自居；如果把这看作自己的德行而自居，那就可忌惮了。”这也算一种说法，但终究还是告诫之辞，不过仍然胜过《程传》所说的约束、设防而不让它溃决的解释。《补注》说：“居德，就是恩惠不施行。” 初九：前进的脚趾强壮；前往却不能取

译胜，就会造成灾咎。程颐《传》说：“在决除的时势中，前往就是要决除。所以用胜负来说：阴爻虽然将要尽去，但自己的躁动行动，本来就应当有不能取胜的灾咎，而不能只考虑对方。” 在应当决除的时候，处在下位而逞强，那么所谓“在朝廷上宣扬罪行、诚信号召并从自己的城邑发布告诫”，或许就无暇顾及。

译而所谓“立即动用武力”，也可能会出现。这样前往却不能取胜，就是理所当然的。它正好与“有利于有所前往”相反；他的不能取胜，是自己造成的不能取胜。所以说“造成灾咎”，明确说明并不是时势不利。否卦九四不把刚强发挥到极端，所以有“有命无咎”，并且同类都能分享福祉。这一道理确实不可改变。逞强本来就不是所应承担的，何况处在下位而逞强呢？不能取胜却还要前往，就是灾咎。云峰说：“胜负在于向前行动，可以预料他一再前往都不能取胜，所以告诫他不要前往。” 九二：警惕并号召，夜深时有武装行动，也不必忧虑。九二以阳刚居于阴柔之位，性情和本体并不纯粹刚强；又处在中位，凡事能够斟酌是否合宜。所以能够忧惧警惕、发出号召，以此自我戒备。有了防备就没有忧患。因此即使夜深时有武装行动，也不必忧虑。观察《本义》的解释，认为能够警惕号召是由于居中之后才做到的，由此可知，凡是能够谨慎小心的人都值得敬重。凡是斜眼傲视别人、气势向上冲的人，恰恰只能显出他的卑下。这是取得中道。《本义》说：“刚健而居于柔位，又取得中道。”但《象传》只说“取得中道”。大概《象传》只是举出其中一点；由此推论，刚健而又能柔顺，也属于取得中道这一类意思。○所谓“危险”，正是使人走向平易之道。所以九二开始说“警惕而呼号”，最后说“不要忧虑”。乾卦九三说：“君子整天勤勉不懈，晚上仍警惕，好像处在危险中，没有灾咎。”离卦六五说：“眼泪流得很厉害，吉利。”说的都是这个道理。九三，面颧部隆起而逞强，会有凶险。君子果断决绝，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，使同类不满，但没有灾咎。大意是说，君子除去小人，不必怒气冲冲，只看他的本心如何。本心果真是要决断小人，那么即使暂时同小人相合，使善类感到不满，最终也一定能够决断小人而没有灾咎，岂不是胜过面颧部逞强而招致凶险吗？这就是为什么贵在决断而又和缓。○九三处在众阳之中，唯独与上六相应，所以说“独自行走而遇到雨”。这样就免不了被雨淋湿，所以说“仿佛被淋湿”。既然同小人相合，就必然受到君子的责怪，所以说“使人不满”。○《本义》的一种版本说，温峤对于王敦，事情与此相类似，见《通鉴纲目》。晋明帝二年，当时王敦已有反叛的意图，因为皇帝亲信用中书令温峤而忌惮他，便请求让温峤担任左司马。温峤于是故意表现得勤勉恭敬，综理王敦府中的事务，时常进献秘密谋略来迎合他的欲望，又深深结交王敦宠信的钱凤，为他制造声誉，常说：“钱世仪精神充沛，才智满腹。”温峤一向有明察鉴识之才，钱凤十分高兴，深想同他结交。适逢丹阳尹职位空缺，温峤对王敦说：“京尹是咽喉要地，您应当亲自选择。”王敦认为有理，问谁可以担任，温峤推荐钱凤。钱凤也推举温峤，温峤假意推辞，王敦不听，于是上表任用他，让他窥察朝廷。温峤担心自己离开后钱凤会在王敦面前进谗，于是在王敦为他饯别、轮到钱凤举杯时，钱凤还没来得及饮酒，温峤便假装醉酒，用手板击打钱凤，使他的头巾掉落，随后故意变脸说：“钱凤是什么人？温太真敬酒，竟敢不饮！”王敦以为他醉了，便让两人和解。温峤同王敦告别时，眼泪鼻涕横流，走出阁门又返回来，再三往返。他走后，钱凤对王敦说：“温峤同朝廷关系非常秘密，又同庾亮深交，不能信任。”王敦说：“太真昨天喝醉了，只是稍微声色俱厉，怎么就这样怀疑他？”温峤到建康后，把王敦谋反的全部计划告诉皇帝和庾亮，并谋划讨伐王敦。王敦听说后大怒，说：“我竟然被一个小人物欺骗了！”又给王导写信说：“太真分别以来才几天，竟做出这种事，应当派人活捉他回来，先割掉他的舌头。” 温峤最终与王导、卞敦、应詹、郗鉴等人分别督率各路军队，将王敦讨伐平定。温峤必定要为晋室除掉王敦，这一点从他果断决绝的志向便可知道。当时他暂且担任王敦的司马，深深结交钱凤，时常进献秘密谋略；如果是真心替王敦效力，在那些不能洞察君子心意的人看来，难道不会怀疑吗？这就是“独自行走而遇雨，仿佛被淋湿，使人不满”。但他最终实现了自己的志愿，功劳在晋室，永远不可磨灭；至于“没有灾咎”，更不用说了。○朱子的小注又说，例如王允对于董卓。按《通鉴纲目》，董卓因何进召他入朝诛杀宦官，随后废黜并杀死弘农王，拥立献帝。献帝更加滥施刑罚，以满足自己的意气。董卓又上奏免去太尉杨彪和司徒黄琬，任命王允为司徒。董卓还准备劫持皇帝迁都长安。当时董卓尚未到达，朝廷大小政务都交给王允。王允表面上周旋弥缝，内心却谋划匡扶王室，很有大臣的气度，因此从天子到朝廷内外都倚重王允。王允委屈自己迎合董卓，董卓也推重信任他。后来王允与司隶校尉黄琬、仆射士孙瑞秘密谋划诛杀董卓。中郎将吕布善于骑射，膂力超过常人，董卓信任宠爱他，发誓与他结为父子。但董卓性情刚愎偏狭，吕布有一次稍微违背了他的心意，董卓拔出手戟掷向吕布，吕布敏捷地躲开，董卓的怒意也消解了。王允一向善待吕布，吕布把这件事告诉王允，王允便把诛杀董卓的计划告诉他，让他做内应。吕布说：“那父子关系怎么办？”王允于是说：“您本来姓吕，并非骨肉至亲；在他掷戟的时候，哪里还有父子之情呢？”吕布便答应了。正逢皇帝疾病初愈，董卓穿朝服、乘车入朝，护卫周密，命令吕布等人前后护卫。王允让士孙瑞亲自书写诏书交给吕布，吕布又命十多个勇士假穿卫士服，守在北掖门。董卓入门时，勇士用戟刺他，戟被铠甲挡住没有刺入，只伤了他的手臂；董卓坠下车来，大呼：“吕布！”吕布说：“有诏书诛杀贼臣！” 吕布应声拿矛刺杀董卓，并催促士兵将他斩首，随即从怀中取出诏书来命令官吏和士卒。百姓在道路上载歌载舞，士人和女子卖掉衣物妆饰，买酒肉互相庆贺。董卓的尸体被暴露在市中，守吏做成大火炬插在他的肚脐中点燃，火光直到天亮，连续多日如此。看王允当初委屈自己迎合董卓的时候，这也正是“独自行走而遇雨，仿佛被淋湿而使人不满”；后来终于能够借吕布诛杀董卓，便没有灾咎了。假如当初没有委曲求全地迎合董卓，后来也就无法执行诏书诛杀他的计划。这正是“不贵在面颧部逞强”的道理。孙武子论兵说：“隐藏啊，隐藏啊，达到无形的境界。”又说：“藏在九地之下，行动如在九天之上，所以能够保全自己并取得完全胜利。”温峤、王允都做到了这一点。但王允是董卓提拔任用的，当初果断决绝的志向或许还没有达到果断施行的程度；后来因为董卓聚集了天下人的怨恨，才最终谋划诛杀他。这时董卓已经灭乱纲纪、废弃典章。马日磾已经知道董卓不会有好结局，却刚愎自傲，董卓的党羽李傕、郭汜又得以杀害他，这说明他在果断决绝之道上仍未完全做到。所以《本义》只记载了温峤一人。○小注又说，例如颜杲卿让安禄山接受他的衣服，走到路上便对同伴说：“我们为什么要穿着这种衣服，却借助他的兵力来讨伐他？”

译正是这一类事情。详细情况见《纲目》玄宗乙未年安禄山叛乱一事。安禄山从范阳起兵到达藁城时，颜杲卿当时任常山太守，力量不足以抵抗，便与长史袁履谦前去迎接。安禄山立即赐给颜杲卿金紫，并扣留他的子弟作为人质，让他仍然镇守常山；又派部将李钦凑率数千人守卫井陉口，以防备西来的军队。颜杲卿回去的路上，指着自己的衣服对袁履谦说：“为什么要穿这个？”袁履谦领会了他的意思，于是暗中同颜杲卿谋划起兵讨伐安禄山。到准备起兵时，冯伷、贾深、崔安石、翟万德、张通幽等人都参与了谋划。又派人到太原尹王承业那里，谋划与他互相响应。颜真卿从平原派外甥卢逖秘密告诉颜杲卿，想要联合军队截断安禄山的归路，以延缓他向西进军的计划。当时安禄山派高邈到幽州征兵，还没有回来，颜杲卿便以安禄山的名义召李钦凑，让他率领部众接受犒赏，趁他喝醉时将其斩杀，并把井陉的部众全部遣散。叛军将领高邈、何千年恰好到达，也都被擒获。何千年对颜杲卿说：“这个郡的应募之兵只是乌合之众，很难用来面对敌军，应当深挖沟壕、高筑营垒，不要同敌人争战，等朔方军到来，再合力一同进军，传檄魏、赵，截断燕、蓟的要害，他们就可以被擒获了。” “现在还应当对外声称李光弼的军队从井陉出兵，再派人劝说张献诚：‘您所率领的大多是训练有素的军队，很难抵挡山西的精锐部队。’张献诚一定会解除包围逃走，这也是一条奇计。”颜杲卿很高兴，采用了他的计策，张献诚果然逃走，军队也全部溃散。颜杲卿于是派人进入饶阳城慰劳将士。于是河北各郡纷纷响应，共有十七郡归附朝廷，军队合计二十余万。归附安禄山的只有范阳、卢龙、密云、渔阳、汲、邺六郡而已。假如颜杲卿当初不假意投降安禄山，只凭常山一郡同叛军抗争，即使能够保全，也终究不能集合十七郡的军队，截断叛军的要害，延缓其向西进军的计划。这也是取得“果断决绝”之意。但颜杲卿本来并不是安禄山的正应，又接受了假赐和假官，这些都是温峤没有的情况，不能完全与温峤相比。所以《本义》也没有记载他。九四，臀部没有皮肉，行走迟疑不进；牵羊，悔恨消失；听到了这些话却不相信。九四说：“‘臀部没有皮肉，行走迟疑不进’，这是警告他的言辞，因为他不知道牵羊的方法。”又说：“‘牵羊，悔恨消失’，这是教导他的言辞，是把危险转为平安的方法，意思已经十分周到了。”又说：“‘听到了这些话却不相信’，是料定他不能相信，所以用来激励他，使他一定相信。”圣人作《易》，教导人的心意是多么深切啊！○以阳爻居阴位，刚健决断不足；既不中又不正，智慧和德行都差，所以停留则不得安定，必然要同众阳争着前进；行走却不能前进，最终是因为居于柔位而失去了刚性。然而他既然刚健的道理不足，就只能让众刚先行，跟随它们，或许还可以取得进展；但他不中不正，恐怕看不到这一点。○《程传》说：九四以阳爻居阴位，刚健决断不足；想停止时，下面众阳一同前进，形势使他不得安定，就像臀部受伤而不能安坐；想前进时，又因为居于柔位而失去刚健强壮，不能奋力前进，所以行走迟疑不进。○按《象传》说：“行走迟疑不进，是因为所处位置不恰当。” “行走迟疑不进”实际上兼有“臀部没有皮肉”的意思，而都归结为“位置不恰当”，因此这两句依我前面的说法理解为好。《程传》说：“想停止时，下面众阳一同前进，形势使他不得安定”，其中的义理略有不同，应当仔细考察。九五，苋陆，果断决绝；行中道，没有灾咎。《程子传》说：苋陆，就是今天所说的马齿苋。它暴晒也难以干燥，是感受阴气较多的东西。《本义》的解释，大概确实以此为依据。○九五处在夬卦之时，是夬卦的主爻，又紧邻上六的阴爻；既然同它相近，就免不了受到它的侵入，具有苋陆的象。然而五爻属阳、上爻属阴，类别终究不同。最终仍在应当决断的范围内，决断固然不能不用力；但用力决断，又恐怕失之过于暴烈。如果能够决断并加以决除，却又不过分暴烈，合乎中道而行，就没有灾咎。这所谓“没有灾咎”，同九三相同，也就是卦辞“利于有所前往”的意思。○“苋陆”，《本义》说现在的马齿苋，就是把它看作一种东西。但《语录》所记又说：“苋是马齿苋，陆是商陆，一名章陆，都是感受阴气较多的东西。”这样又把它看作两种东西。现在当然应当依从《本义》。然而考察《证类本草》，分明是两种东西：马齿苋列在菜部，商陆列在草部。○《证类本草》记载马齿苋说：极难干燥，节与叶之间有水银；每十斤中有水银八两。主治眼睛失明和翳膜，通利大小便，煎成膏药外涂疮疡很好。由此可见它性寒，是感受阴气较多的东西。书中起初并没有说它另有一个名称叫“苋陆”。○《证类本草》记载商陆说：能够消除痈肿、消散疮毒，只可以外敷肿处，不能服用；服用就会伤人，甚至导致死亡。大概它的性质也是寒凉的。《语录》还记载它难以干燥；又说其中像人形的有神异，俗名叫章柳根。我听说如今邪术中所谓章柳神也使用它，由此更可知它感受阴气很多。又说：《广雅》称它为马尾，《易》称它为苋陆，都是指这种商陆。这样看来，有人把苋陆只看作商陆一种东西，但从未把苋陆看作马齿苋。○如今《程传》直接把苋陆解释为马齿苋，而《本义》也依从了它，不知依据是什么。难道朱子也只是转述前人的说法，还没有来得及进一步考察吗？还是曾亲自考证辨验，知道它只是一种马齿苋？或者《易》的取象惯例是一卦之象不取两种东西，所以这里不应当分作两物？上六，没有号令，最终有凶。占问者如果具有君子的德行，那么这句话应由他的敌人承担；否则，就应当由占问者自己承担。○厚斋冯氏说：《易》在剥卦中显示剥除一个阳爻是容易的；在夬卦中显示决除一个阴爻是困难的。大概君子光明通达，难以进取却容易退让；小人则纠缠牢结，驱逐他也不肯离去。▯【巽下乾上】姤：女子强盛，不可娶此女为妻。邵子说：复卦排在剥卦之后，难道是说明治世产生于乱世之后吗？姤卦排在夬卦之后，难道是说明乱世产生于治世之后吗？时势啊，时势啊！没有剥卦之后不复归的，也没有夬卦之后不遇姤卦的。防备啊，防备啊！这样国家才能长久，子孙才能昌盛。因此圣人重视在事情尚未发生时预先防备，这就是《易》的大纲。○姤，就是相遇，也就是意外相逢。从复卦发展到纯乾卦，便是阳刚的世界。如今却有一个阴爻产生了。这个阴爻的产生，完全出乎人的意料，是人所不愿意看到的。正因为不愿意，所以预期它到来时称为“复”，没有预期而到来时称为“遇”。○而且姤卦，是一个阴爻复生，但圣人却另生出一个意思，把它命名为“姤”。

译这不仅有扶助阳、抑制阴的意思，也可以看出圣人完全以天地生养万物的心意为根本，所以给卦命名的意义是这样。○《本义》说：像没有预期而偶然相遇，所以称为“遇”。这把“姤”字的意义阐发得透彻，真正得到了圣人的心意。我曾经说过：正因为不愿意，所以没有预期；没有预期而相遇，称为“姤”，是令人惊骇的。若是复卦，就把它看作理所当然，好像本来就有，为什么呢？因为早已预期它到来。大概圣人在剥卦变为坤卦的时候，就已经有盼望阳气复生的心意了。唉，这确实是天地生养万物的心意所寄托之处。不能有阳而没有阴，这是形势所决定的。圣人又能怎么办呢？他在其中安排抑扬，也只是因为其中的情势不能自已，而最终仍然存在参与赞助天地造化的契机罢了。○《本义》说：“相遇本来就不是正道。” 这句话是从“姤”字上生发意义，以引入“不可娶此女为妻”的意思，于是可以看出这是偶然结合，不是经过六礼聘娶。像咸卦所说男方下求女方，渐卦所说女子出嫁，就不是偶然相遇了。○又是一个阴爻同五个阳爻相遇。“防”字以上一句重在“遇”字，这一句重在“一”和“五”两个数字。但这些意义都从卦名“姤”字中取出。这里的“遇”，就是上句“相遇本来就不是正道”的“遇”；妇人的道义，是从一而终。如今一个阴爻同五个阳爻相遇，本来就不是以正道相合，只是阴阳因相互喜悦而聚集，这是女子的强盛。所谓“女子强盛”，只是就她以一阴面对五阳而言，说明她不贞。所以说，女子的德行不贞，强盛到了极点。不必像《程传》那样说阴长则阳消、女子强盛则男子衰弱。若这样说，究竟是五阳强盛，还是一阴强盛呢？○《本义》说：“女子的德行不贞，强盛到了极点”，分明只是把不贞解释为强盛。又说：“娶她来作为自己的配偶，必然会伤害阳；一方面伤害自身，另一方面损害名声。”所谓“娶她来作为自己的配偶”，是说这个阴爻本来同五阳相遇，如今却独自把自己配给某人。但她是那个遇到五阳的阴爻，正所谓墙花路柳，必然不能改变旧性而不严重危害阳。○所以卦象和占断如此：“女子强盛”是卦象，“不可娶此女为妻”是占断。○有人说：“女子德行不贞”，是附着于“相遇本来就不是正道”；“强盛到了极点”，是附着于“又是一个阴爻同五个阳爻相遇”，这不对。既然说“女子强盛”，难道又可以不包括不正吗？况且照这种说法，原文就缺少“不贞”二字了。○有人说：“女子强盛”也应当包括气质、形体十分强盛的意思。大概本来就有气质形体十分强盛而坚守贞节不改变的人，也有气质形体并不强盛却人人都能成为她的丈夫的人。一个阴爻同五个阳爻相遇，阴爻尚且微弱。所以称为“女子强盛”，正是因为一个阴爻面对五个阳爻。这样看来，显然不是在说她气质形体强盛。姤，是相遇；是柔爻遇到刚爻。《本义》说，这是解释卦名。《程传》说：“姤的意义是相遇。卦之所以称为姤，是柔爻遇到刚爻。”前面《本义》说“像没有预期而相遇”，其中“遇”字以阳遇阴为主；这里说“柔遇刚”，则以阴遇阳为主。大体上，从阳来说就是遇阴，从阴来说就是遇阳，总之都是阴阳相遇，二者其实是一回事。阳遇阴，那么阴也就是遇阳了，所以下文说“天地相遇”“女子强盛”，全是以阴遇阳为主来说明。○“柔遇刚”，本来就是卦体。《本义》只说这是解释卦名；夬卦说“刚决柔”，也是这个意思。下文…… 不可娶此女为妻，因为不能同她长久相处。凡是娶妻来作为自己的配偶，并不是只为一朝一夕，所以说夫妇之道不能不长久。如今说不可娶此女为妻，正是因为她强盛而难以同她长久相处，意思是她一定不能改变原来的性情。这里只举出“不可娶此女为妻”来解释，而根本原因就在于女子强盛。○按卦辞和《彖传》来看，“女子强盛，不可娶此女为妻”，全都只是就娶妻一件事来说明人事上的占断，原本没有告诫五个阳爻不要轻视一个阴爻、反而亲近她的意思，诚斋的说法解释得太深了。天地相遇，万物都显明。“女子强盛，不可娶此女为妻”，是以一个阴爻遇到五个阳爻来说的；“天地相遇”，是以阴阳相遇来说的。至于“一”和“五”两个数字，这里略去了。这又另取了一种说法，不能把它当作固定的规则。○天地相遇，是天以阳气向下同地交合，地以阴气向上同天交合。这是从阴阳彼此不可缺少来说的。至于“女子强盛”，则是从善恶的区别来说的。○《本义》说：这是从卦体来说的。大概“天地相遇”这一卦体的意义比较隐晦，所以特意把它写出来。至于“柔遇刚”，意义自然明白，所以没有再说。刚爻遇到中正之位，天下的道理就大行。刚柔是德，中正是位置。以这样的德性遇到这样的职位，那么他的道就能大行于天下。不必说“刚德大行”。孟子说：“周武王、周公继承它，然后大道才大行。”注释也增补说：“教化大行”，并没有把“德”字牵强地解释成他的德性大行。由此可见，先儒读书讲义，心气自然平和，不扭曲牵强，不穿凿附会。所以不把“天下大行”解释为“刚德大行”，为什么呢？因为“刚”和“德”是就人自身所具备的方面说的；“道”和“教化”则是就它施行于天下的方面说的。这也只有平心静气地阅读，才会觉得这样解释正确；否则很少有人不喜欢采用另一种说法。○《本义》说：“指九五。” 大概指九五，就是指卦体；这里也是承接上文从卦体解释几个字而来，不能说不是卦体。《履》卦说刚健居中得正，登上帝位而没有惭疚，光明正大。《本义》说：“从卦体来说明，指九五。”既说是卦体，又指出九五，可见二者意义相同，没有别的说法。由此也更能看出，“刚决柔”是卦体；那些不敢把它看作卦体的人，只是没有看见这一点。姤卦的时势意义真是重大啊！

译按小注中有人问《本义》说：在事物隐微的征兆和防备的关头，是圣人所谨慎的地方，这同伊川的说法不同，为什么？朱子说：上面说天地相遇直到天下大行，正是美好的时节；但不好的渐变已经在隐微处产生了，所以应当在这里谨慎。我认为，不采用伊川旧说而从隐微征兆和防备来解释，本来没有什么可非议的。然而说天地相遇直到天下大行正是美好时节，而不好的渐变已经由此产生，仍然值得怀疑。为什么呢？这个卦本来是因一个阴爻遇到五个阳爻而得名，所谓相遇，是不好的相遇。至于说天地相遇、刚爻遇中正之位，则是圣人偶然又从中发现了一层好处，于是发挥出来。云峰所说另取一义，正是相遇中好的意义。二者本来不能混同，到这里说“姤卦的时势意义真是重大”，其中“姤”字仍然依照原来一个阴爻遇五个阳爻的姤来理解，所以说它是隐微征兆和防备的关头。所谓这个关头，是指一个阴爻开始在下方产生，起端虽然极其隐微，但势必逐渐强盛。孔子未必是说天地相遇、刚遇中正的内部已经有不好的渐变。因为如果说天地相遇、刚遇中正的内部有不好的渐变，那就是泰极转否的意思，不是一个阴爻开始产生的意义。上文两个“遇”字既然明显同卦名的意义不同，为什么又承接它们来说“姤卦的时势意义重大”？恐怕是记录者的错误。何况《本义》另起一头，和“大过卦的时势意义重大”属于同一例，决不能说它是承接上面两条而来。况且一个阴爻遇五个阳爻，一处解释为女子强盛，另一处解释为天地相遇，怎么能够混同呢？○云峰说：“姤卦的时势意义真是重大啊”，不是赞叹相遇的重大，而是说一个阴爻的产生虽然隐微，但值得忧虑的地方很大。这个说法很好。○《本义》说“隐微征兆和防备的关头”，坤卦初六的《本义》也说有谨慎防备的意思；姤卦初六就是坤卦初六。○“圣人所谨慎”，这里的圣人指孔子。孔子说“姤卦的时势意义真是重大啊”，就是圣人在谨慎防备它。○我的浅见说：“姤卦的时势意义真是重大啊”，是从消息盈虚的隐微征兆来说的，不必依照《语录》承接上面两条来解释。大概“天地相遇”“刚遇中正”的“遇”，同一个阴爻遇五个阳爻的“遇”不同。这个卦本来是不好的卦，圣人在上面一条中，是从其中发现好的地方来说明；就像归妹卦所说“天地的大义，人的终始”，也并不是不好的意思。这可以看出圣人的胸襟活泼而不拘滞。至于这一句，则是直接为君子着急，正是指“姤”字本来的意义。天下有风，这是姤卦；后王因此施行命令，告诫四方。风吹行于天下，万物没有不相遇的，这是姤卦的象。后王施行命令以告诫四方，也是君主的风教流行。孔子说：“德的流行，比驿站传递命令还要迅速，天下又哪里会有一个百姓不能受到它的影响呢？”我看君子的德行像风，小人的德行像草，风吹到草上，草一定倒伏。初六，系在金制的车止上，守正则吉。有所前往，就会看见凶险；羸弱的猪确实在躁动不安。车柅是用来止住车的，用金制成，可知它很刚硬。这里并不是取某个爻来象征车柅，胡氏认为是九二的象，不对。这只是勉励初六坚决自我止息、不要前进，就像把车系在金制的车止上一样。这样守正就吉利了。这正是胡氏所谓“并不是有外力来系住它”：一个阴爻的柔弱之性，能够自行系缚在五个阳爻之下，安静守正而得吉。○如果不自行止息而前进，就会凶险。当时一个阴爻刚刚产生，阳的势力仍然强盛，所以自行止息才有利；不止息就会招来祸患。《本义》的意思很明白。○“看见凶险”也不必解释成因为蔑视贞正而凶险，只是说眼前会发生事故；下文说“羸弱的猪确实在躁动不安”，也可见它的势力还很微弱。○把一动一静分别说成一吉一凶的占断，让占问者自己选择。又说“羸弱的猪确实在躁动不安”，这正同否卦初二爻辞以及遯卦卦辞相类似，由此可以看出圣人的心意。○圣人希望它自行止息，所以说“系在金制的车止上”，意思是一定要坚决自我止息，这是勉励它的话。希望它不要前进，所以说“有所前往，就会看见凶险”，意思是马上就会看见凶险，这是警告它的话。虽然是在替君子谋划，也是在替小人谋划。○《皇极外篇》第三十八板说：“《易》是圣人使君子增长、使小人消退的工具。君子增长时，在事情尚未发生前就开通它；小人消退时，在事情尚未发生前就闭塞它。一消一长，一闭一开，浑然无迹；如果不是天下最神妙的力量，谁能做到这样呢？”我认为从复卦、姤卦的卦辞来看，这一点尤其明显。系在金制的车止上，是柔道受到牵制。“牵”就是前进。大凡牵引某物向前，都是使它前进，所以“牵”训释为前进。比如荐举人才，称为汲引，也有牵引的意思。但这里是以自行前进为义。九二，包容其中有鱼，没有灾咎；不利于宾客。九二同初六相遇，未必能够控制它。如果错过了这个微妙的时机，那么它造成的危害哪里会有止境呢？所以说“如此等等”，这是替君子谋划。○云峰说：“包”，是把它容纳在内部并加以控制，使它不能逃到外面；所以“包”字本身已经有控制的意思。现在看《本义》说：九二同初六相遇，是“包有鱼”的象，只取九二同初六相遇的意义。又说：既然如此，控制它的主动权在自己，所以还可以没有灾咎。“然而”二字转入下文时，才显露出控制的意思；可见云峰的说法略有不同。而且“包”字既然已经相当于“控制”，下文如果不加以控制而让它同众人相遇，难道还能说成是不包容吗？即使只有极细微的差异，也不能不辨明。○“包有鱼”，是说小人在我的管辖之中，所以只有我能够控制他。如果我失误而不加控制，别人就拿他没有办法了，大意就是这样。但胡氏把“控制”的意思解释得太急切了一些。○“控制”的主动权在自己手中，所以还可以没有灾咎，也就是能够避免阴邪造成的危害。对照下文“不加控制”，就会知道那样造成的危害范围很广，意思自然明白。○“不利宾”，是说不利于别人。除主人自身以外，都称为宾。所以《本义》用“众”字来解释；“众”是众人，也是相对于自身而言，不必说成宾客人数众多。从这个卦来说，宾固然是指众多的人，但终究不能用“众”字来直接解释“宾”字。○“不利宾”不必依照程子的说法，解释成鱼不利于宾客食用；那样的取象解释无法贯通。九三，臀部没有皮肉，行走迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。九三刚性过强而不得中，性情暴烈。向下不能同初六相遇，向上又没有与上爻相应，形势孤单。所以停留不得安定，行动又不能前进。“居”和“行”两个字已经把意思说尽了。○“向下不能同初六相遇”，是说九三属阳，初六属阴，九三同初六并非相应，所以不能相遇。

译“向上又没有与上爻相应”，是说九三属阳，上九也属阳，终究不能得到阴爻同它相合。然而既然无所相遇，也就没有阴柔所造成的损伤。凡是从阴柔那里得到的，往往也会因阴柔而失去。所以小畜卦九三最终招致车轴脱落的忧患，兑卦九五也免不了诚信受到剥伤的危险。如今虽然孤立危险，却只是时运使他没有遇合，同由自己招致的灾祸不同，所以没有大的灾咎。○“停留不得安定，行动又不能前进”，是贯通承接“向下不能同初六相遇、向上又没有与上爻相应”而言的，不能分开解释。“臀部没有皮肉”，是说下方没有可以安坐之处；“行走迟疑不进”，是说不能向上前进。应当参照夬卦九四来理解。○所以它的卦象和占断就是这样。“臀部没有皮肉，行走迟疑不进”既是卦象，也是占断。“有危险”正是指没有皮肉和迟疑不进而言。“厉”字应当连到下文读，因为上面既已说“臀部没有皮肉，行走迟疑不进”，就不必再接着重复“有危险”。正如夬卦九四所说。九四：包中没有鱼，因而发生凶险。程子《传》说：“‘起’是将要发生的意思。民心既然已经离散，祸难将要发生了，所以说‘起凶’。” ○又说：“相遇之道，其中包含君臣、民主、夫妇、朋友等各种关系。” 九四以下的爻与上体相睽离，所以这里主说民众。○又说：“包中没有鱼，是失去了原有的东西。” ○又说：“初六跟从九二，是因为彼此相近，难道是九四的罪过吗？” 回答说：“从九四的角度说，按义理本来应当有过咎；不能保有自己的下属，是因为失去了正道。哪里有上位者不失道，而下位者却离散的呢？” ○考察《本义》说：“初六的正应已经与九二相遇，而没有来与自己相遇。既然是我的正应，却去与别人相遇而不到我这里来，我怎么能推卸责任呢？” ○“包无鱼”中的鱼，不应解释为小人的象征。如果是小人，那么他不来与自己相遇，正是值得庆幸的事，又有什么凶险呢？所以《本义》把初六看作九四的正应，便不是把它解释成坏人，也避免了专主民众之说，与《象传》的解释相同而正确。○临川吴氏说：“这就像男子失去了配偶、君主失去了民众。如此骑墙两说，不但违背卦象，对‘起凶’二字的含义也不切合。失去正道的人得到的帮助少，以至亲戚都背叛他，于是祸难发生，这就是‘起凶’。专门以民众为主说，是对‘起凶’的占断。” ‘包中没有鱼’的凶险，是远离民众。朱子说：“阳在上面，象征君主；阴在下面，象征民众。” ○胡氏说：“《易》的卦象有时把阴解释为小人，有时把阴解释为民众。把它看作小人，远离他们是可以的；把它看作民众，民众却不能远离。” ○《本义》说：“民众离开自己，就像是自己远离了他们；本来并没有主动远离民众的事，只是民众自行离去罢了。即便如此，既然是我的民众，为什么会离开我呢？得道者得到的帮助多，邻国的民众尚且把他当作父母一样仰望；这难道不是因为自己有原因使他们这样做吗？既然自己确实有原因导致了这种结果，那么即使不是实际远离他们，也仍然等同于自己远离了他们。” ○“远民也”这三个字，孔子实在有深刻的用意。恐怕有人把它和“包有鱼”作同样解释，把鱼看作小人，所以特意提出一个“民”字来提醒人，爻辞的含义自然就明白了。唉！圣人的笔墨，一个字有万钧之重。九五：以杞木包裹瓜，含藏文采；有东西从天上降落。九五以杞木包裹瓜，是心中想要战胜它；“含章”，是估量到不能立即战胜，于是自我守持；“有陨自天”，是说时机过去以后就可以行动了。○《本义》说：杞，是高大坚实的树木。九五居于卦主之位，就像杞木的高大；阳刚而中正，就像杞木的坚实。○《程传》把它解释为用杞树叶包裹瓜；如果是杞叶，《本义》就不会说“杞是高大坚实的树木”。况且杞叶也没有那么大；如果要取其叶子大的意思，那就不只是杞树了，杞叶也包不住瓜。大体上是取杞来象征九五阳刚、中正，并且在上体主宰全卦。○瓜，是处在下方的阴类之物，甘美而容易腐烂，用来比喻初六这一阴刚刚产生却必然溃败。“溃”是瓜成熟后腐烂。瓜到了成熟并腐烂的时候，就是瓜的极点。这是与阴刚开始产生的意思相对而言的，所以云峰说瓜的溃烂与鱼的腐馁相同。○“甘美”二字，是比喻阴柔之物具有惑乱、溺人的作用，使人不知不觉，正是所谓祸患刚刚萌发的关头。○什么叫“容易腐烂”？各种果品中，只有瓜最容易腐烂，刚一成熟便开始腐烂。○“善溃”二字并不是随便使用的，是为下文“刚刚产生便必然溃败”的阴柔之物作铺垫。《鄘风·载驰》诗说：“女子善于忧思。”《传》说：“善怀，是多忧多思。”正如《汉书》说：“岸容易崩塌。”这里“善溃”的“善”字，应当这样理解，才准确。“含章”不是躲避阴，而是以静来制伏阴；这是用意周密，不动声色，却能在祸患刚刚萌芽时消除它。○九五阳刚中正，是上体的主宰，是众君子的领袖；不必一定把它解释为君主之象，否则“含章有陨”的说法就解释不通了。○“有陨自天”，仍然是阳明、世道清明的时代。○ ○“有陨自天”，是原本没有而突然出现的象，也是占断的象，本来就是在说占断。九五：含藏文采，是因为居中而守正。居中守正，所以能够含藏文采；不必说明所含藏的文采是什么，因为关键就在于中正。有人说：“爻辞说‘含章’，是告诫占问者；现在却把它归结为九五能够中正，为什么呢？”回答说：“《象传》就是这样说的，难道不是说‘九五含章’吗？又何必拘泥呢？” 有东西从天上降落，是心志不舍弃天命。心志不舍弃天命，就是“含章”，也就是不违背天命。“命”不必特别解释，它就是天理。“含章”，大概是因为知道这是时运的常态，所以含藏文采，安静等待时机；这正是心志能够顺应天命的地方。上九：相遇在角上，虽有吝惜但无咎。角，是刚硬而处于上方的东西。上九以刚居上而没有相应之位，不能得到相遇，所以形成“姤其角”的象，这是可惜的。然而既然没有遇到什么，就没有受到阴邪的伤害，所以虽然有吝惜，却没有灾咎。○相遇在角上，虽然刚硬，却没有地方施展它的刚强。居于上位而不能得到相遇，是上穷；上穷，就有吝惜。犹如说“前往则有吝惜”，是因为走到了困穷之处。都是用“穷”字来解释“吝”字，有的把穷放在吝的上面说，有的放在吝的下面说，含义相同。（此处原文作“上九”，承接上文。） 【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；利于有所前往。坤为顺，兑为悦，彼此的情意得以聚合。九五阳刚居中，六二与它相应，上下的情意得以聚合。泽气运行到地上，是津润上行、万物发荣滋长的象，也是万物聚集的象。○“泽上于地”，凡是有生气流行而存在于地面上的，都属于泽，也就是众多事物，并不是说众多事物受到泽的滋润。○云峰说：彖辞中的五句话，各自说的是一件事。君王来到宗庙。这是说在宗庙举行祭祀之事。说君王可以来到宗庙之中；这里的“可以”，正与“聚则可以有所往”中的“可以”相同。

译再结合下句来看，“可以来到宗庙并承奉祖考”这一句，才能明白这里说的是自己的精神已经聚集起来，才可以来到宗庙。因此，“聚”是先聚集自己的精神，不可仍旧解释为来到宗庙以聚集祖考的精神。重点在“自己”这一方面，所以说“王假有庙”是为了致行孝享。而且《本义》说的是宗庙用来聚集祖考的精神，并不是说“来到宗庙”本身；这样理解就已经很明白了。〔原文数字、纪年保留：一步〕 ○如果一定把重点放在“庙”字上，那么《涣卦》的“假庙”与这里就完全不同了。○说宗庙是平时用来聚集祖考精神的所在。○又必须能够聚集自己的精神，并且考察这个“聚”字是从哪里来的，就可以看出《本义》中两个“可以”字的意义相同，连下文的两个“可以”也相同。○所谓聚集自己的精神，就是戒斋七日、斋戒三日，必然如同亲见所祭祀的祖考。○宗庙本来就是祖考精神聚集的所在，子孙要来到这里；但又必须先聚集自己的精神，才可以前往与祖考的精神相聚。这说明“王假有庙”是为聚集自己的精神而设；如果不能聚集自己的精神，就没有办法前往聚集祖考的精神。卦辞这一句是为子孙说的，不是为祖考说的。○《补注》说：凡是说“归格于艺祖”“公假于太庙”的，都应当解释为祭祀的诚意感通到祖庙。《孔丛子》说，军礼用一头特牛，亲自到祖庙和父庙祭祀；又说，聚集自己的精神而感通于宗庙，就是致行孝享。○《本义》所说“承祖考”的“承”，是奉事的意思。把《本义》所说“宗庙是聚集祖考精神的地方”与“人必须先聚集自己的精神”合起来看，就是聚集自己的精神后，才能来到宗庙奉事祖考；这样考察“王假有庙”的含义才完整。有人说，《本义》第二个“可以”字，只是前一个“可以”字一半的意思，并不是这样。比如《姤卦》说“相遇本来不是正道”，又说“一阴与五阳相遇”，其中也有一个“又”字间隔着，但总的来说都是从“姤”字本身取义。○大体上，这一卦的卦辞都是从“聚”这一个字生发出来的。○程子说：古人祭祀使用尸，有极深的意义，不可不深入思考。人的精气既然已经离散，孝子寻求神灵而举行祭祀；没有尸，神灵就不享用祭品；没有神主，神灵就无所依凭。所以《易》在《涣》《萃》两卦都说“王假有庙”，这正是涣散之时的事情。魂气必定要寻找同类来依附；人与人属于同类，骨肉又属于同一家族的同类。自己与尸分别洁斋，以至诚相通，再凭此寻求神灵，神灵理应享用祭祀。后世的人不知道这个道理，因尊卑形势的缘故，终于不肯实行罢了。○朱子说：现在人选择日期祭祀神灵，多取神灵当值的日子，也是在取聚集之意。○《程传》说：祭祀作为报答，根本在于人的内心；圣人制定礼仪，是用来成就人的德性的。所以豺也能祭祀，这是它的本性如此。利于拜见大人，亨通，利于守正。这几句是一贯的意思：事物既然聚集了，能够主宰这些事物的如果不是大人，就无法使它们各得其所；不拜见大人，聚集的事物又将涣散混乱而没有统领。所谓众人聚集就会发生争夺，怎么能亨通呢？所以必须拜见大人，才会亨通。然而所聚集的如果不合于正道，众人的聚集就会成为苟且结合；这样却想依靠大人来取得亨通，能行吗？至于大人，则没有不正的道理。○《程传》说：聚集如果不合正道，人的聚集就是苟且结合，财物的聚集就是悖乱而来的。按《本义》所说，“物聚”的范围很广，并不专门指众人聚集；上文举众人聚集这一端，只是用来说明它的含义。○“利见大人亨，利贞”，比如从事学术的人，见闻已经聚集起来，再去拜见大人，就可以使自己的学问归于正道；从事功业的人，学术已经聚集起来，再去拜见大人，就可以施展自己的志向。而且还必须有利于守正：如果见闻不正，即使拜见大人，用来取得正道的基础已经不正；如果学术不正，即使拜见大人，用来施行的学术也已经疏漏了，又怎么能够亨通呢？○“用大牲，吉”，哪里只是大牲，其他各种祭品也都应当丰厚。假如不是时物已经聚集，怎么能够得到这些东西呢？所以说，大牲必须在聚集之后才会有；不说“必须聚集之后才可以使用”，而说“必须聚集之后才会有”，是为了表明使用两簋并不是吝啬，而是当时没有；使用大牲也不是奢侈，而是当时有条件。有就使用，没有就停止。由此尤其可以看出，诚意在“萃”上，不必依照胡氏的说法，认为处在萃的时势就必须使用大牲才吉利。这是程子的说法，朱子所说的“仿佛像伊川的说法”，就是这个意思。【见《彖传》“顺天命”之下】○《程传》说：萃是丰盛厚实的时势，使用东西应当与时势相称，所以使用大牲是吉利的。没有什么事情比祭祀更重要，因此以祭祀作为吉利的代表；上与鬼神交通，下与民众交接，各种功用无不如此。○“用大牲，吉”不必只承接“王假有庙”来说，凡人的祭祀也都是如此。○这是说只有处在聚集的时势，使用大牲才吉利。○“利有攸往”：有了聚集，才可以有所前往。凡事预先准备就能成功，徒手办事很少有能够成功的。然而聚集了却不前往，也只是徒然聚集罢了，并不符合《易》的道理。○聚集之后才利于前往，是因为准备已经齐全。正所谓把器物藏在身边，等待时机而行动，还有什么不利呢？这是说具备了条件之后再行动。○这些都是吉利的占断，同时又包含告诫。卦辞的四项都从“萃”字而来：君王可以来到宗庙，占问结果是吉利的；但必须先聚集自己的精神，才可以来到宗庙奉事祖考，否则不能来到宗庙，这是告诫的意思。拜见大人之后才亨通，是吉利的占断。然而事物既然聚集，就必须拜见大人，然后才可以获得亨通；否则就不能亨通。并且所聚集的若不合正道，也不能亨通，这同样是告诫。使用大牲而吉，是吉利的占断；但大牲必须在聚集之后才会有，并不是说聚集了就一定不可不使用大牲，这也包含告诫。聚集了才可以有所前往，并不是说没有聚集却想有所前往也可以，这同样包含告诫。所以说，都是吉利的占断，同时有告诫的话。○云峰认为：“都是吉利的占断，同时有告诫的话”，是说在萃的时势中，如果这样做就亨通而有利，否则就不亨通、不利。这样做就吉利，否则就不吉利。所谓“萃的时势”，并不是这样。君王来到宗庙，难道一定要在萃的时势中如此才吉利吗？如果说这是萃的时势，那么《涣》的时势应当不利于来到宗庙；但《涣》也说“王假有庙”，为什么呢？“利见大人”“利有攸往”，又为什么要拘泥于萃的时势呢？“萃”字有时指时势，有时指事情，有时指事物，有时指人，必须这样才能穷尽天下的道理。所以说，天地万物的情状都可以由此看见。否则像《咸》《恒》等卦，怎么会一一说到天地万物呢？由此可见，不必拘泥于“萃”的时节来解释。所谓告诫的意思，也必须仔细体会。比如“用大牲，吉”，卦辞并不是说用了大牲才吉利，不用大牲就不吉利，以此作为告诫；而是说大牲必须聚集之后才会有，否则本来就没有，这是告诫人在匮乏的时候不要强求丰厚。“利有攸往”也不是说有所前往就吉利，没有所往就不吉利，以此作为告诫；而是说聚集之后才可以有所前往，没有聚集就不利于前往，这是告诫没有预先准备却想有所作为的人。又如“利见大人，亨”，如果事物没有先聚集起来，那么拿什么去拜见大人，也就不能亨通；如果事物已经聚集起来却不拜见大人，也同样不能亨通，这些都是告诫的意思。

译至于“利贞”，其中的告诫意味尤其明显。又如“王假有庙”，怎么可以苟且应付呢？如果不戒斋七日、斋戒三日，就不能来到宗庙奉事祖考；这其中的告诫意义更大。君王来到宗庙，是为了致行孝享。这是说聚集自己的精神来奉事祖考。聚集自己的精神，还在致行孝享之前；致行孝享，正是来到宗庙时所做的事；“承祖考”正是指致行孝享而言。“承”就是奉事。利于拜见大人而亨通，是因为聚集合于正道。利于拜见大人而亨通，是因为聚集合于正道。这样解释，虽然不再另说“利贞”，但“利贞”的意思已经明白了。《本义》实际上就是以此为根据。圣人解释经文时有所省略，但意思并没有减少。使用大牲而吉利、利于有所前往，是因为顺应天命。朱子说：“‘顺天命’，仿佛像伊川的说法。若删去它，只是因为文势不相合。伊川说的是，在丰盛、聚集的时势中，如果不用大牲，就好像拥有天下却吝惜奉养自己的双亲。伊川的说法，是聚集了就应当使用大牲，否则就不应当；聚集了就应当有所前往，否则也不应当，以此解释为顺应天命。我的说法是，大牲必须聚集之后才可以使用，否则就不能使用；聚集之后才可以有所前往，否则就不能前往，以此解释为顺应天命。伊川的说法并不违背这个意思，也有与此相同之处，只是语意的轻重和所指不同。如果不是已经聚集却一定要使用大牲、一定要有所前往，就不是顺理而行。”《易传·彖》所说的天命，都以天理为主。观察事物聚集的情形，天地万物的情状就可以看见了。“观察它聚集的情形”这句话，并没有专指某一事物，是说只要根据事物聚集的情形来观察，天地万物的情状都可以由此看见。《咸卦》说观察它感应的情形，《恒卦》说观察它恒常的情形，都是同样的道理，绝不能牵强附会。○天地相交，阴阳二气相通，这是天地的聚集。父子、兄弟、夫妇聚集在家庭中，君臣、朋友聚集在社会上。农民按农民这一类聚集，商人按商人这一类聚集，直到鱼、鳖、鼋、鼍聚集在深渊，鸟兽草木聚集在山中。这就是所谓“方以类聚，物以群分”。由此可见，天地万物的情状，不过是一个“聚”字而已。泽气运行到地上，形成萃卦。君子因此修治并聚集兵器，戒备意外的祸患。泽气运行到地上，是万物聚集的象。大概滋润的气都从地中发出，正如所说的“齐乎巽，相见乎离”。所以这是万物聚集的象。如果不理解这个道理，只是从“泽上于地”中牵强寻找萃象，那么泽气到了地上而不从地中运行，就可说是水势横流决裂、四处奔散，反而是涣散的象，不是聚集的象。这样又怎么解释《本义》所说的“万物”二字呢？众人聚集就容易争斗，事物聚集就容易混乱。况且只从泽气在地上来推论，泽在上面充盈，下面就会干涸；事物盛极必然衰落，盈虚消长的规律，可以坐而推知。君子替世道忧虑，难道可以不预先防备吗？所以说“君子因此修治兵器，戒备意外”。○朱子的小注又说：泽本来应当在地中，现在却到了地上，这是水势盛大、有决堤奔突的忧患，所以取此为象。这是为下句“修治兵器，戒备意外”而说的。然而也不必采用这种解释。既然已经把“泽上于地”解释为万物聚集的象，就不应再说它不从地中运行而有决堤奔突的忧患。这显然是早先尚未确定的说法。○“君子因此修治兵器”，“除”是修整并聚集的意思。程子说：“除，是简选整治。”所谓“除旧而重新”，就是“除”的意思，即修整。如“除官”，就是修治废弃的官署；“除道”，就是修理道路。○这是从丰盛、聚集的世运来讲的，因为盛极必然衰落，祸乱不是产生于祸乱之时，而是产生于安治之时。《费誓》说：“好好整治你们的谷仓，修缮你们的铠甲和头盔，整备你们的盾牌，不敢不整齐地备好弓箭，锻造你们的戈矛，磨利你们的锋刃，不敢不精善。”建安丘氏说：“修治兵器，并不是崇尚武力，只是戒备意外罢了。” 初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，于是错误地聚集。如果呼号求助，少数人会讥笑；不要忧虑，前往则无咎。初六上应九四，九四是它应当与之聚集的对象。然而它被两个阴爻隔开，又与这两个阴爻相比邻；而且正值萃的时势，初六阴柔，急于求得聚集，不能自守以等待时机，所以虽然所应的是九四，却不能与九四聚集。这就是有诚信却不能坚持到底，心志混乱而妄自聚集。正如所谓“女子捧着筐却没有果实，男子割羊却没有血”，所以说“不能终”，是说这种聚集是妄自聚集。它与两个阴爻聚集，不合正道；不合正道就是妄。可是替初六考虑，当时既然被两个阴爻隔开，正应又在远处，如果它呼号求助于正应，少数人一定会把它当作笑话。即便如此，九四毕竟是我的正应，是我应当与之聚集的对象；只要不忧虑这种嫌疑，直接前往跟从正应，那么不但没有妄自聚集的过失，而且还得到合正道的聚集，就可以无咎。为什么要忧虑众人的嘲笑，以至于妄自聚集呢？” ○“有孚不终，乃乱，乃萃”，正是因为它忧虑众人的嘲笑，苟且地与相邻的阴爻聚集。不必忧虑而前往，那么它的诚信就能坚持到底，也就没有心志混乱、妄自聚集的过失了。初六已经是妄自聚集了，下面四句是圣人为它指出恢复正道的方法，用来告诫占问者。“于是心志混乱，于是聚集”，是说它的心志混乱。如果没有这样的解释，人们就会把“乱”理解为行动上的混乱；既然解释为行动混乱，那么下面的“于是聚集”又无法说明了。六二：牵引而来则吉利，无咎；有诚信，所以适合举行禴祭。六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间，难道可以舍弃两个阴爻而独自前往吗？所以必须牵连、引导两个阴爻一同向上，与九五聚集。这样既得到合正道的聚集，又没有离开群体而走入邪道的嫌疑，因而吉利而无咎。○六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间；如果被两个阴爻牵制，就会失去九五；如果独自与九五聚集，又会失去两个阴爻。这两种做法都不吉利而且有咎，只有牵引它们一同聚集，才吉利而无咎。○六二居中守正、阴柔顺从，以虚中之德向上应九五；九五刚健中正而诚实，并且向下交接。这说明自己的诚信能够感通上位者的诚信，所以占问祭祀时，有诚信，即使举行禴祭，也能得到福佑。这些都是从占断来说的。○“有诚信，所以适合举行禴祭”，《程传》说：“禴祭，是祭祀中简略而菲薄的一种。” 《本义》说：“即使祭品菲薄，也可以用来祭祀。”汉上朱氏说：“禴，是夏祭，以声音为主，是较为菲薄的祭祀。”双湖说：“《周礼·大宗伯》说，以禴祭在夏季祭享先王。”王氏注说：“夏季阳气旺盛，祭享以音乐为主；秋季尝祭则进献新收获的物品，冬季烝祭则各种物品都齐备。”《既济》九五说：“东邻杀牛，不如西邻的禴祭。”把这些材料合起来看，禴果然是菲薄的祭祀。又《正韵》说：“禴与礿相同，礿就是菲薄。”夏季的物品尚未成熟，所以祭品应当菲薄。

译○夏季阳气旺盛，以声音音乐为主，大概是因为声音能激发阳气；夏季旺盛的阳气向外发散，所以这种祭祀以音乐为主要象征。《周礼》用祠祭在春季祭享先王。春季万物开始生长，还没有什么成熟之物可以用来祭享，所以称为“祠”。用禴祭在夏季祭享先王。夏季阳气旺盛，以音乐为主，所以称为“禴”。用尝祭在秋季祭享先王。秋季万物成熟，可以品尝，所以称为“尝”。用烝祭在冬季祭享先王。冬季各种物品繁盛众多，所以称为“烝”。“无咎”是承接相应的爻来谈这一爻；“有孚，乃利用禴”则专指相应之爻，不能勉强合并解释。下一句只是关于卜问祭祀的吉兆。“引吉，无咎”专从爻位来说；“有孚，乃利用禴”兼从爻德来说。“居中而没有改变。” 居中而没有改变，意思中包含着诚信，所以有利于举行禴祭。这句话仿佛是说：六二能够牵引两个阴爻，使它们聚集到九五那里，当然吉祥而没有灾咎；并且它以柔顺中正的德性，得到九五刚健中正的应援，内在的诚信没有改变。由此可见它有诚信而利于禴祭。处在这种情形下，与《萃》卦相比，虽然有其位，但志意还没有发扬光大。其他卦中也有类似的例子，小象传中这样的情况也很多，不必怀疑。六三：聚集而来，又忧叹不已，没有什么利益；前往则没有灾咎，但有小的吝难。“六三，萃如，嗟如，无攸利”，是从它想在近处求聚来说的；“往无咎，小吝”，是从它前往而追随上爻来说的。在近处求聚，是想依靠近处不正当的强援；最终不得不前往追随上爻，是因为要远结正应这个困穷的交往对象。然而最终仍有小的吝难，是因为它阴柔、不中正，上面又没有应援。它最终有小吝，是因为求聚不得，困窘之后才前往，又遇到阴气至极而没有位置的爻。阴柔而不中正，却想求聚，就无法取得别人重视；上面没有应援，却开始求聚，便是没有缘由地自行前往，所以没有人愿意与它相聚，于是只能忧叹。对六三来说，只有前往追随上爻才能没有灾咎。但它不是先得到相聚，而是困窘之后才前往，这就像因为穷困才来归附，出于不得已，而不是原来的心愿。并且又遇到阴气至极、没有位置的爻，即使与之相聚，又哪里足以实现自己的愿望呢？所以有小吝。然而按义理说，它毕竟是我的正应，小吝并不值得顾虑。因此又说：这是告诫占问者，应当舍弃近处不正的强援，远远结交正应而困穷的朋友；这正是“重义而不谋利，明道而不计功”的意思。可惜的是，它看得不够早。所谓“在近处求聚”，依照《程传》的说法，就是九四与六二。既然说上面没有应援，又说前往追随上爻可以没有灾咎，还说告诫占问者要远结正应而困穷的交友，这是什么道理？大概是说，“上面没有应援”是就两个“六”字来取义；“前往追随上爻”“正应而困穷的交友”，则是就六三与上六的爻位关系来取义。彼此都是阴爻，虽然没有相偶相亲的条件，但六三与上六实际上有相应的分际。正因为没有相偶的条件，所以六三不能被上六聚集；正因为有相应的关系，所以六三最终可以追随上六。“六三上面没有应援”，是说彼此情意不能相合。“前往追随上爻”，是说按爻位分际彼此相应。“上面没有应援”的“上”字是泛指；“前往追随上爻”的“上”字则是实指。告诫占问者应当舍弃近处不正的强援；它不仅不正，而且也没有人愿意接纳它。远远结交正应而困穷的朋友；这个朋友不仅正当，而且愿意接纳自己。“前往则没有灾咎”，是说得到上爻的接纳，能够与之聚合。上爻具有巽的德性。这就是《本义》的意思；只是把“前往追随上爻”单独说成一句，比所谓“上爻能够以巽德接纳它”的解释更好。九四：大吉，没有灾咎。《程传》的解释最为明白。九四上比九五，与君主聚合；下比众阴爻，与百姓聚合，可以说已经得到聚合了。然而它以阳爻居阴位，并不正当。不以正道得到君主的，自古以来很多；不以正道得到百姓的，时常也有，例如齐国的田恒、鲁国的季氏，就是这样。这样能算大吉吗？能算没有灾咎吗？其中的道理已经十分明白了。所以一定要使它与上与下的聚合都出于正道，才可以大吉而后没有灾咎。“正”字最为重要，这完全是告诫占问者的话。因为九四的爻位本来就不正，所以象传说：“大吉无咎，是因为爻位不当。” 九五：聚合而有其位，没有灾咎；若人们尚未信服，就应当以元、永、贞自守，悔恨便会消失。九五“聚合而有其位，没有灾咎”，是因为具有元、永、贞的德性，因而人们信服它；“若尚未信服，元、永、贞则悔亡”，是用来告诫占问者的。“聚合而有其位，没有灾咎”，是因为它具有阳刚中正的德性。有刚阳中正的德性，又处在聚合而有其位的地位，人们没有不信服的，做事也没有不顺利的，所以说“无咎”。如果处在这个位置而人们仍有不信服的，那就是自己的德性还没有达到，应当反省自身，修养元、永、贞的德性。元、永、贞的德性，就是所谓刚阳中正。这样一来，又有什么不被信服的呢？所以悔恨便消失。这是为占问者设置的告诫，并不是说九五本身已经出现了人们不信服的情况。九五“聚合而有其位，没有灾咎”，是从阳刚中正的德性而来；正如《师》卦九二“在师中吉”，是从具有刚中之德而来一样。它的意义已经包含在九五、九二的爻辞之中，并不是因为“聚合而有其位”便自然得到无咎，也不是因为“在师中”便自然应当得吉。“聚合而有其位，志意还没有发扬光大。” 这是说，虽然已经聚合而有其位，但德性或许还没有达到，人们也还没有信服，所以志意仍未能发扬光大。朱子认为这句话难以理解，确实是难以理解。大概爻辞中的“萃，有位”以及“匪孚，元、永、贞、悔亡”，其中的“元”并不是指一个人。上六：忧叹哭泣流涕流鼻涕，没有灾咎。我认为“赍咨”就是忧叹的意思；从眼睛流出的叫“涕”，从鼻子流出的叫“洟”。忧惧危急到这种程度，也许能够使危险转为平安，于是可以没有灾咎。很像《离》卦六五的情形。阴柔而没有位置，大概是因为阴柔则资质薄弱，虽然有所求，但别人不愿意帮助；没有位置则声望微薄，虽然有所求，但没有人回应。所以必须忧惧危急到极点，才仅仅能够保全。上六求聚而不得，所以忧叹流涕流鼻涕。至于为什么说“无咎”，难道是仍然能够得到聚合吗？根据六三求聚不得，便说前往追随上爻可以无咎；初六则说前往追随正应便无咎。如今完全不说有所聚合，只说一定要这样之后才可以无咎。大概是因为它没有聚合对象而势力孤单；既然势力孤单，却不知道戒惧，那么它的祸害难道只会止于求聚不得吗？如果知道戒惧，即使求聚不得，还可以自我保全；即使得不到利益，还可以不受伤害。如果以《离》卦六五为例，似乎应当说它最终能够得到聚合的道理。然而《离》卦六五以柔爻居尊位，而《萃》卦上六阴柔而没有位置，并且处在时势的极点，本来就不同，很难说它最终能得到聚合。况且象传说“尚未安处于上”，也不同于所谓“附丽于王公”。“尚未安处于上。” 处在《萃》卦的终位，阴柔而没有位置，所以求聚不得。求聚不得，所以不能安处于上，只能忧叹流涕流鼻涕。正因为忧叹流涕流鼻涕，所以能够没有灾咎。否则，处在危险中却不知道危险，应当忧惧却不自我忧惧，灭亡很快就会到来。▯【巽下坤上】升：元亨。利于用以拜见大人，不必忧虑；向南征进则吉。

译从卦变来说，此卦由《解》卦变来。柔爻本来居于三位，如今前进而上居四位，这是柔爻顺应时势而上升。所以伏羲给它命名为“升”。文王系辞认为，此卦既然是柔爻顺时上升，而且卦德是内巽外顺。内巽，就是处事善于斟酌事理；外顺，就是行动不失时宜，这说明它的德性有利于进升。又因为卦体九二刚健而居中，九五与之相应。自己具备条件，上面又有应援，这又是时机有利于进升的表现。所以占问结果是元亨。元亨具体如何表现？用来拜见大人，就不必忧虑；向南征进，就吉祥。“用来拜见大人”，也是上升。“向南征进”也是上升；“不必忧虑”就是元亨；“吉”也就是元亨。从人事上说，升卦只有拜见大人和向南征进两件事，已经全部说尽了。进见大人是一件并不小的事项，所以升卦特别提到它。之所以说“不必忧虑”，是因为一般人想要拜见一位贵人，心里难免担心对方不肯见自己、不肯欣然接纳自己，所以说“不必忧虑”。彖传又说“有庆”，把这看作喜庆，可见也不是小事。古人相见之后，能够得到鱼水相得的欢悦，难道不算喜庆吗？有人说，彖传所说的“有庆”，不只是指实现了求见的愿望，恐怕也不必过分深求其中的意义，意思自然已经足够。“向南征进”指的是出仕和升进。有人说：既然如此，那么凡是办事或出行的人占得此卦，难道不也是前进吗？回答说：不是。“南”字不是随便加上的。凡是办事和出行，只能说是征行，不是向南征进，也不是升进。本卦主说升进，所以没有涉及一般办事和出行。“向南征进”含有向上前进的意义，所以彖传说“志意得以施行”，不必兼作朝见君主来解释。《程传》说：“南方是人所向往的地方。” 《程传》说：凡是上升的道路，都必定要依靠大人。地位上升，要依靠王公；道德上升，要依靠圣贤。这种说法当然很好。但若依此解释，“用见大人，勿恤，南征吉”就是一连串的事情，而不是把“南征吉”与“用见大人，勿恤”分开对应。可是彖传为什么在“用见大人，勿恤”之后又添上“南征吉”呢？《易》中“勿恤”一词多次出现，从来没有被隔在中间而不相连的，所以通常可以连贯解释。这里却被“南征”二字隔开，恐怕不能连在一起解释。考察《本义》，似乎把卦变、卦德、卦体都解释进卦辞了。彖传则只用卦德、卦体来解释卦辞，而没有把卦变的意义连带说进去。如今解释此卦，应当怎样处理？大概应当依照《临》卦的例子：“临，刚爻渐渐增长”；又说“喜悦而顺，刚中而应，大亨而且正，这是天道”。可以依此类推。“柔爻顺时上升”，一种说法认为是具有其位。另一种说法认为是具有其时。大概得到时机便得到位置，只说顺时上升，就已经包含居于其位了。彖传要把“时”字解释清楚，是说柔爻过去按时居于三位，如今又顺应时势前进而居于四位。说到“顺时”，就是时势正好；占问时依照爻辞，也正是升进的时机。“巽而顺”，依照童溪王氏的说法，是顺而又顺，无论做什么都运用顺道。如果“巽”字果真只等同于“顺”字，那么《易》就只有七个卦，而不是八个卦了。“巽而顺，刚中而应”，应当把它看作一句话，正如《观》卦“顺而巽，中正以观天下”的例子。虽然卦体与卦德并列，实际上是前后连贯的意思。不能依照中溪的说法，认为九二是大人，六五与它相应就是拜见大人。《本义》只是浑然概括地谈论；如果把“刚中而应”限定为“用见大人”的意义，难道又要把“内巽外顺”限定为“南征吉”的意义吗？卦辞中的“元亨”是总括而言的；“用见大人，勿恤，南征吉”则是进一步说明具体事项。看《本义》只是直接解释卦德、卦体，到下文彖传专门把它归入“元亨”，也是因为“元亨”包含了下文的意思。地中生长树木，君子应当以顺德修养自己，从细小处积累，逐渐达到高大。“地中生木”不能解释成地面上生长树木。因为说地中生木，是取巽卦处在坤卦之下的意思，如同树木把生长的生命力潜藏在土地之中，然后才在地面上发达。所谓根深则枝叶茂盛，从萌芽到两手合抱，从两手合抱到树干粗大、直冲云霄，正是由下而上、逐步升高的象。谨慎修养德性的功夫，全在于从细小处积累。不断由细小积累而达到高大，才是德性的上升，也就是所谓崇尚德性。从细小处积累，就是礼所说的谦卑，只是不忽略眼前细小的事情，一步一步都踏实去做。这就是所谓循序深入、推究曲折，曲折处能够形成诚信，最终达到能够感化万物。“顺”应当写作“慎”，指慎重修养、谨慎行事。胡氏所说“念念谨审，事事谨审”两句话，表达得最好。念念谨慎审察，就是以敬使内心正直；事事谨慎审察，就是以义使外在行为方正。这两方面已经全部包括了，也就是所谓以忠信为主，随着义理而行，崇尚德性，恰好就是这个道理。孟子所说从“善信”达到“美大”，就是从细小处积累而达到高大。应当仔细体会“积小”二字，不要因为善事小就不去做；善行不积累，就不足以成就名德。所以《语录》说：“树木生长，每天都在滋长；如果一天不长，就会枯萎衰败，这就是生长的道理不能接续。” 学习的人对于学业不能有一天稍稍懈怠。大体说来，德性必须每天都有进步；如果一天不进步，就会退步。胡氏所说的念念谨慎、事事谨慎，正是不放过任何一步，只管逐渐积累、不断前进的意思。初六：诚信地上升，大吉。《本义》说，初六以柔顺居于下位，这只是就巽体的下位来说，不必说成全卦的下位。如果说成全卦的下位，再承接“巽卦的主爻”来解释，文意就不连贯了。若说“又以巽为主”，那么上句应当解释为全卦的下位，这也是说明《本义》解释方法的一点。根据初六的才能来看，似乎没有能力上升；但因为正逢上升的时机，又能够追随阳爻，所以九二、九三两个阳爻牵引它，正如拔起茅草而根茎相连，它上升是必然的。所以象传说：“与上面的志意相合。” 初六“诚信地上升”，就是说占问者如果能像它一样，也就能够上升并大吉。“大吉”就是“诚信地上升”的结果，六爻都要看出“升”的意义。九二：有诚信，才适宜举行禴祭。九二刚健中正，诚实地向上与六五交往；六五柔顺中正，虚心居中而向下应和九二，所以占问祭祀时适宜举行禴祭。所谓“无咎”，是说如果没有诚信，就不适宜举行禴祭；正所谓没有诚信就不能感通神明，怎么能没有灾咎呢？由此反过来看，“无咎”的含义就清楚了。此卦六爻都要看出上升的意义；这一爻以诚实之心向上交往，也是一种上升。“九二的诚信带来喜庆。” 正因为有诚信，所以即使用禴祭也有利，这就是“有喜”。另一种说法认为，应当泛指升进来讲，不专门指祭祀享献。因为九二诚实而向上交往，六五虚心居中而向下应和，正是以升进为主；“利于禴祭”只是其中一件事情的占断。九三：上升到空虚的城邑。阳为实，阴为虚；坤卦又有国邑之象，所以九三所面对的是空虚的城邑。九三具有阳刚的才能，既可以前进，又正逢上升的时机，进取也有利；而它所进入的是坤卦，空旷而没有阻滞，所以其象是上升到空虚的城邑。“上升到空虚的城邑”，只是说没有什么可以疑虑的；象传已经说明得很清楚。这里是从卦象来说的，占问结果也应当如此。大概这是根据九三来讲的；另一种说法认为，这是本来占问所得的卦象。

译“九三升虚邑”一句只是卦象，但《本义》说：“所以它的象与占断就是如此。” 这是说，既然是卦象，占问结果也就应当如此；这可以作为解释各卦爻中所谓“所以它的象与占断就是如此”的例子。六四：王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾咎。《本义》说，意义见于《随》卦。随卦上六说：“拘系它，乃至用绳索维系它；王用以在西山举行祭祀。”《本义》解释说：处在随卦的极点，随从之意牢固结合而不可解。诚意达到极点，可以通达神明。因此这里应解释为：六四以柔爻居柔位，柔顺到了极点，诚意也达到了极点。这是积累诚意而上升，所以说“王在岐山举行祭祀”。岐山就是西山；从周朝来说，岐山在西方。“吉”是说能够得到福佑。朱子说：人积累自己的诚意来奉事鬼神，有上升而与神明相通的意义。有人问：如果这样解释，那么《随》卦上六又为什么一定要说“随”呢？回答说：一处说的是随从之意牢固结合而不可解，另一处说的是积累诚意而上升，意义也就很清楚了。有人问：朱子的这条小注，是因为有人问《升》《萃》两卦多次说到祭祀享献；《萃》卦固然取聚集之义，却不知道《升》卦取的是什么意义。朱子于是说：人积累自己的诚意来奉事鬼神，有上升而与神明相通的意义。由此看来，朱子这句话是泛论升卦多说祭祀的意义，并不是专门解释“六四王用享于岐山”的意义。虽然如此，其他爻并不都说祭祀，为什么偏偏这一爻和六二说祭祀呢？所以说，六四以柔爻居柔位，柔顺到了极点，诚意也达到了极点，能够通达神明。否则，上体三个爻都是凭借顺道而上升，为什么不都说利于祭祀，偏偏只有六四利于祭祀呢？这在爻义上必定有所取义。另一种说法认为，《随》卦上六“王用享于西山”的《本义》也说，从周朝来说岐山在西方；大王举行望秩之祭，天下的山川都在祭祀范围内，为什么偏偏只说岐山呢？我认为，这里所说的“王用享于西山”，大概指文王、武王还作为诸侯时的事情，也就是诸侯祭祀封国内的山川。未必是说望秩之祭，而专指岐山。如果说的是已经成为天子时诚意所通达之处，那就比这大得多了，难道不应说“王用享于帝”吗？有人说：既然是诸侯时代祭祀封国内的山川，就不应当称为“王”。回答说：系爻辞的时候已经称王了。况且《尚书》说“惟有道曾孙周王发”，据此可见，尚未成为天子时也仍称为“王”，大概都是在已经称王之后写下的。又如说“文王之治岐”，治理岐地是在诸侯时期，为什么也称王呢？有人又说：为什么把“王用享于岐山”与“高宗、箕子”的例子看作同类？回答说：《本义》明确说“如高宗、箕子之类”，其中的“类”字正是指这些情况。又问：那么“王用出征”该怎样解释？回答说：根据《诗经》《尚书》，文王征伐崇国、密国，西伯战胜黎国，武王征伐商国，直到灭国的有五个，难道都没有事实根据吗？又问：那么“王用享于帝”又是什么意思？回答说：这指的是武王已经成为天子、拥有天下的情况。所以可知，“王用享于岐山”不是望秩之祭，只是祭祀封国内山川时的事。另一种说法是保留疑问而不作定论，解释成望秩之祭也没有妨碍。“王在岐山举行祭祀，是顺着事理而行。” 有人问：《本义》说“顺着柔顺之道上升，登山祭祀”，这是怎样的意思？有人回答说：登山要一步接一步、一节接一节，除了顺序而行还有什么呢？问：如果这样解释，就只是登山，不是登山祭祀的象了。所以一定要依照朱子小注所说“人积累诚意来奉事鬼神，有上升而与神明相通的意义”来解释，然后才说得通。有人认为，小象传另有一层意思，说爻辞是从义理上说，象传是从卦象上说，恐怕并不正确。《本义》说“以顺而升，登祭于山之象”，把它系在象传之下，是因为“顺事”正应当在这里解释，所以把它附在这里；不能因为它位于象传之下，就说它不是爻辞本身的意义。“以顺而升”，正是所谓积累诚意而向上通达鬼神的意义；这里的“事”，就是奉事鬼神。另一种说法认为，小注所谓“上通”是指心意向上通达；《本义》所谓“登祭”是指身体登山祭祀，这两种解释原本并不矛盾。“升”仍然是心意的上升，不是身体的上升。“顺事”二字都取自本爻：六四与四位都是阴，且坤体具有顺的性质；在升卦中就是以顺道而上升。从人事上寻求它的意义，恰好就是登山祭祀的象，正是所谓积累诚意而向上通达鬼神。有人说，登山祭祀的解释，还是不同于《随》卦中所说的“意义见于随卦”；况且柔顺到了极点，本来也是诚意到了极点，与《随》卦上六相同。然而，《随》卦上六诚意到了极点，难道也有登山祭祀的象吗？回答说：提出这种说法的人太拘泥了！在《随》卦中只应当说随从之意牢固结合而不可解，在《升》卦中才应当说以顺道而上升、是登山祭祀的象，为什么一定要在《随》卦中也说有登山祭祀的象，才算是这一爻的意义见于《随》卦呢？大体说来，“以顺而升”中“升”字重要，“登祭于山”中“登”字次要，所以我说，升是心意的上升，不是身体的上升。又说，上通是心意，登祭是身体，登山便是登祭。一个卦的六爻之中，哪里有把“登”当作“升”的道理？如果真按这种说法解释，升卦的意义也就太浅薄了。六五：守正则吉，能够登上台阶。六五正逢上升的时机，与其他各爻相同，所以说它应当上升而居于尊位；但如果不能守正，即使正逢上升时机，也不能实现上升。《本义》说，以阴爻居阳位，本来应当上升而居尊位；但以阴爻居阳位并不正当。像这样上升而居尊位并不容易，所以告诫说“守正则吉，登上台阶”。应当知道这只是告诫之辞，是根据六五本爻来告诫占问者。朱子小注把它与《萃》卦九五相提并论，可以看出他的意思。把“贞”字置于“升阶”之前，说明不守正也就难以上升。不能在解释“贞吉”之前先说它已经上升了。六五是正在上升，而不是已经上升；六爻各有各自的上升意义。既然说“贞吉”就可以了，为什么又说“升阶”？大概是因为它正逢应当上升的时机，只要以守正来把持自己，还有什么困难呢？所以又称赞它上升很容易。即使正逢上升时机而居于尊位，也一定要正固，然后才能得吉并登上台阶。这正是《语录》所说的：如果没有相应的德性，虽然有登上台阶的象，也不足以上升。六五正是应当上升，这一点没有疑问；所遗憾的是它未必守正，所以仍有不可知之处。因此告诫说：如果能够正固，它的上升就一定能够实现。六五不担心自己不能上升，只担心自己不能守正。不守正，即使具备可以上升的资质，也不容易上升，所以在“升阶”之前加上“贞吉”。另一种说法认为，这里的“升”字不能解释为上升而居位；象传说“志意大为实现”，就是这个意思。学习者应当依自己的理解去体会。另一种说法认为，六五已经处在有其位的状态，只是守正不足，所以告诫说：必须守正才吉祥，这样上升就容易了；否则虽有其位而没有相应的德性，虽然有登上台阶的象，却不足以上升。这里的“升”字，就是象传所说的“大得志”，是说功业光明显著，以至于政治安定、功业成就，并不是说上升而居尊位很容易。学习者应当自己体会。这种说法似乎不恰当，姑且保存下来作为另一种说法。守正则吉，登上台阶，就是志意大为实现。

译守正则吉，登上台阶，便能不断进取而居于尊位。所谓扩大土地、使百姓众多，是君子所希望的；居于天下中央而立，安定四海百姓，是君子所乐于实现的。这样难道不是志意大为实现吗？上六爻说：防止上升，利于坚持不止息的正道。“防升”是根据上六的才质而言的；“利于不息之贞”，是为占问者设置一种改变的方法，也就是变易而遵从道。《书》说：“只有圣人不存正念，才会变成狂人；只有狂人能够存念，才会成为圣人。” 君子行善，只怕时间不够用；小人作恶，也只怕时间不够用。这说的就是“防升”和“不息之贞”。之所以称为“不息之贞”，大概是因为这是正人道所应当永不停息的事情，所以称它为“不息之贞”。《本义》说：“只是把那种在外面不停追逐的心，转而用在坚持不息的正道上罢了。”由此可知，“防升”是急切追逐外物的人；“不息之贞”是急切修养内在正道的人。孟子说：“追求在外的东西。”又说：“追求在我自身的东西。”前者孜孜不倦地追逐利益，后者孜孜不倦地追求义。这里要说出“不已”的意思。所谓“小人下达”，大概是沉溺于权势利益之中而不知止，所以说“防升”；同时也要把“升”字的意思明确表现出来。周公认为，把心力耗尽在权势利益和外物上，实在可惜。如果把这些心力转用在坚持不息的正道上，难道还会不利吗？说“利于不息之贞”，就显出了“防升”的不利。【坎下兑上】困卦：亨通，守正，大人吉祥，没有灾咎；有所言说却不被信任。困卦以刚为主。所谓“困”，指刚；使它困的是柔。坎卦的刚被兑卦的柔所遮蔽。九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽；被遮蔽而不能伸展。坎卦的刚被兑卦的柔所遮蔽。九四、九五被上六遮蔽，就是柔爻遮蔽在它们上面。九二被两个阴爻遮蔽，就是一个阳爻陷在两个阴爻之间。身处险境而心中喜悦，这是自身虽然困厄，但道却亨通。自身困厄而道仍亨通，是因为道存在于我自身，贫贱不能使我改变，威武不能使我屈服。不得志时独自奉行自己的道，处于困穷也不丧失义。因为道无处不在，事业大行时不会增加，困穷退居时也不会减少，所以自身可以困厄，道却不能困厄。之所以身处险境而心中喜悦、处于困厄仍能亨通，是因为能够反省自身而使内心无愧。这种困厄，是没有人促成却自然发生、没有人招致却自行到来的。处于困厄而仍能亨通，就算是守正了。然而，能够守正的是大人，小人做不到。所以只有大人才吉祥而没有灾咎。大人自然能够处困而亨，这就是所谓守正。另有一种说法，依《彖传》应把“贞”字与“大人吉”连起来读；这恐怕还不一定正确。当然，《彖传》特意截取“贞”字并与下文相连，用意在于启示人，这样处理也不能说不精妙。按《大象传·本义》说：“能够这样做，那么虽然困厄也会亨通。”可见亨通在喜悦之后。这里说“身处险境而心中喜悦”，就是自身虽然困厄而道能够亨通，可见亨通也在喜悦之后。所谓喜悦，是处于困厄之时仍能喜悦，也就是内心亨通。内心亨通，道也就亨通了。能够亨通，就超出了困厄之外。亨通固然有在困厄之后实现的，也有在困厄之时就已经实现的。例如孔子在陈国时仍弦歌不辍，那么在困厄之时便已有亨通，这就是所谓“困亨贞大人吉”。又如比干之死，是自行献身于先王，后世万代都不认为这不是正命，这就是困厄之后才亨通，也就是所谓“致命遂志”。卦辞说：“困厄而亨通，守正，大人吉祥，没有灾咎。” 又说：“有所言说却不被信任。”这是泛泛告诫处在困厄中的人，并不是再次告诫大人。处于困厄而多言，就不是身处险境仍能喜悦，也就不是困中得亨而守正了。只崇尚口舌就会走向穷困，哪里还谈得上亨通和吉祥？即使仅凭口舌免除了祸患，也不算亨通，更何况守正呢？所以说，士大夫处于困厄，有的虽得以免祸却仍能亨通，有的虽未免祸却不能亨通，还有的虽得以免祸也不能亨通。既然说“困亨”，就是有命运安排而安然接受它。又说“有所言说却不被信任”，明白告诫人不可只凭口舌，否则会更加陷入困穷，其中还包含着另一层道理。孔子面对宋桓魋时，固然说：“上天把德赋予我，桓魋能把我怎么样？”但他又一定改换服装经过宋国，这是为什么呢？唉！关于义与命的道理深远，学者怎么可以把一切都推给命运，任意行事呢？“困亨贞”的意思是：接受命运而守住义，尽到义所当然要求尽的责任。“有言不信”也是希望人接受命运而守住义，端正那些并非义所当然的行为。处于困厄而不失去自身所具有的亨通，大概只有君子才能做到吧。君子就是大人。《彖传》把“贞”字归到“大人”之下，又把“其唯君子”归到“困亨”之上，这正是文王系辞的意思。孔子把其中的义理阐发出来，没有遗漏丝毫，与《本义》恰好完全相合。《彖传》截取“贞”字而与“大人”相连，是要说明大人不过就是能够守正的人。圣人的话虽然表述不同，内在也没有不同。守正而大人吉祥，是因为刚健而居中。刚健居中固然是大人的象征，但这种刚中之中本来就包含着“困亨贞”的意义。处于困厄而不失去自身的亨通，就像说颜子虽然贫穷，却不因此改变自己的快乐，因为他本来就自有其乐。处于困厄而能够亨通，也是如此。

译泽中没有水，这是困卦的象。君子由此领悟，应当承受天命以完成自己的志向。泽中无水，是困卦的象。“致命遂志”承接困卦之象而言，是处困的正道。“致命”未必就是完全去死，只是已经把死看得明白，例如苏武就是这样；他不被匈奴屈服，也就处困而亨通了。至于真正死去的人，例如比干自守其正，并把自己献给先王，也同样可以说是亨通。所谓成全自己的志向，只是成就一个“是”字，即成就正确的道理。致命遂志的人，如秦代张良以铁椎行刺，在汉代苏武持节，为严将军取头，为稽侍中献血，等等。初六：臀部困在枯木上，进入幽深的山谷，三年不能见人。初六以阴柔处在困卦的最下位，处于黑暗的极点，大概是阴柔之质不能自拔。处在困卦最下，所以说“臀部困在枯木上”；处于极深的黑暗，所以说“进入幽谷，三年不能见人”。“处困之底”的“底”字贴合“臀”字。人的身体，行走时脚趾在下，坐下时臀部在下；臀部困在枯木上，就是不得安稳。“居暗之甚”的“甚”字贴合“三年不觌”，意思近似于所谓“用绳索捆住，置于丛生的荆棘中，三年不能出来”。所以知道“三年不觌”只是承接“进入幽谷”一句。何况《象传》说“进入幽谷，是幽暗而不明”，正好贴合“不觌”的意思。枯木不是安适之处，臀部却困在那里；幽谷不是光明之地，却进入其中，甚至三年不能见人。这极力说明其才质、所处之地和时势，都不足以有所成就。九二：困在酒食之中。朱绂即将到来，利于举行亨祀。前往则凶，没有灾咎。“酒食”和“朱绂”两句都是取象：从刚健居中来说，是“困于酒食”的象；从刚健居中而有应来说，是“朱绂方来”的象。“困于酒食”仍带有困厄的意思；“朱绂方来”则不再带有困厄的意思。“利用亨祀”也是如此，也是从刚健居中而有应得出的。既然其象是“朱绂方来”，其占断就应当是“利于亨祀”。“征凶，无咎”仍然带有困厄的意思。有人解释说，“困于酒食”是饮食方面的困厄；“朱绂方来”也是应接宾客方面的困厄。朱绂是王者所穿的蔽膝。朱绂即将到来而还没有真正到来，对方频繁前来接待，在这里也要殷勤承事，难道不会困倦吗？这也是人情中常见而容易理解的困患，所以都属于好事带来的困厄。《本义》把它解释为困于欲求太多的象，大概也是这个意思。《本义》原本很难懂，只是“朱绂方来”补入了上爻相应的意思。大体说来，《本义》认为九二具有刚健居中的德性，处在困厄之时，虽然没有凶害，却反而困于所得欲求太多。这只是解释“困于酒食”一句；下面又接着说“所以其象如此”，而占断说“利于亨祀”，那么又在哪里看出“朱绂方来”的意义呢？答：所谓“朱绂方来”，就是上爻与九二相应，这一层意思在上面已经明白说过了，所以这里只说“其象如此”。实在是因为“困于酒食”的意义在上文说得较简略，这里不得不单独详细说明。如果单独把“利用亨祀”作为占断，那么“朱绂方来”也就是取象。其他爻有的困于枯木，有的困于石头，有的困于金车，有的困于赤绂，有的困于葛藟，唯独九二说困于酒食，成为好事之困，这是为什么呢？因为它有刚健居中的德性，能够处在困厄之时。然而有刚中之德却仍然不能免于困厄，又是为什么呢？因为时势和义理本来就决定了有些困厄无法躲避，所以也必须有一件使它受困的事情。这四句各自说一件事。有人拘泥于《本义》，认为“利用亨祀”承接“困于酒食”和“朱绂方来”两句，这是不对的。“困”字的意义在“亨祀”中无从取用，只是承接“朱绂方来”而言。九二具有刚健居中的德性，又得到上爻的应援，这就是所谓九二刚健、中正、诚实而与上爻相交，所以取象为“朱绂方来”，占断为“利用亨祀”。“朱绂”，《程传》说：朱绂是王者服饰中的蔽膝，因为以行走、到来为意义，所以用蔽膝来取象。未必是说人君亲自屈尊驾临，总之，只要显出得到上位者的应接和礼遇，就可以了。称为“朱绂方来”，是说九二没有向九五求取什么，而是九五主动求取九二。困于酒食，其中自有喜庆。有人问：“《象传》说‘中有庆’，这是怎么回事？”朱子说：“它下面还有许多好事，大概不是把困于酒食本身当作喜庆。又说‘困于酒食’，也是举出爻辞中的一句；‘中有庆’本来就应当包括下面的句子。所以‘朱绂方来，利用亨祀’两句，都要从刚健居中来解释。否则，‘朱绂方来’只是说与上爻相应，却不知道它为什么能得到上爻的应援，也就失去了朱子《本义》的旨意。” 另一种说法认为，“中有庆”不必依照朱子小注解释，只说“困于酒食”便是。因为九二具有刚健居中的德性，所以虽有这种好事带来的困厄，却不会像初六等那样困在枯木、葛藟之类的地方。但“酒食”一句不能包括下面几句，大概《象传》也不只是解释这一句而已。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。石头坚硬沉重，是难以胜过的东西，用来比喻九四的刚。六三以阴柔之质处于不中不正的位置，居于九四之下，却想推撼九四；九四坚硬而不可移动，这就是“困于石”。蒺藜有刺，是不可倚靠的东西，用来比喻九二的刚。六三以阴柔之质处于不中不正的位置，居于九二之上，却想借九二作为安身之处；九二哪里肯屈伏在它下面呢？这就是“据于蒺藜”。上面既被九四困住，下面又被九二困住，于是进退狼狈，来回都陷入坎坷。这样一来，身体危险甚至可能死亡，家也无法保全。所以，上六虽然与我是正应，像是我的妻子，我也不能拥有她，这是说明他的家无法保全。九四固然是坚硬的石头，不可冒犯；九二固然是带刺的蒺藜，不可倚靠。但怎么知道六三想向前冒犯九四，又想依靠九二来求安呢？答：六三阴柔而不中不正，按道理本来就应当如此。正如《程传》所说，是不善于处困，反而使自己更加困厄。其中的义理，系辞已经说得很完备了。大意是说，取象如此，而义理方面《系辞》已经说完了，这是贯通一致的意思。这一句的《本义》，《系辞下》也缺少一个“传”字。进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥的征兆。这是说将要死亡灭亡。九四：来得迟缓，困在金车上；有遗憾，但最终会有结果。初六正在下面受困，所以它到来得迟缓，不能很快与九四相合；同时又被九二隔开，九二刚硬坚固，难以胜过，于是又困在金车上，不能自行摆脱而接近九四。假如九四居位得当，能够救济万物，就不至于这样。所以《本义》先说九四居位不当、不能救济万物，随后又说初六正在下面受困，并且被九二隔开。另一种说法认为，初六来得迟缓，是因为它困在金车上；但《本义》中“又”字写得很清楚，似乎难以这样牵强解释。为什么不说“不能来”，而说“来徐徐”呢？

译邪不能胜正，最终一定能够相合，只是迟一些罢了。说“来徐徐”，是预先为下句的“有终”作铺垫。说“终必得合”，是根据义理的极致而言，意思是形势最终不足以战胜义理。妄求者会离去，正当的应合者会相合，只是需要等待一段时间。来得迟缓，是因为心志在下方。初六来得迟缓，九四的才力本来不足以把它拔救出来，但九四的心志确实在于救助初六。想要救助初六，是它的志向；不能救济初六，是它的才力。九四居位不当，以阳爻居阴位，失去刚性而不得其正，所以说它没有才力。所谓才，是德的作用。单独说“才”时，不一定都是相对“德”而言；这里是说它具有这样的才力，却没有相应的德。有人解释说，“处位不当”是因为居于柔位而失位，并不是从才力方面说。这种说法把“位”当作实体性的地位，与《易》中其他地方所说的“位不当”大不相同，恐怕难以采用。虽然居位不当，仍然有相与。意思是说：“现在虽然不能救济万物，最终还是会与初六相遇。与初六相遇，就没有不能救济的了。‘不当位’仍然包含着‘来徐徐、困于金车’的意思，而心志在于内。” 九五：割鼻断足，困在赤绂上，于是逐渐有了喜悦，利于举行祭祀。九五遭受割鼻断足之刑，困在赤绂之中，这是困厄；但“于是逐渐有了喜悦”，说明不会始终困厄。这些都是取象，其中已经包含占断。“利于祭祀”则纯粹是占断，也是取“逐渐有喜悦”的意思。九五不专门以人君来解释，所以说“困于赤绂”。赤绂是臣下的服饰，朱绂是王者的服饰。见《程传》。上面被阴爻遮蔽，于是上部受伤而被割鼻。下面又凌驾于刚爻之上，于是下部受伤而被断足。下面既受伤而断足，赤绂便无从使用，反而成了困累。就像人的身体一旦有一处受伤受阻，凡是用来供养身体的东西，都足以成为身体的负累。这一句也要领会其中的意思。《程传》问：怎么知道朱绂是王者的服饰，赤绂是臣下的服饰？答：这件事没有考据。然而九二与上爻相应，九五取象时又不取君位之象，一处说朱绂，一处说赤绂，也可以看出其中有君臣的区别。旧说认为：上面被阴爻遮蔽，是被防御之物遮蔽；下面凌驾于刚爻之上，是被强臣逼迫。现在既然确定九五不取君位之象，这些说法都没有用处。况且坎卦的刚被兑卦的柔遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，难道一定要都是防御之物才能成为遮蔽吗？六三也是下面凌驾于刚爻之上，难道一定要都是强臣才能成为伤害吗？九五刚健居中而处于兑之说体，所以能够经过较长时间而获得喜悦。“迟久”二字语气较轻，是从时机而言，不能说刚中使它能够迟久；应当说它因为刚中，所以能够长久坚持并最终获得喜悦。有了喜悦，困厄也就亨通了。刚健居中，是能够获得喜悦的原因；处于说体，是已有喜悦的象。“利于祭祀”，长久之后应当获得福佑，这是因为刚健居中。这里说长久之后应当获得福佑，更可以看出上文不是说刚中所以能够迟久，而是说刚中所以迟久之后应当有喜悦。不过为什么一定要说经历迟久之后才有喜悦呢？因为眼前正处于困厄，后来才会脱离困厄，所以屡次用“迟久”来说明。“利用祭祀”和“乃徐有说”取的是同一个意义，只是没有兑之说体的意思。于是逐渐有了喜悦，是因为居中而正直。“中直”就是刚健居中。因为刚健居中，所以能够长久坚持，最终应当有喜悦。这里不说“刚中”而说“中直”，难道也是从困厄之中来说明的吗？以刚健居中的德性处在困厄之中，最终一定能够救济自身的困厄。上六：困在葛藟之中，处于危险动荡之地。筮辞说：一动就后悔；如果能够悔悟，前往则吉。上六以阴柔之质处在困卦的极点；阴柔说明才力弱，困极说明时势穷困，所以困在葛藟的缠绕束缚中而不能解脱，处于危险动荡之中而不能安定。说“一动就后悔”，是稍有行动便有后悔，没有一处不困。这样就不可以前往。这是因为阴爻处在困极之地，自己失去了处困之道，才到了这种地步。然而事物到了穷极就会发生变化，所以占断说，如果能够悔悟，悔恨先前的错误并改变先前的行为，就可以前往而获吉，不再有困于葛藟、处于臲卼的悔恨。“困于葛藟”是被拘束捆缚而不能行动；“于臲卼”是受到震动摇撼而不能安静。两句的困厄意义相同，但所受困厄的情状有两种，已经完备地说明了困厄之深。安定时完全不能行动，行动时又完全不能稍得安定；圣人的文字哪里只是没有重复而且精密，其中隐含的意味如果不反复玩味，便觉察不到。“曰动悔”的“曰”字，也如同《大学》中“亦曰殆哉”的“曰”字。“动悔”，是事情本身值得后悔；“有悔”，是内心因这件事而悔悟并有所觉察。原本一动就后悔，但如果能够有所悔悟，那么行动就会成为吉祥的行动，也就是守正而吉。行动吉祥，困厄也就由此亨通了。《易经蒙引》卷六下。<经部，易类，《易经蒙引》> 钦定《四库全书》。《易经蒙引》卷七上。明代蔡清撰。