易经蒙引卷十下

译第十章 《易》中有圣人所阐明的四种道理，其中说：用卜筮来占问，就应当重视占断。有人问：“崇尚卦辞与崇尚占断，怎样区别？”回答说：人说话、做事，自然有两种情况。有的只是议论道理，不涉及吉凶，只是泛泛应对事物，与利害无关，这时只须取法卦辞来说明罢了。也有事情关系到成败的两种可能，必须加以决择；或者涉及善恶的两端，必须分析判断，这时就应当崇尚占断，以判断疑惑。比如孔子赞美颜子说：“不远复，无祗悔”，这属于崇尚卦辞。若说：“不恒其德，或承之羞”，那就有利害随之而来，这属于崇尚占断。不过，崇尚卦辞和崇尚占断，一举而同时崇尚二者的情况本来就很多。比如上章所说“君子居其室，出其言”以下七爻，既有卦辞，也有占断。所以，下文“君子将有为也”一条，也兼有卦辞和占断。崇尚卦辞与崇尚占断是有区别的。后章说：“系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。”从这里就可以看出崇尚卦辞与崇尚占断的区别。“以动者尚其变”，是说事情中有善恶两端的分别。“以制器者尚其象”，制成器物，是行动取得成果的情况。比如在官府任职处理事务，也有通常的办事惯例，不必等待思考裁量，只须依据现成的法令施行，这就是取法卦象来制作器物。也有突然发生一件事，是非利害两方面尚未决定，必须费心商量裁度，这时就应当随机应变，剖析道理，不期然而然地归于是而不纳于非；这就是因行动而取法变化。下文所说的发言和处事，其中本来就包含解决疑惑的意思；“发言”和“处事”都兼有决疑之意。这里的“卜筮”不是在实说卜筮，而是借用字面意义。像上章的“酬酢”、下节的“参伍错综”，都是这样的例子。又如“君子经纶”，难道只是指治理丝线的事吗？如果突然这样解释，多数人是不会相信的。《大学》“顾諟天之明命”章的章句说：“顾，是常常把它放在眼前。” 按“明命”是无形的理，怎么能够常常把它放在眼前呢？这就是借用字面意义的方法。所以我认为，这里的“卜筮”就是取“占断事情”的含义。《下系传》说：“占事知来”，是说圣人根据事情来作占断。所谓“不用卜筮而知吉凶”，也并不是真的用蓍草和龟甲来占。“以卜筮者尚其占。” 依照上句“以言”“以动”“以制器”的例子来看，“以卜筮”只是取解决疑惑的意思，并不妨碍“尚其占”三字另有含义。大概“言、动、制器、卜筮”应当与“尚辞、尚占、尚变、尚象”分开来看，所以不必把这里的“问”理解为就是上文所说的卜筮。比如魏文侯卜相之类，未必都使用龟卜，也只是取决于李克罢了。这大概就是六书中假借字的含义。魏文侯“卜相”的“卜”，不是用龟来占卜，也只是取决、决断的意思。《比卦》“原筮”的“筮”，不是用蓍草来筮，也只是审察决断的意思。这说明，“以卜筮者尚其占”中的卜筮，只是取决疑惑的意思。又说，“占事知来”也只是根据事情来占断，并不是用蓍草和龟甲来占。“以言者尚其辞”，是说取用卦辞来发言。“以动者尚其变”，是说取用变化来行动。“以制器者尚其象”，是说取用卦象来制作器物。“以卜筮者尚其占”，是说取用占断来解决疑惑。解决疑惑的意思在占断之外。如果拘泥于把卜筮当作具体的卜筮之事，就必须卜筮以后才能得到占断，怎么能反过来取占断来用于卜筮呢？明白的人自然可以一看就懂。卦辞、变化、卦象、占断，都在发言、行动、制作器物和卜筮之前。这四者都是变化之道，是神所作的。有变化就必然有卦象，有卦象就必然有卦辞，有了卦辞，占断也随之而来。四者不能缺少任何一个，所以说都属于变化之道。变化如此，卦象就如此；卦象如此，卦辞和占断也就如此。这样看来，变化是神所聚集之处，而卦象、卦辞、占断则是神所在之处。上章说依靠数来运行，神正是在变化之处发挥作用，使之神妙。上文的“言、动、制器、卜筮”，不一定都专指筮《易》而言；下文的“问焉而以言”以及“参伍以变”，虽然都主要说筮《易》，但孔子上文实际上兼及行动和居处的两端，下文只是就筮《易》来阐明罢了。君子居处时可以观卦象、玩味卦辞，也可以运用《易》；行动时可以观察变化、玩味占断，也可以运用《易》。《易》这部书的作用并不局限。如果专门把它用于筮占，它的作用就狭窄了。何况《易》的卦辞、变化、卦象、占断，可以穷究天理、尽人的本性而达到天命，可以崇尚德行、扩充事业，哪里一定要拘拘局限于筮占呢？如果把下面两条作为依据，只就筮《易》来说，当然没有什么可以非议的；只是这样就缺少了另一方面。“所以君子将有所作为”这一条。有人问：“‘有为’和‘有行’怎样区别？”回答说：“所谓‘为’，是自身心意所作的事；所谓‘行’，是从自身发出而施加于百姓的事，是施行于外的事。在自身实行，是“有为”；落实到事业上，是“有行”。卦辞和占断之所以是天下最精微的，是因为它们的体本来包罗一切而无所不有，都是借助卦象来表达的卦辞。一旦开始发生作用并得到回应，就没有远近幽深不能知晓的，于是能够知道将来的事物。这段话出自《易·五赞》首篇。又说：“稽实待虚，存体应用”，也可以看出它的精微。又说：“洁净精微，这就叫作易。” “参伍以变，错综其数”这一条。“参伍以变”，是通过四次运算而形成变化，即分一、挂二、揲四、归奇。只是一次变化在归奇时形成，所以如今人们多把归奇作为取变的依据。所谓参伍，是说在归奇时，可以从左右两边看出数目的多寡；归奇时又可以看出先后次序，彼此考察核验，以审定数目的多寡。所谓多，是九和八；所谓寡，是五和四。《明筮赞》中说：“四五为少，八九为多”，用来审察数目的多寡实情。如今人们都把一次变化得到五看作少，得到九看作多；第二次、第三次变化得到四看作少，得到八看作多。这种说法当然也讲得通，但实际上不是本义。“多寡”二字的本意，大概并不是拘泥于“多寡”的字面。如果拘泥于字面，那么下句所谓“一左一右”“一低一昂”，也都必须明确有左右、明确有高低了；但又怎么能像那样明确呢？恐怕也只是取它的义意罢了。变化，是数还没有确定；数，是变化已经完成。当数还处在生成过程中时称为“变”；等到变化已经确定，或成为七、九，或成为八、六，就称为“数”了。“错综其数”，就是所变化而归奇所得的数。旧说认为，“错”就是交互，指有一次变化、又有第二次变化、又有第三次变化，各自不相混杂，这是“一左一右”的意思。

译“综”就是总合提挈。旧说认为，把第二次变化的余数累积到第一次变化的余数上，又把第三次变化的余数累积到第二次变化的余数上，这是“一低一昂”的意思。按：这种说法对于两个“一”字来说，似乎还不够贴切。“错综其数”与“通其变”的意思，似乎略有混淆。大体说来，变化是数尚未完成，数是变化已经完成。“通其变”虽然说是三次揲取两手的策数，以形成阴阳老少之画，但最终着重在三次运算的过程；“变”字是说其中包含揲取。 “错综其数”虽然也说是通合两手三次揲取的数，但最终着重在变化已经完成的七、八、九、六之数，并不兼说揲取。何况从第一次变化到第二次变化，也可以称为“错综”，却不能称为“通其变”。“参伍”的含义。《朱子语类》说：“三、五，是彼此牵连的意思。比如三要变成五，必须添上二；五要变成六，必须添上一；如果要变成三，又必须减去二。” 又问：“比如有三十个钱，用三来数，能数出几个三？” 数完以后再用五来数，能数出几个五？两个数相互配合，才可以看出一个已经完成的数。朱子说：是这样。又问：“比如赵广汉想问马，先问牛，这是不是先用那个数来参验这个数？” 回答说：是。又说：“如果是其他数目，还可以凑合起来互相参验；至于三和五这两个数，本来就彼此参差不齐，所以举它们来说明。比如这三个拿五来比较，还多两个；这五个拿三来比较，又少两个。又说：“比如有若干物品放在这里，先按三个一组来数，看是多少个；再按五个一组来数，看又是多少个。” 又说：“三个二是六，比五多一个【这是以五为标准来说，所以说多一个】；三个三是九，比十少一个【这是以十为标准来说，两个五就是十，所以说又少一个】；三个四是十二，也还不算合适【因为比两个五为十多得不成数，又比三个五为十五少得不成数】；三个五才是十五个【也就是凑成五的数】。” 《大全》记载朱子说：“参，是按三来数；伍，是按五来数。” 比如说“什伍其民”，又说“或相什百”，并不只是专指三和五。我认为这种说法很通畅。这样看来，即使说“什伍以变”，也不妨碍它具有彼此考察核验的意思。只是“什伍”“什百”字面上的数目太多，所以这里只用“参伍”。又说：“大概数纪的法则是，按三来数，遇到五就相齐；按五来数，遇到三就相会。”我认为，这里所谓“齐”，也是“会”的意思。比如这里有四十文钱，按五来数，是八个五，共四十；再按三来数，是十三个三再余一，也同样是四十文。又比如有四十二文钱，按三来数，是十四个三，共四十二文；再按五来数，是八个五再余二，也同样是四十二文。不过，这只是取“参伍”最浅近的含义，来表示它的大概意思。总之，“三五”的正义并不只是本义所引用的《荀子》《韩非》《汉书》中的说法；三五之法常常默默地运行在实际事务的错综胶着之中，即使是有智慧的人，也未必容易达到它的精妙。蔡清又听说，军阵之法中，两军交战以后，数十万军队在顷刻之间，不知道损失了多少，也不知道现有多少；有时还要按照需要，把多少兵力调往东路。又要把多少兵力调往西路，再把多少编为正兵、多少编为奇兵。这必须先知道我军的总数，才可以增减调配。于是主将发布命令，在军队驻扎的地方，或以十人为一朋，或命令以一百人为一朋，或以数百、数千人为一朋；然后骑马逐一清点，或者命令队长汇报，不一会儿便知道原有军队损失了多少，主将也就可以根据情况调拨使用。这虽然不是本义及所引各说的正义，但也是一种参伍之法，可以启发初学者。” 又说，过去的老吏审理案件，往往也有使用参伍之法的。比如程明道先生起初任京兆鄠县主簿时，有百姓借住兄长的房屋，挖地发现藏钱。兄长的儿子控告说那是父亲藏的钱，县令说没有证人和佐证，怎样判决呢？先生说：“这很容易辨明。”他问兄长的儿子：“你父亲藏钱多少年了？”回答说：“四十年。”又问：“那个人借房居住多少年了？”回答说：“二十年。”于是先生派吏员取出十千钱给那人看，对借房者说：“如今官府铸造的钱，不过五六年就遍布天下。现在这些钱是藏了二十年的，肯定不会只是四十年前的钱；这些钱都是在你借住以前铸造的，为什么呢？”那人于是认罪。这就是取得了三五之法。又如唐代张鸾任河阳尉时，有个叫吕元的人伪造仓督冯忱的书信，盗卖仓粟。冯忱不承认，吕元却坚持说是他所为。张鸾于是把吕元的告状贴住两头，只留下两个字，问他：“这是你的书吗？”吕元说：“不是。”揭去贴纸后，原来正是吕元自己的状纸。张鸾先判决五十下，又把伪造的冯忱书信贴住，只留下两个字再问他；吕元却说：“是。”揭去贴纸后，原来正是伪造的书信。吕元于是认罪。这也取得了参伍之法。又说，所谓“参伍以变”，大概是说有时按三来数而使之变化，有时按五来数而使之变化，前后多寡彼此反复比较，以不齐来求其齐。我认为，“以不齐而要其齐”，正是三五之法的正义要旨。又说，像河图洛书、大衍之数、伏羲和文王的卦，以及历法中日月五星的章、蔀、纪、元，这些各自都是一种方法，彼此不相依附，却不妨碍它们相互贯通。我认为，这也像所谓河图洛书互为经纬、八卦九章互为表里的意思，同样是参伍之法。又说，这就像三三为九、五六三十之类；即使不使用揲蓍，推算变化，也未尝不用这种方法。又说，“参伍”不只是用数来计算，大体上是彼此参合的意思。又说，兵家讲“窥敌制变，欲伍以参”。如今想侦察敌人的情况，就派一个人去探听，让他说出实际情形；再派另一个人去探听。如果两人的说法不同，就把这两种说法相互参验，以求得真实情况。所以叫作“欲伍以参”。这个说法最为明白而周详，应当记住并弄清楚。一种说法认为，“参伍以变”中，第一次变化还没有显出参伍，必须把第一、第二次变化同第三次变化相互对照，才叫作参伍；这就是“通其变”。所以本义说：“大概是通合三次揲取两手的策数，以形成阴阳老少之画。”其中“盖”字贯通下文，也连着上句，不应当截然分开。也就是说，“参伍以变，错综其数”两句，应当连着理解。朱子又说：“参伍是用来贯通它的；它的治理简约而疏略。” 一种说法认为，“错综其数”是把十八变的数合起来观察，于是七、八、九、六全都列出，只看见其中有七、有九、有八、有六。

译六与九相对，八与七相对，具有左右交互的含义。也可以说阳在上而阴在下，如注文所谓阳上去成为阴、阴下来成为阳；也可以说六上生七为阳，九下生八为阴。这就是所谓“错综其数”，只是穷究七、八、九、六之数，以确定卦爻动静的卦象。这些意思也都由“盖”字统领，不必再把它同“错综其数”一句分开。这就是朱子注文中所谓“错综是用来穷极它的；它的治理繁复而缜密”。按：后一种说法似乎符合本义，又有小注可以作证，似乎比前一种说法稳妥，应当记取；前一种说法则与平庵项氏的注解也略有相合。如果后一种说法符合本义，那么似乎就没有什么可疑的了。只是孔子这一节为什么完全没有一个字说到一次变化，却直接说“通三变”；又完全没有一句说到一爻的数，却直接说“极六爻”的数，这一点似乎仍然值得怀疑。不过这不是容易轻率议论的，姑且放置不论。“错综”的含义。按《朱子语类》说：“错，有交替互相使用的意思；综，有总合提挈的意思，就像织布时的综。” 又说：“综就像织布的综，一根上去，一根下来；阳上去成为阴，阴下来成为阳，就像综一样。” 我认为这两句话难以理解，似乎应当改作阴上去成为阳，阳下来成为阴，才说得通。如今之所以这样说，大概是认为阳上去成为九，就变成阴；阴下来成为六，就变成阳。不过这两种说法都有九、六而没有七、八，似乎还不能算是确切的论断。又问：“本义说：错，是交互，也就是一左一右的意思。” 难道是揲蓍时用左边的数揲右边，用右边的数揲左边吗？回答说：“不只是这样，乾与坤相对，坎与离相对，自然也是交错。”蔡清说：既然说“不只是这样”，那么所谓左揲右、右揲左，也应当是其中一种含义。只是说乾对坤、坎对离，我就不明白了。因为“错综其数”似乎仍然只是说三变成爻，怎么会立即有三画的乾、坤、坎、离等卦呢？等到穷究七、八、九、六之数，以确定卦爻动静之象，也只是说所占得的卦的六爻，或者兼指所确定的卦；可能是一爻变，也可能是二爻、三爻变，也可能是四爻、五爻变，原本没有乾对坤、坎对离的卦象。这大概是朱子后来纵横发挥、直截说明，不拘泥于本义的地方；也可能是记录者没有记全始末。又问：“综，是总合提挈，难道是合计挂、扐的数吗？” 回答说：“暂且用七、八、九、六来说明。六、七、八、九本来是次序，但七属阳，六压不住它，所以应当挨在七的上面。七生八，八生九，九又必须挨在上面，这就是一低一昂。”蔡清说：这只是按照六、七、八、九的字面次序来谈，看出它们有上下高低的形势。他的指掌和画图列在右边，可参见《语类》。

译又说：“错综之数，就只是七、八、九、六。六与九相对，七与八相对，就是东西相互交错。”我认为，根据所得的卦爻，未必都是七与八相对、九与六相对。只要得到九，它就是六的对应；得到六，它就是九的对应；七、八也是这样。一方面是老阴与老阳相对，另一方面是少阴与少阳相对。又说：“六上生七为阳，九下生八为阴。”大概是老阳变为少阴。但实际所得的卦爻未必都是老阴、老阳。这种说法是否还不能算定论？不过根据七、八、九、六来看，七与八相对、六与九相对之处，便可以看出一左一右的意思。凡是九，都是七进而成为九；凡是六，都是八退而成为六。前进的在上，后退的在下，就是一低一昂的意思。朱子又说：“综就像织布的综，一根上去，一根下来。” 阳上去成为阴，阴下来成为阳。又说：“六上生七为阳，九下生八为阴”，这就是上下成为综。我认为，这是按照六、七、八、九的次序来说的：九在八的上面，八在七的上面，七在六的上面，所以说六上生七、九下生八。论数的次序确实如此，但实际揲蓍所得的是八时，未必都是从九退下来；所得的是七时，也未必都是从六进上去，这里只是取其义意罢了。其意思也和上面所论“错综”的例子相同。蔡清说：“通其变，是三次变化都经过参伍；穷极其数，是六爻之数都经过错综。” 按：前面关于“参伍”含义的说法，本来可以讲得通；只是关于“错综”的含义，朱子小注的说法似乎仍有可疑。现在仔细论说：朱子说“错”是往来，又说是往来交错的意思；又说六与九相对、七与八相对，就是东西相对交错。我认为，在揲、扐之时，只要得到奇数就是阳；阳来而阴往，就如右边有一个阴与它相对；只要得到偶数就是阴，阴来而阳往，就如左边有一个阳与它相对。何况揲、扐所得不只有奇数，也间有偶数；不只有偶数，也间有奇数。即使各次变化全是奇数，也各自有偶数与之相对；全是偶数，也各自有奇数与之相对。这里所说的奇偶，仍采用旧说，即以九、八为偶，以五、四为奇。大概朱子所谓七、八、九、六，是说错和综同时存在，而且总的来说只是同一个意思。因为同样都是七、八、九、六，把它看作左右的交互可以，把它看作上下的高低也可以，还应当进一步详察。变化，是卦象尚未确定；器物，是行动已经完成，所以必须知道制作。器物与行动是不同的。“参伍以变”与“通其变”，于是形成天下的文理；这说的是变化。“错综其数”与“极其数”，于是形成天下的卦象；这说的是卦象。有人说：“通其变，于是形成天下的文理”，似乎已经形成卦象了。回答说：还没有。虽然已经形成阴阳老少的爻画，但怎么知道老爻是动、少爻是动呢？一切还没有确定。“通其变”，是说变化达到完成之处，天地的文理已经形成；“极其数”达到完成之处，天下的卦象已经确定。穷极七、八、九、六之数，以确定卦爻动静的卦象。“动”和“变”并不相同，必须辨别清楚。九、六是变，七、八是不变。至于“动”，有时九、六是动爻；也有时五爻为九、六，那么其中一爻得到七、八却成为动爻。只要说“动”，就不区分九、六与七、八。天下最极致的变化，正是说蓍草的德性圆融而神妙。所以它能够形成多、少，奇、偶，老、少，动、静，无法知道它固定的方向，只随着变化所趋而定。《易》没有思虑，也没有作为；寂静而不动，一经感应，便通达天下的事理。一个字称为《易》，两个字称为蓍卦，四个字称为辞、变、象、占。其实是一回事。“无思无为”是说它没有主观之心。这一句单独解释，不应与“寂然不动”混在一起。“寂”自然是与“感”相对的。这四者的体因此得以确立，它们的作用也因此得以运行。“所以”二字不是指“无思无为”，而是指“神”字。若不是天地最神妙的存在，谁能做到这样呢？这就是神。所以“不疾而速，不行而至”，正是说四者的体所以能够确立、作用所以能够运行，都在于神。大概“寂然”只是体的确立，“感通”只是作用的运行；至于使它们如此的所以然，则是神。有人把“无思无为”也看作体的确立，这是不对的。“无思无为”只是说没有主观之心，这句话在“寂然”“感通”两句之前。如果把它同“感通”相对来说，就会把无心当作体，把感通当作作用，似乎感通就成了有心的活动。《易》的感通难道果真有心吗？《易》只是蓍卦，哪里有什么心呢？若不是天下最神妙的存在，谁能做到这一点？张子说：“一，所以神妙。”比如人的身体，四肢本来是一个整体，所以触碰其中一处，身体没有不觉知的；这就是所谓“一经感应便通达”，也是“不疾而速，不行而至”。朱子说：《易》没有思虑，也没有作为；《易》是一个没有情感意志的东西。我认为，这只是指四十九根蓍策与六十四卦的卦画：蓍策放在匣中，卦画记录在册上，就像鸿蒙尚未分判、征兆尚未显现一样，这就是寂然不动。蓍策在分、挂、揲、扐之时发生变化，卦在十八次变化之后形成；无论远近，都各自探求其中幽微之理，吉凶也各自显示不同的指向，这就是受到感应便能通达天下一切事理。朱子说：那寂然不动的状态，没有一刻不处于感应之中；那感通万物的状态，也没有一刻不归于寂然。这就是天命的全体、人心的至正，也就是所谓体用同源、流行不息的道理，似乎不能截然分割出时间上的先后。

译然而，在它尚未发动时，可以从它已经发动之时看出感通的本体；在它已经发动时，也可以从中看出寂然的作用，二者各有适当之处，实际上却从未分离。我认为，朱子这段话并不是在正面解释本章的意义，而都是从人心的寂与感来说明的。所以他说：这是天命的全体、人心的至正。也就是《大学或问》所说的：人的心神湛然虚明，如同空明的镜子，如同平正的秤，是作为一身主宰的真体本来状态。至于喜怒哀惧随着感应而发生，面对美丑俯仰、因事物而显现形态，也是其作用所不能没有的。他又说：在尚未感应时，极其虚静，就是所谓镜空秤平的本体，即使鬼神也不能窥见它的边际，因此无所谓得失可以议论。到了它感应外物之时，如果所作的回应又都合乎节度，那么镜空秤平的作用便流行而不滞塞，正大光明；这就是成为天下通行大道的原因，又怎么会有不得其正的情况呢？这就是人心寂与感的正道。所以说，所谓体用同源、流行不息，就是说流行之中寂然者没有一刻不感应，感应者也没有一刻不寂然，正与《中庸》所引“维天之命，于穆不已”的意思相类似，首尾贯通。《语录》又记载说：胡氏解释这一点，多半把心说成已经发动，这就错了。即使说它已经发动，感应的根本也本来就在其中；在动的状态中未尝没有静。这样，流行显现时始终卓然不移。如今把它只说成已经发动，就完全没有根本了，整天只能奔波急迫，这是大错。“遂通天下之故”，就是“于是知晓未来之事”。“遂”字也显出了“神”字的意思；神本来就是迅速的，所以说“不疾而速，不行而至”。朱子说：并不是在蓍策、卦象之外另有一个至神的东西。下文“不疾而速，不行而至”，也是借用形容性的说法，所以用“行”和“至”来说明。凡是有所到达，必定要经过行进。由此推论，“疾”就是急促；急促便可以说是快速。这两句都是说《易》能够通达心志、成就事务，随感而应，这就是“遂”字的意思。程子说：“神并没有所谓快速，也没有所谓到达；之所以必须这样说，是因为不这样就不足以形容它。” 《易》是圣人用来穷极深奥、研求几微的。所谓穷极深奥、研求几微，是说：道理深奥的地方，圣人就在卦辞、占断中把它穷究出来；道理几微的地方，圣人就在卦象、变化之际加以研求。这样看来，卦辞、占断所在之处，就是深奥所在之处；变化、卦象所在之处，就是几微所在之处。朱子说：《易》中本来就有深奥，也有几微。圣人运用《易》来穷极其中的深奥，研求其中的几微。朱子又说：“研，是研磨到底的意思。” 《诗》《书》《礼》《乐》讲的都是已经发生的事情，只有《易》讲尚未发生的事情。研求几微，就是不等它显著出来，只在那茫昧不明的时候便把一切安排妥当。朱子又说：它那样幽暗深邃，似乎不可测度，然而其中却一件件都有可以说明的道理。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志。又说：每件事都有端绪可以寻求。又说：每件事里面都有脉络线索。所以说：正因为几微，所以能够成就天下的事务。有人问：“什么叫‘几’？” 朱子说：“就是周子所说的‘动而未形’，处在有与无之间的状态。”又说：“研求几微，就是研求出几微将要显现的地方。比如一个卦在这里，就有吉、凶、悔、吝；其中极其微小的差别，都要研磨考察出来。”又问：“怎样叫作穷极深奥？”回答说：“要使人都明白那些最深、最难见的道理，都能从《易》中看出来。” 如今到哪里去寻找所谓深奥呢？只是卦辞、占断中穷究显现出来的内容，就是深奥。因为吉、凶、悔、吝各有相应的条件，而征兆尚未显现，这就是所谓本体完备而原本无形。如今都已经在这里穷究显现出来了。如今到哪里去寻找所谓几微呢？也只是从变化、卦象中推求出来的内容，就是几微。因为内在有阴阳、老少、动静的分别，外在有吉凶、悔吝、利害的判定，其中最难分辨明白的地方，如今都已经在这些内容中研审出来了。

译正因为深奥，所以能够通达天下人的心志。吉、凶、悔、吝各有相应的条件，而在外表上征兆尚未显现；外表虽然征兆尚未显现，内在却各自有其相应条件。这就是所谓深奥。深奥就是天下最精微的东西，因此能够回应询问如同回声，随即知晓未来之事。这就是所谓通达天下人的心志。正因为几微，所以能够成就天下的事务。内在有阴阳、老少、动静的分别，外在有吉凶、悔吝、利害的判定，这就是所谓几微。几微就是天下最为变化不定的东西，因此能够形成文理、确定卦象，也因此可以随着变化发动而制造器物。这就是所谓成就天下的事务。正因为神妙，所以不急迫却能迅速，不行走却能到达。神并不在深奥与几微之外；合蓍策与卦而成为《易》，合深奥与几微而成为神。所以“崇尚卦辞、占断”这一条说“于是知晓未来之事”，“崇尚变化、卦象”这一条说“于是成就天地的文理，于是确定天地的卦象”。三个“遂”字，本身也有神妙的道理。所以《本义》说：“能够通达心志、成就事务，是神的作用。”前两条并不只是至精、至变的事情，后一条才是至神的事情。不急迫却能迅速、不行走却能到达，只是说在通达心志、成就事务的地方，完全不需要人为力量。孔子说：“《易》中有圣人的四种道，这就是所说的。” 这是说，其中一种就是出自圣人穷极深奥、研求几微的功夫。“《易》中有圣人的四种道”，四种指卦辞、变化、卦象、占断，并不是说以言语、以行动、制造器物、卜筮也都是圣人的道。卦辞、变化、卦象、占断出自圣人；以言语、以行动、制造器物、卜筮，是圣人在众人中的作用。圣人的道在《易》之内，而言语、行动、制造器物、卜筮则在“易”字之外，是人运用《易》的方式。本来不必作这样的分析，但近来有人解释说，不能如此区分，只要说崇尚卦辞就是用于言语，崇尚变化就是用于行动，这便是圣人的道。又有人说，应该归重于“神”，四者都是神的作用，所以才成为圣人的道。根据后一种说法，在义理上似乎也可以成立；但如果一定要牵强附会圣人的话来迁就自己的说法，恐怕就不符合《本义》了。本章承接上章的意思，说《易》的作用有这四种。总的来说，上章所说“四营而成《易》”“彰显道、使德行神妙”等等，其中卦辞、变化、卦象、占断四者都已经具备，只是还没有揭示出来明说，所以本章对此详加说明。有人认为，上章只说《易》，还没有说到它的作用。仔细体会，所谓彰显道，就是卦辞和占断；所谓使德行神妙，就是变化和卦象；所谓酬答应对、辅助神妙，则言语、行动、制造器物、决断疑惑都包含在其中。何况本文又说“知晓变化之道，大概就是知道神的作用吧”，而下章第一条《本义》说“四者都是变化之道，是神的作用”，可见它与上章的意思没有大的差别，也可以看出，本章只是补足上章未尽的意思。“参伍以变”这一条，《本义》说“这也都是通过揲蓍求卦的事情”；其中“也”字，确实承接上章。