第四章

译第三章 所以，《易》就是象；所谓象，就是模拟、象似。《易》难道还有别的内容吗？不过就是六十四卦、三百八十四爻的象罢了。而这些卦爻之象，正是用来象似天地造化和万事万物之理的。这里的“象”字，正和“象在其中”的“象”相同。只是前者就三画来说，这里则兼指卦和爻。“易”字已经把这些都包括了。“易”就是“象”，这种说法还比较浅；至于“象也者，像也”，才说得更为深重。○“象”总的就是“像”。天下深奥复杂的事物和天下的运动变化，各自都有神明的德性，各自都有万物的情状。○“象也者，像也”这句话，说得非常广泛。凡是《说卦传》所说的，从“天地定位”直到“所广八卦之象”，形体在其中，性情也在其中；近取诸身的内容在其中，远取诸物的内容也在其中。而且这是通论六十四卦、三百八十四爻，并不只是八卦的象。这里仅就卦画来说，还不能说到“元亨利贞”“潜龙勿用”这一类卦爻辞。○“象也者，像也”，既有本体的象，也有一爻的象。至于只说“易卦之形”，是因为一卦本来就自有六爻，说到卦也就把六爻包括在内了。比如所谓“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”，“设卦系辞”也兼有爻在内。○“象也者，像也”，比如六画的乾卦，用来象似纯阳至健之理；凡是象征天、君主之类的意义，都包含在其中。六画的坤卦，用来象似纯阴至顺之理；凡是象征地、母亲之类的意义，也包含在其中。若就爻来说，乾卦的六爻分别可以象似潜、见、惕、跃、飞、亢的道理；坤卦的六爻，有的象似一阴开始生成，有的象似阴气盛极而亢，阳也各自象似一个道理，这就是所谓“理之似也”。这里的“理”字，是就道理寄寓在具体事物之中来说的；有这样的事物，必然有这样的道理，并不是悬空独立的道理。因此《本义》只说“理之似也”，但还没有说到卦辞、爻辞。下文“彖者，材也；爻也者，效天下之动也”，才是说卦爻辞。○“易者，象也”中的“易”字说得较虚，“象”字也说得较轻；到了“像也”，才适合说得深重。○《本义》用“易卦之形”来解释“象”字，而“易”之所以成为“易”，也只有这一点，所以连带着“易”来说“理之似也”，实际上只是解释“象也者，像也”。彖，就是一卦的材质。《本义》说，彖辞说明一卦的材质；“言”字是属于“彖”字的，本文只是说“彖，就是一卦的材质”。如卦体、卦德、卦变、卦象、卦义，都属于它的材质。材质兼有善恶，卦材为善，卦辞也随之说善；卦材为恶，卦辞也随之说恶。如《乾》卦的彖辞说“元亨利贞”，是说明《乾》卦的材质具有大通和至正；《坤》卦的彖辞说“利牝马之贞”，是说明《坤》卦的材质为顺而健。其余可以类推。爻，就是仿效天下的运动变化。天下的运动变化纷繁交错，爱与恶相互攻伐，远近相互取舍，真情与虚伪相互感应；有的出仕，有的退处；有的沉默，有的说话；有的振作，有的停止；有的哭泣，有的歌唱；有的建国封侯，有的出兵作战；有的渡过河川，有的有所前往；这些都是天下存在的情形。○这里完全不能说出吉、凶、悔、吝；不仅会妨碍下文，而且在“仿效天下的运动”这句话中也会成为多余。○“效”字对应上句《本义》所说的“言”字，“动”字对应上句的“材”字，所以用“材”字解释彖，用“动”字解释爻。有人把“爻”解释为“效”，认为并不是因为爻有交错变化的意义所以称为“动”，而是因为道有变动所以称为爻；由此可见，爻有“动”的意义，并没有“效”的意义。总的说来，卦并不是没有运动变化，爻也不是没有材质；但这里分别说，是因为彖总论一卦六爻的本体，与“材”最为切合；爻则逐节说明变化，与“动”尤其切合。○“仿效天下的运动变化”，其语辞与“顺性命之理”相同，都是依照事物本然的状态来发明说明。○爻，就是仿效天下的运动变化。天下的运动变化，其中只有得失，还没有吉凶。“彖，就是材”也是这样，所以后文说“吉凶生而悔吝著也”。所以吉凶由此产生，悔吝由此显现。既有卦爻，又有卦辞、爻辞，这样一来，吉凶就由此产生，悔吝就由此显现。平直地解释，不可说悔吝本来就已存在，只是因吉凶产生才显现出来。○这里也要连带卦爻之象来解释，不能只承接卦辞、爻辞来说。所以说：“八卦可以确定吉凶，难道一定要有彖辞、爻辞以后，吉凶才产生、悔吝才显现吗？” ○《易》之所以制作，只是为了说明吉凶悔吝。所以本章最后用这一句收束。彖说明一卦的材质，爻仿效天下的运动变化，这仍然是指卦爻本体上的事情，也就是所谓爻辞、彖辞根据事物的情状来说明，于是吉凶就可以看见了。

译第四章 阳卦多阴，阴卦多阳。这一章专门论述六个子卦的卦画。第一段说卦画数目的多少，第二段说卦画数目之所以有多少，第三段因谈卦画数目的多少而涉及它们德行的不同。○阳卦多阴，阴卦多阳。意思是说，阴画多的卦本应当是阴卦，阳画多的卦本应当是阳卦。然而现在所谓阳卦反而多阴，所谓阴卦反而多阳，这是什么缘故呢？凡是阳卦，以一个阳爻为主，一个阳爻算一画，两个阴爻各算二画，合起来就是五画，五是奇数。阳卦为奇，这就是阳卦多阴的原因。凡是阴卦，以一个阴爻为主，一个阴爻已经算二画，两个阳爻又各算一画，合起来就是四画，四是偶数。阴卦为偶，这就是阴卦多阳的原因。○所谓阳卦为奇，不能限定“奇”字就是五画。所谓阴卦为偶，也不能限定“偶”字就是四画。“奇”“偶”二字的意义不局限于四画、五画之外。凡一、三、五、七、九都是奇数，凡二、四、六、八、十都是偶数。这里只是因为它有四画，便称为偶；因为它有五画，便称为奇，是就四与五来区分奇偶。其实每一卦只是三画；如果把阳卦说成五画、阴卦说成四画，那么上文《本义》为什么说“凡阳卦皆一阳二阴，凡阴卦皆一阴二阳”？本文下文又为什么说“阳一君而二民，阴二君而一民”？这里也不能拘泥于文字而损害辞意，拘泥于辞句而损害义理。○凡阳卦都是五画，凡阴卦都是四画。如果《本义》不这样解释，那么“阳卦为奇”中的“奇”字还可以勉强按三画来说；到了“阴卦为偶”，“偶”字就解释不通了。○《宋史·奸臣传》说：“《易》说‘阳卦多阴，阴卦多阳’。君子虽然人数多，小人掌握政权，其象为阴。小人虽然人数多，君子掌握政权，其象为阳。”宋初五星聚于奎宿，占卜者认为这是人才众多的征兆；然而整个宋代，贤哲并不少，奸邪之人也很多。在宋朝强盛时，君子执掌政权，小人听命，祸患也少；到了衰败时，小人得志，施展奸诈谋略，堵塞上听，改变国家的政事原则，残害忠直之士，排斥抛弃善良之人。君子退处在野，无法挽救祸乱。有国家的人，对于正邪的辨别，难道可以不慎重吗？它们的德行是什么呢？阳为一君而二民，君子【云云】，是小人的道路。凡是卦画所在之处，也就是德行所在之处。因此由此谈到德行，说如果只根据阳卦多阴、阴卦多阳来观察，那么它们的德行又有公私、邪正的不同。大概阳道尊贵而统摄阴，有君主之象；阴道卑下而顺从阳，有百姓之象。阳卦一阳而二阴，象征一君统率二民。二民服从一君，一君统率二民，这种道路广大而公正，是天命的正道，也是人伦的常道，所以是君子之道。阴卦一阴而二阳，象征一民而二君。二君统率一民，一民服从二君，这种道路狭小而偏私，对于天命来说不是正道，对于人伦来说违背常道，所以是小人之道。○一君二民，为什么是天道的正道呢？大概阳统摄阴，坤代表众民，是乾所统摄的。所以天生众民，如果其中有一个聪明睿智的人出现，那么上天必定任命他做亿兆百姓的君主和老师。○它们的德行是什么呢？这里“德行”二字，与孟子所说“天下之道二”的“道”字意义相同；道兼有仁与不仁，德行兼有君子与小人。○阳为一君而二民，阴为二君而一民。这里所谓阳，是指阳卦；所谓阴，是指阴卦。《本义》说：“君指阳，民指阴，都是就卦来说的。” ○“二”字不必限定为确数，只是说有两个；“二”也有多的意思。所以坤代表众民。例如尧、舜以及三代时期，天下统一，百姓没有两个君王，就是一君二民，是君子之道。像战国七国争雄、五胡纷扰，君主没有固定的，百姓也没有确定的主人，这就是二君一民，是小人之道。○二君一民，是小人之道。推而广之，臣子侍奉两个君主，女子跟随两个丈夫，也都是这种情形。○有一种说法认为：假使阳卦不是多阴，就不是君子之道，也就不能称作阳卦；由此可见阳卦本来适宜多阴。假使阴卦不是多阳，就不是小人之道，也就不能称作阴卦；由此可见阴卦本来适宜多阳。这种说法我仍未能理解，似乎说得太深了。大概它的意思只是要与上文紧密相合，未必是本文本来具有的意思。《易经蒙引》卷十一上 <经部,易类,易经蒙引> 钦定《四库全书》。《易经蒙引》卷十一下。明代蔡清撰。《系辞下传》。