四书讲义困勉録卷二十一

译“説”出自《左传》，似乎可信。所谓“左牵羊，右把茅”，不必理解为用手去牵、去拿。奴，就是囚犯的意思。这是说纣王囚禁箕子，让他做奴隶，“为之”二字是归属于箕子的。这里有两层意思：不因为极力劝谏而死，这是他为奴的表现；假装发疯、忍受羞辱而不再劝谏，这也是他为奴的表现。

译殷代有三位仁人。节乐天斋翼注说：“仁”字主要指爱的道理。说微子离开以保存宗庙祭祀，箕子沦为奴仆以等待时机，比干死谏以唤醒君主，这都是爱君爱国，不违背爱的道理，从而保全了内心的德行。不平辅氏认为注解说：“不违背爱的道理”，指的是恻隐之心；“保全内心的德行”，指的是至诚。这种说法不对，因为爱的道理中包含至诚和恻隐，内心的德行中也包含至诚和恻隐。云峯的说法很好。至诚可以看作无私，恻隐可以看作合乎道理。称为“仁”，那么忠和义都不足以命名它，因为它不仅仅是慷慨激烈以自我表现而已【癸亥録广炬订】

柳下惠担任士师这一章。《乐天斋翼注》说：说人情都厌恶正直而喜好歪曲，坚持正道即使离去也无益，如果歪曲正道又没必要离去，必须上重下轻，抑制歪曲之意，才能显现出必定不肯歪曲正道的意思。又说：三黜是屡次被罢免，不限于三次。辅引说：“您不可以离开而到别的国家去吗”，或许有被任用的机会，这话最细微。又说：正道、歪曲之道，宽泛地说刑罚也在其中。做官被罢免，罢免后又做官，这是“和而介”体现在三黜之前；三黜而最终不离去，三黜而最终不歪曲正道，这是“和而介”体现在三黜之后。和而介，是他与圣人相同的地方；和中有不恭敬的意思，是他与圣人不同的地方。

齐景公对待孔子这一章。张彦陵说：正是这种商量计较【此条与辅引合】就不是对待贤人的诚意。老了不能任用，是因为孔子没有近功。孔子离开，承接上面两层意思，重在不用这一边。按辅引，程注各是一种说法，不可强行合并。我起初误看【辛丑六月念七】析疑说：齐国的陈氏，就是鲁国的季氏。用对待季氏和孟氏之间的礼节对待他，就是在陈氏之下，众卿大夫之上，还算薄吗？记录者记载这个，正显示齐国对待孔子如此优厚，却只因为一句话不被采用，就离开了。可见孔子只要推行道义，完全不顾禄位。按此与程注相合，才是正解。辅引不必遵从。

齐人归还女乐这一章。沈无回说：季桓子任用孔子，也知道他不是依附自己的人，然而不免有任用的恩德之心。没想到刚掌权就摧毁三都，收缴私甲，担心没有不使鲁国强盛而削弱季氏的。桓子已经心里忌惮他了。只是他所持守的正道，又是自己提拔的，罢免他苦于没有借口。齐国人窥见这个意思，所以敢于从中离间，而不担心不被接受。桓子也乐于齐国有这个离间，所以公然接受馈赠而不推辞。对外借邻国之隙，对内分担对君主的指责，而暗中以快慰其强国削家的怨恨。这个意思，夫子看得很深了。即使女乐没到，也必定不能最终在鲁国施行他的道，让他祭祀后分肉。夫子还是会离开。不然，桓子果真一时糊涂，那么夫子离开了，可以醒悟了。难道要等到死的那天才后悔不用他吗？记录《鲁论》的人不说鲁君接受，说季桓子接受。三天不上朝，孔子离开。好像与鲁君无关，明显是季桓子驱逐孔子。杨诚斋说：君主治理天下，必须先端正治理天下的主体。臣子辅佐君主，必须先端正君主所倚重的主体。而小人和敌国想要颠覆别人的国家，必定先败坏君主所倚重的主体。齐国人因夹谷之会受惩而图谋鲁国，不是用齐国图谋鲁国，是用鲁国图谋鲁国。鲁国因女乐罢朝而孔子离开，就先败坏了任用孔子的主体。谁说任用孔子的主体不是鲁君的心呢？注：简贤弃礼，依新安说。简贤即贴合，弃礼看是对的，而弃礼，内里又应当兼看季桓子接受这两句。而季桓子接受这两句，又应当各兼两层意思看。季桓子接受，一则显示桓子的专擅，一则显示鲁君失权。三天不上朝，一则显示君主的荒废，一则显示臣子的荒废。总之是弃礼。把齐鲁两章与接舆等人对照看，则可见出仕止的道义；把两章自身对照看，则可见出久速的适宜。久速的适宜，从接淅膰俎的事看出。本章所无，所以麟士。

说不扯开是对的，然而看来两行字内，自然可以包含这个意思。当行而行，即使说孔子未曾离开，也可以。沈无回一条，也太看得苛刻了。桓子《大全》《孟子》交际章，朱子说“摧毁三都，季氏为什么不怨恨”，大概是因为当时季氏自己无法奈何陪臣，这是近情的议论【壬寅八月初四】

楚狂接舆唱着歌经过孔子说这一章。林震华说：凤正是用来尊崇夫子的，不合时宜而显现，所以德行衰微，而用一个“何”字，就有不应该衰微的意思，所以下面就用“来者可追”来讽喻。己这个字，正显示这是可以追悔的地方。从政者危险，则是冷语拖沓。这一节意思连贯而语言散漫，是歌的体裁。李九我说：语意只是浑浑地谈论凤，而讥讽孔子的意思自在其中，不必说凤，又说孔子。接舆胸中自有所谓的德，他推崇的德，不是我所谓的德。接舆是人名，庄子中屡次见到，而《高士传》却说陆通字接舆【大全刑疏主此】现在解说的人于是说陆通接住夫子的车而歌，都出于附会。存疑说约都主张这个说法，很荒谬。老龙孔凤，是春秋时极奇特的品题。

孔子下车这一节。顾泾阳说：“天下有一毫不可为，豪杰不肯动手；天下有一毫可为，圣贤不肯放手”

译手。”

长沮、桀溺两人并肩耕作，共三节。附顾麟士说：根据《通义》，仁山金氏说：古代的隐士不显露自己的姓名，别人也无法得知。《论语》中所记载的，像荷蒉、晨门、荷蓧丈人，都是依据他们携带的物品或所做的事来称呼，并非他们真实的姓名。唯独长沮、桀溺好像知道了他们的姓氏，但古代并没有“长”和“桀”这两个姓氏，而且他们的名字都带有水旁。孔子让子路询问渡口，他们却不告知，那么当时是从哪里知道他们的姓名呢？推测也是依据他们的外貌特征来称呼。大概这两人一起在田里耕作，其中一人身材高大且身处低湿之地，另一人高大挺拔且沾满泥污，所以依据他们的外貌特征来称呼，就像称“荷蓧丈人”一样。考察这与看待接舆的方法相同，但终究显得牵强附会。“是知津矣”这句话，似乎是在讥讽又似乎不是，语意含蓄。桀溺的话则发泄得淋漓尽致。防引认为桀溺的词语意思，又比这从容得多，与这里又不同。“谁以易之”这一句，《大全》中张氏是一种说法，饶氏是一种说法，《存疑》是一种说法，遵从《存疑》的说法就可以了。

译子路走上前，把（孔子的话）告诉丈人。《四书镜》说：“这个人所说的‘人’，是兼指君民而言的。”子路跟随在丈人后面，落后了。看到丈人扛着锄头，便知道他不是承担世道责任的人。《乐天斋翼注》说：“防备他的心意，只是责备子路不从事农耕罢了。”

子路拱手站立。

丈人留子路住宿。丈人对待子路，先前傲慢后来恭敬，是想打动子路，却不知自己反而被子路暗暗打动。如果说他是用田野的气息来打动子路的隐逸之心，那就太浅薄了。

第二天。

不做官是不义的。《张彦陵》说：“这一节中‘不仕’一句，提起了下文，下文都是阐明这一句的意思。‘长幼之节’五句，是从丈人的角度说的，是责备他逃避世事的不对。‘君子之仕’四句，是从君子的角度说的，是阐明他入世任用的志向。全节重在‘义’字。”龚应身说：“‘仕’字含有委曲周旋、忙碌奔波的意思。‘义’字只依双峯的解释为是【壬申十月删改】”刁防吉说：“‘长幼之节’一句，〇根源在于看见两个年轻人来。君臣之义比长幼之节更重要。长幼之节，是丈人所明白的；君臣之义，是丈人所蒙蔽的。因为他明白长幼之节，所以借此来开导他蒙蔽的君臣之义，这是从窗户引入简约道理的方法。”《乐天斋翼注》说：“行义与行道不同。行道在于君主，必须得到君主的礼遇才能实行。行义在于自己，无论是否得到礼遇都应当实行。真正的君子出仕，不一定拘泥于在朝廷做官。只要怀着深切关怀世道的心意而不肯停止，就是行义。所以，道能实行，这义就亲身体现在自己身上，固然是行义的事；道不能实行，这义就昭示于天下，也是行义的心。‘义’字原本包含去留两方面，但这里对着丈人说，则重在‘就’（出仕）这一边，所以存疑以注，并非把忘记道义去追求俸禄作为余意。

逸民章总论。姚承庵说：“天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。这是必然的。难道不说上天生养这些百姓，是让他们开创太平盛世，而不是让他们自我放逐隐逸吗？几位逸民的隐退，虽然说是被世道所遗弃，但也不无自我放逐隐逸的意思。一旦有了自我放逐隐逸的意思，胸中就有了可不可的分别，就不是所说的天民、大人了。所以记录者冠以‘逸民’二字，无可无不可的人，心中不先主定‘逸’字。大概逸民有心避世，而圣人无意最终隐藏。所以详细列举逸民而以孔子自己作结，显示出深切不忘用世的心意。

逸民节。张彦陵说：“逸民”二字是记录者所标举的，“逸”不是隐逸的逸，是说他们胸怀潇洒，不可以常理拘束，如同“心逸日休”中的逸，大概是高尚的人。因此有因隐居而逸的，有因出仕而逸的，他们的心是一样的。徐自溟说：“逸”有遗逸的意思，是说他们未获大用；“逸”有隐逸的意思，是说他们自我埋没于世；“逸”有飘逸的意思，是说他们不受尘世羁绊；“逸”有安逸的意思，是说他们不任劳役；“逸”有散逸的意思，是说他们各自实行自己的志向。兼采众说解释“逸”字，似乎比注解说得好，但毕竟遗逸是正意，姚承庵的说法妙。

不降低他的志向。陈新安以“非君不事”为不降志，以“不立恶人之朝”为不辱身。这让人难以理解，不降志和不辱身总是一件事。志是用来立心的，身是用来制行的。

说到柳下惠、少连，辅潜庵说：“伦”是义理的次第，那么“虑”也是人的正思虑。人的公心，就是义理所在，所以说“中虑”。姚承庵说：“其斯而已矣”，回应上文“降志辱身”句。凡是世上降志辱身的人，一向潦倒，不知道名节道义是什么。这两个人虽然降志辱身，但言行必定依据名节道义中的伦常和正思虑，是崇尚志节、洁净身行之流。所说的逸民，意思就在这里吗？“而已矣”，是说这两个人没有别的作为，除此之外也不足以表现这两个人了。“中伦中虑”，只说不随波逐流，似乎不应兼说不激切。不激切包含在降志辱身之内。参考从三黜章来看，其中“中伦中虑”极是，但所说的辞气雍容，与三黜犹仕，这两层意思不重复。“中伦”两句，只要说不流俗不激切，重点在“和”上。

说到虞仲、夷逸，隐居，是以隐居高尚，放言是说言语不合乎经典，所以表示不可任用。注：独善其身、自我废弃，是从隐居放言中推出来的，他的意思如此，不能说隐居就是独善，放言就是自废。“身”字根源于“隐”字，犹如说身将隐也，喧嚣世俗、污浊世界不能沾染他，所以说“中清”。“废”是故意放纵而让人废弃，合乎用晦之道，所以说“中权”。包氏说：“放”是放置，不再谈论世务。《大全》辩驳卓庵张氏说：“放”犹放置，胸中想说的暂且放置不发，如后人不谈国事之类。旧说误将“放”字看作猖狂自恣，不知这只是庄周一流人，圣人是取逸民，不是取异端。按此看“放”字最妙，与注也不妨碍，即介之推身将隐焉，用文之之意【戊午五月念四】《乐天斋翼注》说：“清权”两句讲解须斟酌，只在他“逸”处描摹便是，讲得太好是时中了。吴省庵说：“中清中权”只是合得二者内一端，不可谓全是清权。邹峄山说：“道虽以致用为贵，然时不可出，亦有独善其身而特立于污浊之世而合乎道之清者。道虽以正言为常，然经不可守，亦有辞若诡正而不失乎用晦之宜而合乎道之权者。”

译防引说：隐居放言与中伦中虑又不同了。存疑说：隐居则行为未必中虑，放言则言语未必中伦。我认为这两种说法都对。郑申甫说：上节讲的是中伦中虑，由此可以看出他们虽然降低志向、屈辱身份，却并非污浊；下节讲的是中清中权，由此可以看出他们虽然隐居放言，却并非虚妄。吴因之说：伯夷、叔齐不降低志向、不屈辱身份，这是天下人都明知的。至于惠连似乎温和而放纵，仲逸似乎隐居而偏激，但孔子却说他们中伦中虑、中清中权，这正是发扬潜藏美德的光辉，在人的形迹和议论之外来选取人才。仲逸与伯夷、叔齐是一类人，只是伯夷、叔齐是清高而刚强的，仲逸是清高而柔顺的。隐居放言与不降志不辱身是相同的，但不降志不辱身则风节显露于外。

译隐居则收敛，放言则光芒尽敛。我之前以清而刚、清而柔来区分，最明白隐居虽然与北海的辟同，但其刚柔的作用却不同。我之前怀疑夷齐、仲逸分别的地方，只在放言不在隐居，这是大错【辛丑六月二十八日改】

我则不同于此。节可不可以？迹言道则必从其可。只以道为可，则是无可无不可。以南轩则认为夷齐辈为有不可，恵连辈为有可。依蒙引则认为各兼可不可。蒙引较是。

大师挚适齐章。张彦陵曰：非其官之罪也，故书其职；非其人之罪也，故书其名；非其心之亡鲁也，故书其地。徐自溟曰：这些人在鲁而乐亡，这些人去鲁而乐存。此三家驱之去乎？孔子导之去乎？倘周天子诏太常之典，吾知其各执伎而起矣。惜哉，以洋洋并奏之侣，而没之烟霞缥缈之外也。乐天斋翼注曰：适是避地，入是避世。太师作一头，是诸人之倡。下两平看。诸侯三饭，鲁备天子乐，故有四饭。不言初饭者，只依蒙引解为是。谓孔子正乐而去其一者，未必然。看来应依朱子説【壬申】

周公谓鲁公曰：「章。」沈无囬曰：「周公之治鲁也，尊尊而亲亲。太公曰：『易世其衰矣。』此语世世传之后人，见鲁之式防，或归咎于贻谋之过，不知鲁之可以一变至道者，皆其忠厚之余泽；而其渐至式防者，则子孙不能守先世之典刑耳。故记者于鲁事，日非贤人散亡之后，而记开国之语，便知鲁之所以衰，非其先世之过也。」林次崖曰：「不是怕大臣怨，方用他。専其权，久其任，皆所谓以也。」

周有八士章。乐天斋翼注曰：周字见气运之隆，培养之厚意，不重四乳八子之异，只重贤上。王宇泰曰：逹是明于义理，适是宏度而能容物，突有御难之才，忽有总理之才。夜柔顺不迫，得夜之道；夏刚明不阿，得夏之道。随才能顺应，騧徳超寻常，亦骏马名。此种意思，《大全》《蒙引》《存疑》《浅説》皆无之，而近来讲章始有之，可见雅俗之分。亦以近来课士有以二字为题者，不得不及此也。然岂无超脱之法乎？八士皆双生，止见于《繁露》，而古注因之。至谓八士为南宫氏，则因《逸周书·克殷解》有命南宫忽振鹿台之财，南宫有逹迁九鼎，因以书之，南宫适合之，遂以八士为南宫氏，此不足据也。《国语》亦止言询于八虞，不言其何氏。

四书讲义困勉録卷二十一

钦定四库全书

四书讲义困勉録卷二十二

赠内阁学士陆陇其撰

子张

士见危致命章。乐天斋翼注曰：此章见士当立其大节。可字是大节无亏意。已字是语助辞，不作止字。真西山曰：义、敬、哀皆言思，致命独不言思者，死生之际惟义是徇，有不待思而决也。西山以致命不待思，次崖谓不思恐伤勇，二説皆是也。大抵四者皆有不待思处，皆有不可不思处，然或言思或不言思者，各以其所重者言也。陈新安曰：见危致命者，处变而决之于一旦；思义、思敬、思哀者，处常而思之于平时。乐天斋翼注曰：思义如一介不取，千驷弗顾，无论非义，即义所当得，亦当再三裁审。

执徳不〇章彦陵氏曰：「既云有所执有所信矣，其于学问尽有得力处，然而不〇之病即乘于所执，不笃之病即中于所信。道徳外之情识易祛，道徳中之偏见难融也。」连执与信都差了「信道笃，朱子以毅言防，引以知言，看来可兼用。」存疑亦兼説只为这一种未〇未笃之人，偏要以主张一世自任，故以有无二语急为提破，以扫破其习。

子夏之门人章。王阳明曰：「子夏所言是初学之交，子张所言是成人之交，若善用之，亦皆无〇。」李九我曰：「门人问交于子张，亦是彼此相质正之意，未必是不足于师説。」乐天斋翼注曰：「所闻泛説，不必説闻之夫子。贤是成徳之称，善只一长可取，众对贤説只是平常，不能对善言则有短处，尊是敬礼加隆嘉特称许之耳，容是泛泛包涵，矜则有怜恤之义，人品不同，所以待之亦异。贤与善分别处，防引一様説，存疑一様，此又是一様，可兼用。」李毅侯曰：「师也过，商也不及，与其过也，寜不及。夫子事