五子之歌第三

译这是伪古文；而贾逵、马融、郑玄所解释的古文，是依据伏生所传授的二十八篇，其字句与欧阳、夏侯三家稍有不同，所以也称古文《尚书》。然而贾逵、马融、郑玄都没有见到古文《尚书》的全本，也没有见到孔安国的传注，因此注解各不相同。孔颖达的疏证详细而严谨。

译又疏称：姑子外弟梁栁边得到《古文尚书》。○【臣召南】按：“边”字是衍文，梁栁就是皇甫谧的姑子外弟。但推究详察文义，“姑子”上面似乎脱漏了“从”字，意思是皇甫谧从梁栁那里得到《古文尚书》，于是撰写了《帝王世纪》罢了。

又疏称：到隋朝开皇二年征集搜罗遗存的典籍。○郑樵说：“《古文尚书》在秦朝时丢失了一半，剩下的一半又因文字古奥而难以辨认。自汉武帝征和二年巫蛊事件发生，到隋朝开皇二年，共六百七十多年，然后五十八篇才得以传授给学者而大体完备。自开皇二年至唐玄宗天宝三年，又一百六十多年，才开始将古文改为今文。”马端临说：“《唐艺文志》中有《今文尚书》十三卷，注解说唐玄宗下诏让集贤学士卫包将古文改为今文。那么汉朝所谓的古文，是指科斗书；今文，是指隶书。唐朝所谓的古文，是指隶书；今文，是指当时通用的俗体字。”

尚书注疏原目考证

尚书注解传述人

唐国子博士兼太子中允、赠齐州刺史、呉县开国男陆徳明记录。

《尚书》是原本王的号令，由右史所记载。孔子删选记录，上起唐尧虞舜，下至秦穆公，包括典、谟、训、诰、誓、命等文体，共一百篇，并为之作序。等到秦朝禁止私学，孔子的末代子孙孔惠将《尚书》藏于墙壁中【《家语》说孔腾字子襄，畏惧秦法严酷，将《尚书》《孝经》《论语》藏在孔子旧居的墙壁中；《汉纪》尹敏传认为孔鲋将其藏起】。汉朝兴起，想要设立《尚书》学官，但没有能通晓的人。听说济南伏生【名胜，原为秦朝博士】传授此学，汉文帝想征召他，当时他已经九十多岁，不能出行。于是下诏让太常派遣掌故晁错去受业【古文《尚书》说伏生年老不能正言，言语不可晓，让他的女儿传言教导晁错】。伏生失去了原本的经典，口诵二十九篇进行传授【《汉书》说伏生因秦朝禁书而将其藏于壁中，汉朝平定后伏生寻找其书，丢失了数十篇，只得到二十九篇，在齐鲁之间教授】。因为它是上古之书，所以称为《尚书》【郑玄认为孔子撰写此书，尊崇而命名为《尚书》，“尚”即“上”的意思，大概说是像天书一样；王肃说“上”所言“下”为史官所书，所以叫《尚书》】。伏生传授给济南张生、千乘欧阳生【字和伯，千乘人】。张生传授给同郡儿寛【御史大夫】。儿寛又从孔安国受业，传授给欧阳生的儿子【欧阳大小夏侯《尚书》都出自儿寛】。欧阳氏世代传业，到曾孙欧阳高，作《尚书章句》，形成欧阳氏学。欧阳高的孙子欧阳地余【字长宾，任侍中、少府】将书传授给汉元帝，传到欧阳歙【字正思，后汉大司徒】，欧阳歙以上八代都担任博士。济南林尊【字长宾，任博士，论石渠，官至少府、太子太傅】从欧阳高那里受《尚书》，传授给平当【字子思，下邑人，徙居平陵，官至丞相，封侯；其子平晏也明经，官至大司徒】以及陈翁生【梁人，任信都太傅，家世传业】。陈翁生传授给殷崇【琅邪人，任博士】以及龚胜【字君宾，楚人，任右扶风】。平当传授给朱普【字公文，九江人，任博士】以及鲍宣【字子都，勃海人，官至司隶】。后汉济隂曹曾【字伯山，任谏大夫】从欧阳歙受业，传给其子曹祉【河南尹】。又陈留陈弇【字叔明，从丁鸿受业】、乐安牟长【字君髙，任河内太守、中散大夫】，都传授欧阳《尚书》。沛国桓荣【字春卿，任太子太傅、太常、五更、关内侯】从朱普那里受《尚书》【《东观汉记》说：桓荣侍奉九江朱文，朱文就是朱普的字】，传授给汉明帝，于是世代相传，东汉时期最为兴盛【《汉纪》说：门生中做公卿的很多，学者仰慕他并以此为法。桓荣的儿子桓郁以《尚书》传授给汉和帝，官至侍中、太常。桓郁的儿子桓焉又以《尚书》传授给汉安帝，官至太子太傅、太尉】。张生【济南人，任博士】传授给夏侯都尉【鲁人】。夏侯都尉传给族子夏侯始昌【夏侯始昌通五经，以《齐诗》、《尚书》教授，任昌邑太傅】。夏侯始昌传给族子夏侯胜【字长公，后属东平，任长信少府、太子太傅】。夏侯胜从夏侯始昌那里受《尚书》及《洪范五行传》，解说灾异；又侍奉同郡简卿，简卿是儿寛的门人；又从欧阳氏问学。治学精熟，所问不止一位老师，善于解说礼服，受诏撰写《尚书》、《论语》解说【《艺文志》：夏侯胜《尚书章句》二十九卷】，称为大夏侯氏学。传授给齐人周堪【周堪字少卿，任太子少傅、光禄勲】以及鲁国孔霸【字次昌，孔子十三世孙，任博士，以《尚书》传授给汉元帝，官至太中大夫、关内侯，号褒成君】。孔霸传给其子孔光【字子夏，任丞相、博山侯。孔光又侍奉牟卿】。周堪传授给鲁国牟卿【任博士】以及长安许商【字伯长，四次担任九卿，善于计算，著《五行论》】。许商传授给沛唐林【字子高，王莽时担任九卿】以及平陵吴章【字伟君，王莽时任博士】、重泉王吉【字少音，王莽时任九卿】、齐炔钦【字幼卿，王莽时任博士】。后汉北海牟融也传授大夏侯《尚书》。夏侯建【字长卿，夏侯胜的从父兄之子，任博士、议郎】

译【太子少傅】师从夏侯胜和欧阳高，广泛采获各家学说，又向精通五经的儒者请教与《尚书》内容相出入的地方，援引这些内容来编排章句，形成了小夏侯氏的学问。他传授给平陵人张山拊【字长宾，曾任博士，参与石渠阁会议，官至少府】。张山拊传授给同县人李寻【字子长，骑都尉】以及郑宽中【字少君，曾任博士，教授汉成帝，官至光禄大夫、领尚书事、关内侯】、山阳人张无故【字子儒，广陵太傅】、信都人秦恭【字延君，城阳内史，扩充师法至百万言】、陈留人假仓【字子骄，以谒者身份参与石渠阁会议，官至胶东相】。郑宽中传授给东郡人赵商【御史大夫】。张无故传授给沛县人唐尊【王莽时的太傅】。秦恭传授给鲁国人冯宾【曾任博士】。东汉东海人王良也传授《小夏侯尚书》。汉宣帝本始年间，河内一位女子得到《泰誓》一篇并献上来，与伏生所诵的合并为三十篇，在汉代通行。然而《泰誓》中的年月与《书序》不相符合，又与《左传》、《国语》、《孟子》等众书所引用的《泰誓》不同，马融、郑玄、王肃等儒者都对此表示怀疑。《汉书·儒林传》说：“百两篇的《尚书》，出自东莱人张霸，他将二十九篇拆分合并为数十篇，又采集《左传》和《书序》的内容作为首尾，总共一百零二篇。有的篇章只有几简，文意浅陋。”汉成帝时，刘加以校勘，认为不是真书，后来便废黜了这本书。古文《尚书》，是孔壁所藏的。鲁恭王【汉景帝程姬之子名余，封于鲁，谥号恭王】毁坏孔子旧宅，在墙壁中发现了它，《礼》、《论语》、《孝经》都是蝌蚪文字。博士孔安国【字子国，鲁人，孔子十二世孙，向鲁申公学习《诗》，官至谏大夫、临淮太守】用古文《尚书》校勘伏生所诵的今文，用今文抄写，比伏生本多出二十五篇【《艺文志》说多十六篇】，又因为伏生误将五篇合并，总共五十九篇，分为四十六卷【《艺文志》说《尚书》古文经四十六卷五十七篇】。孔安国又受诏撰写《古文尚书传》，恰逢汉武帝末年巫蛊之祸兴起，经籍之道断绝，未能奏上，收藏在私家【孔安国还作了《古文论语》、《古文孝经传》。《艺文志》说孔安国献《尚书传》，遭遇巫蛊之祸，未列入学官】，传授给都尉朝。司马迁也从孔安国那里询问古义，司马迁的书中多有古文说法。刘向用中古文校勘欧阳、大小夏侯三家经文，脱漏错误很多【《艺文志》说《酒诰》脱简一，《召诰》脱简二，文字不同的有七百多处，脱字数十个】。都尉朝传授给胶东人庸生【名谭，也传授《论语》】。庸生传授给清河人胡常【字少子，因精通《谷梁春秋》任博士，官至部刺史，又传授《左氏春秋》】。胡常传授给虢县人徐敖【右扶风掾，又传授《毛诗》】。徐敖传授给琅邪人王璜和平陆人涂恽【字子真】。涂恽传授给河南人乘钦【字君长，另一本作桑钦】。王莽时各种学问都设立博士，涂恽、王璜等人显贵。范晔《后汉书》说：“中兴之后，扶风人杜林传授古文《尚书》，贾逵【字景伯，扶风人，左中郎将、侍中】为之作训，马融作传，郑玄注解，从此古文《尚书》在世上显扬。考察现在马融、郑玄所注的，都是伏生所诵的今文，不是古文。孔氏的本子断绝了，所以马融、郑玄、杜预之流都称之为逸书。王肃也注今文，但解释大多与古文相似，或许王肃私下见到孔传而秘藏起来呢？东晋中兴，元帝时，豫章内史梅赜【字仲真，汝南人】奏上孔传古文《尚书》，缺失《舜典》一篇，悬赏寻求未能得到，于是取王肃注《尧典》中从‘慎徽五典’以下的部分分为《舜典》篇来接续【孔序说伏生将《舜典》合并于《尧典》，孔传《尧典》只说到‘帝曰钦哉’，而马融、郑玄、王肃的本子同为《尧典》，所以取来作为《舜典》】，学徒于是兴盛。后来范甯【字武子，顺阳人，东晋豫章太守，兼注《谷梁》】变为今文集注，民间有人取《舜典》篇来接续孔氏本。齐明帝建武年间，吴兴人姚方兴采集马融、王肃的注伪造孔传《舜典》一篇，说在大航头买得上奏。梁武帝时担任博士，议论说：“孔序称伏生误合五篇，都是文意相承接，所以导致错误。《舜典》开头有‘曰若稽古’，伏生虽然昏老，怎么容得下合并它？”于是没有采用。汉代起初设立欧阳《尚书》博士，宣帝又设立大小夏侯博士，平帝设立古文博士。永嘉之乱，众家之书都灭亡，而古文孔传开始兴起，设立博士，郑氏也设立博士一人。近来只推崇古文，马融、郑玄、王肃的注遂被废弃，现在以孔氏为正统，其《舜典》一篇仍用王肃本。孔安国古文《尚书传》十三卷，马融注十一卷【字季长】，郑玄注九卷，王肃注十卷，谢沈注十五卷【字行思，会稽人，东晋尚书部郎，领著作，录一卷】，李颙注十卷【字长林，江夏人，东晋本郡太守】，范甯集解十卷，姜道盛集解十卷【天水人，宋给事中，字道盛】，《尚书大传》三卷【伏生作】

译为《尚书》作音注的有四人：孔安国、郑玄、李轨、徐邈（按：汉代人并不作音注，这是后人假托的）。梁朝国子助教江夏人费甝撰写了义疏，在世间流传。

译尚书注解传述人

《经部，书类，尚书注疏》

钦定四库全书

尚书注疏卷一

汉孔安国传，唐陆德明音义，孔颖达疏。

虞书【尧典】

序：从前在帝尧之时，他聪明且有文采思虑，光辉普照天下。传：这是彰显圣德深远，将要退位，让位于虞舜。传：逊，即退避。年老而让位，于是禅让。作《尧典》。音义：【昔，古也；尧，唐帝名，马融说：是谥号，辅佐善道传承圣德称为尧。聪，音于公；思，音息嗣，又读原字，下同。着，音张虑。遁，本作遯，音徒逊，退也，避也。禅，音时战，让也，授也。】疏：【正义说：此序，郑玄、马融、王肃都说孔子所作，孔安国的说法或许如此。《诗》《书》道理不应不同，夫子为《书》作序，不为《诗》作序，这自然是有的作有的不作，没有固定的义例。郑玄知道是孔子所作，是依据纬书而知的。孔安国既然以同序为卷，检查这百篇共有六十三序，序其九十六篇。《明居》、《咸有一德》、《立政》、《无逸》不序其缘由，只说“咎单作《明居》，伊尹作《咸有一德》，周公作《立政》，周公作《无逸》”。六十三序者，若《汩作》、《九共》九篇、《槀饫》十一篇共序；其《咸又》四篇同序；其《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊训》、《肆命》、《徂后》、《太甲》三篇、《盘庚》三篇、《说命》三篇、《泰誓》三篇、《康诰》、《酒诰》、《梓材》，二十四篇皆三篇同序；其《帝告》、《厘沃》、《汝鸠》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之训》，八篇皆共卷类同，故同序。同序而别篇者三十三篇，通《明居》、《无逸》等四篇为三十七篇，加六十三即百篇也。序者，以序别行，辞为形势。言昔日在于帝号尧之时也。此尧身智无不知，聪也；神无不见，明也。以此聪明之神智，足可以经纬天地，即文也；又神智之运，深敏于机谋，即思也。聪明文思，即其圣性行之于外，无不备知，故此德充满居正于天下而远着。德既如此，政化有成，天道冲盈，功成者退。以此故将逊遁避于帝位，以禅其有圣德之虞舜。史序其事，而作《尧典》之篇。言“昔在”者，郑玄说：“《书》以尧为始，独云昔在，使若无先之典然也。”《诗》云：“自古在昔。”言“在昔”者，自下本上之辞；言“昔在”者，从上自下为称，故曰“使若无先之者”，据代有先之，而《书》无所先，故云“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名帝。帝者，谛也。言天荡然无心忘于物我言公平，通远举事审谛，故谓之帝也。五帝道同于此，亦能审谛，故取其名。若然，圣人皆能同天，故曰大人。大人者，与天地合其德，即三王亦大人，不得称帝者，以三王虽实圣人，内德同天，而外随时运，不得尽其圣，用逐迹为名，故谓之为王。《礼运》曰：“大道之行，天下为公”，即帝也；“大道既隐，各亲其亲”，即王也。则圣德无大于天，三皇优于帝，岂过乎天哉！然则三皇亦不能过天，但逐同天之名以为优劣。五帝有为而同天，三皇无为而同天，立名以为优劣耳。但有为、无为，亦逐多少以为分。三王亦顺帝之则而不尽，故不得名帝。然天之与帝，义为一也。人主可得称帝，不可得称天者，以天随体而立名，人主不可同天之体也。无由称天者，以德立号，王者可以同其德焉，所以可称于帝。故继天则谓之天子，其号谓之帝，不得云帝子也。言尧者，孔无明解。案下传云：“虞氏，舜名。”然尧舜相配为义，既舜为名，则尧亦名也。以此而言，禹、汤亦名。于下都无所解，而放勋、重华、文命，注随其事而解其文以为义，不为尧、舜及禹之名。据此，似尧、舜及禹与汤相类，名则俱名，不应殊异。案郑于下亦云：“虞氏，舜名”，与孔传不殊。及郑注《中候》云：“重华，舜名”，则舜不得有二名。郑注《礼记》云：“舜之言充”，是以舜为号谥之名，则下注云“舜名”，亦号谥之名也。推此，则孔君亦然。何以知之？既汤类尧、舜，当为名，而孔注《论语》曰“予小子履”，云：“履是殷汤名”，是汤名履，而汤

译这不是名。又因为这里不说尧、舜是名，那么尧以及舜、禹就不是名，由此就明白了。既然不是名，那么放勋、重华、文命，大概被认为是三位王的名，这与郑玄的说法相同了。郑玄认为这些是名，是因为《帝系》说：“禹名文命”，以此类推，上面的人也都有名。如果这样，名原本是用来表达情感、记录意念的，必定有含义，大概是命运相符合，名与命运相连接，所以不同于平常人。有的说法认为因为它们有含义，都把它们当作字。古代崇尚质朴，如果名不显著，凭什么设立字？实在不得已，认为它们既不是名也不是字也可以。谯周认为尧是号，皇甫谧认为放勋、重华、文命是名。考察《谥法》说：“辅佐善道、传承圣德叫尧，仁义盛大光明叫舜”，这是尧、舜的谥号。所以马融也说：“这是谥号。”又说：“渊源流通叫禹，云行雨施叫汤”，那么禹、汤也是谥法。但马融说：“禹、汤不在谥法中。”所以产生怀疑。大概是因为《谥法》原本就不相同，所以导致差异；也可能原本没有禹、汤作为谥号，是后来添加的，所以有的本子说“铲除暴虐、去除残害叫汤”，因此不同。《檀弓》说：“死后定谥，是周代的制度。”《周书·谥法》是周公所作，而其中却有尧、舜、禹、汤，这是因为周代的制度是死后才追赠，所以称之为谥。谥，就是累积，累积其品行而给予称号。根据其品行来命名，那么死后的谥号就如同生前的称号，依据上古时代生前的称号来陈述为死后的谥号，表明上古时代生死称呼相同。上古时代质朴，不是极善极恶就没有称号，所以与周代不同。因此尧、舜有的说是号，有的说是谥。如果这样，汤名履，而《王侯世本》说汤名天乙，安国的意思大概是认为汤是受命的王，依照殷代的制度，因生于乙日，所以名天乙；等到要成为王时，又改名为履，所以有两个名字。也可能安国不相信《世本》，没有天乙这个名字。皇甫谧巧妙地想要附会，说因为生于乙日，所以名履，字天乙；又说祖乙也说生于乙日，又名乙，引用《易纬》中孔子所说的“天之锡命”，所以可以同名。既然把天乙当作字，为什么说同名呢？这又是荒谬的了。称尧为号，《释名》认为这是因为其尊贵高亢，尧尧然万物不能超越，所以称为尧。《谥法》说“辅佐善道、传承圣德叫尧”，尧，是因为天下生民的善，因为善想要禅让给他，所以二八显升，所谓“翼”，就是能传位给圣人，天下为公，这就是出众而高贵的原因。说聪明，根据人的近验，那么听得远就是聪，看得微就是明，就像离娄的视力明，师旷的听力聪一样。用耳目的闻见，来比喻圣人的智慧，兼知天下的事情，在于闻见而已，所以用聪明来说。智慧的作用，用于天地，经纬天地称为文，所以用聪明的作用称为文，必须符合其理，所以又说思考而防范事理。经文说“钦明”，这是说聪明，那里陈述行事，所以赞美其恭敬；这里叙述其圣性，所以称其聪，随着事情变化文字。下面《舜典》直接说“尧闻之聪明”，不说文思，这里将要讲尧的功用，所以说文思；那里要讲舜的德行，所以直接说聪明，也可以从这里看出来。说光宅，经传说：“光，充满。”不解释宅，是可以知道的，不在这里解释。光，是依据经文为正。下面“将逊于位”，传文说：“逊，就是遁，因为经文没有逊字，所以在序传中解释。”正义说：“圣德”解释“聪明”，“文思远着”解释“光宅天下”，“老使摄”解释“将逊于位”，说“遂禅之”解释“让于虞舜也”。因为自己年老，所以退位让摄政，后来功成而禅让，禅就是让。说摄政，“纳于大麓”就是；说禅让，“汝陟帝位”就是。虽然舜接受而摄政，但尧认为是禅让。有的说“汝陟帝位”是摄政，接着就直接说是让，所以说遂。郑玄说：“尧尊贵如故，舜摄理其事。”这是对的】

译《尧典》的传文说尧可以成为百代常行的道理。疏【正义说：序言已经说了作《尧典》，而这里又重复说这个的原因，这是经文的篇目，不能因为序言有名称，就省略旧有的标题，所以各篇都重复说本来的篇目，并就篇目加以解释。称为典的原因，是因为道理可以百代常行。像尧舜禅让给圣贤，禹汤传授给子孙，这就是尧舜的道理，不可以常行。只是只给予有德的人，不是贤人就不授予。授予贤人的事情，道理可以常行，只是后来的君王德行较差，不能赶上古人罢了。然而经和典，都解释为常。命名为典而不命名为经的原因，是因为经是总称，包括殷、周以上，都可以作为后代的常法，所以用经作为名称。典是经中的区别，特指尧舜的德行，在常行之内，道理最为优秀，所以命名为典而不命名为经。那《大宰》六典和《司寇》三典，自然是从当代常行，和这个不同】

说顺考古代帝尧，传：若，顺；稽，考。能顺考古代道理而实行的人，帝尧说放勋，钦明文思，安安，传：勋，功；钦，敬。说尧放效上世的功业教化，而以敬明文思的四种德行，安天下应当安的人。诚信恭敬能够谦让，光辉充满四方，到达上下。传：允，信；克，能；光，充；格，至。既有四种德行，又诚信恭敬能够谦让，所以他的名声充满四方，到达天地。音义【放方往反，注同，徐云郑王如字。勋许云反，功也，马云放勋尧名，皇甫谧同。一云放勋尧字。钦明文思，马云威仪表备谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，道德纯备谓之思。被皮寄反，徐扶义反。闻音问，本亦作问。溢音逸】疏【正义说：史官将要叙述尧的美好，所以作为题目的辞语，说：能顺考校古代道理而实行的人，是帝尧。又申述他顺考古代道理的事情，说：这帝尧能放效上世的功业，而施行他的教化，心意恒常恭敬，智慧非常明亮，发举则有文谋，思虑则能通敏，以此四种德行，安天下应当安的人。在于自身，则有这四种德行，其于外接物，又能诚信实恭勤，善于谦让。恭敬则人不敢侮辱，谦让则人没有与他争的，由此被下属所信服，名声显著，圣德美名，充满被溢于四方之外，又到达上天下地。说日月所照，霜露所坠，没有不闻他的声名，被他的恩泽。这就是稽古的事情。传正义说：若，顺，解释言文。诗称考卜惟王，洪范考卜的事情，称为稽疑，是稽为考。经传常训也。尔雅一训一也。孔所以约文，所以数字都训，其末以一也结之。又已经训的，后传多不重训，显见可知，则径言其义，都务在省文所以。说顺考古代道理的人，古人的道理，不是没有得失，施行于当时，又有可否，考其事的是非，知道宜于今世，才顺而行之。说其行可否，顺是不顺非。考古代的人，从自己之前，无远近的限制，但事有可取，都考而顺之。今古既异，时政必殊，古事虽不得尽行，又不可顿除古法，所以说命说：事不师古，以克永世，匪说攸闻。是后世为治，当师古法。虽则圣人，必须顺古。若空欲追远，不知考择居今。】行古更致祸灾，像宋襄慕义，师败身伤；徐偃行仁，国亡家灭。这是不考的失误，所以赞美他能顺考。郑〇信纬，训「稽」为「同」，训「古」为「天」，说能顺天而行之，与之同功。《论语》称「惟尧则天」，《诗》美文王「顺帝之则」。然而圣人的道理，没有不同天合德的，岂待同天的言语，然后得同的防？《书》为世教，应当因之人事，以人系天，于义无取。且「古」之为「天」，经无此训，高贵乡公皆以郑为长，非笃论也。勋，功；钦，敬。《释诂》文。此经述上「稽古」的事情，放效上世的功业，即是考于古代道理。经言「放勋」，放其功而已；传兼言「化」的，据其勋业称为功，指其教人则为化，功与化，所从言之异耳。郑〇云：「敬事节用谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，虑深通敏谓之思。」孔无明说，当与之同。四者皆在身之德，所以称为四德。几是臣人王者，都须安之，所以广言安天下应当安的人，所安的人则下文九族、百姓、万邦是也。其「敬、明、文、思」为此次的，顾氏云：「随便而言，无义例也。」知者，此先聪后明，《舜典》云「明四目，达四聪」，先明后聪，所以知道无例也。今考《舜典》云「濬哲文明」，又先文后明，与此不类，知道顾氏为得也。允，信；格，至。《释诂》文。克，能；光，充。《释言》文。在身为德，施之曰行。郑〇云：「不懈于

译“在位恭敬，推举贤能、崇尚善行叫做‘让’。”‘恭’和‘让’是施行政令的名称，上文说的是尧的德行，这里说的是尧的行为，所以传文按文义次序来说明。意思是说，尧既然具备敬、明、文、思这四种德行，又诚信笃实、恭敬勤勉，善于推举谦让下属，喜爱他的恭敬谦让，传布他的德政美音，所以他的名声远播，向四方传播则充盈充满，向上向下则达到天地。修身能够恭敬，待人能够谦让，从自己到外物，所以先说‘恭’后说‘让’。‘恭’体现‘信’，‘让’体现‘克’，这是文字上的交互运用，都是说诚信笃实能够有所作为。传文用‘溢’来解释‘被’，是说其丰饶众多而满溢，所以覆盖到那里。‘表’和‘里’，是内外相对的说法，所以用‘表’表示外。向下、向上，到达之处有所限制；向四方传播，没有极限，所以四方说‘被’，上下说‘至’。四方之外，是因为它没有极限，从内部来说，是说它到达远处，正是指四方的边缘地带，应当像《尔雅》所说的四海、四荒那样的地方。先说四方后说上下，是因为人的声名，应当先传播到人，然后覆盖四方，是人先知道，所以先说到达人，后说到达上下。说到达天地，是比喻他的名声远播。《礼运》称圣人在治理政事时，能使天降下甘霖，地涌出甜泉，这是名声远播，使天地显灵，这也是通达上下的事情。

译尧能彰明俊德之士，任用他们，来使九族亲睦。传文说：能够彰明俊德之士并加以任用，以此来和睦高祖到玄孙的亲属。九族已经和睦，便平定彰明百官。传文说：既，是已经的意思。百姓，指百官。是说教化九族而使之平和彰明。百官彰明，协和万国，黎民于是变化而归于和睦。传文说：昭，也是明的意思。协，是合的意思。黎，是众的意思。时，是的意思。雍，是和的意思。是说天下众民都变化而顺从上级，因此风俗大为和睦。音义：九族，上自高祖，下至玄孙，共九族。马融、郑玄的说法相同。黎，音力兮反。疏文正义说：是说尧的名声能传扬到远方，是因为他委任贤哲，所以再次陈述这一点。是说尧作为君主，能够尊崇彰明俊德之士，让他们辅助自己施行教化。凭借这些贤臣的教化，先使九族亲属亲睦。九族蒙受教化已经亲睦了，又使他们和协显明于百官的族姓。百官蒙受教化都有礼仪，昭然明显了，又使他们合防调和天下的万国。万国的众人于是变化而顺从上级，因此风俗大为和睦。能使九族敦睦，百官显明，万邦和睦，这是安定天下应当安定的部分。传文正义说：郑玄说：“俊德，是贤才兼人之士。”那么俊德是指有德行。又能彰明俊德之士，是指任命他们为大官，赐予厚禄，利用他们的才智，使他们地位高显。因为他们有德行，所以任用他们。凭借这些贤臣的教化，亲睦高祖到玄孙的亲属。上至高祖，下及玄孙，这就是九族。同出于高祖曾祖，都应当亲爱，所以说“以亲”。《礼记·丧服小记》说：“亲亲以三为五，以五为九。”又《异义》说：夏侯胜、欧阳高等认为九族是，父族四，母族三，妻族二，都是依据异姓有服丧关系。郑玄驳斥说：“异姓的服丧不超过缌麻，说不废婚姻。又婚礼请期说：‘惟是三族之不虞’，担心废婚姻，说明不是外族。”这是郑玄与孔颖达相同。九族是指帝王的九族，百姓是指百官的族姓，万邦是指天下的众民。从内到外，从高到低，作为远近的次序。知道九族不是百姓的九族，是因为先亲九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不应当越过百姓而先及下民。如果是百姓的九族，那么九族已经和睦，百姓已经和顺了，下句不应当再说协和万邦，由此知道是帝王的九族。尧不亲自亲九族而等待臣子使他们亲睦，这是说用臣的方法罢了，哪有圣人在上疏远骨肉的呢？如果认为尧自己能亲，不等待臣子教化，那么教化万邦百姓，尧难道不能吗？教化他们，而等待臣子教化他们。而且说亲九族，不只是使帝王亲爱，也使臣子亲爱，帝王也让他们自己相亲爱，所以需要臣子的教化。既已义同，所以训既为已经。传文所说的“百姓”，或者指天下百姓，这下面有“黎民”，所以知道“百姓”就是百官。百官称为百姓，隐八年《左传》说：“天子建德，因生以赐姓。”是说建立有德之人作为公卿，根据他们所生的地方而赐予他们作为姓氏，让他们收敛族亲，自为宗主。说明王者任用贤人不任用亲属，所以以百姓称之。《周官》篇说：“唐虞稽古，建官惟百。”《大禹谟》说：“率百官若帝之初。”这是唐虞之世经文都称百官，而《礼记·明堂位》说：“有虞氏之官五十。”后世所记，不合经文。“平章”与“百姓”共文，不是九族的事。传文认为经文的事文势相因，先教化九族，然后教化百官，所以说“教化九族而平和彰明”，是说九族与百官都须用德义引导，平理他们，使他们和协；用礼法教导，彰显他们，使他们明显。《释诂》以昭为光，光明义同，经文已有明，所以说“昭亦明也”。《释诂》以协为和，和合义同，所以训协为合。黎，众；时，是，《释诂》文。雍，和，《释训》文。尧民的变，说明他们变恶从善，人所和顺的，只有风俗罢了，所以知道是说天下众人皆变化而顺从上级，因此风俗大为和睦，人俗大为和睦，即是太平之事。此经文三事相类，古史交互立文，以亲言既睦，平章言昭明，协和言时雍。睦即亲也，章即明也，雍即和也，各自变文，以类相对。平九族使他们亲，平百官使他们明，正谓使顺从礼义，恩情和合，所以在万邦变言协和，说明亲九族、平章百官，也是协和的意思。但九族宜相亲睦，百官宜明礼义，万邦宜尽和协，各因所宜为文，其实相通。民言于变，谓顺从上级教化，那么九族既睦、百官昭明，也是变从上，所以得睦得明。

于是任命羲和，恭敬顺从昊天，观测日月星辰，敬授人时。传文说：重黎的后代羲氏和氏世代掌管天地四时的官职，所以尧任命他们使他们敬顺昊天。昊天是说元气广大。星，是四方中星。辰，是日月所会。观测其分节，敬记天时以授人。这是举其目，下别序之。音义：羲和，马融说羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四

译当时。昊，胡老反。重，直龙反。少昊的后代，黎，高阳的后代。日月所防，是说日月交防于十二次。寅叫析木，卯叫大火，辰叫寿星，巳叫鹑尾，午叫鹑火，未叫鹑首，申叫实沈，酉叫大梁，戌叫降娄，亥叫娵訾，子叫玄枵，丑叫星纪。

分别命令羲仲，居住在嵎夷，叫做旸谷。传：宅，居住。东边边界的地方称为嵎夷。旸，明亮。太阳从山谷升起而天下明亮，所以称为旸谷。旸谷、嵎夷是同一个地方。羲仲居住并治理东方的官职。恭敬地引导日出，平均有序地安排东作。传：寅，恭敬；宾，引导；秩，次序。一年从东方开始而开始耕作，叫做东作。东方的官员恭敬地引导日出，平均有序地安排东作的事情，以致力于农业。

春分之日，星鸟出现，以校正仲春。传：日中，指春分之日。鸟，南方朱鸟七宿。殷，校正。春分黄昏时，鸟星全部出现，以校正仲春的气节，进而推知季春、孟春，就可以知道了。

其民分散，鸟兽繁殖交配。传：冬天寒冷无事，都进入室内居住。春事既起，壮年人就去劳作。厥，其。说其民老壮分散。哺乳叫孳，交配叫尾。音义【嵎，音隅，马说嵎，海嵎也。夷，莱夷也。《尚书考灵曜》及《史记》作禺銕。旸，音阳。谷，工木反，又音欲，下同。马说旸谷，海嵎夷的地名，太阳从谷中升起。有的本子作日出于阳谷，阳是衍字。寅，徐以真反，又音夷，下同。宾，如字，徐音殡，马说从也。出，尺遂反，又如字，注同。平，如字，马作苹，普庚反，云使也，下皆放此。秩，如字。中，贞仲反，又如字。殷，于勤反，马郑云中也。宿，音秀，下同。见，贤遍反，下同。析，星厯反。孳，音字。乳，儒付反。《说文》云人及鸟生子曰乳，兽曰产】

再次命令羲叔，居住在南方交趾。传：申，重复。南交，说夏天与春天交接，举一个角落以见其余。这里居住并治理南方的官职。平均有序地安排南方的化育，恭敬地施行。传：讹，化。掌管夏天的官员，平均有序地安排南方化育的事情，恭敬地施行教化以达到功效。四时相同，也是举一个角落。

夏至之日，星火出现，以校正仲夏。传：永，长。指夏至之日，火，苍龙的中星。举中，则七星出现可知。以校正仲夏的气节，季夏、孟夏也可以知道。

其民因就，鸟兽毛羽稀少改易。传：因，说老弱因就在田的壮年人帮助农业。夏天鸟兽毛羽稀少改易。革，改。音义【重直用反，讹五禾反】

分别命令和仲，居住在西方，叫做昧谷。传：昧，冥。太阳进入山谷而天下昏暗，所以叫昧谷。昧谷叫西，则嵎夷东可知。这里居住并治理西方的官职，掌管秋天的政事。恭敬地送日入，平均有序地安排西成。传：饯，送。日出说导，日入说送。因事的适宜。秋，西方，万物成熟。平均有序地安排政事，帮助万物成熟。

秋分之夜，星虚出现，以校正仲秋。传：宵，夜。春说日，秋说夜，互相完备。虚，玄武的中星，也说七星都以秋分日出现，以校正三秋。

其民平，鸟兽毛整理。传：夷，平。老壮在田，与夏平。毨，理。毛更生整理。音义【昧武内反，冥莫定反，饯贱衍反，马说：「灭也。灭犹没也。」毨先典反，《説文》云：「仲秋鸟兽毛盛，可选取以为器用也】

再次命令和叔，居住在朔方，叫做幽都，平均在朔易。传：北称朔，也称方。说一方，则三方可见。北称幽，则南称明可知。也都，说所聚。易，说岁改易于北方。平均在察其政，以顺天。帝上总说羲和恭敬顺从昊天，这里分别仲叔各有所掌。

冬至之日，星昴出现，以校正仲冬。传：日短，冬至之日。昴，白虎的中星，也以七星并见，以校正冬的三节。

其民入室内，鸟兽生细毛。传：隩，室。民改岁入此室居住，以避风寒。鸟兽都生柔软细毛，以自温。音义【别彼列反，下同。隩于六反，马说：「暖也。」氄如勇反，徐又而充反，又如充反，马说：「温柔貌。」辟音避。耎如兖反，本或作濡，音儒。毳尺鋭反】

帝说：「咨！汝羲和！一年三百六十六天，以闰月定四时成岁。传：咨，嗟。暨，与。匝四时曰期。一岁十二月，月三十日，正三百六十日。除小月六，为六日，是一岁有余十二日。未满三岁足得一月，则置闰，以定四时的气节，成一岁的历象。

确实治理百官，众功皆广。传：允，信。厘治工官，绩功咸皆熙广。说定四时成岁历，以告时授事，则能信治百官，众功皆广。叹其善。音义【暨其器反，期居其反，下同。旬似遵反，十日为旬。匝子合反。厘力之反。熙许其反，兴也】疏【正义曰：

译尧帝上言能明俊德，又叙述能明之事。尧的圣德美政如上文所陈述，但圣人不必独自治理，必须依靠贤臣辅佐。尧因为需要臣下的缘故，于是任命有俊明才能的人羲氏、和氏，恭敬顺从昊天的命令，推演历法象数，观测太阳的甲乙、月亮的大小、黄昏与黎明交替中天的星宿、日月所防的时辰，确定其运行的度数，以此制定一年的历法，于是依据此历法恭敬地授予下人天时的早晚。其总括为一年的历法，其分别有四季的差异。既然列举了总目，再分别叙述。尧在羲和之中，于是分别任命羲氏中表字为仲的人，让他居住治理东方嵎夷之地。太阳升起的地方，名叫旸明之谷。在此处所主管的职责，让羲仲主管。既然主管东方之事，而太阳从东方升起，让这羲仲恭敬地导引将出的太阳，平均次序东方耕作之事，使下民务勤种植。在昼夜平分之时，刻漏正等，天星朱鸟南方七宿在黄昏时全部显现，以此天时的准则，调正仲春的气节。此时农事已起，不居室内，此时的民宜分析适野，老弱居室，丁壮就功。此时鸟兽皆孕胎卵，孶尾匹合。又就所分羲氏之内，重新任命羲氏中表字为叔的人，让他居住治理南方之职。又于天分南方与东交，立夏以至立秋时之事皆主管。均平次序南方化育之事，恭敬施行教化，以致其功。在日正长昼漏最多之时，天星大火东方七宿在黄昏时全部显现，以此天时的准则，调正仲夏的气节。此时苗稼已殖，农事尤烦，此时的民老弱因共丁壮就在田野。此时鸟兽羽毛希少变改寒时。又分命和氏中表字为仲的人，居住治理西方太阳落入之处，名叫昧冥之谷。在此处所主管的职责，让和仲主管。既然主管西方之事，而太阳落入西方，让这和仲恭敬从送既入的太阳，平均次序西方成物之事，使下民务勤收敛。在昼夜平分之时，漏刻正等，天星之虚北方七宿在黄昏时全部显现，以此天时的准则，调正仲秋的气节。此时禾苗秀实，农事未闲，此时的民与夏齐平，尽在田野。此时鸟兽毛羽更生，已稍整治。又重命和氏中表字为叔的人，让他居住治理北方，名叫幽都之地。在此处所主管的职责，让和叔主管，平均视察北方岁改之事。在日正短，昼漏最少之时，天星之西方七宿在黄昏时全部显现，以此天时的准则，调正仲冬的气节。此时禾稼已入，农事闲暇，此时之人皆处深隩之室，鸟兽皆生耎毳细毛以自温暖。这是羲和敬天授人的实事。羲和所掌如此，故帝尧于是叙述而赞叹说：“咨嗟！你们羲仲、羲叔与和仲、和叔，一周年之间三百有六旬有六日，分为十二月，则余日不尽，令气朔参差，若以闰月补阙，令气朔得正，定四时之气节，成一岁之历象，是汝之美可叹也。又以此岁历告时授事，信能和治百官，使之众功皆广也。”赞叹羲和能敬天之节，众功皆广，则是风俗大和。传正义曰：《楚语》云：“少昊氏之衰，九黎乱德，人神杂扰，不可方物。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎。其后三苗复九黎之德，尧复育重黎之后，不忘旧者，使复典之，以至于夏商。”据此文，则自尧及商无他姓也。尧育重黎之后，是此羲和可知，是羲和为重黎之后，世掌天地之官，文所出也。《吕刑》先重后黎，此文先羲后和。扬子《法言》云：“羲近重，和近黎。”是羲承重而和承黎矣。《吕刑》称“乃命重黎”，与此命羲和为一事也。故《吕刑》传云：“重即羲也，黎即和也。”羲和虽别为氏族，而出自重黎，故《吕刑》以重黎言之。《郑语》云：“为高辛氏火正。”则高辛亦命重黎，故郑玄于此注云：“高辛氏世命重为南正司天，黎为火正司地。”据世掌之文，用《楚语》为说也。《楚世家》云：“重黎为帝喾火正，能光融天下，帝喾命曰祝融。共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽，帝乃以庚寅日诛重黎而以其弟吴回为重黎，复居火正，为祝融。”案昭二十九年左传称少昊氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎，则重黎二人各出一帝，而史记并以重黎为楚国之祖，吴回为重黎，以重黎为官号，此乃史记之谬。故束晳讥马迁并两人以为一，谓此是也。左传称重为句芒，黎为祝融，不言何帝使为此官。但黎是颛顼之子，其为祝融必在颛顼之世。重虽少昊之子，而与黎同命，明使重为句芒亦是颛顼时也。祝融火官，

译可以称为火正；句芒是木官，不应称为南正。况且木不主管天，火不主管地，而《外传》说颛顼任命南正主管天，火正主管地，大概是让木官兼管天，火官兼管地。南方是阳位，所以主管天称为南正；黎称本官，所以主管地仍称为火正。郑玄回答赵商说：“从先师以来都说火正主管地，应当说黎为北正。”孔安国有明确的解说，未必一定如此。《左传》昭公十七年记载郯子说少昊氏用鸟名来命名官职，从颛顼以来才用民事来命名官职。句芒、祝融都是用人事来命名官职，明显这是颛顼时期的事情。传言少昊氏有四位叔父，应当是后代的子孙，不是亲生的儿子。为什么呢？传言说共工氏有个儿子叫句龙，共工氏在颛顼之前，历经年代久远，难道共工氏的亲儿子还能活到颛顼时期吗？由此可知少昊的四位叔父也不是亲生的儿子。高辛所任命的重黎，或许是重黎的子孙，未必是一个人能历经两代。而且高辛先前任命后来诛杀，应当是不同的人，何罪之有而被诛杀，却还能列入祭祀典章？明显是重黎的后世以重黎为号，被诛杀的重黎是有功的重黎的子孙。《吕刑》讲述羲和的事情，尚且称之为重黎，何况他们尚且接近重黎，为什么不能称他们为重黎呢？由此可知不同世代的“重黎”，名号相同但人不同。颛顼任命重主管天，黎主管地，羲氏主管天，和氏主管地，实际上重黎、羲和是共同掌管天地事务的。这里说于是任命羲和恭敬顺从昊天，是羲和两氏共同掌管天地事务，以乾坤相配，天地相成，运行施化的是天，资生成就万物的是地，天的功绩体现在地上，所以下文说“日中星鸟”之类是天事，“平秩东作”之类是地事，各自分管其时，并非不同的职事。查考《楚语》说：“重主管天以归属神，黎主管地以归属人。”天地既然分开，人神又不同，却说共同掌管，是因为《外传》的文字解说《吕刑》的意义，认为少昊衰微时，天地相通，人神混杂扰乱，颛顼于是任命重、黎分开并隔离他们，以解释断绝地天相通的话，所以说各自有所掌管。天地相通，人神混杂扰乱，只是显示他们能够隔离天地、改变人神罢了，并非立即分别掌管。下文分别叙述所掌管的，那么羲主管春夏，和主管秋冬，都掌管天时，明显是共同任职。那里又说至于夏、商，世代掌管天地。〇征云：“羲和沉湎淫乱，废弃时节扰乱历日，不知道日食。”羲和同罪，明显是世代掌管天地，共同任职可知。颛顼任命掌管天地的，只有重、黎二人；尧任命羲、和，则是仲、叔四人，因为羲、和两氏贤者众多，而且后代稍显文饰，所以分掌其职事。四人各职一时，兼职方岳，因为有四岳，所以用四人。颛顼任命重、黎，只主管天地，是否主管岳，不可得知。假设也主管方岳，大概重、黎二人分主东西吧。马融、郑〇都认为这任命羲、和，是任命为天地之官，下文说分命、申命为四时之职。天地与四时，在周代则是冢宰、司徒之类，六卿就是。孔安国说这里列举其目，下文分别叙述，那么只任命四人，没有六官。下文传言说：“四岳就是羲、和四子。”《舜典》传称禹、益六人新任命有职，与四岳、十二牧共为二十二人。然而新任命的六人，禹任命为百揆，契作司徒，伯夷为秩宗，臯陶为士，垂作共工，也是禹、契之辈，即是卿官。卿官之外，另有四岳，四岳不是卿官。孔安国意思认为羲、和不是卿官，另掌天地。但天地行于四时，四时位在四方，平秩四时之人，因而主管方岳之事，仍然自有卿官分掌诸职。《左传》说少昊氏以鸟名官，五鸠氏即是周世的卿官。五鸠之外，另有凤鸟氏，是历正，班列在五鸠之上。是上代以来都重视历数，所以知道尧在卿官之外另命羲、和掌管天地。当时羲和似乎尊于诸卿，后世以来稍显卑贱。《周礼》太史掌管正岁年以序事，即是古羲、和的任事。桓公十七年《左传》说：“日官居卿以底日。”尚且尊崇其所掌，周之卿官，明显是尧时重视他们，所以特言乃命羲、和。这乃命羲、和，重述克明俊德之事，得致雍和的原因。以上论尧圣性，此说尧之任贤据尧身而言，用臣故云乃命，非时雍之后方始命之。使敬顺昊天，昊天者，混元之气，昊然广大，故谓之昊天也。防天云：“春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。”毛诗传云：“尊而君之，则称皇天；元气广大，则称昊天；仁覆闵下，则称旻天；自下降监，则称上天；据逺视之苍苍然，则称苍天。”尔雅四时异名，诗传即随事立称。郑〇读尔雅云春为昊天，夏为苍天，故驳异义云：“春气博施，故以广大言之；夏气髙明，故以逺言之；秋气或生或杀，故以闵下言之；冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，尊而号之也。”六籍之中诸称

译天，是根据人们情感上的诉求而言的，并非一定要在当时那样称呼。然而这里说尧恭敬地对待广大的天，所以用“广大”来表述。星，即四方中星，是指二十八宿分布在四方，随着天体运转，轮流处于南方，每个月都有处于中天的星。《月令》中每个月黄昏和黎明时推举一颗处于中天的星，假如每天观察，那么各宿每天黄昏和黎明没有不处于中天的，处于中天时人们都能看到，所以用中星来标示星宿。四方中星，总称就是二十八宿。有的《书传》说：“主管春季的，张星黄昏时处于中天，可以种植谷物；主管夏季的，大火星黄昏时处于中天，可以种植黍；主管秋季的，虚星黄昏时处于中天，可以种植麦；主管冬季的，昴星黄昏时处于中天，可以收敛储藏。”都说这是向上报告天子，向下分派臣民。天子面南而视四方中天的星，了解百姓的缓急情况，所以说“恭敬地授予人们农时”，指的就是这些四方中星，如同《书传》的说法。孔安国对于虚、昴等星本来没有选取中天的说法，借用《书传》作为孔安国的解释，并非他的本意。辰，是日月相会的地方，这是《左传》昭公七年士文伯回答晋侯的话。太阳运行缓慢，月亮运行迅速，每个月的初一，月亮运行追上太阳并与之相会，这必然在星宿的范围内。二十八宿，是日月相会的地方。辰，就是时，聚集相会有时候，所以称为辰。日月相会与四方中星，都是二十八宿。列举人们肉眼所见的，用星来说；论述日月相会的，用辰来说。其实是一回事，所以“星辰”共用一个词。《益稷》篇称古人的象，日月星辰合为一个象，因为其实质相同。日月与星，是天上的三种光芒，四季的变化，以此作为政令的依据，所以命令羲和，让他们用算术推演步算，累积记录它们运行的轨迹，效法模拟它们所在的位置，具有分数，节气参差不齐，恭敬地记录这些天象。按时制作历法并授予人们，这里说星辰合为一物。《周礼·大宗伯》说：“用实柴祭祀日月星辰。”郑玄说：“星指五大行星，辰指日月相会的十二次。”把星辰分为两类的，是因为五大行星和二十八宿都是天上的星，是天上的神灵，礼仪中没有不祭祀的，所以郑玄根据具体情况加以区分。这里说恭敬地授予人们农时，没有采用五大行星的含义，所以郑玄在这里的注释也把星辰视为一体，根据文意来解释。然而五星与日月都各自运行，不与二十八宿同为静止不动的。○宅，居住，这是《释言》中的文义。《禹贡》青州说：“嵎夷已经粗略治理。”青州在东边边界之外作为标志，所以说东边标志的地方称为嵎夷。阴阳相对，阴昏暗而阳明亮，所以用“旸”表示明亮。谷没有阴阳的区别，因为太阳从谷中出来而天下都明亮，所以称太阳出来的地方为旸谷。冬天在南边，夏天在北边，不固定在一个地方，只是太阳从空旷的道路似乎从谷中出来，所以用谷来说，并非真的有深谷而太阳从谷中出来。根据太阳出来的地方称为旸谷，指其地名就称嵎夷，所以说旸谷、嵎夷是一回事。又解释“居”字，是居其官职而不居其地，所以说羲仲居治东方的官职。这里说“分命”，上面说“乃命羲和”，是总举其名，在“乃命”之内分其职责，让羲主管春夏，和主管秋冬，分一年而分别掌管，所以说“分命”。在羲和之内又再次区分，所以在夏天说“申命”。既命令仲又命令叔，这就是再次命令。所命的没有伯和季，大概是因为当时没有伯和季，或者有但不贤能，那么外传称尧养育重黎的后代不忘旧人，让他们再次掌管，说明仲和叔能守旧业，所以命令他们。这羲和掌管序理天地，兼知人事，因为主管四季而分主管四方，所以举东边标志的地方以明确所举的区域。地东边举嵎夷之名，明确分三方都应有地名，这是开始，所以特别详细列举其文。羲仲居治东方的官职，居住在帝都而远程统领。王肃说：“都居住在京城而统领，也有时候述职，这是其事。”因为春位在东，所以在东方治理，其实原本主管四方春政，所以在和仲之下说“此居治西方之官掌秋天之政”，明确这里掌管春天之政。孔安国因为经文详细，所以就在下文互相阐发。寅，恭敬，这是《释诂》中的文义。宾，主人进行导引，所以宾为导。《释诂》以秩为常，常就是次第有序，所以秩为序。一年的事情，在东边则耕作，在南边则化育，在西边则成熟，在北边则改易，所以用方位名配合年事为文，说顺天时气以劝课人务。春天则生物，秋天则成物。太阳出来时，万物开始生长，人们应当顺应其生长致力耕耘；太阳落下时，万物都成熟，人们应当顺应其成熟致力收敛。东方的官应当恭敬导引日出，平秩东作之事，使人耕耘；西方的官应当恭敬从送日入，平秩西成之事，使人收敛。太阳的出入，自是其常，但因为日出入，所以物有生成。虽然气能生物，但非人不就。勤于耕稼，是导引之；勤于收敛，是从送之。冬夏之文无此类者，南北二方非日所出入。平秩南讹，亦是导日之事；平在朔易，亦是送日之事。依此春秋而共为宾饯，故冬夏二时无此一句。劝课下民皆使致力，是敬导之；平均次序，即是授人田里各有疆埸，是平均之也。耕种收敛，使不失其次序。王者以农为重，经主于农事，寅宾出日为平秩设

译文，所以一并解释它。说“敬导出日”，正是指平定次序、从事东作以务农。郑玄把“作”解释为生计，秋天说“西成”，春天应当说“东生”，但四时的功业都需要用力劳作，不能不说劳作而直接说生成，明白这一点，所以在岁事刚开始时说“东作”，以显示四时都应当用力劳作，所以孔安国用耕作来解释它。郑玄说：“寅宾出日，是指春分早晨祭日。”又用“寅饯纳日，是指秋分傍晚祭日”来解释。至于仲春、仲秋、冬至、夏至，马融说：“古代制度刻漏，昼夜一百刻。白天长六十刻，夜晚短四十刻。白天短四十刻，夜晚长六十刻。白天中五十刻，夜晚也五十刻。”马融这话，是根据日出可见来论述的。天的昼夜，以日出日落为分界；人的昼夜，以黄昏黎明为界限。日出前二刻半为黎明，日落后二刻半为黄昏。从夜晚减去五刻补给白天，则白天多于夜晚，再校正五刻。古今历法与大史所观测的，都说夏至白天六十五刻，夜晚三十五刻；冬至白天四十五刻，夜晚五十五刻；春分、秋分白天五十五刻，夜晚四十五刻。这是不可改变的法度。然而现在太史精细观测的法度比常法多半刻。从春分到夏至，白天逐渐增长九刻半。从夏至到秋分，减少的也如此。从秋分到冬至白天逐渐缩短，减少十刻半。从冬至到春分，增长的也如此。又在每个节气之间增减刻数有多有少，不能统一作为比率。汉朝初年未能审知，大概每九天增减一刻。和帝时待诏霍融才开始请求改正。郑玄注《书纬考灵曜》仍然说：“九天增减一刻”，还尚未发觉错误。郑玄注这里说：“白天长的，日出可见的漏刻五十五刻；白天短的，日出可见的漏刻四十五刻”，与历法不同。所以王肃诘难说：“知道日出可见的漏刻减去白天漏刻五刻不？”意思是马融作传已经减去了，因为马融所减而又再减，所以白天长为五十五刻。因为用冬至反过来，取夏至夜晚的刻数作为冬至白天短，这就是他错误的原因。鸟，南方朱鸟七宿在天上形成星象，星作鸟形。《曲礼》说军阵象天象运行：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。雀就是鸟。武指龟甲抵御，所以变文为玄武。这是天星有龙虎鸟龟的形状。四方都有七宿，各成一形。东方成龙形，西方成虎形，都是南头北尾；南方成鸟形，北方成龟形，都是西头东尾。因为南方的星宿象鸟，所以说鸟，指朱鸟七宿。这篇经文举星宿为文，不只在春说星鸟，总举七宿；夏说星火，独指房心；虚、危只举一宿。文辞不同，是互相贯通的。《释言》：“殷为中。”中、正意义相同，所以殷为正。这篇经文冬夏说正，春秋说殷，意义相同。春分黄昏观鸟星全部出现，以校正仲春的节气。计算仲春日在奎、娄而进入酉地，则初昏之时井、鬼在午，柳星、张在巳，轸、翼在辰，是朱鸟七宿都可见。春有三个月，这篇经文只说仲春，所以传文辨析说：“既然校正仲春，转而推求季春、孟春的月份，则事情也可以知道了。”天道左旋，日体右行，所以星见之方与四时相逆。春则南方见，夏则东方见，秋则北方见，冬则西方见，这是势所必然。而《书纬》生造文辞说“春夏相与交，秋冬相与互，谓之母成子，子助母”，这是虚假妄诞的言论。马融、郑玄认为星鸟、星火，是指正在南方。春分黄昏七星中，仲夏黄昏心星中，秋分黄昏虚星中，冬至黄昏营室星中，都举正中的星，不是一方尽见，这与孔安国不同。至于举仲月以统一时，也与孔安国相同。王肃也以星鸟之类为黄昏正中的星，其关键不同处，以所居为孟月，日中、日永为仲月，星鸟、星火为季月。以殷、以正都总括三时的月份。读仲为中，说各正三月之中气。因为马融、郑玄的话不合天象，星火之类仲月未中，所以为每时都历陈三月，说日以正仲春，以正春之三月中气。如果正春之三月中，应当说以正春中，不应说以正仲春。王肃的说法，不符合文义。孔氏直接取全部可见，稍为迂阔，相比王肃、马融，在道理上最优。厥，其，《释言》文。其人老弱在室，丁壮适野，是老壮分析。孳字古今同。字训爱。产生为乳，胎孕为化。孕产必爱之，所以乳化曰孳。鸟兽皆以尾交接，所以交接曰尾。计算应当先尾后孳，随便言之。○申，重，《释诂》文。此官既主四时，也主方面。经文说南交，指南方与东方交；传文说夏与春交，显示其时方皆掌之。春尽之日与立夏之初，时相交；东方之南、南方之东，位相交。说羲叔所掌与羲仲相交际。四时都举仲月之候，嫌其不统季孟，于此

译说到交接，阐明四季都是如此，所以传文说举出一个角落来让人明白。春季上方没有冬季，不能看到它们的交接，到了这时夏季与春季交接，所以在此说明。讹、化，是《释言》中的文字。禾苗抽穗，化成子实，也是胎生乳化的〇，所以掌管夏季的官员平定次序南方化育的事务。意思是劝勉督促百姓耕耘除草，使禾苗得以抽穗结实。恭敬地施行教化以达到功效，意思是恭敬地施行平定次序的教化，以达到化育的功效。农事在年终才完成，恭敬地施行四季都相同，在此说明，看出四季都是如此，所以说也是举出一个角落。夏季农事尤其紧急，所以在此说明。永，长，是《释诂》中的文字。夏至这一天白天最长，所以知道是指夏至这一天。计算七宿，房宿在其中，但房宿和心宿连体，心宿统摄其名。左传中说“火中”，火出现，诗经称“七月流火”，都指房宿和心宿为火，所以说火，是苍龙的中星。特别举出一颗星与鸟不〇，所以说举出中星则七星可见可知。计算仲夏之日在东井而进入酉地，即初昏之时，角宿亢宿在午，氐宿房宿心宿在巳，尾宿箕宿在辰，是东方七宿都得以看见。春季既然分析在外，今天因此前往就之，所以说因，意思是老弱因就。在田的丁壮，以从事农事。鸟兽冬季毛最多，春季还未脱落，所以到夏季才开始毛羽稀少，改易。往前革谓变革，所以为改。传文的训字，或先或后，没有义例。○《释言》说：“晦，冥也。”冥是暗，所以昧为〇。谷者，是太阳所行的道路。太阳进入谷中而天下都暗，所以称太阳进入的地方为昧谷，并非真的有谷而太阳进入。此经春秋相对，春季不说东，只举昧谷说西，则嵎夷在东可知。然而东方说嵎夷，则西方也有地名明了。省略其文，所以互相看见。○在春季说东方之官，不说掌管春夏说掌管夏季之官，不说南方；这里说居治西方之官，掌管秋天之政，互文明四时都相同。送行饮酒谓之饯，所以饯为送。导者，是引前的言语；送者，是从后的称呼。因其欲出，导而引之；因其欲入，从而送之，是其因事之宜而立此文。秋位在西，此时万物成熟，平定次序其秋天之政，未成则耘耨，既熟则〇敛，助天成物，以此而从送入日。纳、入义同，所以传以入〇纳。宵，夜，是释言文字。舍人说：“宵，阳气消也。”三时都说日，只有秋季说夜，所以传辨析之说：“春季说日，秋季说夜，互相备也。”互，是着明。明日中，宵亦中；宵中，日亦中。因此而推之，足知日永则宵短，日短则宵长，都以此而备知。正于此时变文者，以春季与秋季日夜都等，春季说出日，即以日而言；秋季说纳日，即以夜而言，也是事之宜。北方七宿则虚为中，所以虚为〇武的中星。计算仲秋之日在角宿亢宿而进入酉地，初昏之时，斗宿牛宿在午，女宿虚宿危宿在巳，室宿壁宿在辰。举虚中星而言，也说七星都以秋分之日昏时并见，以正秋之三月。《释诂》说：“夷，平易也。”都训为易，是夷得为平。秋禾未熟，农事犹烦，所以老壮在田，与夏平。毨者，是毛羽美悦之状，所以为理。夏季毛羽稀少，现在则毛羽复生，夏改而少，秋更生多，所以说更生整理。○《释训》说：“朔，北方也。”舍人说：“朔，尽也。北方万物尽，所以说朔。”李廵说：“万物尽于北方，苏而复生，所以说北方。”是北称朔。羲和主四方之官，四时都应言方，在此言方者，即三方都见。春季为岁首，所以举地名；夏季与春季交，所以说南交；秋季说西，以见嵎夷当为东；冬季说方，以见三时皆有方。古史要约其文，互相发见。幽之与明，文恒相对。北既然称幽，则南当称明，从此可知，所以于夏季无文。经冬季说幽都，夏季当云明都。传不说都者，从可知。郑说：“夏季不说曰明都，三字摩灭。”伏生所诵与壁中旧本并无此字，非摩灭。王肃以夏季无明都，避敬致，然而即幽足见明，阙文相避。如肃之言，义可通。都谓所聚者，总言此方是万物所聚之处，非指都邑聚居。易谓岁改易于北方者，人则三时在野，冬入隩室；物则三时生长，冬入囷仓，是人之与物皆改易。王肃说：“改易者，谨约盖藏，循行积聚。”引《诗》“嗟我妇子，曰为改岁，入此室处”。王肃言人物皆易，孔意亦当然。《释诂》说：“在，察也。”舍人说：“在，见物之察。”是在为察义，所以说平均在察其政，以顺天常。以在察须与平均连言，不复训在为察，所以《舜典》之传别更训之。三时都说平秩，此独言平在者，以三时乃役力田野，

译应当按次序排列；冬季万物都收藏起来，需要省察，所以文字不同。秋季万物成熟，所以传文说“助成万物”；冬季覆盖收藏，是天的常道，所以说“顺从天常”。借此说明东方耕作、南方化育，也是助生万物、顺从常道。上文总说羲和恭敬顺从昊天，这里分别说明仲春、仲夏、仲秋、仲冬各自有所掌管，表明这四时的节令，就是顺从天道的政令。实在担心人们认为敬顺昊天只是观测日月星辰，怀疑仲春、仲夏、仲秋、仲冬所掌管的不是顺天之事，所以再次阐明。《释宫》说：“西南角叫做隩。”孙炎说：“是室内隐蔽的地方。”隩是室内的名称，所以用隩来指代室。万物生长都到了尽头，田野的农事全部完成，这一年就改变了。因为天气改变了一年，所以进入这个室内居住，以躲避风寒。天气既然到了，所以鸟兽都生出柔软细密的毛，用来自我温暖。经文说“氄毛”，是指附着在肉上的细毛，所以用柔软细毛来解释它。○咨、嗟、曁、与，都是《释诂》中的文字。环绕四时叫做朞，朞就是环绕，所以王肃说：“朞，就是四时。”然而古代的历法在战国及秦朝时失传，汉朝保留了六种历法，虽然在《五纪》的论述中很详细，但都是秦汉之际假托而成的。实在没有得到正确的历法，只有大概的说法。周天三百六十五又四分之一度，而太阳每天运行一度，那么一朞就是三百六十五又四分之一日。现在《考灵曜》、《干凿度》等纬书都是这样。这里说三百六十六日，王肃说：“四分之一日又进入六日之内，用整数来说，所以说三百六十六日。”传文又解释为什么需要设置闰月的意思，都是根据大概来论述的。说一年十二月，每月三十日，正好是三百六十日。除去六个小月，又少了六日，现在经文说三百六十六日，所以说剩余十二日。因为一月不满三十日，现在一年剩余十二日，所以不到三年，就多出一个月，就设置闰月。把时间划分于一年，所以说气节，指二十四节气和月份的节令。一年总括于四时，所以说“观测日月星辰，恭敬地授予人们时节”，以相互配合完成。六种历法、各纬书与《周髀》都说太阳每天运行一度，月亮每天运行十三又十九分之七度，为每月二十九日过半。太阳相对于法数分为九百四十分日之四百九十九，即月亮有二十九日半多。作为十二月六大之外，有余分三百四十八，这是除去小月没有六日。又大岁三百六十六日，小岁三百五十五日，那么一年所余没有十二日。现在说十二日，都是根据大概取整数来计算，其实一年所余正好是十一日弱。认为十九年七闰，十九年每年十一日，就是二百九日。其中七月四大三小，还是二百七日，何况没有四大呢？作为每年十一日弱是很清楚的。之所以弱，是因为四分之一日在九百四十分中则一分为二百三十五分，少于小月余分三百四十八。用二百三十五减三百四十八，不尽一百一十三，这是四分之一日剩余了。都以五日为率，小月虽然被岁日残分所减，还余一百一十三，那么实际剩余还没有六日。从六日中抽出一日为九百四十分，减去其一百一十三分，不尽八百二十七分。以不抽出的五日，并三百六十日外的五日为十日，其余九百四十分日之八百二十七，为每年的实际剩余。现在十九年每年十日，得到整日一百九十，又以十九乘八百二十七分，得一万五千七百一十。用日法九百四十除之，得十六日，以并一百九十日，为二百六日，不尽六百七十三分为日余。现在为闰月得七，每月二十九日，七月为二百三日，又每四百九十九分，以七乘之，得三千四百九十三，以日法九百四十分除之，得三日，以二百三日，也为二百六日，不尽也六百七十三为日余，也相当了。所以没有闰月时不定，岁不成，如果以闰无，三年差一月，则以正月为二月，每月都差；九年差三月，即以春为夏；如果十七年差六月，即四时相反。时节如何能定？岁如何能成呢？所以必须设置闰月以定四时。所以《左传》说：“履端于始，序则不愆；举正于中，民则不惑；归余于终，事则不悖。”就是这样。先王因此重视闰月。王肃说：“斗柄所指，是中气，日月所在，斗指两辰之间，无中气，所以作为闰月。”《释训》说：“归的意思是归。”《乡饮酒义》说：“春的意思是蠢。”那么《释训》的例子，有以声音相近而训释其义的，厘、治、工、官，都以声近为训，其他都仿照这个。绩、功、咸、皆，《释诂》文字。熙，广，《周语》文字。此经文义，承接成岁之下，传以文解释它，说定历授事，能使众功皆广，赞叹其善，谓帝赞叹羲和之功也】

译帝说：“谁能胜任并提拔任用？”传曰：“畴，谁；庸，用。谁能使各种功业兴盛，顺从这些事务的人，将提拔任用他。”放齐说：“丹朱开明。”帝说：“唉！愚顽好讼可以吗？”传曰：“放齐，臣名。丹，国；子，爵。朱，名。开，开明。唉，疑怪之辞。说不忠信为愚顽，又好争讼，可以吗？说不可。”音义【畴，直由反。放，方往反，注同。丹，引信反，马云：‘嗣也。’吁，况于反。徐，往付反，一音于。嚚，鱼巾反。讼，才用反，马本作庸。好，呼报反，下注同。争，鬬也】帝说：“谁能顺从我办事？”传曰：“采，事。再寻求谁能顺从我办事的人。”驩兜说：“呜呼！共工正聚集展现他的功绩。”传曰：“驩兜，臣名。都，于，叹美之辞。共工，官称。鸠，聚；僝，见。叹共工能处处聚集展现他的功绩。”帝说：“唉！表面顺从实际违抗，假装恭敬傲慢滔天。”传曰：“静，谋；滔，漫。说共工自己谋划言语，起用行事却违背它，外表恭敬内心傲慢狠戾，如同漫天。说不可用。”音义【予，音余，又羊汝反。采，七在反，马云：‘官也。’复，扶又反。驩，呼端反。兜，丁侯反。共，音恭，注同。僝，仕简反，徐音撰，马云：‘具也。’于，音乌。称，尺证反。滔，土刀反。漫，末旦反，下同，又末寒反。背，音佩。傲，五报反，下同。很，恨恳反】帝说：“咨询四岳！”传曰：“四岳，即上文羲和的四个儿子，分掌四方诸侯，所以称他们。”“浩浩洪水正造成灾害，”传曰：“汤汤，水流貌。洪，大；割，害。说大水正处处造成灾害。”“荡荡包围山陵，浩浩漫过天空。”传曰：“荡荡，说水奔突有所涤除。懐，包；襄，上。包山上陵，浩浩盛大，如同漫天。”“百姓为此叹息，有能使天下治理的人吗？”传曰：“俾，使；乂，治。说百姓叹息忧愁，受水患困苦，所以问四岳，有能治理的人将让他治理。”大家都说：“啊！鲧吧！”传曰：“佥，皆。鲧，崇伯之名。朝臣举荐他。”帝说：“唉！违背啊！违背命令败坏宗族。”传曰：“凡说吁的，都是非帝意。咈，戾；圮，毁；族，宗族。说鲧性情狠戾，喜好这种违背命令而行事，辄毁败善宗族。”岳说：“不同啊！试试可以就罢了。”传曰：“异，已，退。说其余人都已退，只有鲧可试，无成就就退。”帝说：“去吧，恭敬啊！”传曰：“敕鲧去治水，命他敬其事。尧知道他性情狠戾败坏宗族，未明其所能，而据众言可试，所以遂用他。”“九年，功绩没有成就。”传曰：“载，年。三考九年，功用不成，就放退他。”音义【汤，音伤。洪，户工反】浩胡老反，涤大歴反，上时掌反，俾必尔反，佥七廉反，又七劒反，于音乌，鲧故本反，马云：‘禹父也。’朝直遥反，咈扶弗反，忿戾也。方如字，马云：‘方，放也。’徐云：‘郑、王音放。’圯皮美反，戾力计反。异，徐云：‘郑音异，孔、王音怡。’已也】疏【正义曰：史又叙尧事。尧任用羲和，众功已广。及其末年，群官有缺，再求贤人，欲任用之。帝说：‘谁呢？’咨嗟嗟人之难得也。有人能顺此咸熙庶绩之事者，我将登而用之。有臣放齐者，对帝说：‘有丹国子爵之君，其名曰朱，其人心志开达，性识明悟。’说此人可登用也。帝疑怪叹之曰：‘唉！此人既顽且嚚，又好争讼，岂可用乎？’说不可也。史又记尧复求人。帝说：‘谁呢？’咨嗟嗟人之难得也。今有人能顺我事者否乎？说有即欲用之也。有臣驩兜者，对帝说：‘呜呼！’叹有人之大贤也。帝臣共工之官者，此人于所在之方能立事业，聚见其功。说此人可用也。帝亦疑怪之曰：‘唉！此人自作谋计之言，及起用行事而背违之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。’说此人不可用也。频频求人，无当帝意。于是洪水为灾，求人治之。帝说：‘咨！’嗟嗟水灾之大也。呼掌岳之官而告以须人之意：‘汝四岳等，今汤汤流行之水，所在方方为山，又其势奔突荡荡然，涤除在地之物，包裹高山，乘上丘陵，浩浩盛大，如同漫天。在下之人，其皆咨嗟困病其水矣。有能治者，将使治之。’群臣皆曰：‘呜呼！’叹其有人之能，惟鲧堪能治之。帝又疑怪之曰：‘唉！其人心狠戾，喜好此方直之名，命而行事辄毁败善宗族。’

译。」这是说鲧不可任用。朝中大臣已经共同推荐，四岳又表示赞同。四岳说：“如果陛下认为鲧不可用，那么其他人就全都不可用了吗！这话并没有提到鲧。只有鲧一人可以尝试任用。如果试用后没有成效，再罢黜他。”这是说洪水必须迅速治理，其他人比不上鲧，所以劝谏帝尧任用他。帝尧因为群臣坚决请求，不得已而任用他，于是告诫鲧说：“你去治理洪水，应当恭敬地对待这件事。”防止鲧治水九年，已经经过三次考核而功效未成，这说明帝尧其实知道。因为朝廷没有贤臣，致使水害未能消除，等到舜才治理好。这里经文三次提到寻求人才，未必是同一时间的事，只是依次陈述朝臣不贤，为寻求舜做铺垫罢了。《传正义》说：“畴，谁”，这是《释诂》中的解释。“庸”字音近“用”，所以解释为“用”。马融认为羲和是官职，尧帝末年他们都因年老而死，许多功业多有缺失，所以寻求贤才来顺应四时的职责，想要用来替代羲和。孔安国在下文传中说：“四岳就是上文羲和的四个儿子。”帝尧向羲和寻求贤才，那么所求的是替代其他官职，而不是替代羲氏、和氏。孔安国认为羲和掌管天地之官，职责在于恭敬顺应上天，告知时节、授予事务罢了，那些施政的人才是百官的职责，不再是羲和的职权。只是羲和告知时节、授予事务，使百官的功业都兴盛。现在说“兴盛百官功业，顺应这些事务的人”，是指寻求替代百官空缺的人，而不是寻求替代羲和。这段经文承接“百官功业”之下而说“顺应这些事务的人”，所以孔安国根据文势进行排列。这里说“谁能兴盛百官功业，顺应这些事务的人，将提拔任用他”，大概是寻求贤士来任用。计算从尧即位到洪水发生之时六十多年，百官有空缺都应当寻求替代。如果求得贤者，史书也不记录；如果不合帝意，才开始记录，为寻求舜做铺垫，所以只有帝尧寻求一人，放齐用一人来回答，并不是六十多年只寻求一人。尧以圣德在位，百官功业兴盛，大概应该很久了。这里紧接“兴盛”之下，不知早晚寻求，史书自然依次叙述其事，不必与治水同时。计算四岳职掌天地，应当是朝臣之首。下文寻求治水者，帝尧咨询四岳，这里不说咨询四岳，是因为帝尧寻求贤才，本来应当广泛询问朝臣，但史书因为有四岳回答才说“咨询四岳”，这里不说咨询，是因为这里没有四岳回答，所以不说罢了。因为放齐举荐人来回答帝尧，所以知道臣的名号，名为字不可得知。传中说的名，是辨别这是臣的名号，未必是臣的真名。夏王仲康之时，侯命掌管六师。《顾命》陈列宝物有舞衣，所以知道古代有国。既然是国，自然子为爵位，朱为名。马融、郑玄认为帝的儿子叫朱。寻求官职而推荐太子，太子愚笨，却认为他开明，揣度人情，必定不是这样。“啓”即“开”，《书传》通训。说此人心志开明而通达。“吁”是必定有所嫌恶而发出的声音，所以认为是疑怪之辞。僖公二十四年《左传》说：“口不道忠信之言为嚚”，是说言语不忠信为嚚。此人心既顽嚚又好争讼，这实在不可，而帝尧说“可以吗”？所以发出“吁”声而反对。“可以吗”，是说不可。唐尧是圣明之主，应当任用贤才，放齐是圣朝之臣，当非庸碌之辈，人有善恶，没有不知道的，称嚚讼为开明，举荐愚臣来回答圣帝，为何？将以此说明知人不易，人不易知，密意深心，固然难以照察。子矫饰容貌，只用来迷惑人，放齐内心缺乏鉴识，未能圆融完备，认为他确实可以任用，所以顺承帝意举荐他。以帝尧之圣，尚且知道他的嚚讼之事，放齐所不知道的。驩兜举荐共工，因为比周之恶，称为四凶，投到远方。放齐举荐子，不认为是凶人，子虽然有嚚讼之失，不至于滔天之罪，放齐认为他确实贤能，不是苟且阿附。驩兜则志不在公，私相朋党，共工言行相悖，心与貌相反，其罪都很深重，都被流放，其用意不同于放齐举荐子。○采事。《释诂》文。上文已寻求顺应时节的人，没有找到合适的人，所以又寻求顺从我事务的人。顺时、顺事，其义相同。史书因为上文承接“百官功业”之下，所以说顺时，谓顺应这些百官功业之事。这里不可再同前文，所以变说顺从我帝之事，其意也如前经，应当寻求贤士之任。顺我事之下，也应有登用之言，上文已具备，所以在这里省略。驩兜也举荐人来回答帝尧，所以知道臣名。都于，《释诂》文。于即呜字，叹之辞也。将要说共工之善，所以先叹美之。辞典命垂作共工，知道共工是官称。郑玄认为其人名氏未闻，先祖居此官，所以以官为氏。计算称人来回答帝尧，不应举先世官名，孔安国直接说是官称，则其人当时居此官。当时见居官，则是已被任用，又举荐他，是因为帝尧寻求顺事之人，想要置之上位以为大臣，所欲尊于共工，所以举荐他。鸠聚，《释诂》文。僝然，见之状，所以为见。叹共工能方方聚见其功，谓每于所在之方，皆能聚集善事以见其功，言可用也。若能共工实有见功，则是可任用之人。帝言其

译共工违背常理，罪恶滔天，不可任用，他言语正确而行为错误，外表恭敬内心狠毒，窃取别人的功劳当作自己的功劳。这个人并非没有做出功绩，只是那些功绩并非他本人所有。《左传》评论驩兜说：“丑恶的坏人，与他结党营私。”天下人称他为浑敦，是说驩兜与共工结党营私，胡乱相互推荐，知道他们所说的功绩并非真实的功劳。“静”，谋略，这是《释诂》中的解释。“滔”，是漫溢浸没的意思，浸没必定漫过上面，所以“滔”就是漫溢。共工是阴险虚伪的人，自己谋划考虑时所说的话都合乎道义，等到被起用做事时却违背了这些道义，这是说他言语正确而行为错误。外表显得恭敬而内心傲慢狠毒，他轻侮上级、欺凌下级就像水漫过天空一样，这是说他外表恭敬而内心狠毒。行为与言语相违背，外表恭敬内心相反，这才是大奸大佞之人，不可任用啊。英明的君主没有比尧更先的，寻求贤才、审慎任命官员，是王政最紧急的事，竟然有放齐这样不识是非的人，驩兜这样结党营私、亲近恶人的人，共工这样巧言令色的人，崇伯这样败坏善政、扰乱常道的人。圣人的朝廷，无才之人全都聚集在一起，虽然说是艰难，怎么如此严重呢！这些人实际上才能中等，虽然行为有不善之处，但未构成大恶，所以能在圣明的时代做官，达到高位。到了帝尧末年，洪水成为灾害，想要责成非常之功，这已不是普通人所能达到的。如果不是圣舜被起用，大禹尽力治理，那么滔天的祸害或许无法平息。凭借舜禹的成功，看出这些人的众多罪过，功业既然衰退，过失和衅隙自然产生，被圣人诛罚，他们的罪责更加重大。况且虞史的记载想要极力彰显舜的德行，将过错归咎于前人。《春秋》史克用宣公比附尧，言辞颇为夸大，由此可知这些人并非下愚，没有大恶，他们的不善之处，只有帝尧知道，将要说明寻求舜的原因，以显示帝尧知人善任罢了。○上面列举羲和所掌管的事务，说“居住在嵎夷”、“朔方”，是说四个儿子分别治理四方，主管外部事务。岳，是四方的大山，现在王朝的大臣都号称四岳，这与羲和所掌管的事务是一致的，由此可知四岳就是上面提到的羲和的四个儿子。又○称为岳的原因，是因为他们分别掌管四岳的诸侯，所以这样称呼。《舜典》称巡视守土到达岱宗，于是会见东方的诸侯。《周官》解释巡守的礼仪说：“诸侯各自在方岳之下朝见。”这是说四方诸侯分别隶属于四岳。计算尧在位六十多年才任命羲和，大概应该早了。如果让成年人接受任命，到现在将近百岁，所以马融、郑玄认为羲和都已去世，孔安国认为四岳就是羲和，至今还能在位的，是因为羲和世代掌管天地之事，自然应当父子相承，不必仲叔之身都还在世。《书传》虽然出自伏生，但他常听自先达。虞传虽然解释《舜典》中的四岳，还有羲伯、和伯，这是仲叔的子孙世代掌管岳事。汤汤，是波动的水势，所以形容水流的样子。洪，大，这是《释诂》中的解释。用刀割为割，所以割为害。说大水到处为害，是说它普遍危害四方。荡荡，是广阔平坦的样子，说水势奔突有所涤除，是说平地上的水，冲刷掉地上的东西，被水漂流，再也看不见，荡然只剩下水而已。怀，有藏匿包裹的意思，所以怀为包。《释言》以襄为驾，驾车乘牛马，车都在上面，所以襄为上。包山是说环绕其旁，上陵是说乘在其上，平地已经都荡荡一片，又环绕山上陵，所以是盛大的气势。○说浩浩盛大，好像漫过天空一样。天，是无上之物；漫，是加陵之辞。极言其盛大，所以说好像漫过天空。俾，使；乂，治；佥，皆，这是《释诂》中的解释。《周语》说：“有崇伯鲧。”即鲧是崇国的伯爵，所以说鲧，是崇伯的名字。帝以岳为朝臣之首，所以特别提到四岳，其实寻求能治理的人，是普遍询问朝臣。不说岳回答而说“皆曰”，是众人举荐，不只是四岳，所以说朝臣举荐。从上面以来三次寻求人才，所举荐的人帝都说其恶而辞都称“吁”，所以知道凡说“吁”的，都不是帝所满意的。咈，是相违背的意思，所以为戾。圮，毁，这是《释诂》中的解释。《左传》称：“非我族类，其心必异。”族、类意义相同，所以族为类。说鲧性格狠戾，多违背众人，喜好方正刚直的名声，内心有奸邪回曲的志向，任命他做事，就毁败善类。为什么呢？心性狠戾，违背众人，用已知善不从，所以说毁败善类。《诗》称“贪人败类”，与此相同。郑玄、王肃以方为放，谓放乘教命。《易》坤卦六二“直方大”，是直方之事，为人之美名，此经云方，所以依经为说。异声近已，所以为己。已训为止，是停住的意思，所以为退。传○鲧不是帝所满意而任命他的，尧知道他的性格狠戾毁败善类，未明其所能。管仲喜好奢侈僭越，却辅佐霸业；陈平盗嫂受金，却辅佐帝业。那么人有性格虽不善，但才能堪立功者，而众人都据之言鲧可试，希望或许有益，所以遂用之。孔子此说据迹立言，必其尽理而论，未是圣人之实。为什么呢？禹称“帝德广运，乃圣乃神”，以圣神之资，聪明之鉴，既知鲧性狠戾，何故使之治水者？马融云：“尧以大圣，知时运当然，人力所不能治，下民其咨，亦当忧劳，屈己之是，从人之非，遂用于

译鲧。”李颙说：“尧虽然在上面独自英明，但众多百姓在下面不能通达，所以不得不顺应百姓倒悬般的期望，来满足他们的一切要求。”《释天》说：“载，就是岁。夏代称为岁，商代称为祀。”周代称为年，唐虞时期称为载。李廵说：“各自记录事务，表示不沿袭前代。”孙炎说：“岁，取意于岁星运行一次；祀，取意于四季祭祀完成一次；年，取意于米谷成熟一次；载，取意于万物终结而又重新开始。”因此，载是年的别名，所以用载来表示年。《舜典》说：“三年考核政绩，三次考核后罢免昏庸者、提拔贤明者。”这是说三次考核共九年。治水功效没有成就，水灾不停息，所以放逐罢免他，意思是罢免他不再让他治水。到了第二年得到舜，才将鲧诛杀于羽山。《周礼·大宰职》说：“年终时命令百官各自整顿政务，并报告国王决定罢免或任用。三年则全面考核群吏的政绩而进行惩罚或奖赏。”那么考核功绩一定在年终，这里说功效没有成就，是指九年年终的三次考核。下文说“我在位七十载”而求得虞舜，经过三年试用，随即提拔任用，到七十二年为三年，由此可知七十载与这一年不同。此时尧在位六十九年，鲧刚开始治水时，尧在位六十一年。如果这样，鲧既然没有功效，早就应该罢免，而等到九年没有成效才罢免他，是因为水灾是大灾，是天的常理，而百官没有醒悟，认为鲧能治水，等到派遣他去治理，并非没有小益处，下层百姓看到有益处，认为鲧确实能治水，日复一日，直到完成三次考核，三次考核没有成效，众人才信服，然后才罢免他，所以到了九年。《祭法》说：“鲧阻挡洪水而被诛杀，禹能继承鲧的功业。”那么禹的大功，也依靠鲧，这是治水有益的证据，但不能成功，所以诛杀他。如果这样，灾祸因时运而来，时机不可抗拒，假使起用禹，未必能治水，为什么治水功效没有成就就诛杀鲧呢？因为鲧性格傲慢凶狠，帝王向来知道，又治水没有功效，按法必须贬黜，先有凶狠的恶行，又加上无功的罪过，所以诛杀于羽山，以显示他的罪过。如果这样，禹既然是圣人，应当知道洪水当时不可治理，为什么不劝谏父亲呢？梁主认为舜的怨恨思念，出于自己的私情；鲧治水，是为国家大事，君命必须执行，不是禹能阻止的；当时又年纪小，不可以干预政事。

帝说：“啊，四岳！我在位七十载。”传：尧十六岁，以唐侯身份升为天子，在位七十年，当时八十六岁，年老想寻求继承人。“你们能奉行帝命，顺承我的帝位吗？”传：巽，顺。说四岳能奉行帝命，所以想让他们顺承帝位之事。四岳说：“不行，德行不足以胜任帝位。”传：否，不行；忝，辱。推辞不能胜任。帝说：“要显明，举荐在侧陋的贤人。”传：尧知道儿子不贤，有禅位的志向，所以明令举荐在侧陋的贤人，广泛寻求贤才。众臣对帝说：“有个鳏夫在下，叫虞舜。”传：师，众；锡，与。无妻叫鳏。虞，氏；舜，名。在下民之中。众臣知道舜圣贤，以自己不如为耻，所以不举荐，于是不得不自己说出来。帝说：“好，我听说过，怎么样？”传：俞，好。同意他的举荐，说我听说过，他的德行怎么样？四岳说：“瞽叟的儿子，父亲顽劣，母亲愚昧，弟弟傲慢。”传：无目叫瞽。舜的父亲有目但不能分辨好恶，所以当时人叫他瞽。配字叫瞍，瞍是无目的称呼。心不遵循德义的法度叫顽。象，舜弟弟的字。傲慢不友爱。说都恶劣。能和谐以孝，渐渐向善，不达到奸恶。传：谐，和；烝，进。说能以至孝和谐顽劣愚昧昏庸傲慢，使他们渐渐以善自治，不至于奸恶。帝说：“我试试他。”传：想试试舜，观察他的行为。妻于时，观察他对二女的法度。传：女，妻；刑，法。尧于是以二女妻舜，观察他的法度。接待二女以治家，观察治国。降二女于妫汭，为虞氏妇。传：降，下；嫔，妇。舜为匹夫，能以义理下帝女之心，在所居妫水之汭，使行妇道于虞氏。帝说：“恭敬啊！”传：叹舜能修身行敬以安人，则他的能力大了。音义【朕直锦反，马云我也。巽音逊，马云让也。否方乆反，不也，又音鄙。忝他簟反，辱也。肖音笑。《说文》云：肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。锡星厯反。鳏故顽反。虞舜，虞氏，舜名也。马云：舜谥也。舜死后，贤臣录之，臣子为讳，故变名言谥。俞羊朱反。行下孟反，下其行同。瞽音古。傲五报反。瞍素后反。称尺证反，又如字。谐户皆反。烝之丞反。奸古顔反。女于之女，而据反。妻千计反。妫居危反。汭如鋭反，水之内也。杜预注《左传》云：水之隈曲曰汭。嫔毗人反】疏【正义曰：帝以鲧功不成，又已年老，求得授位，明圣代御天灾，故咨嗟汝四岳等：我在天子之位七十载矣！言已年老，不堪在位。汝等四岳之内，有能用我之命，使之顺我帝位之事，言欲让

译帝位是给予他的。四岳对帝尧说：“我们四岳都没有顺从命令的德行，如果让我们顺承执行帝位的事务，就会辱没帝位。”意思是说自己不能胜任。帝尧又说：“你们应当明白地举荐那些有明德的人，哪怕他们身处偏僻浅陋的地方，何必一定是现任的臣子呢？”于是四岳便举荐了人。于是朝廷众臣对帝尧的明达之人说：“在下民之中有一位没有妻子的鳏夫，他的名字叫虞舜。”意思是说在偏僻浅陋的地方有这样一位贤人。帝尧说：“是的，我也听说过他，他的德行如何？”四岳又对帝尧说：“他是愚昧盲聩者的儿子，他的父亲顽固，母亲奸诈，他的弟弟名叫象，性情又傲慢。家中这三个人都很恶劣，而这个人能够调和，以至孝的行为，使这些顽固、奸诈、傲慢的人都能向善并自我约束，不至于做出奸恶之事。”意思是说能够调和恶人，这就是贤德。帝尧说：“他的行为如此，应当可以任用，我何不召他来试试呢！”想要把女儿嫁给他并加以考验。于是就把女儿嫁给舜，这时想要观察他居家治理得如何。舜能够用义理使两个女儿的心顺从，在妫水弯曲处，使她们在虞氏家中践行妇道。帝尧感叹说：“这个舜能够恭敬地处理事务啊！”赞叹他善于治理家庭，知道他可以治理国家，所以下文说授予他官位并经历各种艰难来考验他。《传》的正义说：遍查现在的书传，没有尧即位的年份。孔氏广泛考证群书，撰写此传，说尧十六岁，以唐侯的身份升为天子，必定有所依据，不知道出自哪本书。计算十六岁为天子，那年称为元年，在位七十年，应当是八十五岁。孔氏说是八十六岁，《史记》等书都说尧是帝喾的儿子、帝挚的弟弟。帝喾去世，帝挚即位，帝挚去世才把帝位传给尧。那么尧以弟弟代替哥哥，大概是因为过了年才改元。根据改元的年份，则是七十年；如果计算他即位的年份，所以是八十六岁。下文说寻求禅让帝位的人，是年老想要寻求替代者。这段经文承接“功绩未能完成”之下，计算治水之事，当时最为紧急，不寻求治水的人而先寻求替代自己的人，是因为尧认为自己已经年老，臣子中没有可以任用的，治水之事不是自己所能胜任的，所以寻求替代自己的人，让替代者自己治理。这是虞国的史官盛赞舜的功绩，说尧不能治水，把大事托付给舜，赞美舜能消除大灾，成就了尧的美名。巽，顺。《易·说卦》中的文字。帝尧呼唤四岳，说你们能顺从命令，四岳自谦，说自己没有德行，所以知道你们四岳，说四岳能顺从帝命，所以帝尧想让他们顺承帝位的事务，将要让他们摄政。在位的臣子中，四岳是首领，所以把帝位让给四岳。否，古今通用的“不”字。忝，辱。《释言》中的文字。自身没有德行，恐怕辱没帝位，自己推辞不能胜任。四岳是群臣的首领，自己估量既然不能胜任，认为在位的臣子也都不能胜任，因此自己推辞罢了，没有推荐其他人，所以帝尧让他们明察举荐偏僻浅陋之处的人。这段经文说上面没有帝，因为可以知道而省略文字。传〇四岳既推辞后又说。这是因为尧知道儿子不成器，不能做君主，有禅位给他人的志向，所以让四岳明察举荐有明德的人，让他们在偏僻浅陋之处，想要广泛寻求贤人。郑玄注《杂记》说：“肖，相似，意思是不如别人。”《史记·五帝本纪》说：“尧知道儿子丹朱不成器，不足以授予天下，于是权且授予舜。授予舜，那么天下得到利益而丹朱受害；授予丹朱，那么天下受害而丹朱得到利益。尧说：‘终究不会为了天下受害而使一人得利。’最终把天下授予舜。”这是尧知道儿子不成器而禅位给舜的意思。《文王世子》论述举贤的方法说：“有的因事举荐，有的因言论宣扬。”宣扬也是举荐，所以用举〇宣扬。经文中的“扬”字在两个“明”字之下，传文把“举”字进置于两个“明”字之中，经文在“明”中应该有“扬”字，说在偏僻浅陋之处明察举荐有明德的人。“明”下有“扬”，所以上面省略了“扬”文；传文把“举”进置于“明”上，互文以补足。侧陋，偏僻浅陋的地方，意思是说不问贵贱，有人就举荐，这是让朝臣广泛寻求贤人。尧知道有舜而朝臣没有举荐，所以让广泛寻求贤人来启发他们；臣子也因为尧知道偏僻浅陋之处有人，所以不得不举荐舜罢了。这里说尧知道儿子不成器，有志禅位，那么如果有贤能的儿子，必定不会禅位给他人。授予贤人从上古时代开始，只有尧舜如此，并非尧舜独有，其他人都不是这样。因为儿子不成器，当时没有圣人，这是时运遭遇污浊或隆盛，并非圣人本身有优劣。而纬〇之书附会其事，竟然说河洛的符命、名字的记录，多么荒谬且俗气啊！师，众；锡，给予：《释诂》中的文字。没有妻子叫鳏。《释名》说：“忧愁抑郁睡不着，眼睛常常睁着，所以鳏字从鱼，鱼眼常常不闭。”《王制》说：“年老而没有妻子叫鳏。”舜当时年龄未满三十，却称他为鳏，是因为书传记载孔子对子张说：“舜的父亲顽固，母亲奸诈，没有家庭和睦的开端，所以称他为鳏。鳏，是没有妻子的名字，不拘老少。年轻人没有妻子，可以再娶；老年人就不再娶，称为天民的穷困，所以礼制列举老年人罢了。”《诗经》说：“何草不〇何人不鳏。”暂时离开家庭，尚且称为鳏，不只是老而无妻才称鳏。书传因为舜年龄尚小，所以这样解释罢了。虞氏，舜的姓氏，舜称为虞，就像禹称为夏。外传称禹的氏族叫有夏，那么这里舜的氏族叫有虞。颛顼已

译“来”作为国号，而舜拥有天下，国号称为有虞氏，这是以地名为号。王肃说：“虞，是地名。”皇甫谧说：“尧把两个女儿嫁给舜，封他在虞地。”现在河东太阳山西边的虞地就是那里。既然舜居住在虞地，就以虞为氏。尧封他在虞地，成为诸侯。等到他统治天下，于是成为天子的称号。所以从微贱到显贵，常称虞氏。舜作为生前的称号，前面已经详细解释过了。《传》又说：众人把帝位传给舜，那么众人都知道有舜这个人。只是舜处在平民之中，没有官位，众臣的德行比不上他，却位居他之上，虽然知道舜确实是圣贤，但耻于自己不如他，所以不推举他。因为帝命推举及于隐微之人，意思是帝知道有舜，才不自己说出来罢了。知道是这样，正是因为他起初不推荐，到这里才说，明显是耻于自己不如他，所以不早推举。舜确实是圣人，却连说贤者，相对而言事情有优劣之分，散开来说言语也相通。舜对禹说：“只有你贤能。”这是说圣德称为贤。《传》把“师”解释为众人，“臣”解释为朝臣的众人，或许也通。以及官吏百姓，王肃说：“古代将要举行大事，询问群吏，询问万人。尧将要让位，咨询四岳，让询问群臣，众人推举隐微之人，众人都愿意把帝位给舜。”尧考虑大事，没有比禅让更大的，必须广泛询问官吏百姓，不只是在位的人。王氏的话，符合实际情况。郑玄把“师”解释为诸侯的军队，帝咨询四岳，遍访群臣，怎么能只有诸侯的军队独自回答帝呢？俞，是，这是《释言》的训诂。然而他所推举的，说我也听说过。他的德行怎么样？恐怕所听说的不详细，所以详细询问。尧知道有舜，不直接召来禅让给他，而是咨询四岳，让众人推举，是因为舜处在卑贱地位，没有名声，如果直接禅让给他，那么下面的人不服。所以郑玄在《六艺论》中说：“如果尧知道天命在舜，舜知道天命在禹，仍然向群臣寻求，从隐微之处推举，上下互相谦让，务必在于使人信服。”孔子说：“百姓可以让他们照着做，不可以让他们知道原因。”说的就是这个。这是尧让人推举舜的意思。《周礼》乐官有瞽蒙的职位，因为他没有眼睛，让视力正常的人引导他，没有眼睛叫瞽。这是称瞽的意思。舜的父亲有眼睛，但不能识别好恶，与没有眼睛的人相同，所以当时人叫他瞽。配字叫瞍，瞍也是没有眼睛的称呼，所以有人叫他瞽瞍。《诗经》说：“蒙瞍奏公。”这是瞍为瞽的意思。《大禹谟》说：“祗载见瞽瞍。”这是相配的文字。《史记》说：“舜父瞽瞍盲。”认为瞽瞍是名字，身体确实没有眼睛。孔安国不这样认为，因为经文讲述舜的德行，赞美他能赡养恶人。父亲自己名叫瞍，何必再说呢？如果确实没有眼睛，那就是身体有固有的疾病，不是善恶的事情，就说舜是盲人的儿子，想要说明什么呢？《论语》说：“没看到脸色就说话，叫做瞽。”那么说瞽，不是指没有眼睛。《史记》又说瞽瞍让舜上粮仓，从下面放火焚烧粮仓，让舜挖井，从下面用土填井。如果他自己能这样做，就不能说他没有眼睛，明显是因为不识善恶，所以称瞽。心不遵循德义的准则叫做顽。这是《僖公三十四年左传》的文字。象，是舜弟弟的字，用字表象，这是人的名号，他的名字是否详细不可知。《释训》说：“善待兄弟叫做友。”《孟子》说象和父母一起谋杀舜，这是傲慢不友爱，说舜的父母和弟弟都坏。这篇经文先指舜本人，接着说瞽的儿子，又称父亲顽劣，想要极言其恶，所以文字重复。谐，和；烝，进。这是《释诂》的文字。上面历数三种恶，这里赞美舜能赡养他们，说舜能用至孝的行为调和，调和顽劣、昏庸、昏昧、傲慢，使他们都进入善道，用善来治理自己，不至于奸恶。因为下愚难以改变，让他们羡慕善，这是舜的美好行为，所以以此回答尧。考察《孟子》和《史记》称瞽瞍放火焚烧粮仓，舜用两个斗笠保护自己跳下；用土填井，舜从旁边的空洞井口出来。象和父母一起瓜分财物。舜的大孝，上达天听，尧把两个女儿嫁给他，三种恶人仍然谋杀舜，作奸犯科，没有比这更大的了。而说不至于奸恶，是因为这三个人本性确实下愚，动辄触犯刑律，如果不是舜赡养他们，早就被刑戮了，仍然有心杀舜，其他事情还有什么做不出来的？舜用权谋自己避免灾难，使瞽没有杀子的罪过，象没有害兄的罪行，不至于奸恶，在这里更加验证。最终让瞽也顺从，象封在有鼻，这是不至于奸恶的意思。说想要考验舜，下面说把女儿嫁给舜，观察他治理家庭，这是考验舜，观察他的行为。马融、郑玄、王肃解释这篇经文都没有“帝曰”，当时庸生之类的人漏掉了。郑玄说：“考验他做臣子的事。”王肃说：“用官职考验他。”郑玄、王肃都把《舜典》合并在这篇，所以指历次考验的事充实这个“试哉”的话。孔安国依据古今文分别成卷，这里说考验防备，正是指用女儿考验他，既然善于治理家庭，再另外用难事考验，这与他们不同。《左传》称宋雍氏嫁给郑庄公，晋国攻打骊戎，骊戎男女把骊姬，把女儿嫁给男人叫做女，所以说女，是妻的意思。刑法，这是《释诂》的文字。从这里以下都是史官叙述尧的事，不再是尧的话。说女于时，意思是妻舜在这个时候，所以《传》倒置文字来晓谕百姓。尧于是把两个女儿嫁给舜，一定要嫁给他，是因为舜家有三恶

译身为平民，忽然娶了帝王的女儿，难以和睦协调。观察他对两位女儿施行法度，以法治家，以此观察他治国，将要让他治国，所以先让他治家。敌夫说妻子，不可以有两个女儿，说当时有两位女儿的，只是〇言罢了。两位女儿之中，应当有贵贱长幼之分。刘向《列女传》说：“两位女儿，年长的叫娥皇，次女叫女英。舜已经升为天子，娥皇为后，女英为妃。”然而当初嫁给舜时，就是娥皇为妻。郑玄不说妻，是因为没有告诉父亲，没有确定正妻的地位。又注解《礼记》说：“舜没有告诉父亲就娶妻，没有确立正妃。”这是郑玄自己的说法，没有书传这样记载。查考《世本》，尧是黄帝的〇孙，舜是黄帝的八代孙，计算尧的女儿对于舜的曾祖是四从姊妹，把她作为妻子，在道义上不可以。《世本》的话，不可以据信，或许是古代道质朴的缘故。降，下，是《释诂》中的文义。《周礼》九嫔的职责掌管妇学的法度，嫔是妇的别名，所以把嫔当作妇。厘降，是说能够用义理使她们谦下，那么女意起初不谦下，所以传〇之。说舜是平民，帝女下嫁，以贵配贱，必定自骄自傲，所以赞美舜能够用义理使帝女谦下，抑制其尊亢之心，在所居住的妫水弯曲处，使她们在虞氏家奉行妇道。虞与妫汭是一地，见其心谦下才奉行妇道，所以分为两句话。说平民，士大夫以上则有妾媵，庶人没有妾媵，只有夫妻相配，其名既定，虽然单独也称平民、平民妇。妫水在河东虞乡县厯山西，向西流到蒲坂县南流入黄河，舜居住在其旁。周武王赐陈胡公的姓为妫，是因为舜居住在妫水的缘故。舜在尧朝做官，家不在京师，而让两位女儿回到虞地，大概是舜以大孝示法，使妻子回去侍奉她的父母，以帝王贤德的女儿侍奉愚顽的公婆，赞美她能奉行妇道，所以说“嫔于虞”。两位女儿奉行妇道，是由于舜的恭敬，所以帝说“钦哉”，赞叹能修养自己、实行恭敬以安定百姓。能修养自己以及安定他人，那么所能做的就很大，所以赞叹。《论语》说：“修养自己以安定百姓，尧舜大概还担心做不到呢！”传文的意旨出于那里。