尚书注疏卷一考证

译沦为平民了，大概到了瞽瞍才失去国家。嗣，继承，这是《释诂》中的解释。经文中所说的谨慎地彰显五种伦理、让他管理百官政务、在四门接待宾客，这些都是用治理百姓的艰难事务来考验他。

译《舜典》中“传”字的含义与《尧典》相同。

“曰若稽古帝舜”，传文说这也是说舜顺承并考察古代的道而加以实行。“曰重华协于帝”，传文说“华”指文德，是说舜的光明文德与尧相合，都圣明。“濬哲文明，温恭允塞”，传文说“濬”是深，“哲”是智，舜有深智、文明、温恭的德行，诚信充实于上下。“允德升闻，乃命以位”，传文说“允”指幽潜，舜潜行道德，声名上达天朝，于是被征用。

疏【正义说：从前东晋初年，豫章内史梅赜进献孔氏传，还缺少《舜典》，从此处“乃命以位”以上二十八字，世间没有流传，多采用王肃、范宁的注来补全，而都将“慎徽”以下作为《舜典》的开头。到了齐朝萧鸾建武四年，吴兴人姚方兴在大航头得到孔氏传古文《舜典》，也是太康年间的书，于是上表进献，事情没有施行，姚方兴因罪被杀。到了隋朝开皇初年搜求遗典，才得到它。史官将要记录舜的美德，所以作为题辞说：能够顺承并考察古道而实行的人，这就是帝舜。又详细陈述顺承考察古道的事情，说：这舜能继承尧，重视其文德的光华，用此德与帝尧相合，与尧都圣明。这舜本性有深沉的智慧，文章明鉴，温和的神色，恭逊的容貌，因名声远播，诚信能充实上下。潜行道德，声名上达天朝，尧于是征用，任命他职位来试用他。

传正义说：“濬深哲智”，都是《释言》中的文字。舍人说：“濬”，是下之深；“哲”，是大智。舜有深智，是说他的智慧深，所知道的不浅近。经纬天地叫文，照临四方叫明。《诗经》说：“温温恭人”，是说他的神色温和而容貌恭敬。舜既有深远的智慧，又有文明温恭的德行，诚信能充实上下。《诗经》毛传解释“塞”为实，是说能充满天地之间，《尧典》所说的“格于上下”就是这个意思。不说四表，是因为四表之外无限极，不可能实满，所以不说。尧舜道相同，德行也如一，史官交错互为文辞，所以与上篇相合，这是他所与尧相合的地方。老子说：“玄之又玄众妙之门”，那么“玄”是微妙的名称，所以说“玄”指幽潜。舜在田间，潜行道德，显彰于外，声名上达天朝。天朝，是天子的朝廷。从下而上叫升，天子听说后，于是被征用】

谨慎地美化五常之教，五常之教都能顺从。传：徽，美。五典，五常之教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜谨慎地美化并笃行此道，举用八元，让他们在四方推行，五教都能顺从，没有违抗命令。

把他纳入百揆，百揆按时序治理。传：揆，度。度量百事，总领百官，把舜纳入这个官职。舜举用八凯，让他们度量百事，百事按时序治理，没有废弃事业。

在四门接待宾客，四门肃穆美好。传：穆穆，美。四门，四方之门。舜流放四凶族，四方诸侯来朝见的，舜接待他们，都有美德，没有凶恶之人。

把他纳入大麓，烈风雷雨不迷惑。传：麓，录。把舜纳入让他总录万机之政，阴阳和顺，风雨应时，各按其节令，没有迷惑错乱愆伏。表明舜的德行与天相合。

帝说：“来！你舜，咨询事务考察言语，你的言语导致可以取得功绩，三年，你升任帝位。”传：格，来。询，谋。乃，你。厎，致。陟，升。尧呼唤舜说：“来！你所谋划的事务，我考察你的言语，你的言语导致可以立功三年了。”三年考察功绩，所以命令他升任帝位，将要禅让给他。

舜以德行推让，不继承。传：以德行辞让，不堪任，不能继承帝位。

音义【徽许韦反，王说：“美。”马说：“善。”也从才容反。八元，《左传》：“高辛氏有才子八人：伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之民谓之八元。”揆葵癸反。凯开在反。《左传》：“高阳氏有才子八人：苍舒、隤敳、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯。”朝直遥反。麓音鹿，王说：“录也。”马、郑说：“山足也。”愆起防反。询音荀。厎之履反，王说：“致也。”马说：“定也。”本或作底，非】

疏【正义说：这是承接“乃命以位”之下，说任命他职位，用事务来试用他。尧让舜谨慎地美化并笃行五常之教，而五常之教都能顺从而实行，没有违抗命令。又把他纳入百官之事，命令他度量实行，而百事所度量的，于是都得到次序，没有废弃事业。又命令他在四门接待诸侯，而来入者肃穆美好，都有美德，没有凶恶之人。又把他纳入大官，总录万机之政，而阴阳和顺，风雨应时，烈风雷雨没有迷惑错谬，表明舜的德行与天相合，天人和协，他的功业成就了。帝尧于是对他说：“来！你舜，有所谋划的事务，我考验你，舜所说的，你的言语导致可以立功到现在。”】三年你的功业已成，你可以升处帝位，告知他这些话，想要禅让给他

译舜因德行而辞让，说自己德行不足以继承帝位。《传》的正义解释说：《释诂》说：“徽，善也。”善也就是美。这五典与下文提到的五品、五教，其事是一回事。一家之内，品类有五种，指父母、兄弟、子女。教导这五类人，各用一事：教导父亲以义，教导母亲以慈，教导兄长以友，教导弟弟以恭，教导子女以孝，这就是五教。这五种德行都可以常行，称为五典，这五者同为一事，只是所从说的角度不同罢了。《左传》文十八年说：“从前高辛氏有八个有才能的人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，他们忠肃恭懿，宣慈惠和，天下百姓称他们为八元。”舜作为尧的臣子，举用八元，让他们在四方推行五教，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。由此可知五典是五常之教，指父义等五件事。《皋陶谟》说：“天所规定的常道，命令我五典要笃厚啊。”笃，厚也。实行这五典，必须厚实地实行，笃也就是厚。说舜谨慎美善地笃行此道，举用八元让他们在四方推行，命令教导天下百姓以这五教，能使天下都顺从，没有违逆舜的命令。《左传》又说：“所以《虞书》列举舜的功绩，说：‘慎徽五典，五典克从。’”即没有违逆教化。父母对子女，都应当慈爱，现在区分开来，是因为父亲主管教训，母亲主管抚养。抚养在于恩爱，所以以慈为名；教训是爱而加严，所以以义为称。义，就是宜，理。教导以义方，使得符合事理之宜，所以称为义。《释训》说：“善兄弟为友。”那么兄弟之间的恩情都称为友，现在说兄友弟恭，是因为志同道合称为友，友是相爱的名称，但兄弟相爱有长幼之分，所以区分弟弟使其为恭，恭敬兄长而兄长友爱他。揆度，是《释言》中的文义。百揆，是说百事都加以度理。国家事务分散在众官，所以度理百事就是总领百官。《周官》说：“唐虞考察古制，建立百官，内有百揆、四岳。”那么百揆是官名，所以说让舜担任此官。《左传》文十八年说：“从前高阳氏有八个有才能的人，苍舒、隤敳、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，他们齐圣广渊，明〇笃诚，天下百姓称他们为八凯。”舜作为尧的臣子，举用八凯，让他们主管后土，以度理百事，没有不时序的，地平天成。又说：“《虞书》列举舜的功绩，说：‘纳于百揆，百揆时叙。’”即没有废弛的事务。这是说百官于是得到次序，都没有废弛的事业。舜既作为尧的臣子，就举用元凯主管后土，推行五教，是同时进行的。史官立文，自然以人事内外为次序，所以孔安国先说八元。如果《左传》依据所出时代的先后，所以先举八凯。尧既然得到舜，众事都委托给他。舜既作为尧的臣子，职责无不统管，不是在五典克从之后才开始纳于百揆，也不是在百揆时叙之后才开始賔于四门。四门穆穆，是说流放四凶。流放四凶，是最先进行的。《洪范》说：“鲧则殛死，禹乃嗣兴。”是先诛杀鲧而后任用禹。明白这三件事都是同时进行的，只是说百揆时叙，所以说纳于百揆，其实纳于百揆初得即然。由于舜既居百揆之职，所以能举用二八，如果只居一职，就不能分派元凯。穆穆，美也，是《释诂》中的文义。四门，四方之门，指四方诸侯来朝见的，从四门而入。《左传》文十八年历数四凶的罪行，于是说舜作为尧的臣子，流放四凶族：浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。又说：“《虞书》列举舜的功绩，说：‘賔于四门，四门穆穆，无凶人也。’”这是说都有美德，没有凶恶之人。查验四凶之族，都是王朝的臣子，舜流放王朝的臣子，而说诸侯无凶人，是以外见内，诸侯无凶人，那么王朝必然也没有了。郑〇以賔为摈，说舜为上摈以迎接诸侯。现在孔安国不认为是摈，是说舜既录摄，事无不统，以诸侯为賔，舜主其礼，迎而待之，不是说身为摈。麓声近录，所以为録。《皋陶谟》说：“一日二日万几。”说天下之事，细微之事有万种，比喻其多无数。纳舜使大录万几之政，还是纳于百揆，揆度百事，大录万几，〇是一事，不认为不同。只是这里说德合于天，所以以大录言。《论语》称孔子说：“迅雷风烈必变。”书传称越裳之使久矣天之无烈风淫雨，那么烈风是猛疾之风，不是善风。经文说烈风雷雨弗迷，说舜居大録之时，隂阳和，风雨时，没有这种猛烈之风，又雷雨各以其节，没有迷错愆伏。迷错者，应有而无，应无而有。《左传》昭四年说：“冬无愆阳，夏无伏隂。”无愆伏者，无冬温夏寒。舜録大政，天时如此，明白舜之德合于天。此文与上三事亦同。时也，上为变人，此为动天，所以最后言之，以为功成之验。王肃云：

译尧得到舜，任用他处理事务，无所不统辖，从“慎徽五典”以下的内容就是如此。”这种说法符合孔子的意旨。“格”意为来，这是《释言》中的文义；“询”意为谋，“陟”意为升，这是《释诂》中的文义。“厎”的读音接近“致”，所以解释为致。经典和传文中称呼“汝”时多称为“乃”，可知“乃”与“汝”意义相同。凡是事情的开始，必定先谋划然后才去做。尧呼唤舜说：“来！你舜！”是呼唤他上前并对他说话。“你所谋划的事，我考察你的言论；你所做的事，都符合你的谋划，以致可以在当今建立功业了。”从征伐有苗至此为三年。君主驾驭臣下，必定经过三年考核政绩，考核既然有功，所以让他升任帝位，准备禅让给他。鲧经过三次考核才被罢退，而舜这次考核就让其升任，是因为鲧等待三次考核，希望他有所成就，没有成功才被罢黜，这是宽缓刑罚的道理；舜既然已有成就，不再有所等待，所以一次考核就让他升任。况且大圣人的事迹，不能用常规的法度来论断。如果这样，《禹贡》中“兖州作十有三载乃同”，是说禹治理兖州的水患，累计用了十三年。这里开头说三年就地平天成，《祭法》说：“鲧堵塞洪水而被杀，禹能够继承鲧的功业。”先儒马融等都认为鲧治水九年，再加上这三年共十二年，只有兖州未能完全平定，到第二年才完成，八州已经平定，一州尚未完成，足以算是成功了。

译正月朔日，舜在尧的文祖庙接受尧终结帝位的事务。传文说：“上日，就是朔日。终，指尧终结帝位之事。文祖，是尧以文德著称的祖庙。”舜观察璇玑玉衡，用来校准七政。传文说：“在，就是观察。璇，是美玉。玑、衡，是王者用来校正天文、可以运转的仪器。七政，指日、月及五星，各自有不同的运行规律。舜观察天文，校准七政，以审察自己是否顺应天心。”于是向天帝报告摄政之事。传文说：“尧不接受舜的推让，让他代理帝位。舜观察天文，考校校准七政，从而顺应天心，所以执行帝位之事。肆，就是于是。〇，指摄政之事。〇遂，指以摄政之事告天及五帝。”用洁净的祭品祭祀六宗。传文说：“以精诚之心献祭称为禋。宗，就是尊。所尊崇祭祀的，其祀典有六项：指四时、寒暑、日、月、星、水旱。祭祀也是以摄政之事告祭。”遥祭山川，遍及群神。传文说：“九州的名山大川、五岳四渎之类，都在此时遥祭。群神，指丘陵、高地、古时的圣贤，都加以祭祀。”收敛五瑞。到了月底，于是每日觐见四岳和群牧，将瑞玉归还给群后。传文说：“辑，就是收敛。既，就是尽、终。觐，就是见。班，就是归还。后，就是君。舜收敛公、侯、伯、子、男五等诸侯的瑞玉圭璧，在正月的整个月里，于是每日觐见四岳及九州牧监，将五瑞归还给诸侯，与他们共同确立新的开始。”

译玉衡长八尺，孔径一寸，从下端向上观察，用来观测星辰。大概是悬挂璇玑来……象征天体，通过玉衡进行观测，转动璇玑窥视玉衡，从而知晓星宿的位置，这就是这种说法。七政，其政有七项，通过璇玑玉衡来观察，必定是在天上的，知道七政指的是太阳、月亮和五大行星。木星称为岁星，火星称为荧惑星，土星称为镇星，金星称为太白星，水星称为辰星。《易经·系辞》说：“天垂示象数，显现吉凶，圣人效法它。”这太阳、月亮和五星，有吉凶的征兆，根据它们的变动来进行占卜。七者各自有不同的政令，所以称为七政。得失由政令决定，所以称为政。舜既已接受禅让，于是观察璇玑玉衡，这是舜观察天文、协调七政，以审察自己接受禅让是否符合天意。马融说：“太阳、月亮和星星都通过璇玑玉衡来度量，知道它们的盈缩、进退、失政所在。圣人谦让，尚且不自安，观察璇玑玉衡来验证协调日月五星的运行度数，知道其政令是否正确，慎重审察自己的事情。”上天的本体不可得知，测量天象的事情在经书中见到的，只有这璇玑玉衡一事而已。蔡邕《天文志》说：“论述天体的有三家：一是周髀，二是宣夜，三是浑天。宣夜完全没有师承学说。《周髀》的术数虽然存在，但考验天象，多有违背失误，所以史官不使用。只有浑天说接近实际情况，现在史官所用的候台铜仪，就是这种方法。”虞喜说：“宣，是明；夜，是幽。幽明的数理，其术数兼而有之，所以叫宣夜。只是完全没有师承学说，不知道它的状况如何。”周髀的术数，认为天像倒扣的盆，以斗极为中心，中间高而四边低，日月在旁边绕行。太阳近而可见为昼，太阳远而不可见为夜。浑天说，认为地在其中，天包围在外面，日月最初登上天，后来进入地，白天则太阳在地上，夜晚则太阳进入地下。王蕃《浑天说》说：“天的形状像鸟卵，天包裹地外，就像卵包裹蛋黄，圆如弹丸，所以叫浑天，是说它的形体浑浑然一体。其术数认为天一半覆盖在地上，一半在地下。天在地下可见的有一百八十二度半强，地下也是如此。北极高出地上三十六度，南极没入地下也是三十六度。而嵩高正当天的中心，极高五十五度。在嵩高之上，又其南十二度，是夏至的日道；又其南二十四度，是春秋分的日道；又其南二十四度，是冬至的日道，向南距离地面三十一度而已。这是夏至日北距极六十七度，春秋分距极九十一度，冬至距极一百一十五度，这是大概的情况。其南北极支撑两端，天与日月星宿倾斜而回转，这必定古代有其法，遭遇秦朝而灭绝。扬子《法言》说：‘有人问浑天。回答说：洛下闳经营它，鲜于妄人度量它，耿中丞模拟它。几乎完美！几乎完美！没有人能违背它。’这是扬雄的意思以浑天来询问。闳与妄人，是武帝时的人。宣帝时司农中丞耿寿昌开始铸造铜器作为模型，史官施用。后汉张衡作《灵宪》来解说其状况。蔡邕、郑玄、陆绩、吴时的王蕃、晋世的姜岌、张衡、葛洪都论述浑天的义理，都以浑天说为长。江南宋元嘉年间皮延宗又作《浑天论》，太史丞钱乐铸造铜器作浑天仪，流传于齐、梁。周平定江陵，迁移其器物到长安，现在在太史书馆。玉衡长八尺，璇玑直径八尺，圆周长二丈五尺强，转动而观察，有其法度。传文说既已接受禅让，又观察璇玑玉衡，才开始祭祀群神，这是舜观察天文，考校协调七政，知道自己摄政符合天意，所以实行天子的事务。《祭法》说：“拥有天下的人祭祀百神。”遍祭群神，是天子的事情。肆，是纵缓的意思。这里因为前事而行后事，所以以肆为遂。禋，指摄政之事。禋既知摄政符合天意，于是以摄政之事禋告天帝。这禋与下面的禋、望相次，应当是祭名。《诗经》说：“是禋是祃。”《周礼·肆师》说：“禋造上帝。”《王制》说：“天子将出，禋乎上帝。”所说的禋，都是祭天的事情，说以事禋而祭。《周礼·小宗伯》说：“天地的大灾，禋社稷则为位。”这是禋作为祭祀所涉及的广泛。而传文的禋指摄政之事禋，因为摄政而告祭，所以禋为祭名。《周礼·司服》说：“王祭祀昊天上帝，则穿大裘而戴冕，祭祀五帝也是如此。”这是昊天之外更有五帝，上帝可以兼之，所以以告天及五帝。郑玄笃信谶纬，认为昊天上帝指天皇大帝，北辰之星；五帝指灵威仰等，太微宫中有五帝座星。如郑玄所说，天神有六位。《家语》说：季康子问五帝的名字。孔子说：“天有五行，金、木、水、火、土，分时化育以成万物，其神称为五常。”王肃说：“五行之神，是辅助天治理万物的人。”孔子的意思也应当如此。这经文只有祭天，不说祭地及社稷，必定都祭祀，只是史官略写文字。《国语》

译说：“以精纯的诚意来献享，这就是禋。”《释诂》说：“禋，是祭祀。”孙炎说：“禋，是洁净恭敬的祭祀。”《周礼·大宗伯》说：“用禋祀来祭祀昊天上帝，用实柴来祭祀日月星辰，用槱燎来祭祀司中、司命、风师、雨师。”郑玄说：“禋的意思是烟，周人崇尚气味，烟气的气味能被闻到。”郑玄因为禋祀的经文在燎柴之上，所以将禋解释为这样。然而《洛诰》说：“秬鬯二卤，称为明禋。”又说：“向文王、武王行禋祭。”又说：“王作为宾客杀牲行禋祭，全都来到。”经传中的这类文字很多，并不是燔柴祭祀的意思。可知禋是精诚洁净恭敬的名称罢了。宗的意思是尊，这是通常的解释。名叫六宗，明确说明所尊崇祭祀的有六位，只是不知道这六位是什么神罢了。《祭法》说：“在太昭埋少牢，祭祀四时；在坎坛相近处，祭祀寒暑；在王宫，祭祀日；在夜明，祭祀月；在幽禜，祭祀星；在雩禜，祭祀水旱。”根据这话所说的六宗，那里祭祀六位神，所以传文用那里的六位神指称这里的六宗。必定认为那里所祭祀的是这六宗，是因为那里的经文上面有祭天、祭地，下面有山谷、丘陵，这六宗的经文在上帝之下、山川之上，两者的次序相合，所以知道是这六宗。王肃也引用那里的经文，于是说：“禋于六宗，说的就是这个。”郑玄注那里说：“四时是指阴阳之神。”然而阴阳、寒暑、水旱各自有神，这里说禋于六宗，那么六宗是常礼。礼书中没有这样的记载，不知道在什么时候祭祀它。郑玄认为那里都是祈祷之祭，那么不能用郑玄的注来解释这传文。汉代以来，解说六宗的人很多。欧阳生以及大夏侯、小夏侯解说《尚书》，都说所祭祀的有六位，上不是天，下不是地，旁不是四方，在这六位之间，辅助阴阳变化，实质是一个而名称叫六宗。孔光、刘歆认为六宗是指乾坤六子：水、火、雷、风、山、泽。贾逵认为六宗，天宗三位：日、月、星辰；地宗三位：河、海、岱。马融说：“万物没有天不能覆盖，没有地不能承载，没有春不能生长，没有夏不能长大，没有秋不能收获，没有冬不能储藏，这就是所说的六。”郑玄认为六宗说禋与祭天同名，那么六者都是天神，指星辰、司中、司命、风师、雨师。星指五纬，辰指日月相会的十二次，司中、司命是文昌第五、第四星，风师是箕星，雨师是毕星。晋初幽州秀才张髦上表说：“我认为禋于六宗，是祭祀祖先所尊崇的六位，即三昭三穆。”司马彪又上表说：“历难诸家以及陈述自己的意见，天宗，是日月……星辰、寒暑之类。地，是宗社稷、五祀之类。四方之宗，是四时、五常之类。只有王肃依据《家语》，六宗与孔光相同，各言其志，不知道谁是对的。”司马彪《续汉书》说：“安帝元初六年，在洛阳城西北亥地建立六宗祠，祭祀规格比大社。”魏朝也沿袭它。晋初，荀顗制定新祀，因为六宗之神的各种说法不同，废除了它。挚虞驳斥他，认为应该依旧。近代以来，都不设立六宗之祠了。望祭山川，是总括的话，所以知道九州之内所有名山大川、五岳四渎之类，都同时望祭它们。《王制》说：“名山大川不用于分封。”山川大才有名，这是名大互文而言。《释山》说：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩高山为中岳。”《白虎通》说：“岳是什么意思？是桷。桷是考核功德。”应劭《风俗通》说：“岳，是桷考功德黜陟。”那么四方各有一座大山，天子巡守到其下，考核诸侯的功德而黜陟他们，所以称为岳。《释水》说：“江、河、淮、济为四渎。四渎，是发源注入海的。”《释名》说：“渎，是独。各自独出它们的水而流入海。”岳是名山，渎是大川，所以先说名山大川，又举岳渎来表明。岳渎之外，还有名山大川，所以说之类来包罗它们。《周礼·大司乐》说：“四镇五岳崩塌，命令停止音乐。”郑玄说：“四镇，是山重大者，指扬州的会稽山、青州的沂山、幽州的医无闾山、冀州的霍山。”这是五岳之外的名山。《周礼·职方氏》每州说其山、其浸，如果雍州说“其川泾汭，其浸渭洛”，像这样的是四渎之外的大川。说遍及群神，那么神没有不遍及的，所以群神指丘陵、坟衍、古之圣贤，都祭祀它们。《周礼·大司乐》说：“凡六乐，一变而致川泽之灵，再变而致山林之灵，三变而致丘陵之灵，四变而致坟衍之灵。”郑玄《大司徒》注说：“积石叫山，竹木叫林，注渎叫川，水钟叫泽，土高叫丘，大阜叫陵，水崖叫坟，下平叫衍。”这传文举丘陵、坟衍，那么林泽也包罗在内了。古之圣贤，指《祭法》所说的在祀典中的，黄

译尧、颛顼、句龙，都祭祀他们。觐，是朝见天子，出自《尔雅·释诂》。《尔雅·释言》说：“辑，合也。”辑有合聚的意思，所以解释为“敛”。日月食尽叫做“既”，所以“既”就是尽的意思。《尔雅·释言》说：“班，赋也。”孙炎说：“意思是布施给予。”辑是敛聚，班是散布，所以解释为“还”。下文说“班瑞于羣后”，由此可知“辑”是从群后那里收敛瑞玉，所以说舜收敛公、侯、伯、子、男的瑞圭璧。《周礼·典瑞》说：“公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”这说明圭璧是五等诸侯的瑞信，诸侯执持它们作为对天子的瑞信，所以称为瑞。舜在朔日于文祖接受尧的禅让，又遍祭群神，以及收敛五瑞，那么进入正月时日子已经很多了。所谓“尽以正月中”，是指从收敛瑞玉之后到月末这段时间。于是每天接见四岳及九州牧监，舜刚摄政，应当发号施令，每天接见他们，与他们交谈。州牧各自监管一州的诸侯，所以说“监”。再次将五瑞归还给诸侯，这些瑞玉原本是从尧那里接受的，收敛后又归还给他们，就如同说舜重新授予他们，使他们成为舜的臣子，以此确立新君统治的开始。

译二月向东巡守，到达泰山，举行燔柴之礼。传文说：诸侯为天子守卫土地，所以称为“守”。巡视而行。在分赐瑞玉的次月，于是顺应春季向东巡守。岱宗，即泰山，是四岳所尊崇的山。焚烧柴火祭天，报告到达。按等级遥祭山川。传文说：东岳诸侯境内的名山大川，按照其等级次序遥祭。说的是五岳的牺牲礼仪比照三公，四渎比照诸侯，其余比照伯、子、男。于是会见东方的国君。传文说：于是会见东方的国君。协调四时节气，校正日期，统一律、度、量、衡。传文说：使四季的节气、月份的大小、日期的干支齐一。法律制度和尺丈、斛斗、斤两都均等相同。修定五礼、五玉。传文说：修定吉、凶、宾、军、嘉五种礼仪。五等诸侯执持相应的玉。三帛、二生、一死作为见面礼。传文说：三帛，诸侯世子执纁色帛，公的附庸之君执黄色帛。二生，卿执羔羊，大夫执大雁。一死，士执野鸡。玉、帛、生、死，都是作为见面礼用来进见的。像五玉那样的器物，礼毕就归还。传文说：卒，即终，复，即还。器指圭璧。像五玉那样的器物，礼仪结束后就归还。三帛、生、死则不归还。五月向南巡守，到达南岳，礼仪如同泰山。传文说：南岳，即衡山。从东岳向南巡守，五月到达。八月向西巡守，到达西岳，礼仪如初。传文说：西岳，即华山。初指泰山。十一月向北巡守，到达北岳，礼仪如同西岳。传文说：北岳，即恒山。归来，到达文祖之庙，用一头牛祭祀。传文说：巡守四岳然后归来，报告到达文祖之庙。艺，即文。言祖则考着。特，即一头牛。每五年一次巡守，群后四次朝见。传文说：各自在方岳之下会朝，共四处，所以叫四朝。将要说明“敷奏”之事，所以重申。尧舜同道，舜摄政时如此，尧时也可知。“敷奏以言，明试以功，车服以庸。”传文说：敷，即陈；奏，即进。诸侯四朝，各自陈述进献治理之言。明察其言以考核其功，功成则赐车服以表彰其能用。

译“搜”是狩猎的名称。君王借巡视诸侯之机，有时也通过狩猎来训练作战，因此“守”字都写作“狩”。《白虎通》说：“君王之所以巡视诸侯，‘巡’是遵循的意思，‘狩’是……的意思。”这是说天子遵循……养育百姓，他们依据名称来附会解说，不如晏子的话更能得其本意。正月颁布瑞玉，二月就出发，所以说“在颁布瑞玉的次月，就顺应春气向东巡视”，春气方位在东，所以说顺应春气。《尔雅》说泰山是东岳，这次巡视到达岱山，岱和泰，是同一座山的两个名称。《风俗通》说：“泰山是山中最尊贵的，一称岱宗。岱，是开始的意思；宗，是长的意思。万物之始，阴阳交替，所以成为五岳之长。”这解释了岱就是泰山，是四岳的宗主，所以称岱宗。《礼记·郊特牲》说：“天子前往四方，先举行柴祭。”这是焚烧柴薪祭天以告到达。四季各到达其方位的岳山，遥祭其方位的山川，所以说东岳。诸侯境内名山大川，按照其等级次序遥祭。说按等级次序祭祀，可知遍及众神，所以说五岳的牺牲礼仪比照三公，四渎比照诸侯，其余比照伯、子、男。其尊卑所比照的，《王制》及《书传》的文本中，“牲礼”二字是孔颖达增补的。诸侯分为五等，公为上等，侯为中等，伯子男为下等，那么所说的诸侯仅指侯爵者。其所说的所比照，大概是说祭祀五岳如祭祀三公之礼，祭祀四渎如祭祀诸侯之礼，祭祀山川如祭祀伯子男之礼。公侯伯子男的尊卑既有等级，其祭祀礼仪必定不同，但古典亡佚，不可再知。郑玄注《书传》说：“所比照的，是说其牺牲、丝帛、谷物、笾豆、爵献的数量。”查五等诸侯朝见天子都膳用太牢，礼制规定诸侯祭祀都用太牢，没有上下之别。又《大行人》说：“上公九献，侯伯七献，子男五献。”《掌客》说：“上公饔饩九牢，飱五牢；侯伯饔饩七牢，飱四牢；子男饔饩五牢，飱三牢。”又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四，并且伯与侯相同。又郑玄注《礼器》：“四望五献。”根据这些文献，与孔传《王制》不同的，是《掌客》、《行人》自是周代的法制，孔传与《王制》是先代的礼仪。必定知道如此，因为周礼中侯与伯相同，《公羊传》及《左氏传》都以公为上，伯子男为下，这是它们的差异。合四时之气节，上篇已训“协”为合，所以注就以合来说。其他都仿照此例。《周礼·太史》说：“校正……年，颁布告朔于……国。”那么节气晦朔都由天子颁布。还担心诸侯各国不同或不齐同，所以借巡视来调和其节令，是月初的气，是月半。《世本》说：“容成作历，大挠作甲子。”两人都是黄帝的臣子，大概从黄帝以来，开始用甲子纪日，每六十日甲子一周。《史记》称纣王长夜饮酒，忘记日期，担心诸侯也有这种情况，所以需要核对日期的甲乙。时、月、日，三者都应当勘校各国，使齐一。律，是候气的竹管，而度量衡三者，法制都出于律，所以说律即法制。度有文尺，量有斛斗，衡有斤两，都取法于律，所以孔颖达解释律为法制，就说及尺丈、斛斗、斤两都均同。《汉书·律历志》说：“度量衡出于黄钟之律。度，是分、寸、尺、丈、引，用来度量长短。本起源于黄钟之管的长度，以子谷秬黍中等的，以一黍的宽度来度量，一千二百黍为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度就审定了。量，是龠、合、升、斗、斛，用来量多少。本起源于黄钟之龠，以子谷秬黍中等的千二百实为一龠，十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量就嘉善了。权，是铢、两、斤、钧、石，用来称物知轻重。本起源于黄钟之龠，一龠容千二百黍，重十二铢，两铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权就谨严了。”权衡是一物，衡是平，权是重，称杆上谓之衡，称锤谓之权，所从说的角度不同罢了。如那志文，是量度衡本起源于律。时月说协，日说正，度量衡说同，是因为时月需要与他月和合，所以说协；日有正与不正，所以说正；度量衡都是民所用，担心不齐同，所以说同，因事宜而变名罢了。《周礼·大宗伯》说：“以吉礼事……国之鬼神……，以凶礼哀……国之忧，以宾礼亲……国，以军礼同……国，以嘉礼亲万民之婚姻。”知道五礼指这些。帝王之名既异，古今之礼或殊，而以周之五礼为此五礼，是因为帝王相承，事有损益，后代之礼，也应当是前代礼。且历验此经，也有五事：此篇……于上帝，吉也；如丧考妣，凶也；群后四朝，宾也；《大禹谟》说：“汝徂征”，军也；《尧典》说：“女于时”，嘉也。五礼之事，都见于经，知道与后世不异。此云五玉，即上文五瑞，所以知道五等诸侯执其玉。

译郑玄说：“手持的称为瑞，陈列的称为玉。”《周礼·典命》说：“凡是诸侯的嫡长子，向天子宣誓，代理其君位，就比其君位的礼仪低一等；没有宣誓，就排在子爵、男爵之后。公爵的庶子四命，用皮帛比照小国之君。”这是说诸侯的世子、公爵的庶子手持帛。附庸虽然没有文献记载，但作为南面称王的君主，是一国之主。春秋时附庸的君主到鲁国，都称为来朝见，没有爵位任命，不能手持玉，也就排在小国之君之后，同样手持帛。经文说三帛，必定有三种颜色，所说的纁色、赤黄色，孔安国当时或许有依据，不知道出自什么书。王肃说：“三帛，是纁色、赤黄色。附庸与诸侯的嫡长子、公爵的庶子手持皮帛，他们手持帛的颜色没有详细听闻。有人说附庸手持赤黄色，诸侯的嫡长子手持纁色。”王肃注释《尚书》，他的话多与孔传相同。《周礼》说附庸与世子都手持皮帛。郑玄说：“皮帛，是捆束的帛外面用皮作为装饰。皮，是虎豹皮。”这三帛没有说皮，大概当时还没有用皮作为装饰。卿手持羔羊，大夫手持大雁，士手持野鸡，这些都是《大宗伯》的记载。郑玄说：“羔，是小羊，取它合群而不失秩序。雁，取它按时节而行。野鸡，取它坚守节操至死不变。”《曲礼》说：“装饰羔羊和大雁用绘有花纹的布。”意思是给它们穿上布衣并且加以装饰。野鸡手持时没有装饰。《士相见之礼》，卿大夫装饰礼物用布，没有说用绘有花纹的布，这是诸侯的臣子与天子的臣子不同。郑玄这些话，论述的是周代的礼仪。虞代每件事都还质朴，羔羊和大雁不一定有装饰。《曲礼》说：“礼物：诸侯的卿用羔羊，大夫用大雁，士用野鸡。”野鸡不能活的，知道一个是死的野鸡，两个是活的羔羊和大雁。郑玄说：“贽的意思是至，手持用来自我表达。”从五玉以下，上面“修文”者，是使它有常道。如果不说贽，就不知道用途，所以说贽来总结上文，表明玉帛、生禽死禽都作为贽礼，用来见君和自行相见，它们的贽礼相同。卒，终，是《释诂》的记载。《释言》说：“还，复返。”这是还、复同义，所以解释为还。五器的文字在贽之下，那么就是贽礼中的物品。《周礼·大宗伯》说：“用玉制作五器。”知道器指圭璧，就是五玉。如，若。说诸侯贽礼中的物品，如果是五器，礼仪结束就归还；如果是三帛、生禽死禽，就不归还。《聘义》说：“用圭璋聘问，是重视礼仪。聘问后归还圭璋，这是轻视财物而重视礼仪的意思。”《聘义》主要解释聘问，朝见礼仪也是如此。《周礼·司仪》说：“诸公相见作为宾客，归还圭如同将币的礼仪。”这是圭璧都归还。《士相见礼》说大夫以下见国君的礼仪，说：“如果是其他国的人，就让摈者归还他的贽礼。”已臣都不归还贽礼，这是三帛生禽死禽就不归还。《释山》说：“河南华山，河东岱山，河北恒山，江南衡山。”李巡说：“华，西岳华山；岱，东岳泰山；恒，北岳恒山；衡，南岳衡山。”郭璞说：“恒山一名常山，避汉文帝讳。”《释山》又说：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。”岱与泰，衡与霍，都是一山而有两名。张揖说：“天柱称为霍山。”《汉书·地理志》说：“天柱在庐江郡县。”那么霍山在江北，而与江南衡山为一的，郭璞《尔雅注》说：“霍山现在在庐江郡县，潜水发源于此，别名天柱山。汉武帝因为衡山辽阔空旷，所以把神移到这里。现在那里当地人都叫它南岳。南岳本来就以两山为名，不是从近来开始的。”而学者多认为霍山不能为南岳，又说汉武帝来才开始命名。如果这样，是说武帝在《尔雅》之前吗？这不对。这是解释衡霍二名的由来。书传多讲五岳，以嵩高为中岳。这里说四岳，是说明巡守到四岳的缘故。《风俗通》说：“泰山，是山中的尊者，一曰岱宗。岱，始；宗，长。万物之始，阴阳交替，所以为五岳之长。王者受命，常封禅于此。”衡山一名霍山，说万物霍然大。华，变，万物变化由西方。恒，常，万物伏于北方有常。二月到岱宗，不指岳名，是巡守的开始，所以详细其文。三时说岳名，表明岱也是岳，因事宜而互相见。四巡之后才说归格，那么是一出而周四岳，所以知道自东岳而即南行，以五月至。王者顺天道以行人事故，四时之月各当其时之中，所以以仲月至其岳。上面说二月东巡守，以二月始发，这四时巡守之月皆以至岳为文。东巡以二月至，非发时也，但舜以正月有事，二月即发行耳。郑玄以为每岳礼毕而归，仲月乃复更去。若如郑言，当于东巡之下即言归格，后以如初包之，何当北巡之后始言归乎？

译况且如果来了又离开，计算路程不能周全遍访，这件事不一定如此。经文说南巡如岱宗之礼，西巡如初次之礼，北巡如西巡之礼，是因为看到四季的礼仪都相同，用互文来表明罢了。不巡视中岳，大概是因为靠近京师，有事必定能听到，不用担心延误阻滞。况且诸侯分属四方，没有隶属于中岳的，所以不需要巡视它。《释训》说：“朔，是北方。”所以《尧典》以及此处和《禹贡》都用“朔”字，这是史官变换文辞罢了。承接四次巡视之下，是说巡视守土已经周遍然后返回。以上说在文祖之庙接受禅位，知道此处是说向文祖之庙报告到达。才艺、文德，它们的意义相通，所以艺就是文。文祖、艺祖，是史官变换文辞罢了。《王制》解说巡视守土的礼仪说：“归来到祖庙和父庙，用一头牛。”此处不说父庙，所以传文推论说提到祖则包括父，父比祖近，举尊以涵盖卑。特是独的意思，所以是一头牛。此处只说文祖，所以说一头牛，如果遍告各庙，每庙用一头牛，所以郑玄注那里说：“祖以下到父都各用一头牛。”此时舜刚开始摄政，没有自立宗庙，所以知道是向尧的文祖报告。总说巡视守土的事，而说“群后四朝”，是说四方诸侯各自在方岳之下会集朝见，总共四处分别朝见，所以说“四朝”。上文“于是朝见东方诸侯”，是一次朝见，四岳礼仪相同，四次朝见就明白了。计算此处不应该需要重复说，因为将要解说敷奏的事，敷奏因朝见而进行，所以重申说它。申，是重复的意思。这是巡视守土的大法，文字在舜摄政之时，嫌恶尧本来不是这样，所以说尧舜同道，舜摄政如此，尧又可知了。尧的法度已经如此，舜没有增改，而说这个来赞美舜，是因为道与尧相同，足以作为赞美，所以史官记录它。敷，是布散的话，与陈设意义相同，所以是陈。奏是进上的话，所以是进。诸侯四处来朝，每次朝见的地方，舜各自让他们陈进治理的言论，让他们自己说自己的治政。得到他们的言论后，就依照他们的言论明确试用以考察他们的功效，如果符合他们的言论，那么功效确实成就，就赐给他们车服来表彰显扬他们有才能可用。人把车服当作荣耀，所以天子赏赐诸侯，都用车服赐给他们。《觐礼》说：“天子赐给侯氏车服。”就是这样。

译肇始设立十二州，传文说“肇”是开始的意思，大禹治水之后，舜将冀州划分为幽州和并州，将青州划分为营州，这才设立了十二州。封立十二座大山，疏通河流，传文说“封”是大的意思，每个州中特别高大的名山，作为该州的镇守之山，有流动的河流就加深它，使其畅通便利。音义【肇读作兆，十二州指的是冀、兖、青、徐、荆、扬、豫、梁、雍、并、幽、营，濬读作荀俊】

以常法作为刑罚，传文说“象”是效法的意思，效法使用常刑，使用刑罚不超越法律。用流放之法宽宥五刑，传文说“宥”是宽恕的意思，用流放的方法来宽缓五刑。用鞭刑作为治理官吏的刑罚，传文说用鞭子作为惩治官吏事务的刑罚。用扑刑作为教育的刑罚，传文说“扑”是榎楚（木棍），不勤勉于道业就鞭打他。用罚金作为赎罪的刑罚，传文说“金”是黄金，因过失而触犯刑律，拿出黄金来赎罪。因过失或灾祸造成的犯罪可以宽缓赦免，怙恶不悛、坚持作恶的要处以死刑，传文说“眚”是过失，“灾”是灾害，“肆”是宽缓，“贼”是杀，因过失而造成危害应当宽缓赦免，依仗奸诈、始终不改的应当处以死刑。要恭敬啊，要恭敬啊，只有刑罚这件事最需要忧虑谨慎啊！传文说舜陈述常刑的意义，告诫天下人使之恭敬，忧虑想要做到适中。音义【宥读作又，马融说宥是三宥，扑读作普卜，徐邈读作敷卜，榎读作皆雅，赎读作石欲，徐邈读作〇，眚读作所景，怙读作户，恤读作峻律，意思是忧虑】

将共工流放到幽洲，传文说共工外表恭敬而内心滔天，足以迷惑世人，所以将他流放。幽洲在北方的边远之地，水中可以居住的地方叫洲。将驩兜放逐到崇山，传文说他与共工结党，罪恶相同。崇山在南方的边远之地。将三苗流放到三危，传文说三苗是国名，是缙云氏的后代，作为诸侯，号称饕餮。三危在西方的边远之地。将鲧诛杀于羽山，传文说他违背命令、败坏族类，功业没有成就，殛、窜、放、流都是诛杀的意思，只是文字不同，这是叙述写作的体例。羽山在东方的边远之地，在海中。惩处这四个人，天下都心悦诚服，传文说大家都信服舜使用刑罚得当，所以作者先叙述常刑，接着列举这四人的罪行，表明这都是征用所行的刑罚，在这里总括地表现出来。音义【共读作恭，《左传》说少皥氏有一个不成器的儿子，毁弃信义、废弃忠诚，崇尚修饰恶言，安于庸俗奸邪，服从防备搜求邪恶，以此诬蔑盛德，天下的百姓称他为穷奇，杜预说就是共工，裔读作以制。驩读作呼端，兜读作丁侯，《左传》说帝鸿氏有一个不成器的儿子，掩盖正义、隐藏贼害，喜好施行凶恶的德行，丑化厌恶善物，顽固愚昧不友善，与坏人勾结，天下的百姓称他为浑敦，杜预说就是驩兜，帝鸿是黄帝。窜读作七乱，三苗马王说国名，缙云氏的后代作为诸侯，大概是饕餮，《左传》说缙云氏有一个不成器的儿子，贪于饮食，冒于货贿，侵夺欲望崇尚奢侈，不可满足，聚敛积蓄，不知极限，不分〇寡，不体恤穷困匮乏，天下的百姓将他与三凶相比，称他为饕餮。」杜预说：「缙云，是黄帝时的官名，不是帝王的子孙，所以将他与三凶相比。贪财叫饕，贪食叫餮。」缙读作晋。饕，读作土刀。餮，读作他节。殛，读作纪力。鲧，读作故本。《左传》说「颛顼氏有一个不成器的儿子，不可教训，不知话语，告诉他就顽固，放任他就愚昧，傲慢狠毒违背明德，扰乱天常，天下的百姓称他为梼杌。」杜预说：「就是鲧。梼杌，是凶顽没有匹敌的样子」

疏【正义说：史书说舜既已摄政，出行巡视守土，又划分设置州域，慎重对待刑罚。在大禹治水之后，才划分设立十二州，每个州以大山为镇守，特别高大的有十二座山，加深州内的河流，使水流畅通便利。又留意于百姓，详察其罪罚，依法使用常刑，使罪行与刑罚相当，不超越法律。使用流放之法，宽宥五刑。五刑虽然有触犯者，有的因为思念减降，不使身体承受其罪，所以用流放来宽宥。五刑之外，更有用鞭刑治理官吏事务的刑罚，有用扑刑作为师儒教训的刑罚，那些有意为善但行为有恶的，就令其出金赎罪的刑罚，如果是过失造成危害，推究情理并非故意的，就宽缓纵容而赦免他，如果依仗奸诈，始终不改的，就杀而刑罪之。舜慎重刑罚如此，又设言辞告诫百官说：「要恭敬啊！要恭敬啊！只有这刑罚之事，最须忧虑念及啊！」令其劝勉念及刑罚，不使冤枉滥施。又说舜不是在摄政之后才开始慎重刑罚，最初在登用之日，就用刑罚得当，流徙共工到北方边远的幽洲，放逐驩兜到南方边远的崇山，流放三苗到西方边远的三危，诛杀伯鲧到东方边远的羽山。施行这四人的刑罚，各得其实，而天下都服从。传正义说：肇，开始，《释诂》的原文。禹贡治水之时，还是九州，现在才成为十二州，知道是在禹治水之后。禹的治水，疏通鲧的九载，作为十有三载，那么舜摄政元年，九州才完毕，应当是二年之后，因为境界太远，才分别设置。知道将冀州分为幽州、并州，是因为王者废置，道理必然相沿。《周礼·职方氏》九州之名，有幽、并，没有徐、梁，周朝设立州名，必定因袭古代，知道舜时应当有幽、并。《职方》幽、并的山川，在《禹贡》中都是冀州的区域，知道是将冀州的区域划分出来的。《尔雅·释地》九州之名，在《禹贡》中没有梁、青，而有幽、营，说：「燕叫幽州，齐叫营州。」孙炎认为《尔雅》的文字与《职方》、《禹贡》都不同，怀疑是殷代的制度，那么营州

译也有其沿袭的依据，知道舜的时代也有营州。齐地就是青州的地域，知道是从青州划分出来的，在舜居摄的时候开始设置十二州，大概直到舜去世，一直如此。《左传》宣公三年说：“从前夏朝正有德的时候，九牧进贡金属。”那么禹登上王位，又设置九州，其名称大概如《禹贡》所载，其疆界就不可知道了。《释诂》说：“冡，大也。”舍人说：“冡，是封土的大。”《左传》定公四年说：“封豕长蛇。”相对而言，封就是大。《周礼·职方氏》每个州都说其镇山叫某山，扬州是会稽山，荆州是衡山，豫州是华山，雍州是吴山，冀州是霍山，并州是恒山，幽州是医无闾山，青州是沂山，兖州是岱山，这是周代九州之内最大的山，舜时十二州的山，情况也是如此。州内虽然有很多山，选取最高大的作为该州的镇山，特别举出它的名字，这是表示它特别大。至于河流，无论大小，都应当疏浚，所以说“濬川”。有流动的河流就疏浚它，使其通畅便利。《职方氏》每个州都说其川、其浸，也是举出该州内的大河，只是让大小河流都通畅，不再特别举出大的，所以只说“濬之”罢了。○《易·系辞》说：“象，就是象拟这个。”又说：“天垂示象，圣人效法它。”所以象是仿效法式，因此就是法。五刑虽然有常法，所犯的罪行未必完全符合条文，都需要推究其本意，然后判决。或者情有轻重差异，都受到重罚；或者意图不同，判轻判重，都是违背常法，所以命令依法使用常刑，使用它不逾越法律。宥，宽恕。《周语》文意说“流”，是放逐到远方，放逐使其生存。用流放的刑罚宽纵五刑。这只能解释用流放宽减刑罚，而不能解释宥宽恕的意思。郑玄说：“轻的或者流放，四罪就是如此。”王肃说：“是说君主不忍心刑杀，宽恕他们放逐到远方。”那么就知道这是根据状貌应当受刑，而情理稍微可以宽恕，完全赦免则太轻，施加刑罚则太重，不忍心依照惯例刑杀，所以保全其身体，宽恕他们放逐到远方，应受刑罚而不刑杀，这是宽纵。上面说典刑，这里说五刑，其法是常法，其数目是五。象以典刑，是说施加刑罚；流宥五刑，是说放逐宽纵。说流宥五刑，那么典刑也是五，其文辞互相参看。王肃说：“说宥五刑，那么正五刑就显现了。”这是说两种文辞相通的意思。典刑施加于身体，流宥使其离开家乡，流放致罪较轻，比鞭刑重，所以排在典刑之后。下面先说流宥，鞭扑虽然轻，仍然损伤身体，比起出金赎罪，又轻。况且《吕刑》五罚虽然主要针对赎五刑，其鞭扑的罪行也允许输纳赎金，所以后面说。这正刑五与流宥鞭扑都有常法，典字可以统摄，所以开头说典刑。这里有鞭刑，那么用鞭子很久了。《周礼》条狼氏告诫大夫说：“敢不通报，鞭打五百。”《左传》有鞭打徒人费、圉人荦的事例。子玉鞭打七人，卫侯鞭打师曹三百，近来也都施行。大隋制定法律，才使废除。治官事之刑，是说如果在官事上不治，就鞭打，大概是衡量情况施加，未必有定数。《学记》说：“榎楚二物，用来收敛威严。”郑玄说：“榎，是榎木；楚，是荆条。二物可以扑打犯礼的人。”知道扑是榎楚。既然说用来收敛威严，知道不勤勉道业就扑打。《益稷》说：“扑打以记住。”又大射、乡射都说司马插着扑，那么扑也是官刑。只说作教刑，是因为官刑鞭扑都用，教刑只用扑，所以把扑归属于教，其实官刑也应当用扑，大概是重的鞭打，轻的扑打。这里金指黄金。《吕刑》“其罚百锾”，传文说是黄铁，都是赎罪，而金铁不同的原因，是古代金银铜铁总称为金，分别称为四种名字。《释器》说：“黄金叫做荡，白金叫做银。”是黄金、白银都叫金。《周礼·考工记》“攻金之工：筑氏做削，冶氏做杀矢，凫氏做钟，防氏做量，段氏做鏄，桃氏做剑。”它们所做的有铜有铁，是铜铁都叫金，那么铁名也包含铜了。这里传文黄金、《吕刑》黄铁，都是现在的铜。古代赎罪都用铜，汉代开始改用黄金，只是减少其斤两，令与铜价值相当。所以郑玄驳《异义》说：“赎死罪千锾，锾六两大半两，为四百一十六斤十两大半两铜，与金赎死罪金三斤价值相依附。”是古代赎罪都用铜。实际说是铜而称为金铁，知道传文所说谓铜为金铁。汉代及后魏赎罪都用黄金，后魏因为金难得，合金一两收绢十匹。现在法律又依循古法，死罪赎铜一百二十斤，在古代称为三百六十斤。孔颖达以锾为六两，计算千锾为三百七十五斤，现在赎罪比古代轻。误而入罪，出金以赎，就是法律过失杀伤人，各依其状以赎论。《吕刑》所言疑赦乃罚者，就是现在法律疑罪各从其实以赎论。疑谓虚实之证等，是非之

译如果情理相当，或者事情涉及嫌疑，旁边没有证据；或者虽然有证据，但事情并不涉及嫌疑，像这类情况，都称为疑罪。对于疑罪处以罚赎，《吕刑》中已经明确说明。说“误”而缴纳赎金，在文义上并不显著，所以此传解释“误”为因误判而入罪，以此来解释这种赎刑。鞭打和扑击施加于人身上，可以说“扑”是作为教化的刑罚；金钱不是施加于人的东西，却说“金”是作为赎罪的刑罚，因为拿出金钱和遭受扑击，都是人所厌恶的，所以可以指出所付出的金钱，来作为刑罚的名称。《春秋》中说“肆眚”，都是指宽缓纵容有过失的人，这是“肆”为宽缓，“眚”为过失的意思。《公羊传》说：“危害事物叫做灾。”这是“害”的意思。《左传》宣公二年记载，晋侯杀赵盾，派鉏麑去刺杀他，这是“贼”为杀害的意思。经文这两句话，承接上文“典刑”之下，总括说明用刑的要旨。有过失且造成危害，虽然根据情状应当定罪，但推究其本心并非故意，像这样的人应当宽缓赦免，小的过失就宽恕他，大的过失就赦免他，上文所说的流宥、赎刑就是这种情况。依仗奸诈，欺骗时人，以此终老，无心改悔，像这样的人应当处以刑杀，小的罪行就施以刑罚，大的罪行就处死，上文所说的典刑及鞭扑都是这种情况。经文说“贼刑”，传文说“刑杀”，不顺从经文，是随意而言罢了。慎重啊，慎重啊，只有刑罚才需要体恤啊！经文这两句话，是舜说的话。不说“舜曰”，因为可以推知而省略了。舜既然制定了这些典刑，又陈述典刑的意义，来告诫天下百官，让他们敬重啊，敬重啊，只有刑罚才需要忧虑啊！忧虑这些刑罚，恐怕有滥用的过失，想要使得刑罚适中。

《尧典》记载共工的品行，说：“静言庸违，象恭滔天。”意思是外表看起来恭敬，内心傲慢违逆，足以迷惑世人，所以被流放。《左传》叙述这件事，说把他投到四方边远之地。《释地》说：“燕地叫做幽州。”知道是北边边远之地。水中可以居住的地方叫做洲，这是《释水》中的解释。李巡说：“四方有水，中央高起唯独可以居住，所以叫做洲。”天地的形势，四边有水，邹衍的书说九州之外有瀛海环绕，这是九州位于水内，所以以州为名，共同在一个州上，分为九部分罢了。州取用水内居住的意思，所以引用《尔雅》来解释州。投到四方边远之地，“裔”解释为远，应当在九州之外，却说在幽州，是因为在州境的北边。《禹贡》记载羽山在徐州，三危在雍州，所以知道北边边远之地在幽州。下面三者所居住的地方都说山名，这里共工所处的地方不靠近大山，所以举州来说。流放四凶是在治水之前，当时还没有设立十二州，所以没有幽州的名字而说幽州，是史官根据后来确定的名称来说的。共工外表恭敬内心傲慢，而驩兜推荐他，这是偏袒共工，罪恶相同，所以放逐他。《左传》叙述这件事说：“流放四凶族，投到四方边远之地。”那么四方各有一人。幽州在北边边远之地，雍州三危在西边边远之地，徐州羽山在东边边远之地。三方既然明确，就知道崇山在南边边远之地。《禹贡》没有崇山，不知道它的位置，大概在南岭之南。《左传》昭公元年叙述自古诸侯不服从王命的，虞有三苗，夏有观扈，知道三苗是一个国家，这个国家以三苗为名，不是三个国家。杜预说三苗的地域缺失，不知道它的位置。三凶都是王的臣子，那么三苗也应该是诸夏的国家，入仕王朝的人。《左传》文公十八年记载缙云氏有个不成器的儿子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮，天下之民把他比作三凶，称为饕餮，就是这里的三苗。知道是这样，因为《左传》叙述这件事说舜臣服于尧，流放四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投到四方边远之地，用来抵御鬼怪，说的是这驩兜、共工、三苗和鲧。虽然知道那里说四凶，这里这四个人，只是名字不同，不知道谁是谁，只应当检验他们的行为来辨别其人。《左传》叙述穷奇的行为说：“靖谮庸回。”《尧典》记载共工的行为说：“静言庸违。”事情既然相同，知道穷奇是共工。《左传》叙述浑敦的行为说：“丑类恶物，是与比周。”《尧典》记载驩兜推荐共工，与恶人勾结，知道浑敦是驩兜。《左传》叙述梼杌的行为，说不可教训，不知话语，傲慢违逆明德，扰乱天常。《尧典》记载鲧的行为说：“咈哉，方命圮族。”事情既然相同，知道梼杌是鲧。只有三苗的行为，《尧典》没有记载。郑玄详细引用《左传》的文字，于是说：“命令驩兜举荐共工，那么驩兜就是浑敦，共工就是穷奇，鲧就是梼杌，而三苗就是饕餮也可以知道。”这是先儒通过《尚书》和《左传》相互考证，知道三苗是饕餮。《禹贡》雍州记载三危已经安顿，三苗已经治理，知道三危是西边边远之地。“方命圮族”是他的本性，“绩用不成”是试用而无功，两者都是他的罪行，所以一并提及。《释言》说：“殛，诛杀。”传称流放四凶族，都是流放，却称为殛。窜、放、流都是诛杀的意思，流是迁移他的居所，像水流一样，是罪行的正名，所以先说。放是让他自生自灭，窜是投弃的名称，殛是诛杀责备的名称，都是流徙，文字不同，是叙述写作的体例。四者的次序，大概是以罪行重的为先。

译共工滔天，是罪行最大的；驩兜与他同流合污，所以罪行次之。《祭法》因为鲧堵塞洪水，所以将他列入祭祀典册，虽然功业没有成就，但罪行最轻，所以最后才提到他。《禹贡》徐州篇说“蒙羽其艺”，说明羽山是东方的边远之地。《汉书·地理志》记载羽山在东海郡祝其县西南，海水逐渐逼近，所以说它在海中。这四个人，在舜被征召任用之初就被流放了。舜出身微贱，却跃升为最高执政官，刚上任时，天下人还未信服；等到惩处了这四个罪犯，天下人都信服舜用刑得当、罪罚相当了。从“象以典刑”以下，是征召任用时就立即执行的。在这里，舜摄政之后，追述成功的状况，所以作者先叙述常刑，说明舜重视刑罚的事情，并连带引出四个罪犯，陈述他们受刑得当的验证，表明这些事情都是在征召任用时所执行的，在这里总括地展现出来。知道这些事情都是征召任用时所执行的，《洪范》说“鲧被处死，禹才继承兴起”，僖公三十三年《左传》说“舜惩处的是鲧，他举荐的是禹”，襄公二十一年《左传》说“鲧被处死而禹兴起”，这三处都说是惩处鲧之后才任用禹来治理水患，这是征召任用时的事情。四个罪犯的惩处在水患治理之前，明显是征召任用时所执行的。又下文说禹推让稷、契、臯陶，帝因此追述赞美这三个人的功绩，所说的稷播种百谷、契推广五常之教、臯陶担任狱官，都是征召任用时的事情。臯陶所执行的“五刑有服，五流有宅”，就是“象以典刑，流宥五刑”，这是征召任用时的事情，足以明白了。而郑玄认为禹治理水患的事完毕后才流放四个凶顽，所以王肃驳难郑玄说：“如果等到禹治水功成之后才以鲧无功为由处死他，那就是舜利用儿子的功劳来流放父亲，那么禹的勤劳正好导致父亲被处死，舜就失去了五典能够顺从的道义，禹陷入三千种莫大罪过之中，进退都没有依据，也太迂腐了。”

译二十八载，帝尧去世。传文说：“殂落，就是死亡。尧十六岁即位，七十载时寻求禅让，试用舜三年，从正月上日到尧去世，共二十八载，尧去世，享年一百一十七岁。”百姓如同失去了父母。传文说：“考妣，指父母。是说百官感念恩德，思念仰慕。”三年之内，四海之内停止并静默八音。传文说：“遏，是断绝；密，是静。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木。四夷断绝音乐三年，那么华夏可知，是说盛德恩化所及的地方很远。”音义【殂，音才枯。丧，音如字，又音息浪。妣，音必履。父曰考，母曰妣。遏，音安葛，或音谒。八音谓：金，钟也；石，磬也；丝，琴瑟也；竹，箎笛也；匏，笙也；土，埙也；革，鼓也；木，柷敔也。匏，音白交】疏【正义曰：舜接受禅让之后，摄行天子之事，二十八载，帝尧才去世。百官感念恩德思念仰慕，如同丧失了父母。三年之内，四海之人、蛮夷戎狄都断绝静默八音而不再作乐，这是尧盛德恩化所及的地方很远。传正义曰：“殂落，死也。”这是《释诂》中的文句。李巡说：“殂落，是尧死的称谓。”郭璞说：“古代死亡尊卑同称，所以书中尧称‘殂落’，舜称‘陟方乃死’。”称为殂落的原因，大概是殂为往的意思，说人命尽而往；落者，如同草木叶落。尧十六岁即位，次年才作为元年。七十载时寻求禅让，寻求禅让之时，八十六岁。试用舜三年，从正月上日到去世，二十八载，总计其数，共享年一百一十七岁。查《尧典》寻求禅让之年，即得到舜而试用他，寻求禅让、试用舜共在一年。再得二年，即为历经试用三年，所以下文传文说：“历经试用二年，与摄位二十八年，合计为三十在位。”所以王肃说：“征用三年，其中一年在征用之年，其余二年与摄位二十八年，共三十岁。”所以孔传说：“历经试用二年。”说明其中一年在征用的期限内。以此计算，只有一百一十六岁，不能有七，大概是误写为七。《曲礼》说：“生曰父母，死曰考妣。”郑玄说：“考，成也，言其德行成就；妣之言嫓也，与考相当。”《丧服》中“为父为君”，同服斩衰。《檀弓》解说事君之礼说：“服勤至死，方丧三年。”郑玄说：“方丧，资于事父。”凡此以义为制，义重则恩轻，其情不同于父亲。“如丧考妣”，是说百官感念恩德，情同父母，思念仰慕很深。诸经传中说的“百姓”，或为百官，或为万民。知道这里的百姓是百官，是因为丧服中庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣，所以知道是百官。密，静，《释诂》文。遏，止绝之义，所以为断绝。《周礼》大师说：“播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。”郑玄说：“金，钟镈也；石，磬也；土，埙也；革，鼓鼗也；丝，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管箫也。”传文中八音与彼次序不同，是随便说的。《释地》说：“九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。”夷狄尚且断绝音乐三年，那么华夏内国可知。丧服中诸侯之大夫为天子正服繐衰，既葬除之。现在能使四夷三年断绝音乐，是说尧有盛德，恩化所及远】

正月元日，舜到达文祖。传文说：月正，正月；元日，上日。舜服尧丧三年完毕，将即政，所以再次到文祖庙告祭。咨询四岳，开辟四门。传文说：询，谋也。谋划政治于四岳，开辟四方之门未开者，广泛招致众贤。明四目，达四聪。传文说：广视听于四方，使天下无壅塞。咨询十二牧，说：“食哉惟时。”传文说：咨亦谋也。所重在于民食，惟当敬授民时。柔远能迩，惇德允元。传文说：柔，安；迩，近；惇，厚也；元，善之长。言当安远乃能安近，厚行德信，使足长善。而难任人，蛮夷率服。传文说：任，佞难拒也。佞人斥远之，则忠信昭于四夷，皆相率而来服。音义【复音扶又，辟音婢亦，徐音甫亦，惇音敦，长音之丈，下同，难音乃旦，任音壬，又音而鸩】疏【正义曰：自此以下，说舜真为天子，命百官受职之事。舜既除尧丧，以明年之月正元日，舜至于文祖之庙，告已将即正位为天子也。告庙既讫，乃谋政治于四岳之官。所谋开四方之门，大为仕路，致众贤也。明四方之目，使为己远视四方也。达四方之聪，使为己远听闻四方也。恐远方有所壅塞，令为己悉闻见之。既谋于四岳，又别敕州牧。咨询十二牧，说：“人君最所重者，在于民之食哉！惟当敬授民之天时，无失其农

译关键在于此。治理政务的根本在于安定百姓，应当先安定远方的百姓，这样才能安定近处的百姓。如果远方百姓不安定，那么近处的百姓也不会安定，这是为了使远近百姓都能安定。又应当大力施行德政与诚信，使其足以成为善行的表率，希望诸侯都能大力施行他们的德政，成为百姓的师长。同时，要坚决拒绝奸佞之人，斥退疏远他们，使他们不干预朝政。像这样，诚信就能昭示于四方夷狄，自然蛮夷都会相继前来归顺。”《传》的正义解释说：“正”，解释为“长”。“月正”，说的是月份中最长的，即正月是众月中最长的；“月正”也就是“正月”的意思。“上日”，是日子中最尊贵的；“元日”，是日子中最长的；“元日”也就是“上日”。王肃说：“‘月正元日’，就像说‘正月上日’，只是变换了文辞罢了。”《礼记》说：“令月吉日。”又变换文辞说“吉月令辰”，属于这类情况。知道舜在服完尧的三年丧期后，将要正式执政，是因为尧生前已经摄行王位，尧去世后，舜谦让而不立即即位。《孟子》说：“尧去世后，三年丧期结束，舜躲避丹朱到南河之南，天下诸侯来朝见的，不去丹朱那里而去舜那里；打官司的，不去丹朱那里而去舜那里；歌颂的，不歌颂丹朱而歌颂舜，说：‘这是天意。’然后舜才回到中原，登上天子之位。”既然已经这样说了，这篇文章又承接在“三载”之下，所以知道舜服完尧的三年丧期，将要正式执政，再次到文祖庙报告。以前是报告摄政，现在是报告即位。这仍然是尧的文祖庙，从此以后，舜应当自立文祖庙，尧的文祖庙应当迁到丹朱的封国去。“询”，意思是“谋”，出自《释诂》。“辟”解释为“开”。打开四方之门，意思是打开做官的途径，引进贤人。《论语》说：“跟随我在陈、蔡受困的人，如今都不在我门下。”门，是行走所经由的地方，所以用“门”来指代仕途。凭借尧、舜的圣明，求贤已经很久了，现在又说开门，是打开那些尚未打开的途径，意思是多设立选拔人才的科目，以此来广泛招致众多贤才。“聪”，意思是耳朵听到。既然说了“明四目”，不说“聪四耳”，是因为眼睛看东西苦于看不清楚，耳朵听声音贵在听得远。明，指所见广博；达，指所听深远，两者互相补充以体现其意，所以《传》总括地阐述其意，广泛听取和观察四方，使天下没有壅塞。天子的见闻来自下层，必须通过近臣。四岳，是亲近的官员，所以与他们谋划这件事。“咨”，意思是“谋”，出自《释诂》。以上“帝曰：咨”，上面连着“帝曰”，所以是叹息；这里上面有“询于四岳”，说“咨十有二牧”，所以是谋划的意思。设立君主是为了管理百姓，百姓的生计在于粮食，这是君主所重视的。《论语》说：“所重视的：百姓、粮食。”指的是年成的谷物。种植收获，及时才能有所收获，所以只应当恭敬地授予百姓农时。“柔”，意思是安；“迩”，意思是近；“惇”，意思是厚：都出自《释诂》。“元，善之长”，出自《易经·文言》。安定近处不能安定远方，远方的人或许会来扰乱，即使想要安定近处，近处也不安定。君主执政，如果不能安定近处，只是告诫他们去安抚远方，所以能安定近处，是说应当安定远方的人，才能安定近处，希望远近都能安定。王肃说：“能安定远方的人，先能安定近处。”知道这种说法不对，是因为牧官在远方，所以根据远近来说。惇德，是让人君大力施行德政。允元，是诚信使其足以成为善行的表率。说人君大力施行德政与诚信，使其足以成为善行，长民必定效法而为善行。“任”，意思是“佞”，出自《释诂》。孙炎说：“看似可以任用的奸佞之人。”《论语》论述治国之法说：“远离奸佞之人，奸佞之人危险。”所以把拒绝奸佞之人解释为斥退疏远他们，让他们不干预朝政。朝廷没有奸佞之人，那么忠信就能昭示于四方夷狄，都会相继前来归顺。列举蛮夷，戎狄也就包含在内了。

译舜说：“啊，四岳！有谁能发扬功业，光大帝尧的事业呢？”传文说：“奋，兴起；庸，功业；载，事业。询问群臣中谁能兴起功业，光大尧的事业。”说“舜曰”是为了区别于尧。让他担任百揆之职，诚信地建立功业，顺当地处理事务。传文说：“亮，诚信；惠，顺当。寻求那个人让他居百揆之官，诚信地建立功业，顺当地处理事务的是谁呢？”四岳都说：“伯禹担任司空。”传文说：“四岳同声回答。禹代替鲧担任崇伯，入朝担任天子司空，治理洪水有成功，说可以任用他。”帝说：“好！啊，禹，你平定水土，应当勉力从事啊！”传文说：“肯定他所举荐的人，称颂禹以前的功业来任命他。懋，勉励。只有居于这百揆之职，勉力实行。”禹拜谢叩头，向稷、契和臯陶推让。传文说：“居稷官的是弃。契、臯陶，是两个臣子的名字。稽首，头触地。”帝说：“好，你前往任职吧！”传文说：“肯定他所推让的贤人，不答应他的推让，命令他前往居百揆之职。”

帝说：“弃，百姓遭受饥荒，你作为后稷播撒这些百谷。”传文说：“阻，艰难；播，布散。众人的艰难在于饥饿，你作为后稷布种这些百谷来救济他们，称颂他以前的功业来勉励他。”

帝说：“契，百姓不和睦，五伦不顺当。”传文说：“五伦指五常，逊，顺当。”“你担任司徒，恭敬地敷布五常之教，在于宽厚。”传文说：“布散五常之教务求宽厚，所以能得人心，也是称颂他以前的功业。”

译《传》正义说：“品”指品秩，即一家之内尊卑的差别，也就是父母、兄弟、子女之间的关系。教义中的义、慈、友、恭、孝，这些事是可以常行的，因此称为五常。《传》上文说“五典克从”，就是这五品能够顺从。上文的《传》将五典解释为五常，又将此处解释为与之相同，所以说“五品谓五常”。其实五常是依据教化而言的，并非依据品秩而言。逊，即顺，这是常见的训释。不顺，就是指不义、不慈、不友、不恭、不孝。文十八年《左传》说：“在四方推行五教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，这就是推行五常的教化。《论语》说：“宽厚就能得到众人的拥护”，所以致力于宽厚，是为了赢得民心。对于不逊的罪行，本适宜用严刑峻法来约束，但这里贵在致力于宽厚，这是因为五品不逊，只是礼教未能推行、风俗尚未淳厚罢了，并没有杀害之类的罪行，所以教化贵在宽厚。如果是不孝、不恭，其人发展到逆乱的地步，然后再去惩治，在事理上就不能宽厚了。

译帝说：“臯陶，蛮夷扰乱华夏，强盗、杀人犯、外奸内宄（作乱者）横行。”传文说：猾，是扰乱的意思。夏，指华夏。成群结队进行攻击抢劫的称为寇，杀人的称为贼。在境外作乱的称为奸，在境内作乱的称为宄。这是说由于缺乏教化所导致的后果。“你担任士官，五种刑罚要恰当适用。”传文说：士，是司法官。五刑，即墨刑、劓刑、剕刑、宫刑、死刑。服，是顺从的意思。这是说量刑轻重得当，符合中正之道。五刑的适用有三种执行场所。传文说：既然顺从五刑，就是指服罪。执行刑罚应当在三个地方进行：重罪在原野执行，大夫在朝廷执行，士人在市场执行。五种流放有固定的居所，五种居所分为三个等级。传文说：这是指不忍心施加肉刑就流放他们，就像对待四凶那样。五种刑罚的流放各有其居住地。五种居住地的差别分为三个等级：重罪流放到四方边远之地，次一等流放到九州之外，再次一等流放到千里之外。只有明智才能做到公允！传文说：臯陶能够公正地施用五刑，将其施之于远近的蛮夷猾夏之人，使他们全都信服，不敢再犯。因为禹推让三位大臣，所以逐一陈述他们的职责。音义【猾，音户八。寇，音苦豆。宄，音轨。劓，音鱼器，截去鼻子。剕，音扶味，砍断脚。辟，音婢亦，死刑。处，音昌虑。朝，音直遥】疏【正义说：帝呼唤臯陶说：‘过去蛮夷戎狄扰乱华夏，又有强盗劫贼，外奸内宄，为害极大。你担任士官治理他们，都能审察清楚案情，定罪于五刑，受刑者都有顺从之心，说明量刑轻重得当，毫无怨恨。五刑中顺从者，在三个地方执行死刑。那些不忍心施加肉刑的，就判处五刑并流放，五刑的流放各有其居住地。五刑的居住，在三个地方安置，因此轻重罪行都处理得当。受刑者没有怨恨，只有你见识高明，能使人信服，所以奸邪之人不敢再犯，这是你的功劳，应当勉励自己。’因为禹的推让，所以依次告诫他们。传文正义说：猾，是狡猾相乱，所以猾解释为乱。夏训为大。中国有文章光华礼义之大。定十年《左传》说：‘裔不谋夏，夷不乱华。’所以中国称为华夏。寇，是众人聚集所为；贼，是杀害之称。所以成群结队攻击抢劫称为寇，杀人称为贼。成十七年《左传》说：‘乱在外为奸，在内为宄。’所以在外称为奸，在内称为宄。寇贼奸宄，都是作乱害物的名称。蛮夷扰乱华夏，兴兵侵犯边境，危害大，所以先说。寇贼奸宄，都是国内的祸害，危害较小，所以后说。《管子》说：‘仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。’谦让产生于有余，争夺产生于不足。过去洪水为灾，百姓饥困，国内有寇贼为害，国外有四夷侵犯边境，这都是说缺乏教化所导致的。唐尧如此圣明，协和万邦，不应晚年突然达到这种地步，大概只是偶尔发生，言辞有些夸大，归功于他人，制造给予和剥夺的态势罢了。士就是《周礼》中司寇的属官，有士师、乡士等，都以士为官名。郑玄说：‘士，是察的意思，主管察狱讼之事。’《月令》说：‘命大理。’昭十四年《左传》说：‘叔鱼摄理。’所以称狱官为理官。依据《吕刑》的文字，知道五刑指的是墨、劓、剕、宫、死刑。人心服罪，是顺从的意思，所以解释为从。之所以服，是因为量刑轻重得当。《吕刑》说：‘咸庶中正。’就是这个意思。经文说五服，指臯陶所断的五刑都服其罪。传文既然训服为从，所以说‘既从五刑’，指服罪。执行刑罚应当在三个地方，仅指死刑而言。《鲁语》说：‘刑五而已，无有隐者。大刑用甲兵，次刑斧钺，中刑刀锯，其次钻笮，薄刑鞭扑，以威民故大者陈之原野，小者致之市朝。五刑三次，是无隠也。’孔颖达用此作为解释，所以以三就为原野与朝市。《国语》贾逵注说：‘用兵甲者，诸侯逆命征讨之刑也。大夫已上于朝，士已下于市。’传文虽然没说已上、已下的含义，但也应当如此。《国语》所说的五刑，指甲兵、斧钺、刀锯、钻笮、鞭扑，与《吕刑》的五刑不同。所说的三次，即此三就。只有死罪应当分就处所，其墨、劓、剕、宫没有固定的处所。马融、郑玄、王肃三家都以三就为原野、市朝、甸师氏。考察在甸师氏行刑的，是王的同族，在隐蔽处行刑，不与国人共谋兄弟之罪，这不是行刑的正当地点，这里说的是正刑，不应当计算甸师氏。而且市、朝是不同的地方，不能合二为一。况且都是《国语》的文字，其义理不可通。五流有宅，即流宥五刑。应当在五刑而流放之，所以知道是不忍心施加肉刑就流放，像四凶那样。郑玄说：‘舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。’王肃说：‘谓在八议之辟，君不忍杀，宥之以逺八议者，《周礼》小司寇所云议亲、议故、议贤、议能、议功、议贵、议宾、议勤是也。以君恩不忍杀，罪重不可全赦，故流之也。五刑之流各有所居，谓徙置有处也’】

译五等居住地的差别，分为三个等级的居住地。根据罪状的轻重，确定居住地的远近差别。四方边远之地最为遥远，在四海之外，所以判处重罪的人流放至四裔，指的是原本犯下死罪的人。所以《周礼·调人》的职掌中说：“杀父之仇，放逐到海外。”这与四裔是同一概念。其次是九州之外，即《王制》中所说：“进入学校学习却不遵从教化的人，放逐到远方，西方称为僰，东方称为寄。”注解说：“是迫使其寄居在夷狄之中。”这与九州之外是同一概念。再次是千里之外，即《调人》职掌中所说：“杀兄弟之仇，放逐到千里之外。”《立政》篇中说的“中国之外”有所不同，所谓“中国”，是依据百姓所居住的国家，来确定千里之距。根据距离的远近，其实质是一样的。《周礼》与《王制》既然有三处之别的记载，所以大约以此来说明。郑玄说：“三处，是从九州之外直到四海，将土地按远近分为三份，就像周朝的夷服、镇服、蕃服一样。”然而罪行有轻重不同，难道仅仅是五百里的差别吗？这种说法不可采纳。惟明，指的是皋陶的明察；克允，指的是受刑者信服。所以王肃说：“明察其罪行，能使其信服，这就是诚信施加于他们。”但那些人之所以信服，是因为皋陶有诚信，所以传文中说皋陶能明信五刑，施加于远近的蛮夷，使他们全都信服。主要强调“信”字，是为了表明皋陶有诚信，所以那些人才信服他。

译帝说：“谁能胜任我的百工之职？”众臣都说：“垂可以！”传文说：问谁能顺从我百工事务的人，朝臣推举垂，垂是臣子的名字。帝说：“好，咨垂，你担任共工。”传文说：共的意思是供其职事。垂跪拜叩头，向殳、斨和伯与推让。传文说：殳、斨、伯与，是两位臣子的名字。帝说：“好，去吧！你能协调好这个官职。”音义【垂按字面读音，徐音读作睡。共音读作恭。斨音读作七良反。与音读作余】疏【传文正义说：《考工记》说：“国家有六种职业，百工是其中之一。”工就是百工，所以说问谁能顺从我百工事务的人。只说帝曰，没有偏私咨询，所以知道佥曰是朝臣共同推举垂。《尧典》传文说：“共工，是官称。”即那里把共工二字作为官名。上文说畴若予工，只举出工的名称，现在任命这个人说汝作共工，明显是帝说这个人能供此职，不是呼叫这个官名为共工。那个官或许以共工为名，但帝意是说共意为供此职】

帝说：“谁能顺应我上下草木鸟兽？”众臣都说：“益可以！”传文说：上指山，下指泽，顺指施行其政教，取之有时，用之有节，说伯益能做到。帝说：“好，咨！益，你担任我的虞官。”传文说：虞，是掌管山泽的官。益跪拜叩头，向朱、虎、熊、罴推让。帝说：“好，去吧！你能协调好。”传文说：朱、虎、熊、罴，是两位臣子的名字。垂、益所推让的四个人，都在元凯之中。音义【益，是臯陶的儿子。罴，音读作彼皮反】疏【传文正义说：说上下草木鸟兽，那么上与下各有草木鸟兽，即《周礼》山虞、泽虞之官各掌其教，知道上指山，下指泽。顺应草木鸟兽的适宜，明显是施行其政教，取之有时，用之有节。马、郑、王本都作“禹曰益哉”，是字相近而那里错了。这个官以虞为名，帝说作我虞罢了，朕不是官名。郑〇说：“说朕虞，是重视鸟兽草木。”《汉书》王莽自称为予，设立予虞之官，那么莽说这个官名为朕虞，其义必定不对。知道垂、益所推让的四个人都在元凯之中，因为文十八年《左传》八元之内有伯虎、仲熊，就是这里朱、虎、熊、罴。虎、熊在元凯之内，明显殳、斨、伯与也在其内，只是不知道那里谁对应罢了。益是臯陶的儿子，臯陶就是庭坚，益在八凯之内，垂则不可知。传文不在伯夷、夔、龙之下说这话，因为伯夷是姜姓，不在元凯之内，夔、龙也不可考，只说这四个人罢了。传文虽说殳、斨、伯与，也难知】

帝说：“咨，四岳！有谁能掌管我的三礼？”众臣都说：“伯夷。”传文说：三礼，是天地人之礼。伯夷，是臣子名，姜姓。帝说：“好，咨伯，你担任秩宗。”传文说：秩，是序；宗，是尊。主管郊庙的官。早晚都要恭敬，正直就要清明。传文说：夙，是早。说早晚敬思其职，典礼施政教，使正直而清明。伯跪拜叩头，向夔、龙推让。传文说：夔、龙，是两位臣子的名字。帝说：“好，去吧，要恭敬！”传文说：认为他贤能，不许推让。音义【寅按字面读音，徐音读作夷。夔，音读作求龟反】疏【传文正义说：此时秩宗，即《周礼》的宗伯。其职责说掌管天神、人鬼、地祗之礼。虽然三者并为吉礼，要说三礼，是天地人之事，所以知道三礼是天地人之礼。上文舜的巡守，说修五礼，这里说典朕三礼，各有其事，那么五礼都据其所施于三处。五礼所施，在天地人罢了。说三足以包五，所以举三来说。《郑语》说：“姜，是伯夷的后代。伯夷能礼于神以佐尧。”是伯夷为姜姓。此经不说畴，访其有能，是问谁可知，上文已具备，这里省略了。《尧典》传已训秩为序，这里复训，是因为这是官名，须辨官名之义，所以详说。宗之为尊，是常训。主管郊庙的官，掌管序鬼神尊卑，所以以秩宗为名。郊指祭天南郊、祭地北郊，庙指祭先祖，即《周礼》所谓天神、人鬼、地祗之礼是也。夙，早，是《释诂》文。早晚敬服其职，谓侵早已起，深夜乃卧，谨敬其职事。典礼之官，施行教化，使正直而清明。正直，是不枉曲；清明，是不暗昧】

帝说：“夔，命你掌管音乐，教导贵族子弟。”传文说：“胄是长，指元子以下至卿大夫子弟，用歌诗蹈之舞之，教导长国子中和、祗庸、孝友。”正直而温和，宽厚而严肃。传文说：“教导他们正直而温和，宽厚而能庄严肃穆。”刚强而不暴虐，简约而不傲慢。传文说：“刚强易失之暴虐，简约易失之傲慢，教导他们以防其过失。”诗表达志向，歌延长言辞。传文说：“说诗表达志向以引导他们，歌咏其义以延长其言辞。”声音依从歌咏，律吕调和声音。传文说：“声音指五声：宫、商、角、征、羽；律指六律、六吕，十二月之音气。说应当依声律以和

译乐。”八种乐器的声音能够和谐，不互相侵夺次序，这样神与人就都和谐了。传文说：“伦，就是理。八种乐器的声音能够和谐，理不互相侵夺，那么神与人就都和谐了。于是任命夔，勉励他。”夔说：“啊！我敲击石磬，拍打石磬，各种野兽都跟着起舞。”传文说：“石，就是磬。磬，是声音清越的乐器。拊，也是敲击的意思。举出清越的声音来调和，那么其余的声音就都跟从了。音乐感化了百兽，使它们相率起舞，那么神与人的和谐就可以知道了。”音义【胄，音直又。王云：“胄子，就是国子。”马云：“胄，长也，教导天下长幼的子弟。”栗，战栗的意思。永，徐音咏，又如本字。于，如本字，或音乌而断句的是错误的。拊，音抚，徐音府】疏【正义说：帝因为伯夷推让，就根据才能任用他。帝呼唤夔说：“我现在任命你掌管音乐之事，应当用诗乐来教导世袭的长子，使这些长子正直而温和，宽厚而庄重战栗，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。”教导他们诗乐，之所以这样，是因为诗表达人的志意，歌咏其中的义理以延长言辞，乐声依据这延长的歌辞作为节奏，律吕调和这延长的歌辞作为声音。八种乐器都能和谐，不让它们互相侵夺道理，这样神与人就因此和谐了。夔回答舜说：“呜呼！我敲击石磬，拍打石磬，各种声音没有不和谐的，百兽相率起舞。”音乐所感化的程度如此，这是神与人已经和谐了。传文正义说：《说文》说：“胄，长也。”《释诂》说：“长，继也。”继承父辈世系的，只有长子而已，所以用胄表示长。指元子以下到卿大夫子弟的，《王制》说：“乐正推崇四种技艺，设立四种教育，王太子、王子、群后之太子、卿大夫、元士的嫡子，都去那里学习。”这是下到卿大夫。不说元士，是因为士地位低微所以省略。那里郑注说：“王子，是王的庶子。”此传兼说弟的，大概是指太子的弟弟，或者孔子的意思是公卿大夫的弟弟也教导他们。国子以嫡子为主，所以说胄子。任命掌管音乐的官员，使教导胄子，下句又说诗歌。】之事，这是让夔用歌诗来舞蹈，教导这些嫡长国子。《周礼》大司乐说：“用乐德教导国子，中和祗庸孝友。”郑玄说：“中就是忠，和是刚柔适中，祗是敬，庸是有常，善待父母叫孝，善待兄弟叫友。”这是说乐官用乐教导他们，使他们成就这六种德行。《乐记》又说：“乐在宗庙之中，君臣上下一起听，就没有不和谐恭敬的；在族党乡里之中，长辈晚辈一起听，就没有不和谐顺从的；在闺门之内，父子兄弟一起听，就没有不和谐亲近的。”这是说乐感化人，能够成就中和祗庸孝友这六种德行。此“直而温”与下面三句，都是让夔教导胄子，使性情行为应当如此，所以传文开头说“教导他们”。正直的人，失于太严厉，所以让正直而温和；宽厚的人，失于缓慢，所以让宽厚而庄重战栗。所谓矜庄严栗，栗，是谨慎恭敬的意思。刚强的失处，陷入苛虐，所以让人刚强而无虐；简易的失处，陷入傲慢，所以让简易而无傲。刚简是他们的本性，教导他们使无虐傲，是说用乐教导来防止他们的过失。由此说来，上面两句也是直宽是他们的本性，直失于不温，宽失于不栗，所以教导他们使温栗。直宽刚简，就是皋陶所谋划的九德。九德而只举这四件事，是因为人的大体，所以特别说。作诗的人自己表达志意，那么诗是言志的书，学习它可以生长志意，所以教导他们诗言志，以引导胄子的志意，使他们开悟。作诗的人直言不足以申意，所以长歌之，教导他们歌咏诗之义，以延长言辞，是说声音长续之。定本经作“永”字，明白训“永”为“长”。《周礼》大师说：“用五声文饰它，宫、商、角、徵、羽。”说五声的清浊有五品，分为五声。又大师掌管六律、六吕，以合阴阳之声。阳声：黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟。这是六律六吕的名称。《汉书·律历志》说：“律有十二，阳六为律，阴六为吕。”是阴律名同，也叫吕。郑玄说：“律，述气也。同助阴宣气，与之同也。”又说：“吕，旅也。言旅助阳宣气也。”志又说：“律，黄帝之所作也。黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴，取竹于嶰谷之中，各生其窍厚薄均者，断两节之间。”吹之以为黄钟之宫，制十二籥以听凤凰之鸣，其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。说律的制作如此。圣人作律，既以出音，又以调气，布十二律于十二月之位，气至则律应，是六律六吕述十二月之音气也。声依永者，是说五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应于节奏也。伦之为理，是常训。八音能谐，相应

译和，就是各自安守本分，不互相侵夺道理，这是说理不混乱、不互相侵夺。这样，神和人就都能和谐了。帝说这话，是命令夔勉励做到这一点。《大司乐》说：“大规模合奏音乐，用来招致鬼神，用来调和邦国，用来协和万民，用来安抚宾客，用来使远方的人喜悦。”这就是神人和的意思。乐器中只有磬是用石头制作的，所以说石磬。八音之中，石磬的声音最清亮，所以知道磬是声音清亮的乐器。磬必须敲击才能发声，所以说“拊”也是敲击。强调其区别，是因为敲击有大小之分，“击”是大击，“拊”是小击。声音浊的粗，声音清的精，精妙的声音难以调和，如果举出清亮的声音来调和，那么其余的声音就都跟从了。《商颂》说：“依从我磬的声音。”这是说磬声清亮，各种声音都来依附它。百兽都跟着起舞，就是《大司乐》所说的“用来感化动物”，《益稷》所说的“鸟兽跄跄”就是如此。人和神容易感动，鸟兽难以感动，百兽都跟着起舞，那么神人和就可以知道了。夔说这些，是因为帝告诫他说“神人以和”，想让他努力感动神和人。于是回答帝说“百兽率舞”，那么神人就和谐了，是说帝的德行遍及鸟兽。帝说：“龙，我憎恶那些用谗佞之说断绝君子之行、惊动我众臣的人，想要遏止他们。命令你担任纳言，早晚传达我的命令，一定要诚信。”传文说：“圣，疾；殄，绝；震，动。”意思是说，我憎恶那些用谗佞之说断绝君子之行、惊动我众臣的人，想要遏止他们。“命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”传文说：“纳言，是喉舌之官，听取下面的话呈报给上面，接受上面的话宣布给下面，一定要诚信。”音义：【堲，徐音在力反；防，切韵士咸反；说，如字，注同，徐失锐反；殄，切韵徒典反；行，下孟反，注同；喉，音侯】疏：【正义说：帝呼龙说：“龙，我憎恶人用谗佞之说断绝君子之行，惊动我众人，想要遏止他们，所以命令你担任纳言之官，从早到晚传达我的教命，一定要诚信。每件事都诚信，那么谗佞之言自然断绝。命令龙勉励他。”传文正义说：“堲”字音近“疾”，所以解释为“疾”。“殄”、“绝”、“震”、“动”都是《释诂》中的文。“防”人把善说成恶，把恶说成善，所以说我憎恶谗佞之说断绝君子之行。众人畏惧他们的谗佞之口，所以称为“防”。惊动我众人，想要遏止他们。《诗经》赞美仲山甫是王的喉舌。喉舌，是宣布王命，像王的咽喉、口舌，所以纳言是喉舌之官。这个官职主管听取下面的话呈报给上面，所以以“纳言”为名；也主管接受上面的话宣布给下面，所以说“出朕命”。纳言不向下面呈报，我的命令只有出没有入，官名叫纳言，却说“出纳朕命”，是互相说明。一定要诚信，是不妄传下面的话，不妄宣帝的命令，出入都以诚信为本。】

译帝说：“咨嗟！你们二十二人。”传文说：禹、垂、益、伯夷、夔、龙这六人新受任命担任官职，加上四岳、十二牧，总共二十二人，特地告诫他们。“要恭敬啊！只有这样才能真正建立天下的功业。”传文说：各自敬慎地履行自己的职责，只有这样才能真正建立天下的功业。疏文正义说：帝既然已经任命了众位官员，于是总括告诫他们说：“咨嗟！你们新受任命的六人以及四岳、十二牧，总共二十二人，你们各自应当敬慎地履行自己的职事啊！只有你们敬慎地做事，才能确实建立天下的功业。天下的功业，成就在于你们，怎么能不敬慎呢！”传文正义说：传文认为这段文字是对上文内容的总结。根据上文“咨询四岳，征询十二牧”，以及新任命六官等，恰好凑满二十二人，指的就是这些人。稷、契、皋陶、殳、斨、伯与、朱虎、熊罴这七人依旧任职，所以不需要特别告诫。岳牧也应该是旧臣，而告诫他们的原因是，岳牧是内外官员，常作为咨询对象，所以也告诫他们。郑玄说：“从‘征询十二牧’到‘帝说龙’，都是在正月初一到达文祖庙时告诫的内容。”考察经文，在“到达文祖庙”之后，才开始“咨询四岳，征询十二牧”，未必在一天之内就能完成这些事。传文没有说明，或许是经过多日任命后才总括告诫，未必就是正月初一那天的事。郑玄认为二十二人中，包括了殳、斨、伯与、朱虎、熊罴，却不包括四岳。那四个人只是被推举而已，并未说他们担任官职，为什么告诫他们要敬慎呢？岳牧都是帝所咨询的对象，为什么告诫牧却不告诫岳呢？这一定不符合经文的意旨，所以孔安国的说法不同。

三年考核政绩，三次考核后罢免昏庸者、晋升贤明者。传文说：三年有成果，所以用来考核功绩。九年则能力高低、昏庸贤明有所区别，罢免昏庸者，晋升贤明者。各种功业都兴盛，将三苗流放到北方。传文说：考核政绩的法度严明，众功都得以广布。三苗昏庸，君臣善恶有别，将他们分流到北方，不让他们互相跟随。善恶分明。音义说：黜，音丑律。北，音如字，又音佩。令，音力呈。疏文正义说：从这里以下，是史官记载的舜的事迹，不是帝说的话。说帝任命群臣之后，经过三年才考核他们的功绩，经过三次考核就是九年，罢免昏庸者、晋升贤明者，贤明者晋升，昏庸者退下。群臣害怕被罢免而希望晋升，各自敬慎地做事，所以众功得以广布。以前流放四凶时，三苗的君主被流放到西边边远之地，又继承其嗣位，没有灭掉他们的国家。舜执政之后，三苗又不顺从教化，这是昏庸应当罢免的。他们的君臣有善有恶，舜又将三苗分流到北方。北，是背的意思。善者留下，恶者离去，使他们背离。传文正义说：三年一闰，天道有成，人也可以成功，所以用三年考核功绩的成败。九年三次考核，人的能力高低就可以知道，昏庸贤明有所区别。罢免昏庸者，或者剥夺他们的官爵，或者将他们迁徙到远方；晋升贤明者，或者增加他们的土地，或者提升他们的爵位。考核政绩的法度严明，人们都自我勉励，所以众功得以广布。分流三苗，就是罢免昏庸者的事，所以在考核政绩之后提到流放他们。分是区别的意思，说北，是说互相背离。必定善恶不同，所以知道三苗昏庸，应当罢免。他们的君臣有善有恶，分流他们，不让他们互相跟随。一起迁徙，则善者跟随恶者；一起不迁徙，则恶者跟随善者。说不让善恶互相跟随，是说舜的罢免晋升，善恶分明。郑玄认为流放四凶时，卿降为伯子，大夫降为男，只是降低他们的地位，仍然作为国君，所以将三苗视为西边边远之地的诸侯。仍然作恶，于是又分流他们，说的是分流西边边远之地的三苗。孔传：流放三苗是诛杀，他们身上不再有官爵，一定不在罢免晋升的范围内。他们所分流的，不是那些被流放的人。王肃说：“三苗的百姓中有被赦免的，又不顺从教化，不让他们互相跟随，分流到北方。”王肃的意思是：那些被赦免的人，又继承为国君，直到不再顺从教化，所以分流他们。禹继承鲧成为崇伯，三苗未必断绝后嗣。传文的意思或许如王肃所说。

舜三十岁时，被征用。传文说：说他开始被试用。三十岁时在位。传文说：经过两年试用，代理职位二十八年。五十载，巡守南方而死。传文说：方，是道的意思。舜即位五十年，升道南方巡守，死在苍梧之野并葬在那里。三十岁被征用，三十岁在位，服丧三年，其中一年在三十岁的数目中。做天子五十年，总共寿命一百一十二岁。疏文正义说：上文说“于是说可以成就功业，三年”，那么试用应当是三年。说“二年”的原因，其中一年就是被征用的年份，已经在上一句“三十”的数目中，所以只有二年。接受终命代理职位，还在臣位，所以试用并算在三十岁中。在位，是指在臣位。《论语》说“可以说是仁的方向了”，孔注也将方解释为道，这是常见的训诂。舜即位五十年，从“到达文祖庙”之后开始计算。升道，是说乘道而行。天子的出行，必定是巡守他所管辖的国家，所以通称为巡守，未必是在仲夏之月巡守南岳。《檀弓》说“舜葬在苍梧之野”，是舜死在苍梧之野，因而葬在那里。孔安国认为“月正元日”在三载遏密之下。又《孟子》说“舜服尧三年丧毕，避开尧的儿子”，所以服丧三年。三年之丧，二十五个月结束，其中一年即在三十岁在位的数目中。

译（舜在位）只有两年。这时舜六十二岁，做天子五十年，所以舜总共享年一百一十二岁。《大禹谟》说：“帝说：我居于帝位三十三年”，于是寻求禅让给禹。《孟子》说：“舜向天推荐禹十七年”，这说明他在位五十年，其记载是清楚的。郑玄解读这部经典说：“舜三十岁出生，是说出生三十年。登庸二十，是说经历试用二十年并在位。五十载，陟方乃死，是说摄政直到去世共五十年。舜享年一百岁。”《史记》说：“舜三十岁，尧举用他；五十岁，摄行天子之事；五十八岁，尧去世；六十一岁，正式践履天子之位。三十九年后去世。”这些都是错误的。

译帝舜治理下土，分设诸侯的居处。传文说：舜治理四方诸侯，各自设置官员，居于其方位。分别姓氏，分类族群。传文说：生，即姓。分别其姓族，划分其类别，使他们各自相从。于是作《汨作》篇。传文说：汨，治理；作，兴起。是说治理百姓的功业兴起，所以作《汨作》篇，此篇已亡佚。《九共》九篇、《槀饫》篇。传文说：槀，慰劳；饫，赏赐。总共十一篇都已亡佚。音义：厘，音力之反。马融说：“赐也，理也。”下土句绝，另一读法至方字句绝。别，音彼列反。分，音方云反，徐邈音扶问反。汨，音骨。共，音恭，王肃音已勇反，意为法度，马融同。槀，音苦报反。饫，音于庶反。槀饫也是书的篇名。汨作等十一篇同属此序，其经文都已亡佚，而序文与百篇之序一同编录，所以得以保存。如今马融、郑玄等人，将《百篇之序》总编为一卷。孔安国认为各篇序文应冠于篇首，而亡佚篇目的序文，就随其次篇，置于现存篇目之间。众家经文至此皆尽，只有王肃注本下面还有《汩作》、《九共》，所以逸出，所以也作古。疏文正义说：这是序文。孔安国认为书序是说明作篇之意，应当靠近篇文，所以引之各冠于篇首。经文亡佚的，将序文附于本篇之后为之作传，所以此序在此。帝舜治理下土诸侯之事，为各方设置官员，居于其所在方位而统治。又为百姓分别姓族，区分异类，各使相从。作《汨作》篇，又作《九共》九篇，又作《槀饫》篇，总共十一篇都已亡佚。传文正义说：在《虞书》中，知道帝是舜。下土是对天子而言，所以说治理四方诸侯，各为其官居其方，不知如何设置。凡此三篇之序，既然不见其经文，暗射无以命中。孔氏作传，只是顺其文为之作传，是非不可知。其他皆仿此。汨为治，无正训。作是起义，所以为兴。是说治民之功兴，以意言之。左传记载犒师者，因军队枯槁，用酒食慰劳之，所以槀可解为劳。襄二十六年《左传》说：“将赏，为之加膳，加膳则饫赐。”所以饫可解为赐。也不知劳赐何所指。

尚书注疏卷二

尚书注疏卷二考证

《舜典》序疏：敬康生句芒，句芒生蟜牛。○【臣召南】按：此文据《帝系》，与《大禹谟》疏所引正同。句芒，《史记》作句望；蟜牛，《史记》作桥牛。《汉书》亦作蟜牛，颜师古曰：“蟜音矫。”

温恭允塞。传疏：毛传训塞为实。○实，监本讹为贵，今改正。纳于大麓。传：麓，录也。纳，舜使大录万几之政。○【臣召南】按：以录训麓，义终未安。《史记》曰：“尧使舜入山林川泽。”可谓确当。且录尚书之名，起于成帝时王凤，至东京，每帝初立，辄置太傅一人录尚书事。魏晋以来，遂称录公。沈约《宋志》引王肃注《纳于大麓》曰：“尧纳舜于尊显之官，大录万几之政也。”先儒每谓王肃尝见孔传，此亦一证。但舜已宅百揆，即是大录万几之政，何必复见此文乎？林之奇辨传误，是也。

在璿玑玉衡，以齐七政。传：王者，正天文之器。○“王者”，监本讹“玉者”，今改正。

又传七政日月五星各异政。○李光地曰：“七政之行不齐，而一政之行又自不齐，故日则有赢缩，月、五星则有迟疾，而五星且有留退。虞、周步推之法不可闻已，后代考测至今日而始明。其説曰：‘七政皆终古平行也，因有高卑逺近而生迟疾，皆视行也。天以圆而运，七政逐天亦以圆而运，如丸珠之随盘，皆自作廻环之势，非迳行也。故因行而生轮，因轮而生高下逺近，仰而视之，赢缩迟疾以至留退，皆由于此矣。然日者从天，其轮一而已；月、五星从天又从日，故有随天之轮，又有逐日之轮。两者相加，然后高下之视迳、迟疾之视差，一一可以筹防运算而坐致之。’盖虽古所未讲，而其理不诬也【臣召南】按：孔传觧政字，即天官家日德、月刑、木仁、火礼、金义、水智、土信之説，故下文云以审已当天心与否也。但经文正与《尧典》‘歴象日月星辰’意同，传説非是。

又疏天包地外，犹卵之褁黄。○《晋志》本文卵作殻。又疏晋世姜笈、张衡、葛洪皆论浑天之义。○【臣召南】按‘张衡’二字衍文也，《玉海》引此疏直云姜笈、葛洪，甚是。

又疏太史丞钱乐铸铜作浑天仪。○陈师凯曰：“钱乐本名乐之，孔疏脱‘之’字耳。”

肆类于上