尚书注疏卷十考证

译关键在于“杀”字。既然死尚且要斩首，那么活着自然也不会被释放，传文是据实而言的。《本纪》说：“封纣王的儿子武庚禄父，以延续殷商的祭祀。”这是把他当作前代王者的后裔。《本纪》中“武庚禄父”连称，伏生的《尚书传》说“武王战胜殷商，继位的是公子禄父”，说明“禄父”是他的名字。郑玄说：“武庚，字禄父。”春秋时期，有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父，“父”也是名，未必是字，所以传文说“一名禄父”。上文说“至于丰”，是因为文王的宗庙在丰邑，到达丰邑先告祭宗庙。当时周王都在镐京，知道“归”是指回到镐京。这段经文与其余篇章不同，不仅仅是问答而已，不是史官的叙述，必定是箕子回答武王的提问后，退下自行撰写此事，所以传文特别说“箕子作之”。《书传》说：“武王释放箕子的囚禁，箕子不忍心接受周王的释放，逃往朝鲜。武王听说后，便将朝鲜封给他。箕子既然接受了周王的封赐，不能没有臣子的礼节，所以在十三年前来朝见。”武王趁他朝见的机会询问《洪范》。考察此序言说“战胜殷商，把箕子带回来”，明确说明既然释放了他的囚禁，就让他回来，不是让他逃走后来朝见。况且朝鲜距离周地将近万里，听说他的所在然后封给他，接受封赐才来朝见，必定经历多年，不可能还在十三年。《宋世家》说“作《洪范》之后，武王才封箕子于朝鲜”，这才是符合事实的。

译《洪范》传文说：“洪”是大，“范”是法。说的是天地的大法。疏文正义说：这段经文开篇溯源，又再次演说，不再是一问一答的形式，必定是箕子自己撰写的。开头两句，是箕子自己记下被问的年份。从“王乃言”到“彝伦攸叙”，是周王提问的话。从“箕子乃言”到“彝伦攸叙”，是讲述禹获得九畴的缘由。从“初一曰”到“威用六极”，是讲述禹排列九畴次序的情况。从“一五行”以下，是箕子进一步分条解说九畴的意义。这些分条解说，当时也是对周王的回答，后来又退而修撰，确定其文辞，使之成为典教罢了。传文正义说：“洪”是大，“范”是法，都出自《尔雅·释诂》。

在周武王受命第十三年，周王向箕子咨询。传文说：“商朝称年为祀，箕子称祀，是不忘根本。这一年四月箕子回到宗周，先报告《武成》之事，接着询问天道。”周王于是说：“唉！箕子，上天默定下民，辅助协调他们的居住。”传文说：“骘，是定。上天不说话而默定下民，是辅助协调他们的居住，使他们有维持常生的资具。我不知道常道伦理是如何排列次序的。”意思是说：“我不知道上天用来安定民众的常道伦理是如何排列次序的，询问其缘由。”音义说：“隂，是默，马融说是覆盖。骘，音之逸，马融说是升，升就是举，举就是生。相，音息亮，是辅助。彝，音以之。”疏文正义说：这是箕子陈述周王提问的年份和被问的事情。在文王受命第十三年，武王向箕子咨询，就陈述了提问的话。周王于是说：“唉！箕子，这是上天不说话而默定下民，佑助协调他们的安居，使他们有维持常生的资具。我不知道上天安定民众的常道是如何排列次序的，询问天意是如何的。”传文正义说：“商朝称年为祀，周朝称年为年”，出自《尔雅·释天》。考察这是周朝的文书，《泰誓》称年，这里唯独称祀，所以解释为：箕子称祀，是不忘根本。这篇文章是箕子所作，箕子是商人，所以记传引用这篇文章的都说是“商书曰”，可见是箕子自己写的。序言说箕子归周，作《洪范》，似乎归来就作了。对照在《武成》之前，所以说“这一年四月归宗周，先报告《武成》，接着询问天道”。因为次序在《武成》之后，所以知道是先报告《武成》的。骘就是质，质解释为成，成也是定的意思，所以是定。说民众是上天所生，形体精神是上天所授予，所以上天不说话而默定下民。众生接受气而成形，各有性灵心识，下民不知道其中的奥妙，这是上天默定的。相，是辅助。协，是和。辅助协调他们的居住，是说民众有他们的心，上天佑助他们，让他们和谐协调他们的生活。说话的是非，立身的得失，衣食的用途，行动静止的适宜，无不禀承上天才能和谐协调。违背道就死，符合道就生。说上天不仅赋予人生命，授予形体心识，还佑助协调他们的居住事业，使他们有维持常生的资具。九畴施行于民众，都是上天辅助的事情。这些问答都说“乃”，因为天道广大，沉吟后才问，思虑后才答。《公羊传》宣公八年说：“乃，是迟缓的辞。”王肃把“隂骘下民”一句作为天事，“相协”以下作为民事。注释说：“隂，是深。说上天深定下民，给予他们五常之性，王者应当辅助天和合他们的居所，施行天的性。我不知道常道伦理是如何排列次序的。”排列次序是问：“承天顺民，是从哪里来的？”这与孔安国的解释不同。

箕子于是回答说：“我听说在从前，鲧堵塞洪水，扰乱陈列五行。”传文说：“陻，是堵塞。汨，是乱。治水违背正道，扰乱陈列五行。天帝于是震怒，不给予洪范九畴，常道伦理于是败坏。”传文说：“畀，是给予。斁，是败坏。上天动怒，不给予鲧大法九畴。畴，是类，所以常道伦理于是败坏。”鲧就被诛杀而死，禹于是继承兴起。传文说：“放逐鲧至死不赦免。嗣，是继承。废除父亲兴起儿子，是尧舜之道。”上天于是赐给禹洪范九畴，常道伦理于是排列次序。传文说：“上天给予禹，洛水出现书，神龟背着文字出来，排列在背上，有数直到九。禹于是依据它排列次序以形成九类，常道伦理于是排列次序。”音义说：“鲧，音工本。陻，音因。汨，音工忽。行，音户庚。畀，音必二，徐音甫至，注同。是给予。斁，音多路，徐音同路。是败坏。殛，音纪力，本或作极，音同。锡，音星歴。”疏文正义说：箕子于是回答，回答说：“我听说在从前，鲧障塞洪水，治水违背正道，于是扰乱陈列五行而违背天道。天帝于是发动威怒，不给予鲧大法九类，上天的常道伦理于是败坏。鲧就被放逐诛杀至死不赦免，禹以圣德继承父亲而兴起，代替治理洪水，疏通河道使通畅。上天于是赐给禹大法九类，上天的常道伦理于是得以排列次序。”这是说获得九类的缘由。传文正义说：《左传》襄公二十五年说陈国伐郑国说：“井陻木刋。”是说堵塞他们的井，砍伐他们的树，所以陻是堵塞。汨是乱的意思，所以是乱。水是五行之一，水性向下流，鲧反而堵塞它，失去水的本性，水失去正道，那么五行都失去了。所以堵塞洪水是扰乱陈列五行，是说五行陈列都乱了。

译《大禹谟》中，帝尧赞美大禹治水的功绩说：“地平天成。”传文解释说：“水土治理好叫做‘平’，五行次序井然叫做‘成’。”水既已治理好，五行次序井然，这说明治水违背正道就会导致五行混乱。“畀”意为给予，这是《释诂》中的解释。“斁”意为败坏，这是相传的训释。因为大禹得到了（九畴）而鲧没有得到，所以天帝动怒发威，鲧不被赐予大法九畴。“畴”是辈类的名称，所以称为“类”。意思是说，每件事自成一类的有九种，九种各自有一章，所以《汉书》称之为九章。这里所说的九类是天之常道，既然没有得到九类，所以常道因此败坏。自古以来得到九畴的，只有大禹罢了，没听说其他人有得到的。如果人人都得到了，唯独鲧没有得到，可以说天帝愤怒于鲧。如果其他人也都得不到，却只说天帝愤怒于鲧，这是因为大禹因治水有功，所以天赐予他。鲧也治水而天不赐予他，因为鲧和大禹都是治水，父亲得不到而儿子得到，以此来彰显大禹的圣明符合天心，所以举出鲧来彰显大禹。〇嫌恶“殛”字意味着被诛杀，所以辩解说：“放逐鲧至死都不赦免。”“嗣”意为继承，这是《释诂》中的解释。夏商周三代以来，父亲获罪儿子就被废黜，所以说废黜父亲而兴起儿子。尧舜之道，奖赏和惩罚都依据事实，是为天下至公。《易·系辞》说：“黄河出图，洛水出书，圣人效法它。”九类各有文字，这就是书。而说天于是赐给大禹，知道这天赐给大禹的，就是洛书。《汉书·五行志》中刘歆认为伏羲仰观天象而称王，黄河出图，效法它而画成八卦；大禹治理洪水，天赐洛书，效法它而陈列为《洪范》。先达们都持这种说法，龟背负洛书，经书中没有记载此事。《中候》及诸纬书多记载黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武接受图书之事，都说龙背负图、龟背负书。纬〇之书，不知是谁所作，通晓事理的人考察核实，认为伪书兴起于哀帝、平帝时期。即使西汉末年才开始有此书，以前的学者必定相传此说，所以孔安国认为九类是神龟背负文字而出，排列在背上，有数字从一到九。大禹看到这些文字，于是依此排列次序而形成这九类法则。这九类陈列并施行，常道因此得以次序井然。说大禹排列次序，是因为天神言语必定简要，不应曲折地有次序且叮咛如此，所以认为是大禹排列次序的。大禹既已排列次序，应当有成法可〇，人们都应知道，而武王唯独询问箕子的原因，《五行志》说：“圣人实行其道而珍视其真。”降及殷代，箕子在父师的职位上掌管它。周朝攻克殷商后，将箕子带回周朝，武王亲自虚己询问。因为箕子兴起此事，所以武王特别询问他，其义或许当然如此。如果这样，大禹既得九类常道才开始有次序，在洛书出现之前，常道之所以不乱，是因为世道有浇薄与淳厚，教化有疏密，三皇以前没有文字也治理得好，何止是没有洛书呢？只是既得九类以后，圣王效法它并施行，顺从它就治理得好，违背它就混乱，所以这说常道得以次序井然、得以败坏，是由洛书决定的。

译第一类是五行。传文说九类，每类一章，以五行为起始。第二类是敬用五事。传文说五事在身，使用它们必须恭敬才能善美。第三类是农用八政。传文说农，是厚的意思，厚实地运用它，政事才能成功。第四类是协用五纪。传文说协，是和的意思，调和天时，使得正确地运用五纪。第五类是建用皇极。传文说皇，是大；极，是中。凡是建立事功应当运用大中之道。第六类是乂用三德。传文说治理百姓必须运用刚、柔、正直这三种德行。第七类是明用稽疑。传文说明，是运用卜筮来考察疑难之事。第八类是念用庶征。第九类是向用五福，威用六极。传文说天之所以用五福来向往劝勉人，用六极来威慑阻止人。以上这些，是禹所依次叙述的。音义【农，马融说饮食是八政之首，所以用农来命名它。向，音许亮，又音许两。沮，音在汝。此已上，音时掌。禹所第叙，马融说从五行以下到六极，是《洛书》的文字。《汉书·五行志》认为初一以下都是《洛书》的文字】疏【正义说：上天赐给禹的大法有九类，第一类是五行，指气性流行；第二类是敬用，指在身五种行事；第三类是厚用，指接物八品政教；第四类是和用，指天象五物纲纪；第五类是立治，指大为中正之道；第六类是治民，指三等德行；第七类是明用，指卜筮以考疑事；第八类是念用，指天时众气应验；第九类是向劝人用五福，威沮人用六极。这就是九类之事。传文正义说：郑玄说农读为醲，那么农就是醲的意思，所以是厚。政事施于百姓，善政不厌深厚，所以厚实地运用它，政事才能成功。张晏、王肃都说农，是饮食的根本。饮食是八政之首，所以用农来表述。然而农用如果只指饮食，不兼括八件事，不符合上下文的体例，所以传文不采纳这种说法。八政、三德总归是治理百姓，但政是施加于外物的名称，德是内在自身的称谓，所以分为两类。协，和，是《释诂》中的文义。天是积聚的气，其形状无形，四方星宿作为天的界限，天向左运行昼夜一周，日月向右运行，日慢月快，绕天三百六十五度有余，日每天行一度，月每天行十三度有余，日月在星辰间运行，才成为天的历数，调和这天时，令不差错，使运行得正，运用五纪。日月逆着天道运行，其运行又有快慢，所以需要调和。皇，大，是《释诂》中的文义。极作为中，是常训。凡是所建立的事，王者所行的都没有过与不及，应当运用大中之道。《诗经》说：“莫匪尔极。”《周礼》说“以为民极”，《论语》说“允执其中”，都是说运用大中。贫弱等六种，都指穷极的恶事，所以称它们为六极。福，是人所羡慕的，都向往它；极，是人所厌恶的，都畏惧它。劝，是勉的意思，勉力为善；沮，是止的意思，阻止其为恶。福极都是上天所为，说天之所以向往劝勉人，用五福；之所以威慑阻止人，用六极。从“初一曰”以下，到此“六极”以上，都是禹所依次叙述的，下文再将这九类进行演说，知道这九者都是禹所次第的。禹这样次第，大概因为五行是世间所行用的，是诸事的根本，所以五行为初。发见于人则为五事，所以五事为二。正身而后及人，施于人乃称为政，所以八政为三。施人之政，用天之道，所以五纪为四。顺天布政，则得大中，所以皇极为五。欲求大中，随德是任，所以三德为六。政虽在德，事必有疑，所以稽疑为七。行事在于政，得失应于天，所以庶征为八。天监在下，善恶必报，休咎验于时气，祸福加于人身，所以五福六极为九。皇极居中者，总包上下，所以《皇极传》说：“大中之道，大立其有中，谓行九畴之义是也。”福极处末者，顾氏说：“前八事俱得，五福归之；前八事俱失，六极臻之。”所以福极处末。发首言“初一”，其末不言“终九”者，数必以一为始，其九非数之终，所以从上言次而不言终。五行不言用者，五行是万物之本，天地百物莫不有之，不嫌非用。传于五福六极言天用者，以前并是人君所用，五福六极受之于天，所以言天用。传文说此禹所第叙，不知洛书本有防字。《五行志》悉载此一章，乃说：“凡此六十五字，皆洛书本文。”计算天言简要，必无次第之数。上传说“禹因而第之”，则孔安国认为第是禹之所为，“初一曰”等二十七字，必是禹加之。其“敬用”、“农用”等一十八字，大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字，小刘以为“敬用”等亦禹所第叙，其龟文惟有二十字，并无明据，未知孰是故两存焉。皇极不言数者，以总该九畴，理兼万事，非局数能尽故也。稽疑不言数者，以卜五、筮二共成

译分为七类，如果提到卜就不能兼及筮，提到筮就不能兼及卜，这是因为有疑问的事情众多，不能用一个总数来概括的缘故。庶征之所以不说数目，是因为庶征得到表现为五样吉兆，失去表现为五样凶兆，如果提到吉兆就不兼及凶兆，提到凶兆就不兼及吉兆，如果吉凶都提及，就变成了十件事，原本只是五种事物，不能说成十种。然而五福、六极之所以善恶都提及，是为了警戒和劝勉在下的人，所以反复明确地说明善恶。况且庶征虽然有吉有凶，都包含在人的思虑之中；福与极趋向相反，不能用一个词来概括，所以分别写成不同的文辞。知道五福、六极并非各自分为一类，之所以合为一类的，大概是因为原文中福与极相近，所以禹将它们统归为一类。五行并列，之所以福有五而极有六，大刘认为如果皇极得当，就分散总括为五福；如果失当，就不能作为五事的主宰，与五事并列其凶兆较弱，所以成为六。就像《诗经》中平王以后，与诸侯并列，同为国风一样。凶兆有五种而极有六种，《五行传》说：“皇极不中，其惩罚是常阴。”这与凶兆中的常雨相类似，所以用常雨来包摄它，成为五种。一五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。传文说这都是它们的生数。水的特点是润下，火的特点是炎上，传文说这是它们自然的常性。木的特点是曲直，金的特点是从革，传文说木可以揉曲或弄直，金可以改变更新。土适宜稼穑，传文说播种叫稼，收获叫穑，土可以播种，可以收获。润下产生咸味，传文说这是水卤所生。炎上产生苦味，传文说这是焦灼之气产生的味道。曲直产生酸味，传文说这是木实的本性。从革产生辛味，传文说这是金的气息。稼穑产生甜味，传文说甜味生于百谷。五行以下，是箕子所陈述的。音义【炎，荣钳反；上，时掌反，又如字，下同。揉，如酉反。咸，音咸。卤，音鲁】疏【正义曰：这以下是箕子所阐述的，陈述禹所排列的类名于上，条理分明地解说以成就它。这一章所阐述的文辞有三层：第一层说它们的名称次序，第二层说它们的体性，第三层说它们的气味。说五者性质不同而味道有别，各自成为人的用途。《书传》说：“水火，是百姓饮食所用的；金木，是百姓兴作所用的；土，是万物赖以生长的。”这是对人的用途。五行就是五材。襄公二十七年《左传》说：“天生五材，百姓并用。”说五者各有材干。称之为行的，如果在天上，就是五气流行；在地上，就是世人所行用的。传文正义曰：《易·系辞》说：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”这就是五行生成之数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这是它们的生数。这样，阳没有配偶，阴没有配偶，所以地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，于是阴阳各有配偶，而万物得以形成，所以称为成数。《易·系辞》又说：“天数五，地数五，五位相得而各有合。”这就是成就变化而运行鬼神，说的就是这个。又数所起始，起于阴阳。阴阳往来，在于日道。十一月冬至，太阳到达南极，阳来而阴往。冬，是水位，以一阳生作为水数。五月夏至，太阳到达北极，阴进而阳退。夏，是火位，应当以一阴生作为火数。但阴不称奇数，必用偶数，所以以六月二阴生作为火数。因此《易》说称乾贞于十一月子，坤贞于六月未，而都向左行，由此而来。冬至直到夏至，应当是阳来。正月是春，木位，三阳已生，所以三为木数。夏至直到冬至，应当是阴进。八月是秋，金位，四阴已生，所以四为金数。三月是春之季，四季土位，五阳已生，所以五为土数。这是生数的由来。又万物之本，有生于无，显著生于细微，等到成形，也以细微到显著为渐进。五行先后，也以细微到显著为次序。五行之体，水最细微为一，火逐渐显著为二，木形体实在为三，金体质坚固为四，土质地广大为五，这也是次序的适宜。大刘与顾氏都认为水、火、木、金得到土数而成，所以水成数六，火成数七，木成数八，金成数九，土成数十，义理也是这样。《易·文言》说：“水流湿，火就燥。”王肃说：“水的性质滋润万物而退下，火的性质炎盛而升上。润下、炎上，说的是它们自然的本性。木可以揉曲或弄直，金可以改变更新，这也是说它们的性质。揉曲直，是因为制作器物有需要曲直的地方；可改更，是可以销铸来制作器物。木可以揉令曲直，金可以随人改更，说的是它们可以为人所用的意思。”由此看来，水则润下，可以用来灌溉；火则炎上，可以用来炊爨，也是可以知道的。水既纯阴，就润下趋向阴；火是纯阳，所以炎上，趋向阳；木金，阴阳相杂，所以可以曲直、改更。郑玄《周礼注》说：“种谷叫稼，就像嫁女有所生。”那么穑就是惜，说聚蓄之可惜。共同治理

译农事，分为播种、收获两个名称罢了。因为是在土地上进行的，所以具有土的性质。上文所说的润下、炎上、曲直、从革，就是水、火、木、金，它们各自有本性。而稼穑是以人事来命名的，并不是土的本性。生育万物是土的本性，稼穑并非土的本性。爰也是“曰”的意思，改说“爰”是为了显示这种差异。六府将土和谷分为两项，是因为它们的实体不同，所以如此。水的本性是甘甜的，长时间浸泡土地，就会变成盐碱地，盐碱地的味道是咸的。《说文解字》说：“卤，是西方的咸地。东方称为斥，西方称为卤。”《禹贡》说：“海边广阔的盐碱地。”这是海水浸染旁边的土地，使其变咸。《月令》冬季说：“味道咸，气味腐朽。”正是如此。上文说“曰”，是陈述其本性；这里说“作”，是依据其显现。指称其实体则用“曰”，推及其类属则用“作”。下文五事、庶征中“曰”、“作”的含义也是如此。火的性质是炎上，焚烧物体则使其焦枯，焦枯就是苦味。《月令》夏季说：“气味焦，味道苦。”苦是焦枯的味道，所以说焦气之味。在鼻子闻到的叫气，在嘴里尝到的叫味。木生长果实，其味道多酸。五种果实的味道虽然不同，但都是酸的，这是木实本性的体现。《月令》春季说：“味道酸，气味羶。”正是如此。金属在火中，另有腥气，既非苦也非酸，味道接近辛辣，所以辛是金的气味。《月令》秋季说：“味道辛，气味腥。”正是如此。甘味产生于百谷，谷是土所生的，所以甘是土的味道。《月令》中央说：“味道甘，气味香。”正是如此。

译五件事：第一是仪容，传文说：指容貌仪态；第二是言语，传文说：指言辞文章；第三是视觉，传文说：指观察端正；第四是听觉，传文说：指明察是非；第五是思虑，传文说：指心志所运用的思考。仪容要恭敬，传文说：严整恭敬；言语要顺从，传文说：正确就可以顺从；视觉要明亮，传文说：必须清晰审慎；听觉要聪敏，传文说：必须细微详察；思虑要通达，传文说：必须通达于幽微之处。恭敬产生肃敬，传文说：内心敬慎；顺从产生治理，传文说：可以治理；明亮产生昭察，传文说：照见明了；聪敏产生谋略，传文说：所谋划的必定恰当；通达产生圣明，传文说：对事情没有不通达的，就称为圣。音义【“貌”字原本也写作“防”，“视”字常读作“止”音，徐邈读作“市”音，“止”字读作“止”音，“思”字读作本音，徐邈读作“息吏”音，以下相同。“俨”字读作“鱼检”音，“谛”字读作“帝”音，“睿”字读作“悦岁”音，马融说“通”的意思，“晢”字读作“之舌”音，徐邈读作“之列”音，又读作“之世”音，“当”字读作“丁浪”音】疏【正义说：这一章所阐述的内容，也分为三层：第一层讲它们的名称，第二层讲它们的功用，第三层讲它们所导致的功效。仪容是容貌仪态，是全身的大名；言语是口中所发出的；视觉是眼睛所看到的；听觉是耳朵所听到的；思虑是心中所思考的。一个人身上具备这五种事情。仪容必须恭敬，言语才能顺从，视觉必须明亮，听觉必须聪敏，思虑必须通达于幽微之处。这一层就是讲敬慎运用的事情。仪容能够恭敬，那么内心就肃敬；言语能够顺从，那么政事就必定治理得好；视觉能够明亮，那么所看到的就昭察明了；听觉能够聪敏，那么所谋划的就必定恰当；思虑通达幽微，那么对事情就没有不通达的，就成就圣明了。这一层讲它们所导致的功效。《洪范》的本体与人主立法的依据，都是根据人主来说的。仪容总括全身，口发出言语，眼观看事物，耳聆听声音，心思考谋划。人主从敬慎自身开始，最终通达万事，这五件事是天下的根本。五件事之所以这样排序，郑玄说：“这个次序本源于阴阳，是昭明人相见时的次序。”《五行传》说：“仪容属于木，言语属于金，视觉属于火，听觉属于水，思虑属于土。”《五行传》是伏生的书。孔子在太戊桑谷之事下说：“七天大拱，是仪容不恭敬的惩罚。”在高宗雊雉之事下说：“是耳朵不聪敏的异象。”这些都是《书传》中的文字。孔子采用《书传》的说法，那么这个次序的意思，也应当像《书传》那样。木有花叶的仪容，所以仪容属于木；言语的决断，像金一样斩截，所以言语属于金；火向外发光，所以视觉属于火；水向内明澈，所以听觉属于水；土安静而万物生长，心思虑而万事成就，所以思虑属于土。又在《易经》中，东方震卦代表足，足是用来活动仪容的；西方兑卦代表口，口发出言语；南方离卦代表目，目观看事物；北方坎卦代表耳，耳聆听声音；土在中间，犹如思虑在心中，这也是五者所属的意义。传文正义说：】这五件事都有是非之分。《论语》说：“不符合礼的不看，不符合礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。”又引用《诗经》六句：“思无邪。”所以这五件事都有是非之分。经文只说五个名称，名称不是善恶的称呼，只是说它们有善有恶，传文都用肯定的辞句来解释。仪容，是说它的动作有容貌仪态。言语，是说它的说话有辞章文采。视觉，是说它观察端正而不观察邪恶。听觉，是说接受别人的言语来明察是非。思虑，是说心志所运用的思考使行为得中。传文在听觉中说“明察是非”，表明五者都有是非之分。所做的事情是端正而不是邪恶。在视觉中不说“视邪正”，在听觉中说“察是非”，这也是互相阐明。必须通达于幽微。以上这一层讲敬慎运用的事情。仪容警戒懈怠的容貌，所以恭敬就是严整恭敬。《曲礼》说：“严整好像在思考。”严整是严肃端正的容貌。恪，是敬慎。仪容应当严肃端正而庄敬。言语不符合礼，人们就会违背，所以言语正确就可以顺从。视觉必须明辨善恶，所以必须清晰透彻而审慎考察。听觉应当辨别是非，必须细微详察而审慎谛听。王肃说：“睿，是通达。思虑苦于不深，所以必须深思使通达于幽微。”这都是敬慎运用所导致的，所以经文用善事来阐明。郑玄说：“这恭敬、明亮、聪敏、通达，实行在我身上，那顺从就是别人顺从我，与上下违背的，我是正确的而别人顺从，这也是我所做的不乖违刺谬。”这是根据人主来写的，都是人主的事情。《太甲》说：“对待下属要思虑恭敬，看得远要明亮，听取德行要聪敏。”就是这里的意思。对事情没有不通达的称为圣。以上这一层讲所导致的功效。恭敬在仪容而敬慎在心中，有人内心傲慢而仪容恭敬，必须凭借仪容的恭敬来达到内心的敬慎，所以仪容恭敬产生内心敬慎。下属顺从上级则国家治理，所以人主言语必定顺从，他的国家就可以治理。视觉清晰审慎就照见明了事物情理，所以视觉明亮导致昭察明了。听觉聪敏就知道是非，顺从正确作为谋划必定恰当，所以听觉聪敏导致善谋。睿和圣都是通达的名称，圣大而睿小，凭借它能通达幽微，事事没有不通达，因睿而产生圣。郑玄在《周礼》注中说：“圣，是通达而先识。”是说认识事情在众物之先，无所不通达，因此命名为圣。圣是智慧之上，通达之大。这里说人主实行小而达到大，都是人主的事情。郑玄都说这是政事所导致的。君仪容恭敬则臣礼仪肃敬，君言语顺从则臣职事治理，君视觉明亮则臣昭察明了，君听觉聪敏则臣进献谋略，君思虑通达则臣贤明智慧。郑玄的意思认为这些所导致的都是君主导致臣下。考察《庶征》……的意思，休征、咎征都是肃敬治理所导致的。如果肃敬治理、明亮聪敏都是臣下的事情，那么休

译灾祸之所以发生，全都不是由君主造成的。况且圣人宏大而睿者细微，如果君主具备睿德而导致臣子成为圣人，那么臣子就都凌驾于君主之上了，这怎么可以如此严重呢？“晢”这个字，王肃以及《汉书·五行志》都说：“悊，就是智。”郑玄的本子作“晢”，就读作“哲”。

译八种政事：一是饮食，传达要勤勉从事农业；二是货财，传达要珍视实用的物品；三是祭祀，传达要敬奉鬼神以成就教化；四是司空，传达要主管空旷的土地以安置百姓；五是司徒，传达要主管民众，用礼义来教导他们；六是司寇，传达要主管奸邪盗窃，使罪行不被放纵；七是宾客，传达对待宾客要无不恭敬；八是军队，传达选拔将领必须良善，士卒必须训练有素。

【音义】纵，音子用，或作从，音同。卒，音子忽。

【疏】正义说：八政，是指君主施政教化百姓的八件事。一是饮食，教导百姓勤勉从事农业；二是货财，教导百姓谋求资用；三是祭祀，教导百姓敬奉鬼神；四是司空之官，主管空旷的土地以安置百姓；五是司徒之官，教导民众以礼义；六是司寇之官，查究惩治百姓中的奸邪盗窃；七是宾客，教导百姓以礼对待宾客互相往来；八是军队，建立军队防备寇贼以安保百姓。八政之所以按此顺序排列，是因为人不吃饭就会死，饮食对人最为急迫，所以教化以饮食为先。有了饮食又需要衣物货财供人使用，所以货财排第二。之所以能得到饮食货财，乃是神明保佑，人应当敬奉鬼神，所以祭祀排第三。衣食充足、祭祀鬼神，必定要有安居之所，司空主管安置百姓，所以司空排第四。虽然有安居之所，没有礼义就不能立身，司徒教导礼义，所以司徒排第五。虽然有礼义的教化，而没有刑罚杀戮的法度，那么强弱就会互相欺凌，司寇主管奸邪盗窃，所以司寇排第六。百姓不互相往来，就没有相亲的情谊，所以宾客排第七。寇贼为害，百姓就无法安居，所以军队排第八。这是根据对百姓的缓急程度来排列次序的。食、货、祀、宾、师，是指具体事务而命名的；三卿举出官名来命名的，是因为这三个官职所主管的事务繁多，如果用一个字来命名，就不能完全体现其职责，所以举出官名来显示其义。郑玄说：“这几种次序本于它们职务先后的适宜。食，是指掌管百姓饮食的官，像后稷那样；货，掌管金帛的官，像《周礼》中的司货贿那样；祀，掌管祭祀的官，像宗伯那样；司空，掌管安置百姓的官；司徒，掌管教导百姓的官；司寇，掌管查究盗贼的官；宾，掌管诸侯朝觐的官，《周礼》中的大行人就是；师，掌管军旅的官，像司马那样。”王肃说：“宾，是掌管宾客的官。”既然如郑玄、王肃所说，自然都可以举出官名，为什么唯独这三件事举出官名呢？八政主要是用来教化百姓，并不是说公家的事务。司货贿掌管公家的货财，大行人掌管天子的宾客，如果这些事像《周礼》那样，都掌管王室的事务，就不再是施予百姓的政教，怎么能称为政呢？况且司马在上，司空在下，现在司空排在第四，司马排在第八，并不是取职务的先后。传文正义说：“货，是金玉布帛的总称，都供人使用，所以称为用物。”《旅獒》说：“不贵重奇异之物，轻视实用之物。”就是这个意思。饮食则勤勉农耕来求得，衣物则养蚕纺织来求得。但货财不仅仅指衣物，不能具体指明求取之处，所以说得到后要珍视爱惜。《孝经》说：“谨慎自身，节约用度。”《诗序》说：“节俭以充足用度。”这就是宝物。《周官》篇说：“司空掌管国家土地，安置四种百姓，适时利用地利；司徒掌管国家教化，推广五常，安抚亿万民众；司寇掌管国家禁令，查究奸邪，刑罚扰乱者。”《周礼》中司徒以礼义教导，司寇不纵容罪人，其条文完备了。经文说到宾和师，应当有宾师之法，所以传文说对待宾客无不恭敬，教导百姓对待宾客互相往来。师，是众人的通称，必定要选拔人来担任，所以传文说简师，即选拔人为师。所任必须良善，是指任用良将；士卒必须训练，练是指教习使他们懂得道义，就像冶炼金属使其精纯一样。《论语》说如果不教导百姓作战，就是抛弃他们，这就是士卒必须训练的原因。

五种纪事：一是年，传文说用来纪年四时；二是月，传文说用来纪一月；三是日，传文说纪一日；四是星辰，传文说二十八宿交替出现以叙述节气，十二辰用来纪日月所会合之处；五是历数，传文说历数节气的度数以制定历法，恭敬地授予百姓农时。

【音义】宿，音秀；迭，音田节；见，音贤遍。

【疏】正义说：五纪，是指五件事作为天时的纲纪。一是年，从冬至到明年冬至为一岁，用来纪年四时。二是月，从朔到晦，大月三十天，小月二十九天，用来纪一月。三是日，从夜半到明日夜半，周行十二辰为一日，用来纪一日。四是星辰，星指二十八宿，黄昏和清晨交替出现；辰指日月分别运行，会合于宿度，从子到丑为十二辰。星用来纪节气早晚，辰用来纪日月所会合之处。五是历数，计算日月运行所经历的度数，统计节气和朔望早晚的数目，所以为一年的历法。这五种，都是用来纪年天时的，所以称为五纪。五纪不说时，是因为年月节气正确，四时也就自然正确，时随月变化，不是历法所能推算的，所以不说时。五纪之所以按此顺序排列，是因为年统率月，月统率日，星辰出现在天上，而历数总括以上四者，所以年为首，历数居末。传文正义说：二十八宿分布在四方，随着天体运转，黄昏和清晨交替出现。《月令》十二月都记载黄昏和清晨中天的星宿。如《月令》孟春黄昏参星中天。

译清晨，尾宿位于中天；仲春黄昏，弧矢星位于中天，清晨，建星位于中天；季春黄昏，七星位于中天，清晨，牵牛星位于中天；孟夏黄昏，翼宿位于中天，清晨，婺女位于中天；仲夏黄昏，亢宿位于中天，清晨，危宿位于中天；季夏黄昏，大火星位于中天，清晨，奎宿位于中天；孟秋黄昏，建星位于中天，清晨，毕宿位于中天；仲秋黄昏，牵牛星位于中天，清晨，觜宿位于中天；季秋黄昏，虚宿位于中天，清晨，柳宿位于中天；孟冬黄昏，危宿位于中天，清晨，七星位于中天；仲冬黄昏，东壁宿位于中天，清晨，轸宿位于中天；季冬黄昏，娄宿位于中天，清晨，氐宿位于中天：这都是用来排列节气的方法。所谓节气，一年有三百六十五天多，分为十二个月，有二十四个节气。一个为节气，代表月初；一个为中气，代表月中。用那些依次出现的星宿，来排列这个月的节气。《左传》昭公七年记载，晋侯问士文伯说：“多次告诉我星辰的位置却各不相同，‘辰’是什么意思？”回答说：“日月相会，叫做辰。”所谓相会，是因为太阳运行缓慢，月亮运行迅速，都沿着天度向右运行，二十九天过半，月亮运行一周天，又向前赶上太阳而与太阳相会，因此把相会的地方称为辰。《月令》说：孟春太阳在营室，仲春太阳在奎，季春太阳在胃，孟夏太阳在毕，仲夏太阳在东井，季夏太阳在柳，孟秋太阳在翼，仲秋太阳在角，季秋太阳在房，孟冬太阳在尾，仲冬太阳在斗，季冬太阳在婺女。十二次相会作为十二辰，辰就是子、丑、寅、卯等名称。十二辰是用来记录日月相会地点的。郑玄认为星是指五星。然而五星的运行，百姓不把它作为候时的依据，所以传文不把星解释为五星。天由积聚的气体构成而没有形状，二十八宿将其划分为界限，每个宿都有各自的度数，合起来有三百六十五度多。日月向右运行，沿着这些宿度，太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度多。二十九天过半月亮运行一周，与太阳相会。每相会一次称为一个月，一年就是十二个月，仍然多出十一天，这是因为太阳运行一周天还未结束，所以设置闰月来补足。如果平均分配天度作为十二次，那么每次有三十度多。一次之内包含节气和中气。每次所管辖的度数较多，每月所统辖的日子在八月朔日参差不齐，不及节气，不能落在月初；中气不能落在月中。所以圣人推演这些节气的度数，使人知道节气所在。既然知道了节气所在的日期，就作为一年的历法，用来恭敬地授民农时。王肃说：“日月星辰的运行，分布并计算它们，以此来记录度数，这是对的。”岁、月、日、星，传文都说记录，历数不说记录，是因为历数将上述四件事作为记录的对象，所记录的不止一件事，所以传文不能说记录，只是成就那四件事作为记录，所以通称为五。五，是皇极。君王建立他的中正之道。传文说大中之道，大大确立其中的中正，意思是践行九畴的意义。汇聚这五种福报，用来布施赐予他的百姓。传文说汇聚这五种福报的道理作为教化，用来布施给百姓，使他们羡慕。当时他的百姓对你取法中正，赐予你保持中正。传文说君主有五种福报的教化，百姓对君主取法中正，与君主一起获得安守中正的善德，意思是顺从教化。所有百姓，没有淫邪朋党，没有人结党营私，只有君王作为中正的准则。传文说百姓有安守中正的善德，就没有淫邪过分的朋党之恶，结党营私的德行，只有天下都大为中正。音义【比，音毗志，注同】疏【正义曰：皇，大；极，中。施政教治理百姓，应当使大大获得中正，没有邪僻。所以演述说大中者，人君是百姓的主宰，应当大大自立其中的中正之道，以此来教化百姓，应当先敬用五事，以汇聚五种福报的道理，用这个作为教化，布施给百姓，使百姓羡慕并实行。在上位者能如此教化，那么这些百姓都效法上位者的行为，无不向人君取法中正之道而行，积久逐渐形成习性，于是更与人君以安守中正之道，意思是都感化了。如果能如此感化，那么那些百姓就没有淫邪过分的朋党之行，没有人有恶相阿附的德行，只有都大为中正之道，意思是天下百姓都获得中正。传正义曰：这一畴以大中为名，所以演述大中的意义。大中之道，大大确立其中的中正，想要使人君先自立大中，然后用大中教化百姓。凡是行为不迂曲邪僻就称为中，《中庸》所说的“从容中道”，《论语》所说的“允执其中”，都是指这个。九畴的德行都追求大中，这是善的总括，所以说“谓行九畴之义”，意思是九畴的意义都求得中正，不只是这一畴追求大中。这大中是人君的大德行，所以特别叙述作为一畴。五福生于五事，五事得中则福报之。汇聚这五种福报的道理，指的就是敬用五事。用五事得中，则各自获得福报，其福报分散在五个地方，不相集聚。如果能五事都敬，则五福聚集而来归附。普遍敬用五事，就是汇聚五福的道理。用这个敬用五事作为教化，布施给百姓，则百姓劝勉羡慕而实行。福在幽冥，无形可见，敬用五事则能招致它。汇聚这五福，正是敬用五事。不说敬用五事以教化，而说“汇聚这五福作为教化”者，福是善的表现，所以说福来劝勉百姓，想要他们羡慕而行善。汝者，箕子指王。凡人皆有善性，善不能自成，必须人君教化才能为善。君主有五种福报的教化，以大中教化百姓，百姓向君主取法中正。保训安

译也。既然学到了中正之道，内心就会安然接受。君主以中正之道教化百姓，百姓以中正之道归向君主，这是百姓与君主都具备中正的善德。君主有大中，百姓也有大中，是说百姓顺从君主的教化。百姓有安守中正的善德，不中正的人就不与之交往。安守中正的人，就没有淫乱过失和结党营私的恶行，没有勾结偏私的德行。结党营私是不中正的表现，善多恶少，那么恶也会感化而变为善，不再有不符合中正的人，只有天下都大为中正罢了。】所有百姓，有谋略、有作为、有操守，你就应当记取并任用他们。传：百姓收敛德行，有所作为，有所坚持，你就应当记取并录用他们。不符合中正之道，也不招致灾祸，君主就应当接纳他们。传：百姓的行为，虽然不符合中正之道，但不招致灾祸恶行，都可以进用。用大的法则接纳他们，并且和颜悦色地说：“我所喜好的是德行。”你就赐给他们福泽。传：你应当安和脸色以谦下待人，人们说：“我所喜好的是德行。”你就赐给他们爵位俸禄，这些人就会成为大中之道的体现者。传：不符合中正之道的人，你赐给他们福泽，那么这些人就会成为大中之道的体现者，是说可以勉励他们进步。不要虐待孤苦无依的人，也不要畏惧权贵显达的人。传：茕指孤单无兄弟，独指无子。对孤单无依的人不侵虐，对宠贵的人不枉法畏惧。音义【罹，马力驰反，又来多反。行，下孟反。好，呼报反，下遐嫁反。无虐，马本作亡侮。茕，岐扄反。畏，如字，徐云郑音威】疏【正义曰：又说用人做官，使他们符合大中。所有百姓有道德，有所作为，有所坚持，你作为君主就应当记取并录用他们，任用他们做官。如果未能如此，虽然不符合中正之道，也不招致灾祸恶行，这些人可以勉励进步，适宜用取人的大法来接纳他们。接纳他们的大法是怎样的呢？你应当和安脸色以谦下待人。那些想做官的人对你说：“我所喜好的是德行。”你就赐给他们福禄，根据他们的能力任用他们做官，这些人大概必定会自我勉励进步，这就是大中之道。又作为君主不要侵虐孤苦无依的人，也不要畏惧权贵显达的人。高明指受宠贵的人，不要枉法畏惧他们，这样就是大中了。传：正义曰：戢，收敛的意思。因为上文说收敛是五福，所以传用戢字。戢字兼括下面三件事：百姓能收敛德行，智能使他们自身有道德，才能有所施展，用心有所坚持，这样的人，你记取并录用他们，适宜任用他们做官。有所作为指技艺才能，有所坚持指得到善事能守住而不丢失，是说他们心正不逆邪。不符合中正之道，不招致灾祸，是指未达大善，又无恶行，是中人以上，可以劝勉，有向善之心的人，所以都可以进用。用大法接纳他们，大法指用人之法，取其所长，弃瑕录用。上文说君主以大中教化百姓，使天下都符合大中，这句又说即使不符合中正之道的人也任用，上文是说设立教化罢了，其实天下广大，百姓众多，不能使所有人都符合大中，况且众官空缺，就须任用人，不能等人人都符合大中然后录用，是说各有所为，互不妨害。和安脸色以谦下待人，那些不符合中正之道的人，这些人说：“我所喜好的是德行。”是有慕善之心，有向善之意的人。你就赐给他们爵位俸禄以助长进步。】上文说接纳他们，是指开始接纳这些人并赐给爵禄，是指任用他们做官。不符合中正之道的人，起初时不符合中正之道。你赐给他们爵禄，安置在朝廷，见到别人行善，内心必定羡慕，那么这些人就会成为大中之道的体现者，成为大中的人，是说可以劝勉使他们进步。荀子书说：“蓬草生长在麻丛中，不用扶持自然挺直；白沙混在黑泥中，与之一起变黑。”这话确实可信。此经有的版本说“时人德”，郑玄、王肃等版本都没有“德”字。此传不以“德”为义，定本无“德”，怀疑是衍字。诗说：“独行茕茕”，这是单，指无兄弟。无子叫独，是《王制》中的文句。高明与茕独相对，不是说才高知宠贵的人位望高。不枉法畏惧他们，就是诗所说的不畏强御。此经都是依据天子不陵虐孤苦无依的人而畏惧回避权贵显达的人，顾氏也认为此经依据人君，小刘认为依据人臣，是错误的。】人有才能有所作为，使进用他们的行为，国家就会昌盛。传：有功能有所作为的人，使进用他们的行为，你的国家就会昌盛。所有正直的人，既要用爵禄使他们富足，又要用善道接待他们。传：所有正直的人，既应当用爵禄使他们富足，又应当用善道接待他们。你不能使正直的人对国家有好感，这些人就会获罪离去。传：不能使正直的人对国家有好感，那么这些人就会诈取罪责而离去。对于不好德的人，你虽然赐给他们福泽，他们会用恶道败坏你的善政。传：对于不好德的人，你虽然赐给他们爵禄，他们会用恶道来败坏你的善政。音义【其行如字，徐下孟反。其为于伪反】疏【正义曰：这又说用臣的方法。在位的人，有才能，有所作为，应当褒奖他们，委任他们进用其行为，你的国家将会昌盛。所有正直的人，既用爵禄使他们富足，又用善道接待他们，使他们感恩尽力。你如果不能使正直的人对国家有好感，这些人将会诈取罪责而离去。不好德的人是指本性行为恶劣的人，你虽然赐给他们福禄爵位，但本性既然恶劣，必定

译若行恶事，那些作为你臣子的，必定会用邪恶的方法来败坏你的善政，所以说应当任用善人而摒弃恶人。《传》的正义解释说：所谓“功能有为之士”，是指他们自身有才能，做事有成功，这是指已经在朝廷中被任用的人。所谓“使进其行者”，是指那些有善行的人，如果君主知道他们有才能、有作为，或者用言语慰劳他们，或者用财物赏赐他们，或者再授予他们更高的职位，这样这些人就会因为被君主赏识而高兴，必定会自我勉励，更加进步。如果人人都逐渐自我修养、进步，你的国家就会昌盛了！凡是正直的人，都是指臣民中有正直品格的人，设立爵位和俸禄，就是要给予正直的人。既然知道那个人正直，就应当授予他官职，既要用爵禄使他富足，又要用善道来接待他，意思是不仅仅授予官职，还应当多次宴请赏赐，让他感到欢心。授予他官职爵位，加上宴请赏赐，他因为被君主了解而高兴，感念君主的恩德，必定会进献谋略、建立功业，对国家有善举。如果虽然任用他为官，但内心不信任委任，礼节情意疏薄，没有恩义联系，说的话不听，计谋不用，他必定会拂袖而去，不肯长久留下。所以说，如果不能使正直的人对国家有善举，那就是让他因欺诈获罪而离开。“无好”对应“有好”，“有好”就是有善的意思。没有好德的人，是指那些本性不好德、喜好恶的人。《论语》说：“没有见过爱好德行像爱好美色那样的人。”《传》和《纪》中说到好德的人很多，所以《传》用“好德”来表述。定本作“无恶者”，大概是错误的。不好德的人，品行恶劣，君主虽然给他爵禄，他也不能感恩行义，作为你的臣子，必定会用邪恶的方法来败坏你的善政。《易·系辞》说：“无咎者，善补过也。”咎是过错的别名，所以这里指恶行。

没有偏私，没有邪曲，遵循先王的正义。《传》说：偏是不平，陂是不正，意思是应当遵循先王的正义来治理百姓。“没有私人的喜好，遵循先王的正道；没有私人的厌恶，遵循先王的正路。”《传》说：没有扰乱私人的喜好和厌恶，行动必定遵循先王的道路。“没有偏私，没有结党，王道广阔平坦。”《传》说：开辟。“没有结党，没有偏私，王道公平治理。”《传》说：辩治。“没有反复，没有偏侧，王道正直。”《传》说：所行的没有违背正道、没有偏侧，王道就平直了。“防止它有极端，归向它有中道。”《传》说：防止它有中道而实行，那么天下就都归向其中道了。音义：陂音秘，旧本作颇，音普多反。好，呼报反。恶，乌路反，注同。辟，婢亦反。平平，婢緜反。治，直吏反。

疏正义说：再次阐述大中的本体，作为君主应当没有偏私、没有邪曲，行动遵循先王的正义；没有扰乱私人的喜好，错误地赏赐恶人，行动遵循先王的正道；没有扰乱私人的厌恶，滥罚善人，行动遵循先王的正路。没有偏私，没有阿附结党，王家所行的道路就广阔平坦了；没有阿附结党，没有偏私，王者所立的道路就公平治理了。所行的没有违背正道，没有偏侧，王家的道路就正直了。所行没有偏私，都是正直的，汇集其中道而实行。如果行动必定得中，那么天下就归向其中道了。意思是人人都称这个人为大中的人。《传》的正义说：不平是指高低，不正是指邪僻，与下面的好恶反侧，意义是一样的。偏颇阿附结党，是政治的大患，所以箕子殷勤地告诫。下面的《传》说：“没有扰乱私人的喜好和厌恶。”人有私人的好恶，就会扰乱正道，所以《传》用“乱”字来表述。会是指汇集，意思是人将要行动时，汇集其中道而实行，行动确实得中，那么天下就都归向其中道了。天下，是大而言之，《论语》说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”这个意思与那里相同。

说：“大中之道的敷陈言论，是效法，是训诫，对于天帝，那是训诫。”《传》说：者，是推崇其意义，意思是以大中之道布陈言教，不失去常道，那么人们就都顺从了。天帝尚且顺从，何况人呢？凡是众民，大中之道的敷陈言论，是训诫，是实行，以此来接近天子的光辉。《传》说：凡是众民心中所陈说的言论，凡是顺从这些言论去实行，就可以接近并增益天子的光明。说：“天子做百姓的父母，以此作为天下的君王。”《传》说：意思是天子布德行惠的教化，作为兆民的父母，因此被天下归往，不可不致力于此。音义：近，附近之近。

疏正义说：既然说了有中道，被天下归向，又赞美说：以大中之道布陈言教，不使失去常道，那么百姓就都顺从了。天帝尚且顺从，何况人呢？因为这个缘故，大中就被天下归向。又大中之道达到了极致，难道只是天子尊贵吗？凡是众民中和之心所陈说的言论，是指用善言上报给君主，于是顺从它，于是实行它，使百姓喜悦而有利于政事，就可以接近并增益天子的光明。又推究君主需要大中的原因，又赞美说：君主是上天所子的，布德行惠的教化，作为百姓的父母，因为这个缘故，被天下归往，这是由于大中之道的教化使然，意思是君主不可不致力于大中。

译六三德：一是正直。〇能够纠正人的曲直。二是刚克。〇刚强能够成就事业。三是柔克。〇和柔能够治理。这三者都是德，平和安康，正直，〇世道平安，用正直来治理。强横不顺，刚克，〇友，顺从。世道强横不顺，用刚强来治理。和顺，柔克，〇燮，和顺。世道和顺，用柔来治理。沈潜，刚克，〇沈潜指地，虽然柔弱也有刚强，能生出金石。高明，柔克，〇高明指天，说天是刚德也有柔克，不干扰四时。比喻臣应当执刚来纠正君，君也应当执柔来接纳臣。只有君主能赐福，只有君主能施威，只有君主能享用珍食。〇说只有君主能专断威福，享用美食。臣子没有赐福、施威、享用珍食的权力。臣子如果有赐福、施威、享用珍食的行为，那就会危害你的家，凶险你的国。在位者因此行为邪僻，百姓因此僭越差错。〇在位者不敦厚公平，那么下民就会僭越差错。音义【克，马融说：“胜也。”御，鱼吕反。治，直吏反。燮，息协反。辟，徐邈补亦反。玉食，张晏注《汉书》说：“玉食，珍食也。”韦昭说：“诸侯备珍异之食。”颇，普多反。僻，匹亦反。僭，子念反。忒，他得反。马融说：“恶也”】疏【正义说：这三德，是人君德行的张弛有三种。一是正直，说能纠正人的曲使之直。二是刚克，说刚强而能成就事业。三是柔克，说和柔而能治理。既然说了人主有三德，又说随时而使用。平安之世，用正直治理。强横不顺之世，用刚强治理。和顺之世，用柔治理。既然说了三德张弛随时而用，又举天地的德来比喻君臣的交往。地的德沈深而柔弱，而有刚能生出金石之物。天的德高明刚强，而有柔能顺阴阳之气。用来比喻臣道虽然柔，应当执刚来纠正君；君道虽然刚，应当执柔来接纳臣。既然说了君臣的交往刚柔递用，更说君臣的分别贵贱有恒。只有君主赐福，能专断赏人。只有君主施威，能专断罚人。只有君主玉食，能备珍食。为臣不得有赐福、施威、玉食，说政应当一统，权不可分。臣子如果有赐福、施威、玉食的行为，那必定危害你臣的家，凶险你君的国，说将得罪灭家，且乱邦。在位之人因为此大臣专权的缘故，其行为邪僻。下民因为在位者邪僻的缘故，都说不信而行差错。传正义说：刚不恒】用有时，施之，所以传文说立事。柔则常用以治，所以传文说能治。三德为此次序，正直在刚柔之间，所以先说二者，然后刚后柔得其序了。王肃意与孔同。郑〇以为三德人各有一德谓人臣也。《释训》说：“善兄弟为友。”友是和顺之名，所以为顺也。传文说：“燮，扣也。”《释诂文》。这三德是王者一人之德，视世而为之，所以传文三者各言世。世平安，虽时无逆乱，而民俗未和，其下犹有曲者，须在上以正之，所以世平安用正直之道治理之。世有强横不顺，非刚无以制之，所以以刚能治之。世既和顺，风俗又安，所以以柔能治之。郑〇以为人臣各有一德天子择使之。注云：“安平之国，使中平守一之人治理之，使不失旧职而已。国有不顺孝敬之行者，则使刚能之人诛治之。其有中和之行者，则使柔能之人治理之差正之。”与孔不同。《中庸》说：“博厚配地，高明配天。”高而明者，惟有天耳，知高明谓天也。以此高明是天，所以传文沈潜谓地也。文五年《左传》说：“天为刚德，犹不干时。”是说天也有柔德不干四时之序也。地柔而能刚，天刚而能柔，所以以喻臣当执刚以正君，君当执柔以纳臣也。作福作威、玉食，于三德之下说此事者，以德则随时而用，位则不可假人，所以说尊卑之分、君臣之纪，不可使臣专威福，夺君权也。衣亦不得僭君，而独言食者，人之所资，食最为重，所以举言重也。王肃说：“辟，君也。不言王者，关诸侯也。诸侯于国得专赏罚。”其义或当然也。此经福威与食，于君每事言辟，于臣则并文而略之也。作福作威，谓秉国之权、勇略震主者也。人用侧颇辟者，谓在位小臣见彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，为此侧颇僻也。下民见此在位小臣秉心僻侧，用此之故，下民皆不信，恒为此僭差也。言在位由大臣，下民由在位，所以皆言用也。传不解家，王肃说：“大夫称家，言秉权之臣必灭家，复害其国也”】

七稽疑，择建立卜筮人。〇龟曰卜，蓍曰筮。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之，乃命卜筮。〇建立

译那个人，任命他担任卜筮的职务。龟兆有五种：叫做雨，叫做霁。〇龟兆的形状有像下雨的，有像雨停的。叫做蒙。〇蒙，是阴暗的意思。叫做驿。〇气散乱不连续。叫做克。〇兆纹相互交错。这五种，是卜筮的常规法则。叫做贞，叫做悔。〇内卦叫做贞，外卦叫做悔。总共七种。〇卜筮的法则，龟卜有五种，筮占有两种，推演其变化。设立通晓卜筮的人，让他们从事卜筮的工作。三人进行占卜，就听从其中两人的意见。〇设立那些通晓卜筮的人，让他们担任卜筮的职务。夏、殷、周三代的卜筮方法各不相同，三种方法同时占卜，听从其中两人的意见。吉凶相当时就听从多数。卜筮各用三人。你如果有重大疑难，先征求你自己的意见，再征求卿士的意见，再征求百姓的意见，最后征求卜筮的意见。〇将要行事而你却有重大疑难，先竭尽你的心思来谋划考虑，接着询问卿士、民众，然后进行卜筮来决断。你赞同，〇赞同，指筮占赞同，卿士赞同，百姓赞同，这叫做大同。〇人心和顺，〇筮占也赞同，这叫做大同。这是吉祥的，你自己会健康强壮，子孙会逢到吉祥。〇行动不违背众人，所以后世遇到吉祥。你赞同，龟卜赞同，筮占赞同，卿士反对，百姓反对，吉祥。〇三从二逆，中等程度的吉祥，也可以行事。卿士赞同，〇赞同，指筮占赞同，你反对，百姓反对，吉祥。〇君臣意见不同，由卜筮来决断，也是中等程度的吉祥。百姓赞同，〇赞同，指筮占赞同，你反对，卿士反对，吉祥。〇民众与上级意见不同，也由卜筮来决断。你赞同，〇赞同，指筮占反对，卿士反对，百姓反对，在内部行事吉祥，在外部行事凶险。〇二从三逆，龟卜与筮占相互违背，所以可以祭祀、冠礼、婚礼，不可以出兵征伐。〇筮占与众人意见相违。〇都反对。安静守成吉祥，有所作为凶险。〇安守常规则吉祥，行动则凶险。

译“二衍忒”，指的是贞和悔。此处断句应承接上句。“二衍忒”是指筮占之事。王肃说：“卜有五种，因为筮草短而龟甲长，所以卜多而筮少。占有两种，是用贞悔来占断六爻。衍忒，应当推衍其爻义以穷尽其意。”卜五占二，其义理应当如王肃所解释的那样。至于衍忒，应当总括地说，无论是卜还是筮，都应当推衍其义理以穷尽其变化，并非只有筮需要推衍而卜不需要。传文中说“立是知卜筮人”，即设立那些通晓卜筮的人，让他们从事卜筮之事，这是经文此处重复叙述上文“立卜筮人”的意思。说“三人占”，是指占断这种卜筮之法应当有三人。《周礼》记载：“太卜掌管三种兆象之法，一是玉兆，二是瓦兆，三是原兆。掌管三种易法，一是连山，二是归藏，三是周易。”杜子春认为玉兆是帝颛顼的兆法，瓦兆是帝尧的兆法，又说连山是伏羲氏的，归藏是黄帝的。这三种兆法和三种易法都不属于夏、殷、周三代，但孔安国的意思必定认为它们是夏、殷、周三代的法度，因为《周礼》只说“一曰、二曰”，并未辨别时代名称。查《考工记》说：“夏代叫世室，殷代叫重屋，周代叫明堂。”又《礼记·郊特牲》说：“夏代叫收，殷代叫冔，周代叫冕。”都是以夏、殷、周三代相沿袭，显然三种易法也是夏、殷、周三代相沿袭的法度。杜子春的说法，孔安国不予采纳。郑玄《易赞》也说：“夏代叫连山，殷代叫归藏。”与孔安国相同。所说的三兆三易，必定是三代不同的法度，所以传文认为夏、殷、周三代卜筮各异。三代法度不同，三种法度同时占卜，每种法度由一人负责，所以是三人。听从其中两人的意见，是因为两人的意见同样正确，所以听从多数。如果三人之中贤能智慧不同，即使少数人贤能，也不听从多数。意见同样正确时听从多数，这是《左传》成公六年的文意。既然说了三种法度同时占卜，恐怕有人怀疑筮占不是这样，所以又说卜和筮各用三人。经文只说“三占从二”，怎么知道不是只用一种法度占卜三次，而是知道三种法度并用呢？《金縢》说：“于是占卜三次龟甲，其中一次习吉。”《仪礼·士丧礼》中占卜葬期时占者有三人，无论贵贱都使用三龟，可知卜筮都并用了三代法度。如果没有要举行的事，自然就不占卜，所以说将要举行事，事情有疑惑就应当卜筮。君主先竭尽自己的心意来谋划考虑，其次咨询卿士、百姓，人的谋划仍然不能决定，然后问卜筮来决断，所以先说“乃心”，后说卜筮。郑玄说：“卿士，是六卿中掌管事务的人。”那么咨询卿士，是以卿为首，大夫和士也在其中。以下只说庶人，显然大夫和士是依附在卿的文中以体现出来的。《周礼·小司寇》说：“掌管外朝的政治，以致万民来询问：一是询问国家危难，二是询问国家迁都，三是询问立君”，这是有大疑惑而咨询众人。又说：“小司寇按次序进问”，这是咨询他们的意思。大疑惑，不一定就是那三种询问，但咨询众人的原则是相同的。咨询庶人，必定是大事；如果是小事，不必咨询万民，或许只是咨询在官府任职的庶人罢了。小司寇又说：“用三次讯问来断决庶民的狱讼：一是讯问群臣，二是讯问群吏，三是讯问万民。”那里的群臣、群吏分为两类，这里只说卿士，是因为那里将要断狱，让众人议论然后行刑，所以臣与民分为三类，君主等待众人议论而决断；这里则是君主自己疑惑，所以君主单独为一类，又总括群臣为一类。君主与卿士、庶民都顺从，这是人心和顺。这必定是臣民都顺从，才问卜筮，而将龟筮进献于上位者，这是尊重神物，所以先说它。不在“汝则”之上的原因，是占卜应当有主事者，所以以人为先，下面三件事也是如此。改说卜为龟，是因为卜是请问的意思，吉凶由龟占兆告知于人，所以改说龟；筮则本来就是蓍草的名称，所以不需要改。事物贵在和谐一致，所以大同的吉兆会延及后代。《左传》宣公三年称“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，这是后世遇到吉兆。三从二逆，中吉者，这与下面两件事都是三从二逆。除了龟筮以外，有汝与卿士、庶民分为三者，各为一类。从二逆，恐怕贵贱不同，顺从与违逆或许不同，所以三者各自以有一顺从为主，表明其为吉是相同的。正在论述得吉，以顺从者为主，所以接着说卿士顺从，下面说庶民顺从。以顺从为主，所以将“汝则”置于后面。解释其意：卿士顺从，是君臣意见不同；庶民顺从，是百姓与上级心意不同。解释臣民与君主心意不同，得到了筮占的意思。不说四从一逆，是因为吉兆可知，不必多说。四从之中，虽然龟筮相违，也为吉，因为顺从者多。如果三从之中龟筮相违，虽然不如龟筮都顺从，但仍胜过下面龟筮相违的二从三逆。必定知道如此，是因为下面说“二从三逆，龟筮相违”，既然计算顺从的多少，显然顺从多则吉，所以杜预说：“龟筮同于卿士之数”，意思是龟筮虽然灵验，也不至于超越于人。上文说庶人，又说庶民，是恐怕庶人只指在官府任职者，变说人为民，表明其相同。民人地位低贱，能与卿士对等，是因为尊贵者虽然尊贵，未必谋虑长远，所以通以民为一类，使其与君臣平等。天子是圣人，庶民愚昧低贱，能作为见识相同者，只是因为圣人天生知晓，不借助卜筮，垂教作训，隐藏踪迹如同凡人，况且庶民既然

译众人，凭借众人的意愿来决定事情的可否，也能在某种程度上与圣人相匹敌。老子说：“圣人没有固定不变的意志，以百姓的意志作为自己的意志。”说的就是这个道理。两顺三逆属于小吉，所以仍然可以办事。内指国内，因此可以进行祭祀、冠礼、婚礼；外指境外，因此不可以出兵、征伐。征伐是大事，这不是大吉的缘故。这段经文说的是龟卜顺从、筮占违逆，如果是筮占顺从、龟卜违逆，其吉利程度也是一样的，所以传文中说龟卜与筮占相互违背，表明龟卜和筮占的智慧是等同的。如果龟卜与筮占的智慧等同，那么僖公四年的《左传》说“筮短龟长”，是因为当时晋献公想立骊姬为夫人，占卜已经不吉利，于是又让筮占，神灵没有以实情告知，筮占得到了吉兆。晋献公一定要任用骊姬，卜官想让晋献公舍弃筮占而听从占卜，所以说“筮短龟长”，这并不是说龟卜真的比筮占高明。《易·系辞》说：“蓍草的德行圆通而神奇，卦象的德行方正而智慧。神奇用来预知未来，智慧用来储藏过去。”那么预知未来、储藏过去，可以说是极其精妙，即使是龟卜的长处，也无法超越这一点。圣人推演筮占形成《易经》，所知道的难道是短浅的吗？明白那长短的说法，乃是有所作为而言罢了。这两顺三逆，是以你（君主）与龟卜为两顺。卿士、庶民中有一方顺从，也是两顺，吉凶也是一样的，所以不再另设文辞，相同之处可以推知。如果这样，你、卿士、庶民都违逆，龟卜、筮占都顺从，那么也是两顺三逆，而经文没有记载的原因是，如果君主与臣民都违逆，本来就不会去问卜了，哪里还有龟卜顺从、筮占顺从的道理呢？前三顺之中，龟卜、筮占已经顺从，君主与卿士、庶民中各有一方顺从，来配合龟卜、筮占，总共有三条：如果只有君主与卿士顺从，配合龟卜为一条；或者君主与庶民顺从，配合龟卜又为一条；或者卿士、庶民顺从，配合龟卜又为一条，总共有三条。如果筮占顺从、龟卜违逆，事情也是如此。两顺三逆，君主配合龟卜顺从为一条，在经文中已经记载；卿士配合龟卜顺从为第二条，庶民配合龟卜顺从为第三条。如果筮占顺从、龟卜违逆，以人来配合筮占，事情也是如此。考察《周礼》中筮人的职责，国家大事，先筮占而后占卜。郑玄说：“如果筮占凶险就停止。”哪里还有筮占违逆、龟卜顺从以及龟卜筮占都相互违背的情况呢？崔灵恩认为筮占使用三代的占法，如果三次占问都主凶，就停止不再占卜，这就是郑玄注《周礼》“筮凶则止”的意思。如果三次占问中两逆一顺，凶险还未确定，即使有筮占违逆，还可以再次占卜，所以这里有筮占违逆、龟卜顺从的事情。或者筮占凶险就停止而不占卜，这是郑玄的意思，不是《周礼》的经文，未必是孔颖达所采纳的。《曲礼》说：“卜筮不相袭。”郑玄说：“占卜不吉就再筮占，筮占不吉就再占卜，这叫亵渎龟筮。”《周礼》：大卜，小事筮占，大事占卜。应该筮占却用了占卜，应该占卜却用了筮占，以及国家大事先筮占后占卜，不吉之后又进行卜筮，像这样等情况，叫做相袭，都是根据吉凶分明，不可以重复进行卜筮。如果吉凶未定，对事情还有疑虑，就可以再次进行卜筮。僖公二十五年，晋侯占卜迎接周襄王，得到阪众的兆象，说：“我承受不起。”晋侯说：“筮占一下。”遇到《大有》卦变为《暌》卦。又如哀公九年，晋赵鞅占卜救援郑国，遇到水适火的兆象，又筮占，遇到《泰》卦变为《需》卦之类。《周礼》既然先筮占后占卜，而春秋时期先占卜后筮占，是因为不能遵循礼制的缘故。

译八种庶征〇【正义说：庶，众多；征，验兆。君王运用九畴作为大中至正的标准，施行稽疑之法以成就善政，那么众多的验兆便会有美与恶的区别。身为众人之上，从“曰雨”到“一极无凶”，总括而言五气的验兆，有美有恶。曰休征，叙述美善行为的验兆；曰咎征，叙述恶劣行为的验兆。从“曰王省”到“家用平康”，说的是政事善美导致美好验兆；从“日月岁时”到“家用不寜”，说的是政事恶劣导致灾祸验兆。“庶民惟星”以下，说的是人君应当以常度来齐正下民】曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。〇：雨用来滋润万物，旸用来干燥万物，暖用来生长万物，寒用来成就万物，风用来吹动万物。这五种气各自顺应时节，所以成为众多事物的验兆。五者都具备，各自按照次序到来，众草就会繁茂丰饶。〇：是说五者都具备而至，各自按照次序，那么众草就会繁滋丰茂。一种气具备到极点（过度）就是凶兆；一种气极度缺乏（不到）也是凶兆。〇：一种气具备到极点、过于过分就是凶兆，一种气极度缺乏、不到也是凶兆，这是指不合时宜、失去次序。音义【旸音阳，干音干，暖乃管反，长丁丈反，蕃音烦，庑无甫反，徐莫杜反】疏【正义说：将要解说验兆，先确立名称。这五种气运行于天地之间，人物赖以生成。它们的名称叫雨，是用来滋润万物的；叫旸，是用来干燥万物的；叫燠，是用来生长万物的；叫寒，是用来成就万物的；叫风，是用来吹动万物的。这是五气的名称。叫时，是说五者各自按时到来，所以成为众事的验兆。再叙述合时与不合时的情况。五者在此时都具备充足，需要风则风来，需要雨则雨来，它们的到来各自有次序，那么众草木就会繁滋而丰茂，这是指合时而来。如果不合时，五者之中，一种气具备到极点、过于过分就是凶兆，一种气极度缺乏、不到也是凶兆。雨多则涝，雨少则旱，这是具备到极点也是凶兆，极度缺乏也是凶兆，其余四种情况也是如此。传正义说：《易·说卦》说：“风用来散播，雨用来滋润，日用来晒干。”日，就是旸；烜，就是干。所以雨用来滋润万物，旸用来干燥万物，风用来吹动万物。《易·系辞》说：“寒去则暑来，暑去则寒来，寒暑相互推移而岁成。”这是说天气有寒有暑，暑使万物生长而寒使万物成就。《释言》说：“燠，暖也。”舍人说：“燠，温暖也。”所以燠、暖是一回事，因此传文用暖来解释。不说暑而说燠，是因为燠是热的开始，暑是热的极致；凉是冷的开始，寒是冷的极致。使万物生长举其开始，使万物成就举其极致，道理应当如此。五者各自按时而至，所以成为众。】事之验兆，所以说时的原因，是指应当到来时就来，应当停止时就走，没有固定的时间。冬寒、夏燠，虽然有固定的时间，但夏天有时需要渐渐变寒，冬天应当渐渐变热；雨水充足就希望出太阳，太阳久出就希望下雨；草木春天等待风而生长，秋天等待风而落叶，这些都是没有固定时间的。不说一日、二日，是因为它们的到来没有先后之分。依照五事所导致的次序，下文说“休征”、“咎征”，“雨若”、“风若”，就是它们导致的次序。《昭元年左传》说：“天有六气，阴、阳、风、雨、晦、明。”用那六气来校对此五气，雨、旸、风文字与那相同，那说晦、明，此说寒、燠，那么晦就是寒，明就是燠，只有那的阴在此没有对应的。《五行传》解说五事导致这五气，说：“貌不端正，叫做不肃，其惩罚是常雨，只有金侵木；言不从，叫做不乂，其惩罚是常旸，只有木侵金；视不明，叫做不晳，其惩罚是常燠，只有水侵火；听不聪，叫做不谋，其惩罚是常寒，只有火侵水；思不睿，叫做不圣，其惩罚是常风，只有木、金、水、火侵土。”按照那《五行传》所说，是雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土。郑玄说：“雨，是木气，春天开始施生，所以木气为雨；旸，是金气，秋天物成而坚硬，所以金气为旸；燠，是火气；寒，是水气；风，是土气。凡气非风不行，如同金、木、水、火非土不处，所以土气为风。”这是用《五行传》来解说，孔颖达的意思也当然如此。六气有阴，五事休咎都不导致阴，《五行传》又说：“皇之不极，其惩罚是常阴。”这是阴气不由五事，另外属于皇极。大概确立运用大中，那么阴顺时就是休征；大而不中，阴恒常就是咎征。五气所以生成万物，正可以时来时去，不可以常无常有，所以说五者具备而至，各自按照次序，需要到来就来，需要停止就止，那么众草百物就会繁滋。庑，丰也，《释诂》文。庑，丰茂也。草蕃庑，是说草滋多而茂盛。下文言“百谷用成”，此言“众草蕃庑”，是举草茂盛，那么谷成必然，举轻以明重。不合时宜、失去次序，这是指不按时到来，其到来没有次序。一种气具备到极点、过于过分就是凶兆，指来了不去；一种气极度缺乏、不到也是凶兆，指去了不来。即下文说“恒雨若”、“恒风若”之类就是。有无相刑，去来正

译如果反过来，经常下雨就没有晴天，经常寒冷就没有温暖，经常下雨也是凶险，没有晴天也是凶险，经常寒冷也是凶险，没有温暖也是凶险，这叫做极端现象不等待时节，失去了正常的次序。像这样，草木就不会茂盛，谷物就不会成熟。

经文说：“吉兆。”疏文说：“叙述美好行为所导致的验证。”经文说：“肃，时雨若。”疏文说：“君主行为恭敬，那么应时的雨水就会顺从。”经文说：“乂，时旸若。”疏文说：“君主政治清明，那么应时的晴天就会顺从。”经文说：“晢，时燠若。”疏文说：“君主明察事理，那么应时的温暖就会顺从。”经文说：“谋，时寒若。”疏文说：“君主善于谋划，那么应时的寒冷就会顺从。”经文说：“圣，时风若。”疏文说：“君主通达事理，那么应时的风就会顺从。”音义部分指出：“行，音下孟反。治，音直吏反，下文‘政治’、‘治其职’的‘治’字读音相同。哲，音之设反，徐音制，又音哲。”疏文正义说：“既然讲了五种行为的次序，又重述次序相关的事。说：‘美好行为导致应时验证，哪些是呢？’说：‘君主行为恭敬，那么雨水就应时而顺从。’说：‘君主政治清明，那么晴天就应时而顺从。’说：‘君主明察事理，那么温暖就应时而顺从。’说：‘君主谋划得当，那么寒冷就应时而顺从。’说：‘君主通达圣明，那么风就应时而顺从。’这就是导致上文所说的各自按照次序，使众草繁茂。”

经文说：“凶兆。”疏文说：“叙述恶劣行为所导致的验证。”经文说：“狂，恒雨若。”疏文说：“君主行为狂妄急躁，那么经常下雨就会顺从。”经文说：“僭，恒旸若。”疏文说：“君主行为僭越差错，那么经常晴天就会顺从。”经文说：“豫，恒燠若。”疏文说：“君主行为安逸享乐，那么经常温暖就会顺从。”经文说：“急，恒寒若。”疏文说：“君主行为急躁，那么经常寒冷就会顺从。”经文说：“蒙，恒风若。”疏文说：“君主行为蒙昧昏暗，那么经常刮风就会顺从。”音义部分指出：“咎，音其九反。豫，音羊庶反，徐又音舒。”疏文正义说：“上文既然讲了失去次序，又重述失去次序的事。说：‘恶劣行为导致极端验证，哪些是呢？’说：‘君主行为狂妄，那么经常下雨就会顺从。’说：‘君主行为僭越差错，那么经常晴天就会顺从。’说：‘君主行为安逸享乐，那么经常温暖就会顺从。’说：‘君主行为急躁，那么经常寒冷就会顺从。’说：‘君主行为蒙昧昏暗，那么经常刮风就会顺从。’这就是导致上文所说的一种极端是凶险，另一种极端也是凶险。”传文正义说：“这些吉兆和凶兆都说‘若’（顺从），它们所导致的结果，都顺从君主的行为，所以说‘若’。《易经·文言传》说：‘云从龙，风从虎，水流湿，火就燥。’这是万物各自以同类相互感应，所以知道天气顺从人的行为，来显示其验证。那些凶兆与吉兆相反，君主行为不恭敬就会狂妄，所以‘狂’对应‘肃’；政治不清明就会僭越差错，所以‘僭’对应‘乂’；光明不能照察事物就会行为安逸享乐，所以‘豫’对应‘晢’；心中没有谋虑就会行为急躁，所以‘急’对应‘谋’；本性不通晓就会行为蒙昧昏暗，所以‘蒙’对应‘圣’。郑玄认为‘狂’是倨傲轻慢，对应不恭敬，所以解释为轻慢。郑玄、王肃的版本中‘豫’作‘舒’。郑玄说：‘舒，迟缓。’王肃说：‘舒，懒惰。’用来对应‘晢’，所以解释为迟缓。”王肃说：“急躁是自作主张，因为‘谋’是采纳别人的意见，所以‘急’是自作主张。”郑玄说：“蒙，是见识蒙蔽混乱。”王肃说：“蒙，是瞎眼蒙昧，因为‘圣’是通达，所以‘蒙’是瞎眼蒙昧，所见蒙蔽混乱，说他不懂事，与‘圣’相反，与孔安国的解释略有不同。”

经文说：“王省惟岁。”疏文说：“君主所省察的职事兼总群吏，就像一年兼有四季。”经文说：“卿士惟月。”疏文说：“卿士各自有所掌管，就像月份有区别。”经文说：“师尹惟日。”疏文说：“众位正官的吏员，分治各自的职事，就像日子有年月。”经文说：“岁月日时无易。”疏文说：“各自顺应常道，百谷因此成熟，政治因此清明。”疏文说：“岁月日时没有变易，那么百谷成熟；君臣没有变易，那么政治清明。”经文说：“俊民用章，家用平康。”疏文说：“贤臣显贵任用，国家平安。”经文说：“日月岁时既易。”疏文说：“这三者已经变易，比喻君臣交换职事。”经文说：“百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。”疏文说：“君主失去权柄，权臣专断命令，政治昏暗贤人隐退，国家动乱。”音义部分指出：“省，音息井反，别音彼列反。”疏文正义说：“既然陈述了五事的吉兆凶兆，又讲皇极的得失，与上文不同，再次说：‘君主省察职事兼总群吏，就像一年；卿士分居列位，就像月份；众位正官之长各治其职，就像日子。’这君主、卿士、师尹，掌管事务就像岁月日一样，是说都没有改易。君主秉持君道，臣下行臣事，那么百谷因此成熟，年成丰收；政治因此清明，世道安泰；贤臣因此显贵，在官位上；国家因此平安，风俗和顺。如果君主、卿士、师尹，掌管事务就像日月岁一样，是已经变易。君主失去权柄，权臣各自专横，百谷因此不成熟，年成饥荒；政治因此昏暗不明，政事混乱；贤臣因此卑微，都隐退；国家因此不安泰，时世动乱。这是皇极所导致的，得中就会致善，不中就会致恶。岁月日没有变易，是得中；已经变易，是不中。所导致的善恶比庶征更大，所以在这里叙述。传文正义

译说：下文说“庶民好比星辰”，用星辰来比喻百姓，知道岁、月、日这些，都是用来比喻职事的。在君王所说的“省察”中，卿士、师尹也属于被省察的对象。君王所省察的，职事没有不兼管的，他所统领的群吏，就像岁兼管四时一样。下句只提到月、日，群臣中没有比喻四时的，但四时统辖着月，所以传文用四时来说，意思是说它兼管下面的月和日。师，是众人的意思。尹，是正的意思。众正官的属吏，是说卿士之下有正官大夫，以及与其同类官职中担任长官的人。《周礼》中大司乐是乐官之长，太卜是卜官之长，就是这类情况。这些人分别治理自己的职事，隶属于君王和卿士，就像日隶属于岁，月隶属于日一样，说的是它们有所隶属。《诗经》称“赫赫师尹”，那是指三公的官职。这里把师尹当作正官的属吏。说他们是大夫，是因为这师尹的文字在卿士之下，地位低于卿士，所以知道是大夫。他们作为小官之长，也是众官之长，所以师尹的名称相同罢了。郑玄说：“之所以承接休征、咎征来说，是因为休咎五事得失的感应，其导致的结果尚且微妙，所以大陈君臣的象数，成就皇极的事业。其道得当，那么美好的感应就是这样；其道失当，那么败坏德行就像那样。不仅仅是风雨寒暑而已。”这是对的。】庶民好比星辰，星辰有喜好风的，有喜好雨的。〇星辰是百姓的象，所以众民就像星辰一样。箕星喜好风，毕星喜好雨，这也是百姓所喜好的。日月运行，就有冬有夏。〇日月运行，冬夏各有常度，君臣政治，大小各有常法。月亮跟随星辰，就带来风雨。〇月亮经过箕星就多风，离开毕星就多雨，政教失常而顺从百姓的欲望，也是导致混乱的原因。音义【好，读作呼报反】疏【正义说：既然说了大中治民不可改易，又说百姓各有心思，必须齐正他们。说庶民的性情就像星辰一样，星辰有喜好风的，有喜好雨的，用来比喻百姓有喜好善的，也有喜好恶的。日月运行，就有冬有夏，说日月运行久夏各有常道，比喻君臣为政大小各有常法。如果日月失去常道，那么天气就随之改变。月亮运行的度数失道，顺从星辰的喜好以致风雨，比喻人君政教失常，顺从百姓的欲望，就导致国家混乱。所以应当立用大中来齐正他们，不能顺从百姓的欲望。传正义说：星辰在天上，就像百姓在地上。星辰是百姓的象，因为象百姓，所以用星辰来比喻，所以众民就像星辰一样。直接说星辰喜好风，不知道是什么星，所以说箕星喜好风。毕星喜好雨，也像百姓有所喜好一样。不说毕星喜好雨，详细在下传中。日月运行，四时都有常法，变冬夏为南北之极，所以举来说。日月运行，冬夏各有常度，比喻人君为政大小各有常法。张衡、蔡邕、王蕃等说浑天说的，都说周天三百六十五度四分度之一，天体圆如弹丸，北高南下，北极出地上三十六度，南极入地下三十六度，北极去南极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天的中央。南北二极中等之处，叫做赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后日渐南，至秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度。其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日道相近，交路而过，半在日道之里，半在日道之表。其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度，此其日月行道之大略也。王肃说：“日月行有常度，君臣礼有常法，以齐其民。”《诗经》说：“月离于毕，俾滂沱矣。”是离开毕星就多雨，其文见于经；经过箕星就多风，传记无其事。郑〇则《春秋纬》说：“月离于箕，则风扬沙。”作纬在孔君之后，以前必有此说，孔依用之也。月行虽有常度，时或失道，从星经箕多风，离毕多雨，此天象之自然，以箕为簸扬之器，毕亦捕鱼之物，故耳。郑以为箕星好风者，箕东方木宿，风中央土气，木克土为妻，从妻所好，故好风也；毕星好雨者，毕西方金宿，雨东方木气，金克木为妻，从妻所好，故好雨也。推此则南宫好旸，北宫好燠，中宫四季好寒，以各尚妻之所好故也。未知孔意同否？顾氏所解亦同于郑。言从星者，谓不应从而从，以致此风雨，故喻政教失常，以从民欲，亦所以乱也。上云日月之行，此句惟言月者，郑云：“不言日者，日之从星不可见故也】

译《九畴》中的“五福”：第一是长寿，〇活到一百二十岁；第二是富有，〇财物丰足完备；第三是康宁，〇没有疾病；第四是攸好德，〇所喜好的是德行，这是福气的正道；第五是考终命，〇各自完成其命定的长短寿命而善终，不遭横死。“六极”：第一是凶短折，〇行动不遇吉利，短命指未满六十岁，折命指未满三十岁，意指生活辛苦；第二是疾，〇常怀疾病痛苦；第三是忧，〇多所忧虑；第四是贫，〇困于钱财；第五是恶，〇相貌丑陋；第六是弱，〇羸弱低劣。音义【横，读作“华孟”，又如本字读音。凶，马融说：“终结的意思。”折，读作“持设”，又读作“之舌”。尫，读作“乌黄”】疏【正义说：五福，是指人蒙受福气有五件事。一是寿，指年岁长久；二是富，指家中财物丰裕；三是康宁，指没有疾病；四是攸好德，指本性所喜好的是美德；五是考终命，指完成命定的长短寿命，不遭横死。六极，是指穷尽坏事有六种。一是凶短折，指遭遇凶险而横死夭折；二是疾，指常怀病痛；三是忧，指常多忧虑；四是贫，指困乏钱财；五是恶，指相貌丑陋；六是弱，指志气羸弱。五福六极，上天确实能主宰，而历数这些，是因为人生在世，有此福极，行善招致福，作恶招致极，以此劝勉人君行善。五福六极如此排序，郑玄说：“这些次序本于最突出的，福是人所想要的，以最想得到的为先；极是人所厌恶的，以最不想得到的为先。”以下是根据人心意轻重来排序的。传正义说：人的大限，百年为极限，世间有长寿活到一百二十岁的说法，所以传文以最长者来说，未必有确切的正文依据。人所嗜好，禀受于上天，本性所好不能自制，好善的人或许知道善是善，好恶的人不知道恶是恶，以为恶是善，所以喜好它没有厌倦。任凭其所好而观察，所喜好的是德行，这是福气的正道。好德，是上天使之如此，所以成为福气。郑玄说：“百姓都喜好有德的人。”王肃说：“说的是人君所喜好的是道德，从而得福。”《洪范》以人君为主，上面的所作所为，下面必定跟随，人君好德，所以百姓也好德，事理相通。《左传》成公十三年说：“百姓承受天地的中和之气而生，这就是所谓的命。有能力的用福气来养护，没能力的败坏而招祸。”这是说命的长短，虽然有定数，未必能顺遂其本性，不致夭折枉死。所以各自完成其命定的长短寿命而善终，不遭横死，这也是福气。行动不遇吉利，是解释“凶”。传文以寿为一百二……十年，短命的一半是未满六十，折命再一半是未满三十。辛苦，是味道。辛苦的味道入口，犹如困厄之事在身，所以是灾祸劳役之事，称为辛苦。郑玄〇认为凶短折都是夭折的名称，未换牙叫凶，未行冠礼叫短，未结婚叫折。《汉书·五行志》说：“伤人叫凶，禽兽叫短，草木叫折。”另一种说法：“凶夭就是了，兄防弟叫短，父防子叫折。”都与孔颖达不同。尫劣都是弱的事，指筋力弱，也指志气弱。郑玄〇说：“愚懦不刚毅叫弱。”说的是志气弱。《五行传》有志极的条文，没有致福的事。郑玄〇依据书传说：“凶短折，是思虑不睿智的惩罚；疾，是视不明亮的惩罚；忧，是言语不从的惩罚；贫，是听不聪明的惩罚；恶，是貌不恭谨的惩罚；弱，是皇不中正的惩罚。”反过来就说：“王者思虑睿智则致寿，听聪明则致富，视明亮则致康宁，言语顺从则致攸好德，貌恭谨则致考终命。”之所以这样，不只是运行运气性相感应，从义理来说，思虑睿智则无壅塞，神安而保命，所以长寿；若蒙昧则不通，殇神夭性，所以短折。听聪明则谋划得当，所求而得，所以致富；违背而失计，所以贫。视明亮照察，性得而安宁；不明则扰乱神而致病。言语顺从由于德，所以好德；不从则无德，所以忧。貌恭则容态庄严，形美而成性，以终其命；容毁所以致恶。不能为大中，所以弱。这也与孔颖达不同。这福极的文字虽然主要指君主，也兼及臣下，所以有贫富恶弱等区别】

序：武王既战胜殷商，封立诸侯，分赐宗彝。〇将宗庙彝器、酒樽赏赐给诸侯，作《分器》。〇说明诸侯尊卑，各有分限。亡音义【班，木又作般，音同。分，读作“扶问”，注同】疏【正义说：武王既然战胜殷商，制立邦国以封有功者为诸侯。既封为国君，就分赐宗庙彝器给他们。当时有言诰戒敕，史官叙述其事，作《分器》一篇。传正义说：序文说“邦诸侯”，是立邦国，封人为诸侯。《乐记》说：“封有功者为诸侯。”《诗·赉》序说：“大封于庙。”指的就是这个时候。《释言》说：“班，就是赋。”《周礼》有司尊彝的官职，郑玄说：“彝也是尊。郁鬯酒叫彝，彝，是法度，说作为尊的法度端正。”那么盛鬯酒的是彝，盛酒的是尊，都是祭宗庙的酒器。分宗庙彝器、酒尊以

译分封诸侯，是在正式册封之后才赐予他们礼器的。篇名叫做《分器》，由此可知该篇论述的是诸侯尊卑有别，各自拥有相应的礼器。昭公十二年《左传》中楚灵王说：“从前我们的先王熊绎与吕伋、王孙牟、夑父、禽父一同侍奉周康王，那四个国家都分得了礼器，唯独我国没有。”昭公十五年《左传》说：“诸侯受封时，都从王室接受明器。”杜预解释说：“这是指体现明德等级的礼器。”这说明诸侯各自拥有相应的礼器。