尚书注疏卷十六考证
,其事相因,故虽则异年而连言之,以见天下既定乃作《周官》故也。下经言「四征弗庭」,是黜灭之事也;「罔不承徳」,是安宁之状也。序顾经文,故追言黜殷命以接灭淮夷,见征伐乃安定之意也。成王虽作洛邑,犹还西周者,以《洛诰》之文言「王在新邑」,今复云在丰,故觧之也。《史记·周本纪》云:「太史公曰:学者皆称周伐纣,居洛邑,综其实不然。武王营之,成王使召公卜居九鼎焉,而周复都丰镐。」是言成王虽作洛邑,犹还西周之事也。《多方》云:「王来自奄,至于宗周。」宗周即镐京也。于彼不觧,至此始为传者,宗周虽是镐京,文无丰镐之字,故就此觧之。武王既以迁镐京,今王复在丰者,丰、镐相近,旧都不毁,丰有文王之庙,故事就丰宣之故也】
译其事迹相互关联,所以虽然年代不同却连在一起叙述,以表明天下平定之后才作《周官》的缘故。下篇经文说“四方征伐不服”,这是诛除消灭之事;“无不承奉德政”,这是安宁的状况。序文顾及经文,所以追述诛除殷商天命以承接消灭淮夷,显示征伐之后才安定的意思。成王虽然营建洛邑,仍然返回西周,因为《洛诰》的经文说“王在新邑”,现在又说在丰邑,所以对此进行解释。《史记·周本纪》说:“太史公说:学者都称周朝讨伐纣王,居住在洛邑,综合实际情况并非如此。武王营建洛邑,成王派召公占卜是否将九鼎安置在那里,而周朝又都于丰镐。”这是说成王虽然营建洛邑,仍然返回西周的事情。《多方》说:“王从奄地回来,到达宗周。”宗周就是镐京。在那里没有解释,到这里才开始作传,是因为宗周虽然是镐京,但文中没有“丰镐”的字样,所以就在这里解释。武王既然已经迁都镐京,现在王又在丰邑,是因为丰、镐两地相近,旧都不曾毁坏,丰邑有文王的宗庙,所以就在丰邑宣示政令的缘故。
周官》传言周家设官分职用人之法。疏【传正义曰:《周礼》毎官言人之员数及职所掌,立其定法,授与成王。成王即政之初,即有淮夷叛逆,未暇得以立官之意号令羣臣。今既灭淮夷,天下清泰,故以周家设官分职用人之法以诰羣臣,使知立官之大旨也。设官分职,《周礼》序官之文言设置羣官,分其职掌。经言立三公、六卿,是设官也;各言所掌,是分职也。各举其官之所掌,示以才堪乃得居之,是说用人之法】
惟周王抚万邦,廵侯甸。▯:即政抚万国,廵行天下侯服、甸服。四征弗庭,绥厥兆民。传:四面征讨诸侯之不直者,所以安其兆民。十亿曰兆,言多。六服羣辟,罔不承德。归于宗周,董正治官。传:六服诸侯奉承周徳,言协服。还归于丰,督正治理职司之百官。音义【行,下孟反。辟,必亦反。治,直吏反。下「至冡宰」经注同】疏【正义曰:惟周之王者,布政教,抚安万国,廵行天下侯服、甸服,四面征讨诸侯之不直者,所以安其海内兆民。六服之内,羣众诸侯之君,无有不奉承周王之徳者。自灭淮夷而归于宗周丰邑,乃督正治理职司之百官,叙王发言之端也。传正义曰:检《成王政》之序与《费誓》之经,知成王即政之年,奄与淮夷又叛。叛即往伐,今始还归。《多方》云:「五月丁亥,王来自奄,至子宗周。」与此灭淮夷而还归在丰为一事也。年初始叛,五月即归,其间未得廵守于四方也。而此言抚万国、廵行天下,其实止得抚廵向淮夷之道所过诸侯尔,未是用四仲之月大廵守也。以抚诸侯、廵守是天子之大事,因即大言之尔。周之法制,无万国也。惟伐淮夷,非四征也。言万国、四征,亦是大言之尔。六服而惟言侯、甸者,二服去圻最近,举近以言之,言王廵省徧六服也。四征,从京师而四面征也。释诂云:「庭,直也。绥,安也。」诸侯不直,谓叛逆王命,侵削下民,故四面征讨诸侯之不直者,所以安其兆民。楚语曰:「十曰百姓,千品万官,亿丑兆民。」毎数相十,知十亿曰兆。称兆,言其多也。周礼九服,此惟言六者,夷、镇、蕃三服在九州之外,夷狄之地。王者之于夷狄,羁縻而已,不可同于华夏,故惟举六服诸侯奉承周徳,言协服也。序云还归在丰,知宗周即丰也。周为天下所宗,王都所在皆得称之,故丰、镐与洛邑皆名宗周。释诂云:「董,督、正也。」是董得为督。督正治理职司之百官,下戒勑是董正也。】】
王曰:「若昔大猷,制治于未乱,保邦于未危。」传言当顺古大道,制治安国,必于未乱未危之前,思患预防之。疏【正义曰:治谓政教,邦谓国家。治有失则乱,家不安则危。恐其乱则预为之制,虑其危则谋之使安。制其治于未乱之前,安其国于未危之前。张官设府,使分职明察;任贤委能,令事务顺理。如是则政治而国安矣。标此二句于前,以示立官之意。必扵未乱未危之前为之者,思患而预防之。思患而预防之,《易》《既济》卦象辞也】曰:「唐虞稽古,建官惟百,内有百揆四岳,外有州牧侯伯。」传:道尧舜考古以建百官,内置百揆四岳,象天之有五行;外置州牧十二及五国之长,上下相维,外内咸治。言有法。庻政惟和,万国咸宁。▯:官职有序,故众政惟和,万国皆安,所以为正治。夏商官倍,亦克用乂。传:禹汤建官二百,亦能用治,言不及唐虞之清要。明王立政,不惟其官,惟其人。传:言圣帝明王立政修教,不惟多其官,惟在得其人。音义【之长,丁丈反,下官长、助长、君长并同】疏【正义曰:既言须立官之意,乃追述前代之法。止而复言,故更加一曰。唐尧虞舜考行古道,立官惟数止一百也。内有百揆四岳者,百揆,揆度百事,为羣官之首,立一人也;四岳,内典四时之政,外主方岳之事,立四人也。外冇州牧侯伯,牧一州之长,侯伯五国之长,各监其所部之国。外内置官各有所掌,众政惟以协和,万邦所以皆安也。夏禹商汤立官倍多于唐虞,虽不及唐虞之清简,
译《周官》的传文讲述了周朝设立官职、划分职责、任用人才的方法。《传正义》说:《周礼》中每个官职都说明了人员数额及职责所在,确立了固定的制度,授予成王。成王刚即位时,就有淮夷叛乱,没有闲暇将设立官职的意图号令群臣。如今既然平定了淮夷,天下清平安定,所以用周朝设立官职、划分职责、任用人才的方法来告诫群臣,使他们明白设立官职的大旨。所谓设立官职、划分职责,是《周礼》序官篇中说的设置群官,划分他们的职掌。经文说设立三公、六卿,这是设立官职;各自说明他们所掌管的事务,这是划分职责。列举各官职所掌管的事务,表明只有才能胜任的人才能担任,这就是任用人才的方法。
只有周王安抚万国,巡视侯服、甸服。即:成王即位后安抚万国,巡视天下的侯服、甸服。四面征讨那些不臣服的诸侯,以安定亿万百姓。传:从四面征讨那些行为不直的诸侯,是为了安定亿万百姓。十亿称为兆,形容数量极多。六服内的诸侯,没有不奉行周德的。他们回到宗周,督正治理百官。传:六服内的诸侯奉行周德,表示归顺。回到丰邑,督正治理职司百官。音义:行,音“下孟”。辟,音“必亦”。治,音“直吏”。下文“至冡宰”经注同。《正义》说:只有周王颁布政教,安抚万国,巡视天下的侯服、甸服,从四面征讨那些行为不直的诸侯,是为了安定海内亿万百姓。六服之内,众多诸侯的君主,没有不奉行周王之德的。自从平定淮夷回到宗周丰邑,于是督正治理职司百官,这是叙述王发言的开端。《传正义》说:查考《成王政》的序言和《费誓》的经文,知道成王即位那年,奄国和淮夷又叛乱。叛乱就前往讨伐,现在才刚刚回来。《多方》说:“五月丁亥,王从奄国回来,到达宗周。”这与平定淮夷后回到丰邑是同一件事。年初开始叛乱,五月就回来了,这期间来不及巡视四方。而这里说安抚万国、巡视天下,其实只是安抚巡视了通往淮夷道路所经过的诸侯,并不是在四季仲月进行大的巡视。因为安抚诸侯、巡视四方是天子的重大事务,所以也就说得宏大一些。周朝的法制,并没有万国。只是讨伐淮夷,并非四面征讨。说万国、四面征讨,也是说得宏大一些。六服中只提到侯、甸,是因为这两服距离王畿最近,举近处的来说,表示王巡视遍了六服。四面征讨,是从京师向四面征讨。《释诂》说:“庭,就是直。绥,就是安。”诸侯不直,是指违背王命,侵削百姓,所以从四面征讨那些行为不直的诸侯,是为了安定亿万百姓。《楚语》说:“十称为百姓,千称为品,万称为官,亿称为丑,兆称为民。”每十个数量进一位,知道十亿称为兆。称兆,是说数量多。《周礼》有九服,这里只说六服,是因为夷、镇、蕃三服在九州之外,是夷狄之地。天子对于夷狄,只是笼络而已,不能与华夏同等看待,所以只举六服诸侯奉行周德,表示归顺。序言说回到丰邑,知道宗周就是丰邑。周朝被天下所尊崇,王都所在都可以称为宗周,所以丰、镐和洛邑都叫宗周。《释诂》说:“董,就是督、正。”所以董可以解释为督。督正治理职司百官,下文的告诫就是督正。
王说:“遵循古代的大道,在混乱发生之前制定治理措施,在危险出现之前保卫国家。”传:应当顺应古代的大道,制定治理措施、安定国家,一定要在混乱和危险发生之前,思考祸患并预先防范。《正义》说:治指政教,邦指国家。政教有失误就会混乱,国家不安定就会危险。担心混乱就预先制定措施,顾虑危险就谋划使其安定。在混乱发生之前制定治理措施,在危险出现之前安定国家。设置官职和府署,使职责分明、监察严密;任用贤才、委托能人,使事务顺理成章。这样政治就会清明而国家安定。将这两句话放在前面,以显示设立官职的意图。一定要在混乱和危险发生之前这样做,是因为思考祸患并预先防范。思考祸患并预先防范,出自《易经》《既济》卦的象辞。
又说:“唐尧虞舜考察古道,设立官职只有一百,内部有百揆和四岳,外部有州牧和侯伯。”传:讲述尧舜考察古法以设立百官,内部设置百揆和四岳,象征天有五行;外部设置十二州的州牧和五国的长官,上下相互维系,内外都得到治理。说明有法度。众政和谐,万国安宁。即:官职有序,所以众政和谐,万国都安宁,这才是正确的治理。夏商两代官职数量加倍,也能治理好国家。传:禹和汤设立官职二百,也能治理好国家,说明不及唐尧虞舜的清简。圣明的君王建立政教,不只看重官职数量,只看重人才。传:说圣帝明王建立政教修明教化,不只追求官职多,只在于得到合适的人。音义:之长,音“丁丈”。下文官长、助长、君长都同。《正义》说:既然说了必须设立官职的意图,于是追述前代的制度。说完又再说,所以又加一个“曰”。唐尧虞舜考察古道,设立官职数量只有一百。内部有百揆和四岳,百揆是衡量百事,作为群官之首,设立一人;四岳是内部掌管四时政令,外部主管四方岳镇之事,设立四人。外部有州牧和侯伯,州牧是一州的长官,侯伯是五国的长官,各自监察其所辖的国家。内外设置官职各有所掌,众政只以和谐为要,万国所以都安宁。夏禹商汤设立官职比唐尧虞舜多一倍,虽然不及唐尧虞舜的清简,
亦能用以为治。明王立其政教,不惟多其官,惟在得其人。言自古制法,皆明开官司,求贤以处之也。传正义曰:百人无主,不散则乱,有父则有君也。君不独治,必湏辅佐,有君则有臣也。《易》《序卦》云:有父子然后有君臣。则君臣之兴,次父子之后。人民之始,则当有之,未知其所由来也。虽逺举唐虞,复考古也。说】命曰:「明王奉若天道,建邦设都。」则王者立官,皆象天为之。故内置百揆、四岳,象天之冇五行也。五行佐天,羣臣佐主,以此为象天尔,不必其数有五乃象五行,故以百揆、四岳为五行之象。《左传》云:「少昊立五鸠氏。」颛顼已来立五行之官,其数亦有五,故置扵五行矣。《舜典》云:「肇十有二州。」此说虞事,知置州牧十二也。侯伯谓诸侯之长。《益稷》篇禹言治水时事云:「外薄四海,咸建五长。」知侯伯是五国之长也。成王说此事者,言尧舜所制,上下相维,内外咸治,言有法也。此言建官惟百,夏商官倍,则唐虞一百,夏商二百。《礼记·明堂位》云:「有虞氏官五十,夏后氏官百。」者,《礼记》是后世之言,不与经典合也】
译也能用来治理国家。圣明的君王建立政治教化,不在于官员数量众多,而在于得到合适的人选。这是说自古制定法度,都明确设立官署,寻求贤才来担任。《传》的正义解释说:一百人如果没有首领,不分散就会混乱,有了父亲也就有了君主。君主不能独自治理,必须需要辅佐,有了君主也就有了臣子。《易经·序卦传》说:有了父子关系然后才有君臣关系。那么君臣关系的兴起,是在父子关系之后。在人类社会的初始阶段,就应当存在这种关系,只是不知道它具体从何时开始。即使远举唐尧虞舜的例子,也不过是追溯古代罢了。【解说】《尚书·洪范》说:“圣明的君王遵循天道,建立邦国,设立都城。”那么君王设立官职,都是效法天道而设立的。所以在宫内设置百揆、四岳,是效法天有五行。五行辅助上天,群臣辅助君主,以此作为效法天道的象征,并不一定非要数量是五才象征五行,所以用百揆、四岳来象征五行。《左传》说:“少昊设立了五鸠氏。”从颛顼以来设立五行之官,其数量也是五,所以将其归入五行之中。《尚书·舜典》说:“开始设立十二个州。”这是讲述虞代的事情,可知设置了十二位州牧。侯伯指的是诸侯中的首领。《尚书·益稷》篇中禹讲述治水时的事说:“直到四海边缘,都设立了五位长官。”由此可知侯伯是五个国家的长官。成王讲述这件事,是说尧舜所制定的制度,上下相互维系,内外全都治理得当,说明是有法度的。这里说设立官职只有百个,夏商两代官职加倍,那么唐尧虞舜时期是一百个,夏商时期是二百个。《礼记·明堂位》说:“有虞氏的官职有五十个,夏后氏的官职有一百个。”这种说法,《礼记》是后世的言论,与经典记载不符。】
今予小子只勤于徳,夙夜不逮。▯今我小子敬勤于德,虽夙夜匪懈,不能及古人。言自有极,仰惟前代时若,训廸厥官。传言仰惟先代之法,是顺顺蹈其所建官而则之,不敢自同尧舜之官,凖拟夏殷而蹈之。立太师、太傅、太保,兹惟三公,论道经邦,爕理隂阳。▯师,天子所师法;傅,傅相天子;保,保安天子于徳义者。此惟三公之任,佐王论道,以经纬国事,和理隂阳,言有徳乃堪之。官不必备,惟其人。传三公之官不必备员,惟其人有徳乃处之。少师、少傅、少保,曰三孤。传此三官名曰三孤,孤特也。言卑于公,尊于卿,特置此三者。贰公▯化,寅亮天地,弼予一人。传副贰三公,▯大道化,敬信天地之教,以辅我一人之治。▯宰掌邦治,统百官,均四海。传天官卿称太宰,主国政治,统理百官,均平四海之内邦国,言任大。司徒掌邦教,敷五典,扰兆民。传地官卿司徒,主国教化,布五常之教,以安和天下众民,使小大皆协睦。宗伯掌邦礼,治神人,和上下。传春官卿宗庙官长,主国礼,治天地神祗人鬼之事,及国之吉、凶、賔、军、嘉五礼,以和上下尊卑等列。司马掌邦政,统六师,平邦国。▯夏官卿主戎马之事,掌国征伐,统正六军,平治王邦四方国之乱者。司冦掌邦禁,诘奸慝,刑暴乱。▯秋官卿主冦贼法禁,治奸恶,刑强暴作乱者。夏司马讨恶助长物,秋司冦刑奸顺时杀。司空掌邦土,居四民,时地利。▯冬官卿主国空土以居民,士、农、工、商四人,使顺天时,分地利授之。土能吐生百谷,故曰土。六卿分职,各率其属,以倡九牧,阜成兆民。▯六卿各率其属官大夫士,治其所分之职,以倡道九州牧伯为政,大成兆民之性命。皆能其官则政治。音义【逮音代一音大计反懈佳卖反燮素协反相息亮反处昌吕反少诗照反下同扰而小反徐音饶慝吐得反倡尺亮反下同阜音负治】直吏反】疏【正义曰:王言「今我小子,敬勤于徳,虽早夜不懈怠,犹不能及于唐、虞。」仰惟先代夏、商之法,是顺。顺,蹈其前代,建官而法则之,言不敢同尧、舜之官,凖拟行夏、殷之官尔。若与训俱,训为顺也。传正义曰:三公俱是教道天子、辅相天子,縁其事而为之名。三公皆当运致天子使归于徳义。傅于保下,言保安天子扵徳义,总上三者,言皆然也。《礼记·文王世子》云:「师也者,教之以事而喻诸徳者也。保也者,慎其身以辅翼之而归诸道者也。」道、徳别掌者,内得于心,出行于道。道徳不甚相逺,因其并释师、保,故分配之尔。于公云「燮理隂阳」,于孤云「寅亮天地」,和理、敬信,义亦同尔。以孤副贰三公,故其事所掌不异。此经言六卿所掌之事,撮引《周礼》为之总目,或据礼文,或取礼意,虽言有小异,义皆不殊。《周礼》云:「乃立天官▯宰,使帅其属而掌邦治。」治官之属,太宰卿一人。马融云:「▯,大也。宰,治也。大治者,兼万事之名也。」郑▯云:「变▯言大,进退异名也。百官总焉则谓之▯,列职于王则称大。▯者,大之上也。山顶曰▯。」是解▯、大异名之意。太宰职云:「三曰礼典,以统百官。」马融云:「统,本也。百官,是宗伯之事也。」此统百官在▯宰之下,当以▯尊,故命统治百官为▯宰之事,治官、礼官俱得统之也。礼云「以佐王均邦国」,此言「均四海」,故传辨之:均平四海之内邦国,与孔意不异。《周礼》云:「乃立地官司徒,使率其属而掌邦教,以佐王安扰邦国。」太宰职云:「二曰教典,以扰万民。」郑▯云:「扰亦安也,言饶衍之。」▯亦以扰为安。五典,即五教也。布五常之教,以安和天下之人民,使小大恊睦也。《舜典》云:「契为司徒,敬敷五教。」《周礼》司徒掌十有二教:一曰以祀礼教敬,则民不苟;二曰以阳礼教让,则民不争;三曰以隂礼教亲,则民不怨;四曰以乐礼教和,则民不乖;五曰以仪辨等,则民不越;六曰以俗教安,则民不偷;七曰以刑教中,则民不暴;
译如今我小子恭敬地致力于德行,从早到晚仍感不足。〇如今我小子恭敬勤勉于德行,虽然早晚不懈怠,仍不能赶上古人。经文说自有极限,向上思惟前代顺应的法则,训导建立其官职。传文说向上思惟先代的法度,是顺应的,遵循其所建立的官职而效法它,不敢自比于尧舜的官制,而是参照夏、殷的官制来遵循。设立太师、太傅、太保,这就是三公,他们议论治国大道,调和治理阴阳。〇师,是天子所师法的;傅,是辅佐天子的;保,是使天子在德义上得到保全的。这是三公的职责,辅佐君王议论大道,以经纬国家事务,调和治理阴阳,说明只有有德之人才能胜任。官职不必齐备,只看其人。传文说三公的官职不必齐备员额,只有有德之人才担任。少师、少傅、少保,称为三孤。传文说这三个官职称为三孤,孤是特出的意思。说他们地位低于公,高于卿,特意设置这三者。副贰三公〇化,敬信天地,辅佐我一人。传文说副贰三公,〇大道化,敬信天地的教化,以辅佐我一人之治。〇太宰掌管国家治理,统率百官,均平四海。传文说天官卿称为太宰,主管国家政治,统理百官,均平四海之内的邦国,说明责任重大。司徒掌管国家教化,颁布五典,安抚亿万民众。传文说地官卿司徒,主管国家教化,颁布五常之教,以安和天下众民,使大小皆和睦。宗伯掌管国家礼仪,治理神人,调和上下。传文说春官卿宗庙官长,主管国家礼仪,治理天地神祇人鬼之事,以及国家的吉、凶、宾、军、嘉五礼,以调和上下尊卑的等级。司马掌管国家政令,统率六军,平定邦国。〇夏官卿主管戎马之事,掌管国家征伐,统正六军,平定王邦四方国家的动乱。司寇掌管国家禁令,查究奸恶,刑罚暴乱。〇秋官卿主管寇贼法禁,惩治奸恶,刑罚强暴作乱者。夏司马讨伐恶人助长万物,秋司寇刑罚奸人顺应时杀。司空掌管国家土地,安置四民,适时利用地利。〇冬官卿主管国家空地以安置居民,士、农、工、商四民,使他们顺应天时,分配地利授予他们。土地能吐生百谷,所以称为土。六卿分任职务,各自率领其属官,以倡导九州牧伯,使亿万民众富足成就。〇六卿各自率领其属官大夫士,治理其所分之职,以倡导九州牧伯为政,大成亿万民众的性命。都能胜任其官职则政治清明。音义【逮音代一音大计反懈佳卖反燮素协反相息亮反处昌吕反少诗照反下同扰而小反徐音饶慝吐得反倡尺亮反下同阜音负治】直吏反】疏【正义曰:君王说「如今我小子,恭敬勤勉于德行,虽然早晚不懈怠,仍不能赶上唐、虞。」向上思惟先代夏、商的法度,是顺应的。顺应,遵循其前代,建立官职而效法它,说不敢同尧、舜的官制,参照行夏、殷的官制罢了。若与训俱,训为顺也。传正义曰:三公都是教导天子、辅佐天子,根据其事务而为其命名。三公都应当运致天子使其归于德义。傅于保下,说保全天子于德义,总上三者,说皆然也。《礼记·文王世子》云:「师也者,教之以事而喻诸德者也。保也者,慎其身以辅翼之而归诸道者也。」道、德别掌者,内得于心,出行于道。道德不甚相远,因其并释师、保,故分配之尔。于公云「燮理阴阳」,于孤云「寅亮天地」,和理、敬信,义亦同尔。以孤副贰三公,故其事所掌不异。此经言六卿所掌之事,撮引《周礼》为之总目,或据礼文,或取礼意,虽言有小异,义皆不殊。《周礼》云:「乃立天官〇宰,使帅其属而掌邦治。」治官之属,太宰卿一人。马融云:「〇,大也。宰,治也。大治者,兼万事之名也。」郑〇云:「变〇言大,进退异名也。百官总焉则谓之〇,列职于王则称大。〇者,大之上也。山顶曰〇。」是解〇、大异名之意。太宰职云:「三曰礼典,以统百官。」马融云:「统,本也。百官,是宗伯之事也。」此统百官在〇宰之下,当以〇尊,故命统治百官为〇宰之事,治官、礼官俱得统之也。礼云「以佐王均邦国」,此言「均四海」,故传辨之:均平四海之内邦国,与孔意不异。《周礼》云:「乃立地官司徒,使率其属而掌邦教,以佐王安扰邦国。」太宰职云:「二曰教典,以扰万民。」郑〇云:「扰亦安也,言饶衍之。」〇亦以扰为安。五典,即五教也。布五常之教,以安和天下之人民,使大小恊睦也。《舜典》云:「契为司徒,敬敷五教。」《周礼》司徒掌十有二教:一曰以祀礼教敬,则民不苟;二曰以阳礼教让,则民不争;三曰以阴礼教亲,则民不怨;四曰以乐礼教和,则民不乖;五曰以仪辨等,则民不越;六曰以俗教安,则民不偷;七曰以刑教中,则民不暴;
八曰以誓教恤,则民不怠;九曰以度教节,则民知足;十曰以世事教能,则民不失职;十有一曰以贤制爵,则民慎徳;十有二曰以庸制禄,则民兴功。郑▯云:「冇虞氏五,而周十有二焉。然则十有二,细分五教为之。五教可以常行,谓之五典。五典谓父义、母慈、兄友、弟恭、子孝也。」《周礼》云:「乃立春官宗伯,使帅其属而掌邦礼,以佐王和邦国。」宗庙也。伯,长也。宗庙官之长,故名其官为宗伯。其职云:「掌建邦之天神、人鬼、地祗之礼。」又主吉、凶、賔、军、嘉之五礼。吉礼之别十有二,凶礼之别有五,賔礼之别有八,军礼之别有五,嘉礼之别冇六,总有三十六礼,皆在宗伯职掌之文,文烦不可具载。太宰职云:「三曰礼典,以和邦国,以谐万民。」其职又有以玉作六瑞,以等邦国;以禽作六防,以等诸臣。是以和上下尊卑等列也。《周礼》云:「乃立夏官司马,使帅其属而掌邦政,以佐王平邦国。」其职主戎马之事,有掌征伐,统正六军,平治王邦四方国之乱者。天子六军,军师之通名也。案其职掌九伐之法:「冯弱犯寡则眚之,贼贤害民则伐之,暴内陵外则坛之,野荒民散则削之,负固不服则侵之,贼杀其亲则正之,放弑其君则残之,犯令陵政则杜之,外内乱、鸟兽行则灭之。」《周礼》云:「乃立秋官司寇,使帅其属而掌邦禁,以佐王刑邦国。」其职云:「刑邦国,诘四方。」马融云:「诘,犹穷也。穷四方之奸也。」孔以诘为治,是主寇贼法禁,治奸慝之人,刑杀其强暴作乱者。夏官主征伐,秋官主刑杀。征伐亦杀人,而官属异时者,夏司马讨恶,助夏时之长物;秋司冦刑奸,顺秋时之杀物也。《周礼》云「掌邦刑」,此云「掌邦禁」者,避下「刑暴乱」之文,故云「掌邦禁」。《周礼》冬官亡。小宰职云:「六曰冬官,掌邦事。」又云:「六曰事职,以富邦国,以养万民。」马融云:「事职掌百工器用耒耜弓车之」属与此主土居民全不相当。冬官既亡,不知其本。礼记王制记司空之事云:「量地以制邑,度地以居民。」是明冬官本有主土居民之事也。齐语云:「管仲制法,令士农工商四民不杂。」即此居民,使顺天时,分地利,授之土也。土则地利为之名,以其吐生百谷,故曰土也。周礼云事,此云土者,为下有居四民,故云土,以居民为急故也】六年五服一朝。▯五服侯甸男采卫,六年一朝防京师。又六年,王乃时巡,考制度于四岳。▯周制十二年一巡守,春东、夏南、秋西、冬北,故曰时巡。考正制度礼法于四岳之下,如虞帝巡守然。诸侯各朝于方岳,大明黜陟。▯觐四方诸侯,各朝于方岳之下,大明考绩黜陟之法。音义【朝直遥反,守音狩,下同,本亦作狩】疏【正义曰:此篇说六卿职掌,皆与周礼符同,则六年五服一朝,亦应是周礼之法,而周礼无此法也。周礼大行人云:「侯服嵗一见,其贡祀物;甸服二嵗一见,其贡嫔物;男服三嵗一见,其贡器物;采服四嵗一见,其贡服物;衞服五嵗一见,其贡材物;要服五嵗一见,其贡货物。」先儒说周礼者,皆云见谓来朝也。必如所言,则周之诸侯各以服数来朝,无六年一朝之事。昭十三年左传叔向云:「明王之制,使诸侯嵗聘以志业,间朝以讲礼,再朝而防以示威,再防而盟以显昭明。自古以来,未之或失也。存亡之道,恒由是兴。」说左传者以为三年一朝,六年一防,十二年而盟,事与周礼不同,谓之前代明王之法。先儒未尝措意,不知异之所由。计彼六年一防,与此六年五服一朝事相当也。再防而盟,与此十二年王乃时巡,诸侯各朝于方岳,亦相当也。叔向盛陈此法以惧齐人,使盟。若周无此礼,叔向妄说,齐人当以辞拒之,何所畏惧而敬以从命乎?且云「自古以来,未之或失」,则当时犹尚行之,不得为前代之法。胁当时之人明矣。明周冇此法,礼文不具尔。大行人所云见者,皆言贡物,或可因贡而见,何必见者皆是君自朝乎?遣使贡物亦应可矣。
译第八条是以盟誓教导百姓体恤他人,那么百姓就不会懈怠;第九条是以法度教导百姓节制,那么百姓就会知足;第十条是以世事教导百姓才能,那么百姓就不会失职;第十一条是以贤德制定爵位,那么百姓就会谨慎修德;第十二条是以功绩制定俸禄,那么百姓就会兴起功业。郑玄说:“虞舜时期有五项,而周朝有十二项。那么这十二项,是将五项教化细分而成的。五项教化可以常行,称为五典。五典指的是父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”《周礼》说:“于是设立春官宗伯,让他率领其属官掌管国家的礼仪,以辅佐君王调和邦国。”宗伯是宗庙之官。伯,是长的意思。宗庙官之长,所以称其官职为宗伯。其职责说:“掌管建立国家天神、人鬼、地祇的礼仪。”又主持吉、凶、宾、军、嘉五种礼仪。吉礼的类别有十二种,凶礼的类别有五种,宾礼的类别有八种,军礼的类别有五种,嘉礼的类别有六种,总共有三十六种礼仪,都在宗伯职掌的文献中,文字繁琐不能全部记载。太宰职说:“第三是礼典,用以调和邦国,用以协调万民。”其职责还有用玉制作六种瑞信,以区分邦国的等级;用禽鸟制作六种符节,以区分诸臣的等级。这是用来调和上下尊卑的等级序列。《周礼》说:“于是设立夏官司马,让他率领其属官掌管国家政务,以辅佐君王平定邦国。”其职责主管戎马军事,有掌管征伐,统率整顿六军,平治君王邦国四方之乱的。天子有六军,军师是通称。考察其职责掌管九伐之法:“欺凌弱小、侵犯寡少就谴责他,残害贤良、祸害百姓就讨伐他,对内暴虐、对外侵略就声讨他,田野荒芜、百姓离散就削减他的封地,依仗坚固不服从就侵犯他,杀害其亲人就正法他,放逐弑杀其君主就诛灭他,违犯命令、凌驾政令就阻断他,内外混乱、行为如鸟兽就消灭他。”《周礼》说:“于是设立秋官司寇,让他率领其属官掌管国家禁令,以辅佐君王刑罚邦国。”其职责说:“刑罚邦国,纠察四方。”马融说:“诘,就是穷究的意思。穷究四方的奸邪。”孔颖达以诘为治理,是主管寇贼法禁,治理奸恶之人,刑罚杀戮那些强暴作乱的人。夏官主管征伐,秋官主管刑杀。征伐也杀人,而官属不同时的原因是,夏司马讨伐恶人,辅助夏季万物生长的时令;秋司寇刑罚奸恶,顺应秋季万物肃杀的时令。《周礼》说“掌管国家刑罚”,这里说“掌管国家禁令”的,是为了避开下文“刑罚暴乱”的文字,所以说“掌管国家禁令”。《周礼》冬官缺失。小宰职说:“第六是冬官,掌管国家事务。”又说:“第六是事职,用以富国,用以养育万民。”马融说:“事职掌管百工器用、耒耜弓车之类,与此处主管土地、安置居民完全不相当。冬官既然缺失,不知道其原本内容。《礼记·王制》记载司空之事说:‘测量土地以制定城邑,估量土地以安置居民。’这明确说明冬官原本有主管土地、安置居民的事务。《管子·齐语》说:‘管仲制定法令,命令士、农、工、商四民不混杂。’即此处安置居民,使他们顺应天时,划分地利,授予他们土地。土地以地利为名,因为它吐生百谷,所以称为土。《周礼》说事,这里说土,是因为下文有安置四民,所以说土,因为安置居民是急务。】六年五服一朝。〇五服指侯、甸、男、采、卫,六年一朝是为了防备京师。又六年,君王于是按时巡视,在四岳之下考察制度。〇周制十二年一次巡守,春东、夏南、秋西、冬北,所以称为按时巡视。在四岳之下考察端正制度礼法,如同虞帝巡守那样。诸侯各自朝见方岳,大明黜陟。〇觐见四方诸侯,各自朝见方岳之下,大明考绩黜陟的法度。音义【朝读作直遥反,守音同狩,下同,本也作狩】疏【正义曰:此篇讲述六卿职掌,都与《周礼》相符,那么六年五服一朝,也应是《周礼》之法,但《周礼》没有此法。《周礼·大行人》说:‘侯服每年朝见一次,其贡品为祭祀之物;甸服每两年朝见一次,其贡品为嫔妇之物;男服每三年朝见一次,其贡品为器物;采服每四年朝见一次,其贡品为服御之物;卫服每五年朝见一次,其贡品为材用之物;要服每五年朝见一次,其贡品为货物。’先儒解说《周礼》者,都说见就是来朝见。如果如他们所说,那么周的诸侯各自按服数来朝见,没有六年一朝之事。《左传》昭公十三年叔向说:‘明王的制度,使诸侯每年聘问以记录业绩,隔年朝见以讲习礼仪,再次朝见而会盟以显示威严,再次会盟而结盟以彰显昭明。自古以来,未曾有失误的。存亡之道,常由此兴起。’解说《左传》者认为三年一朝,六年一会盟,十二年而结盟,事与《周礼》不同,称为前代明王之法。先儒未曾留意,不知道差异的原因。计算那六年一会盟,与此处六年五服一朝事相当。再次会盟而结盟,与此处十二年君王按时巡视,诸侯各自朝见方岳,也相当。叔向盛陈此法以震慑齐人,使其结盟。如果周无此礼,叔向妄说,齐人应当以言辞拒绝,为何畏惧而恭敬顺从呢?况且说‘自古以来,未曾有失误’,那么当时尚且实行,不能说是前代之法。胁迫当时之人明矣。说明周有此法,只是礼文不备罢了。大行人所说的见,都说贡物,或许可以因贡物而见,何必见者都是君主亲自朝见呢?派遣使者贡物也应当可以。】
大宗伯云:「时见曰防,殷见曰同。」时见殷见不云年限时见曰防,何必不是再朝而防乎?殷见曰同,何必不是再防而盟乎?周公制礼,若无此法,岂成王谬言、叔向妄说也?计六年大集,应六服俱来,而此文惟言五服。孔以五服为侯、甸、男、采、卫,盖以要服路逺,外逼四夷,不必常能及期,故寛言之而不数也。传正义田,《周礼·大行人》云:「十有二嵗,王巡守殷国。」是周制十二年一巡守也。如《舜典》所云春东、夏南、秋西、冬北,以四时巡行,故曰时巡。考正制度礼法于四岳之下,如虞帝巡守然。据《舜典》「同律度量衡」已下皆是也】
译《大宗伯》说:“按时朝见称为‘防’,大规模朝见称为‘同’。”按时朝见和大规模朝见并没有说明具体的年限,那么按时朝见称为‘防’,为什么不能是再次朝见而称为‘防’呢?大规模朝见称为‘同’,为什么不能是再次‘防’见而结盟呢?周公制定礼制,如果没有这种规定,难道是成王的错误言论、叔向的胡说八道吗?推算六年一次的大集会,应当是六服诸侯都来,但这段文字只提到了五服。孔颖达认为五服是指侯、甸、男、采、卫,大概是因为要服路途遥远,外面逼近四夷,不一定常常能按期到达,所以宽泛地说而不计入其中。《传》的正义引用田氏的说法,《周礼·大行人》说:“每十二年,天子巡守并大规模视察诸侯国。”这是周朝制度十二年一次巡守。像《舜典》所说的春天向东、夏天向南、秋天向西、冬天向北,按照四季巡行,所以称为‘时巡’。在四岳之下考正制度礼法,就像虞帝巡守那样。根据《舜典》中‘统一律度量衡’以下的记载都是如此。
王曰:「呜呼!凡我有官君子,钦乃攸司,愼乃出令,令出惟行,弗惟反。」▯有官君子,大夫已上,叹而戒之,使敬汝所司,慎汝出令,从政之本。令出必惟行之,不惟反改,若二三其令,乱之道。以公灭私,民其允怀。▯从政以公平灭私欲,则民其信归之。学古入官,议事以制,政乃不迷。▯言当先学古训,然后入官治政,凡制事必以古义议度终始,政乃不迷错。其尔典常作之师,无以利口乱厥官。▯其汝为政,当以旧典常故事为师法,无以利口辩佞乱其官。音义【上时掌反,度待洛反】疏【正义曰:王言而叹曰:「呜呼!凡我有官君子,谓大失已上冇职事者,汝等皆敬汝所主之职事,慎汝所出之号令,令出于口,惟即行之,不惟反之而不用,是去而后反也。」为政之法,以公平之心灭已之私欲,则见下民其信汝而归汝矣。学古之典训,然后入官治政,论议时事,必以古之制度,如此则政教乃不迷错矣。其汝为政,当以旧典常故事作师法,无以利口辩佞乱其官,教之以居官为政之法也。传正义曰:教之出令,使之号令在下,则是尊官,故知有官君子是大夫已上也。下云三事暨大夫是也。安危在于出令,故慎汝出令,是从政之本也。令既出口,必湏行之,令而不行,是去而更反,故谓之反也。不惟反者,令其必行之,勿使反也。若前令不行,而倒反别出后令以改前令,二三其政,则在下不知所从,是乱之道也。襄三十一年左传子产云:「我闻学而后入政,未闻以政学者也。」言将欲入政,先学古之训典,观古之成败,择善而从之,然后可以入官治政矣。凡欲制断当今之事,必以古之义理议论量度其终始,合于古义,然后行之,则其为之政教乃不迷错也】蓄疑败谋,怠忽荒政,不学墙面,莅事惟烦。▯积疑不决,必败其谋,怠惰忽略,必乱其政,人而不学,其犹正墙面而立临政事必烦。戒尔卿士:功崇惟志,业广惟勤,惟克果断,乃罔后艰。▯此戒凡有官位,但言卿士,举其掌事者。功高由志,业广由勤,惟能果断行事,乃无后难,言多疑必致患也。音义【蓄勑六反,莅音利,又音类,断丁乱反,下注同】疏【正义曰:又戒羣臣,使彊于割断,勤于职事。蓄积疑惑,不能彊断,则必败其谋虑;怠惰忽略,不能恪勤,则荒废政事。人而不学,如面墙何?无所覩见,以此临事,则惟烦乱不能治理。戒汝卿之有事者,功之髙者惟志意彊正,业之大者惟勤力在公,惟能果敢决断,乃无有后日艰难,言多疑必将致后患矣。申说蓄疑败谋也】位不期骄,禄不期侈。▯贵不与骄期而骄自至,富不与侈期而侈自来,骄侈以行己,所以速亡。恭俭惟徳,无载尔伪。▯言当恭俭惟以立徳,无行奸伪。作徳心逸日休,作伪心劳日拙。▯为徳直道而行,于心逸豫而名日羙;为伪饰巧百端,于心劳苦而事日拙,不可为。居宠思危,罔不惟畏,弗畏入畏。▯言虽居贵宠,当思危惧,无所不畏,若乃不畏,则入可畏之刑。推贤让能,庶官乃和,不和政庬。传贤能相让,俊乂在官,所以和谐,庬乱也。举能其官,惟尔之能;称匪其人,惟尔不任。▯所举能修其官,惟亦汝之功能;举非其人,亦惟汝之不胜其任。王曰:「呜呼!三事暨大夫,敬尔有官,乱尔有政。」▯叹而勑之,公卿已下,各敬居汝所有之官,治汝所有之职,以佑乃辟,永康兆民,万邦惟无斁。▯言当敬治官政,以助汝君长安天下兆民,则天下万国惟乃无厌我周德。音义【庬武江反,胜音升,斁音亦,长直良反,厌于艳反】疏【传正义曰:为徳者自得于己,直道而行,无所经营,于心逸豫,功成则誉显而名益羙也。为伪者行违其方,枉道求进,思念欺巧,于心劳苦,诈穷则道屈而事日益拙也。以此故伪不可为,申说无载尔伪。】也】
序成王旣伐东夷,肃愼来贺。▯海东诸夷驹丽、扶余、馯、貃之属,武王克商,皆通道焉。成王即政而叛,王伐而服之,故肃慎氏来贺。王俾荣伯作《贿肃慎之命》。▯荣,国名,
译周王说:“唉!凡是有官职的君子们,要敬重你们所主管的事务,谨慎你们发布的政令,政令一旦发出就必须执行,不要反复更改。”有官职的君子,是指大夫及以上的人,周王感叹并告诫他们,让他们敬重自己所主管的职事,谨慎自己所发布的号令,这是为政的根本。政令发出后必须只执行它,不反复更改,如果政令反复无常,就是导致混乱的途径。用公正之心灭除私欲,百姓就会信服而归附。为政用公平之心灭除私欲,那么百姓就会信服而归附。学习古代典籍然后入仕做官,议论政事依据法度,政教就不会迷乱。说的是应当先学习古代的训典,然后入仕治理政事,凡是制定事务一定要依据古代的道义来议论衡量其始末,政教才不至于迷乱。你们为政,应当以旧有的典章常例作为师法,不要用伶牙俐齿扰乱你们的官职。
周王说:“唉!积存疑虑不决,必然败坏谋略;怠惰疏忽,必然荒废政事;不学习就像面墙而立,处理政事必然烦乱。告诫你们卿士:功业崇高在于志向,事业广博在于勤勉,只有能够果断决断,才不会有日后的艰难。”这是告诫所有有官位的人,只说卿士,是举出掌管事务的人。功业崇高在于志向坚定,事业广博在于勤勉,只有能够果断行事,才没有日后的困难,说的是多疑必然导致祸患。
地位不期望骄傲,但骄傲自然到来;俸禄不期望奢侈,但奢侈自然产生,用骄傲奢侈来行事,所以加速灭亡。恭敬节俭才是美德,不要施行奸伪。施行美德,内心安逸而名声日益美好;施行奸伪,内心劳苦而事情日益拙劣。身处尊宠要想到危险,没有不畏惧的,如果不畏惧,就会陷入可畏的刑罚。推举贤才,让位给能人,众官才会和谐,不和谐政事就会混乱。推举贤才,让位给能人,俊才在位,所以和谐,混乱。举荐能胜任其官职的人,全在于你们的能力;举荐非其人,全在于你们不能胜任。
周王说:“唉!三公和大夫们,敬重你们的官职,治理你们的政事。”感叹并告诫他们,公卿以下,各自敬重自己所拥有的官职,治理自己所拥有的职事,以辅佐你们的君主,使天下百姓长久安乐,万国才会不厌倦。说的是应当敬重治理官政,以辅助你们的君主使天下百姓长久安乐,那么天下万国才会不厌倦我周朝的德行。
序:成王已经讨伐东夷,肃慎来祝贺。海东各夷族如驹丽、扶余、馯、貃之类,武王攻克商朝时,都开通了道路。成王即位后他们叛乱,周王讨伐并使他们臣服,所以肃慎氏来祝贺。周王命令荣伯作《贿肃慎之命》。荣,是国名,
同姓诸侯,为卿大夫。王使之为命书,以币贿赐肃慎之来贺。音义【肃慎,马本作息慎,云北夷也。驹,俱付反,又如字。丽,力支反。馯,户旦反。《地理志》音寒。貃,孟白反。《说文》作貉,北方豸种。孔子曰:「貉之言貃,貃恶也。」俾,必尔反,马本作办】疏【正义曰:成王即政之初,东夷背叛。成王既伐而服之,东北逺夷,其国有名肃慎氏者,以王战胜,逺来朝贺。王赐以财贿,使荣国之伯为策书,以命肃慎之夷,嘉其庆贺,慰其劳苦之意。史叙其事,作《贿肃慎之命》,名篇也。传正义曰:成王伐淮夷,灭徐、奄,指言其国之名。此传言东夷,非徒淮水之上夷也,故以为海东诸夷驹丽、扶余、馯、貃之属。此皆于孔君之时有此名也。《周礼·职方氏》:「四夷之名,八蛮、九貉。」郑▯云:「北方曰貉。」又云:「东北夷也。」《汉书》有髙驹丽、扶余、韩,无此馯,馯即彼韩也,音同而字异尔。《多方》云:「王来自奄。」奄在后灭,言灭奄即来,必非灭奄之后更伐东夷。夷在海东,路逺,又不得先伐逺夷,后来灭奄。此云「成王既伐东夷」,不知何时伐之。《鲁语》云:「武王克商,遂通道于九夷、八蛮,于是肃慎氏来贺,贡楛矢。」则武王之时,东夷服也。成王即政,奄与淮夷近者尚叛,明知逺夷亦叛。盖成王亲伐淮夷而灭之,又使偏师伐东夷而服之。君统臣功,故言王伐,不是成王亲自伐也。肃慎之于中国,又逺于所伐诸夷,见诸夷既服,故惧而来贺也。《晋语》云:「文王诹于蔡、原,访于辛、尹,重之以周、召、毕、荣。」于文王之时,名次毕公之下,则是大臣也。未知此时荣伯是彼荣公与否,或是其子孙也。同姓诸侯,相传为然。注《国语》者亦云:「荣,周同姓。」不知时为何官,故并云卿大夫。王使荣伯。】明使之有所作,史録其篇名,为《贿肃慎之命》。明是王使之为命,书以币赐肃慎氏之夷也】序:周公在丰。▯致政老归,将没,欲葬成周。▯己所营作,示终始念之。公薨,成王葬于毕。▯不敢臣周公,故使近文武之墓。告周公作《亳姑》。▯周公徙奄君于亳姑,因告柩以葬毕之义,并及奄君已定亳姑,言所迁之功成。亡。音义【近,附近之近。柩,其久反】疏【正义曰:周公既致政于王,归在丰邑,将没,遗言欲得葬于成周,以成周是己所营,示己终始念之,故欲葬焉。及公薨,成王葬于毕,以文武之墓在毕,示己不敢臣周公,使近文武之墓。王以葬毕之义告周公之柩,又周公徙奄君于亳姑,因言亳姑功成,史叙其事,作《亳姑》之篇。案《帝王世纪》云:文武葬扵毕,毕在杜南。《晋书·地道记》亦云:毕在杜南,与毕陌别,俱在长安西北。传正义曰:周公既还政成王,成王又留为太师,今言周公在丰,则是去离王朝,又致太师之政,告老归于丰,如伊尹之告归也。成王封伯禽于鲁,以为周公后。公老不归鲁而在丰者,文十三年《公羊传》云:「周公曷为不之鲁?欲天下之一乎周也。」何休云:「周公圣人,徳至重,功至大,东征则西国怨,西征则东国怨,嫌之鲁恐天下廻心趣向之,故封伯禽,命使遥供养,死则奔丧为主,所以一天下之心于周室。」是言周公不归鲁之意也。归丰者,盖以先王之都,欲近其宗庙,故也。序说葬周公之事,其篇乃名亳姑,篇名与序不相允防。其篇既亡,不知所道,故传原其意而为之说。上篇将迁亳姑,序言成王既践奄,将迁其君于亳姑者,是周公之意。今告周公之柩以葬毕之义,乃用亳姑为篇名,必是告葬之时并言及奄君已定于亳姑,言周公所迁之功成,故以名篇也】
译同姓诸侯,担任卿大夫。周王派他撰写册命文书,用财物赏赐前来朝贺的肃慎。音义【肃慎,马本作“息慎”,说它是北夷。驹,音俱付,又读如本字。丽,音力支。馯,音户旦。《地理志》音寒。貃,音孟白。《说文》作“貉”,是北方的兽类。孔子说:“貉就是貃,貃是恶兽。”俾,音必尔,马本作“办”】疏【正义说:成王即位之初,东夷背叛。成王讨伐并平定了他们,东北远方的夷人,其国名叫肃慎氏,因为周王战胜,从远方来朝贺。周王赐给他们财物,派荣国的伯撰写册命文书,以命令肃慎的夷人,嘉奖他们庆贺,慰劳他们辛劳的意思。史官记录这件事,作《贿肃慎之命》,这是篇名。传正义说:成王讨伐淮夷,灭掉徐、奄,这里指明那些国家的名字。这里传文说东夷,不仅仅是淮水之上的夷人,所以认为是海东诸夷,如驹丽、扶余、馯、貃之类。这些在孔子的时代都有这样的名字。《周礼·职方氏》说:“四夷的名字,有八蛮、九貉。”郑玄说:“北方叫貉。”又说:“是东北的夷人。”《汉书》有高驹丽、扶余、韩,没有这个馯,馯就是那个韩,音同而字不同罢了。《多方》说:“王从奄地回来。”奄在后面被灭,说灭奄就回来,必定不是在灭奄之后又去讨伐东夷。夷人在海东,路途遥远,又不能先讨伐远方的夷人,后来才灭奄。这里说“成王既伐东夷”,不知道何时讨伐的。《鲁语》说:“武王攻克商朝,于是开通道路到九夷、八蛮,这时肃慎氏来庆贺,进贡楛矢。”那么武王的时候,东夷已经臣服。成王即位,奄和淮夷这些近处的还背叛,可知远方的夷人也背叛了。大概是成王亲自讨伐淮夷并灭掉它,又派偏师讨伐东夷并使其臣服。君主统辖臣下的功劳,所以说王讨伐,并不是成王亲自讨伐。肃慎对于中原,比所讨伐的各夷人更远,看到各夷人已经臣服,所以害怕而来庆贺。《晋语》说:“文王咨询蔡、原,访问辛、尹,又重视周、召、毕、荣。”在文王的时候,名次在毕公之下,那就是大臣。不知道这时荣伯是不是那个荣公,或者是他的子孙。同姓诸侯,相传都是这样。注《国语》的人也说:“荣,是周的同姓。”不知道当时是什么官职,所以一并说是卿大夫。周王派荣伯。】明确派他有所作为,史官记录其篇名,为《贿肃慎之命》。明确是周王派他撰写册命,用财物赏赐肃慎氏的夷人】序:周公在丰。〇交还政事,年老归居,将要去世,想葬在成周。〇自己所经营建造的,表示始终怀念。周公去世,成王把他葬在毕。〇不敢把周公当臣下,所以让他靠近文王、武王的墓。告诉周公作《亳姑》。〇周公把奄君迁到亳姑,于是告诉灵柩葬在毕的道理,并提到奄君已安顿在亳姑,说所迁移的功业完成。亡。音义【近,附近的近。柩,音其久】疏【正义说:周公既然把政事交还给周王,回到丰邑,将要去世,遗言想要葬在成周,因为成周是自己所经营建造的,表示自己始终怀念,所以想葬在那里。等到周公去世,成王把他葬在毕,因为文王、武王的墓在毕,表示自己不敢把周公当臣下,让他靠近文王、武王的墓。周王把葬在毕的道理告诉周公的灵柩,又周公把奄君迁到亳姑,于是说亳姑的功业完成,史官记录这件事,作《亳姑》的篇章。查《帝王世纪》说:文王、武王葬在毕,毕在杜南。《晋书·地道记》也说:毕在杜南,与毕陌不同,都在长安西北。传正义说:周公既然还政给成王,成王又留他做太师,现在说周公在丰,那就是离开朝廷,又交还太师的政事,告老回到丰,像伊尹告老归居一样。成王封伯禽在鲁,作为周公的后代。周公年老不回到鲁而在丰,是因为文公十三年《公羊传》说:“周公为什么不回鲁?是想让天下统一于周。”何休说:“周公是圣人,德行极重,功劳极大,东征则西国怨恨,西征则东国怨恨,担心他回鲁恐怕天下人心趋向他,所以封伯禽,命令他遥相供养,死后奔丧为主,以此统一天下人心于周室。”这是说周公不回鲁的原因。回到丰,大概是因为先王的首都,想靠近宗庙,所以如此。序文说葬周公的事,那篇名却是亳姑,篇名与序文不相符合。那篇已经亡佚,不知道所说的是什么,所以传文推究其意而为之解说。上篇将迁亳姑,序文说成王既已践奄,将迁其君于亳姑,这是周公的意思。现在告诉周公的灵柩葬在毕的道理,却用亳姑作为篇名,必定是告诉葬事的时候一并提到奄君已安顿在亳姑,说周公所迁移的功业完成,所以以此名篇】
序:周公旣没,命君陈分正东郊成周。▯:成王重周公所营,故命君陈分居正东郊成周之邑里官司。作《君陈》。▯:作书命之。疏【正义曰:周公迁殷顽民于成周,顽民既迁,周公亲自监之。周公既没,成王命其臣名君陈代周公监之,分别居处,正此东郊成周之邑,以策书命之,史録其事,作策书为《君陈》篇名。传正义曰:成周,周之下都。监成周者,正是一邑宰尔,而特命君陈大其事者,成王重周公所营,犹恐殷民有不服之者,故命君陈分居正东郊成周之邑里官司也。以《毕命》之序言分居,知此分亦为分居,分别殷民善恶所居,即《毕命》所云「旌别淑慝,表厥宅里」是也。言东郊者,郑▯云:「天子之国五十里爲近郊,今河南洛阳相去则然。」是言成周之邑爲周之东郊也】
君陈▯臣名也,因以名篇。音义【郑注《礼记》云:「周公之子】疏【传正义曰:「孔直云『臣名』,则非周公子也。郑▯注《中庸》云:『君陈盖周公子』者,以经云『周公既没,命君陈』,犹若蔡叔既没,命蔡仲,故也。孔未必然矣】
王若曰:「君陈,惟尔令徳孝恭。」▯言其有令徳,善事父母,行己以恭。惟孝友于兄弟,克施有政。▯言善父母者,必友于兄弟,能施有政令。命汝尹兹东郊,敬哉!」传正此东郊,监殷顽民,教训之。「昔周公师保万民,民怀其德。徃慎乃司,兹率厥常。」▯言周公师安天下之民,民归其德。今徃承其业,当慎汝所主,此循其常法而教训之。「懋昭周公之训,惟民其乂。」▯勉明周公之教,惟民其治。音义【监工衔反懋音茂治直吏反下注政治同】疏【传正义曰令德在身之大名,孝是事亲之称,恭是身之所行。言其善事父母,行己以恭也。释训云:「善父母爲孝,善兄弟爲友。」父母尊之极,兄弟亲之甚,缘其施孝于极尊,乃能施友于甚亲。言善事父母者,必友于兄弟。推此亲亲之心,以至于疎逺,每事以仁恕行之,故能施有政令也】我闻曰:至治馨香,感于神明。黍稷非馨,明徳惟馨。」▯所闻上古圣贤之言,政治之至者,芬芳馨气动于神明。所谓芬芳,非黍稷之气,乃明德之馨。励之以德也。「尔尚式时周公之猷训,惟日孜孜,无敢逸豫。」▯汝庶几用是周公之道,教殷民,惟当日孜孜勤行之,无敢自寛暇逸豫。音义【孜音兹】疏【正义曰我闻人之言曰,有至美治之善者,乃有馨香之气感动于神明。所言馨香感神者,黍稷饮食之气,非馨香也,明德之所远及,乃惟爲馨香。尔勉励君陈,使爲德也。欲必爲明德,惟法周公。汝当庶几用是周公之道,惟当每日孜孜勤法行之,无敢自寛暇逸豫,教使勤于事也】凡人未见圣,若不克见;既见圣,亦不克由圣。」▯此言凡人有初无终。未见圣道,如不能得见;已见圣道,亦不能用,之所以无成。尔其戒哉!尔惟风,下民惟草。▯汝戒勿爲凡人之行。民从上教而变,犹草应风而偃,不可不慎。图厥政,莫或不艰。有废有兴,出入自尔师虞,庶言同则绎。▯谋其政,无有不先虑其难。有所废,有所起。出纳之事,当用汝众言度之,众言同,则陈而布之,禁其专。尔有嘉谋嘉猷,则入告尔后于内,尔乃顺之于外。▯汝有善谋善道,则入告汝君于内,汝乃顺行之于外,曰:「斯谋斯猷,惟我后之德。」▯此善谋,此善道,惟我君之德。善则称君,人臣之义。呜呼!臣人咸若时,惟良显哉!▯叹而美之,曰:「臣于人者皆顺此道,是惟良臣,则君显明于世。」音义【之行下孟反,下徳行同。应,应对之应。绎,音亦。度,待洛反】
王曰:「君陈,尔惟▯周公丕训,无依势作威,无倚法以削。」▯汝爲政,当阐大周公之大训,无乘势位作威人上,无倚法制以行刻削之政。寛而有制,从容以和。」▯寛不失制,动不失和,德教之治。殷民在辟,予曰辟,尔惟勿辟;予曰宥,尔惟勿宥,惟厥中。」▯殷人有罪在刑法者,我曰刑之,汝勿刑;我曰赦宥,汝勿宥,惟其当以中正平理断之。有弗若于
译序:周公去世后,成王命令君陈分别治理东郊成周的政事。〇:成王重视周公所经营的成周,所以任命君陈分别管理东郊成周的邑里和官府。于是作了《君陈》。〇:作书命之。疏【正义曰:周公将殷商的顽民迁移到成周,顽民迁移后,周公亲自监管他们。周公去世后,成王命令他的臣子君陈代替周公监管,分别安排居住,整顿东郊成周的邑里,用策书命令他,史官记录此事,将策书作为《君陈》的篇名。传正义曰:成周,是周朝的下都。监管成周的人,本来只是一个邑宰,而特别任命君陈大事铺张的原因,是因为成王重视周公所经营的成周,还担心殷民有不服的,所以命令君陈分别管理东郊成周的邑里和官府。根据《毕命》序言中提到的“分居”,知道这里的“分”也是指分居,即分别安置殷民善恶的居所,也就是《毕命》中所说的“表彰善人,区分恶人,标明他们的住处”的意思。说东郊,郑玄说:“天子国都五十里为近郊,现在河南洛阳相距就是这样。”这是说成周的邑是周朝的东郊】
君陈〇臣子的名字,因此用名字命名篇章。音义【郑玄注《礼记》说:“周公的儿子”】疏【传正义曰:“孔安国直说是‘臣名’,那就不是周公的儿子了。郑玄注《中庸》说:‘君陈大概是周公的儿子’,是因为经文说‘周公既没,命君陈’,就像蔡叔去世后,任命蔡仲一样,所以如此。孔安国的说法未必正确】
王说:“君陈,只有你具备美好的德行,孝顺恭敬。”〇说你拥有美好的德行,善于侍奉父母,自身行为恭敬。只有孝顺并友爱兄弟,能够施行政令。〇说善于侍奉父母的人,必定友爱兄弟,能够施行政令。任命你治理这东郊,要恭敬啊!”传正这东郊,监管殷商顽民,教导训诫他们。“从前周公教导保护万民,百姓怀念他的德行。前往谨慎你的职责,这要遵循常规。”〇说周公教导安顿天下的百姓,百姓归附他的德行。现在前往继承他的事业,应当谨慎你所主管的事务,这要遵循常规法度来教导训诫他们。“努力彰显周公的训诫,只有百姓才能治理好。”〇努力彰显周公的教导,只有百姓才能得到治理。音义【监工衔反懋音茂治直吏反下注政治同】疏【传正义曰令德是在身之大名,孝是事亲之称,恭是身之所行。说你善于侍奉父母,自身行为恭敬。《释训》说:“善于侍奉父母叫孝,善于对待兄弟叫友。”父母是尊贵的极致,兄弟是亲近的极致,因为将对极尊者的孝心施加,才能将对甚亲者的友爱施加。说善于侍奉父母的人,必定友爱兄弟。推此亲亲之心,以至于疏远的人,每件事都以仁恕之心施行,所以能够施行政令】我听说:至善的治理有芬芳的香气,感动神明。黍稷并非芬芳,只有明德才是芬芳。”〇所听说的上古圣贤之言,政治达到极致的人,芬芳的香气感动神明。所说的芬芳,不是黍稷的气味,而是明德的芬芳。用德行来勉励。“你应当效法周公的谋略训诫,每天勤奋努力,不敢安逸享乐。”〇你大概要用周公之道,教导殷民,只有每天勤奋努力施行,不敢自我宽闲安逸享乐。音义【孜音兹】疏【正义曰我听说人的话,有至美治理的善者,乃有馨香之气感动于神明。所说的馨香感动神明,黍稷饮食的气味,不是馨香,明德所远及,才算是馨香。勉励君陈,使他为德。想要务必成为明德,只有效法周公。你应当大概用周公之道,只有每天勤奋效法施行,不敢自我宽闲安逸享乐,教导使他勤于事务】凡人未见圣人,好像不能见到;已经见到圣人,也不能遵循圣人的道路。”〇这是说凡人没有始终。未见圣道,如同不能得见;已见圣道,也不能运用,所以没有成就。你要警戒啊!你是风,百姓是草。〇你警戒不要做凡人的行为。百姓顺从上教而改变,如同草随风而倒伏,不可不谨慎。谋划政务,没有不事先考虑其艰难的。有所废除,有所兴起,出入政令,应当用你的众议来度量的,众议相同,则陈述并颁布,禁止专断。你有好的谋略和好的道术,就入内报告你的君主,你然后在外面顺从施行。〇你有好的谋略和好的道术,就入内报告你的君主,你然后在外面顺从施行,说:“这谋略,这道术,只有我君主的德行。”〇这好的谋略,这好的道术,只有我君主的德行。善则称君,是臣子的道义。呜呼!臣子都顺从此道,只有良臣,君主才能显明于世。”〇感叹并赞美,说:“臣子都顺从此道,这是只有良臣,君主才能显明于世。”音义【之行下孟反,下德行同。应,应对之应。绎,音亦。度,待洛反】
王说:“君陈,你应当〇周公伟大的训诫,不要依仗权势作威作福,不要倚仗法律进行刻削。”〇你为政,应当阐发周公伟大的训诫,不要乘势位作威于人上,不要倚仗法制施行刻削之政。宽厚而有节制,从容而和谐。”〇宽厚不失节制,行动不失和谐,是德教之治。殷民在刑罚,我说刑罚,你不要刑罚;我说赦宥,你不要赦宥,只有其中正。”〇殷人有罪在刑法者,我说刑之,你不要刑;我说赦宥,你不要赦宥,只有其中正平理断之。有弗若于
汝政,弗化于汝训,辟以止辟,乃辟。」▯有不顺于汝政,不变于汝教,刑之而惩。止犯刑者,乃刑之。狃于奸宄,败常乱俗,三细不宥。」▯习于奸宄凶恶,毁败五常之道,以乱风俗之教,罪虽小,三犯不赦,所以絶恶源。」音义【从七容反辟扶亦反下同中如字或丁仲反断丁乱反狃女九反】疏【正义曰王呼之曰君陈,汝今为政,当▯大周公之大训。周公既冇大训,汝当遵而行之,使其法更寛大。汝奉周公之训,无得依恃形势以作威于人,无得倚附法制以行刻削百姓,必当寛容而有法制,使疎而不漏,从容以和协于物,莫为褊急。此成周殷民有犯事在于刑法未断决者,我告汝曰刑罚之,汝惟勿得刑罚之;我告汝曰赦宥之,汝惟勿得赦宥之,惟其以中正平法断决之,不得从上意也。其有不顺于汝之政令,不化于汝之训教,其非既大,当行刑中。刑罚一人,可以止息后犯者,故云犯刑者乃刑之。如其罪或轻细,罚不当理,虽刑勿息,故不可辄刑。若冇人习于奸宄凶恶,败五常之道,乱风俗之教,三犯其事者,事虽细小,勿得宥之,以其知而故犯,当杀之以絶恶源也。传正义曰:君陈之智必不及周公,而令阐大周公训者,遵行其法,使广被于民,即是阐扬而大之,非遣君陈为法使大于周公法也。凡在人上位,贵于人,势足可畏者,多乗是形势以作威刑于人,倚附公法以行刻削之政,故禁之也。寛不失制,则经寛而有制。」动不失和,则经从容以和言动,谓从容也。释言云:「狃,复也。」孙炎曰:「狃忕,前复为也。」古言狃忕,是惯习之义,故以习解狃。习于奸宄凶恶,言为之不知止也。败常乱俗,有大有小,罪虽小者,三犯不赦,恐其滋大,所以絶恶源也。此谓所犯小事,言三者再,犹可赦尔】尔无忿疾于顽,无求备于一夫。▯人有顽嚚不喻,汝当训之,无忿怒疾之。使人当器之,无责备于一夫。必有忍,其乃有济;有容,徳乃大。▯为人君长,必有所含忍,其乃有所成;有所包容,徳乃为大,欲其忍耻藏垢。简厥修,亦简其或不修。▯简别其徳行修者,亦别其有不修者。善以劝能,恶以沮否。进厥良,以率其或不良。▯进显其贤良者,以率勉其有不良者,使为善。音义【长丁丈反,垢工口反,别彼列反,沮在汝反,否方九反,又音鄙】疏【正义曰:民者,防也,当以渐教之,故戒君陈:「民有不知道者,汝无忿怒疾恶顽嚚之民,当以渐教训之。无求备于一人,当取其所能。在为人君长,必有所含忍,其事乃有所成;有所寛容,其徳乃能大,欲其寛大不褊隘也。汝之为政,须知民之善恶,简别其徳行修者,亦简别其冇不修徳行者。进显其贤良,以率励其不良者,欲令其化恶使为善也】惟民生厚,因物有迁。▯言人自然之性敦厚,因所见所习之物有变迁之道,故必慎所以示之。违上所命,从厥攸好。▯人之于上,不从其令,从其所好,故人主不可不慎所好。尔克敬典在徳,时乃罔不变。允升于大猷,▯汝治人能敬常在道徳,是乃无不变化,其政教则信升于大道。惟予一人膺受多福,▯汝能升大道,则惟我一人亦当受其多福,无凶危。其尔之休,终有辞于永世。▯非但我受多福而已,其汝之羙名,亦终见称诵于长世,言没而不朽。音义【好呼报反,长如字,朽许久反】疏【正义曰:惟民初生,自然之性皆敦厚矣!因见所习之物,本性乃有迁变为恶,皆由习效使然。人之情性好违上所命,命之不必从也;从其君所好,君之所好,民必从之。在上者不可不慎所好也。汝之治民,能敬当从,终常在于道徳教之。汝以道徳教之,是民乃无不变化。民皆变从汝化,则信升于大道矣。汝能如此,惟我一人亦当受其多福,无凶危矣。其汝之羙名,亦终有称诵之羙辞于长世矣】
译你治理政事,若有人不听从你的训导,就用刑罚来制止犯罪,这才施行刑罚。〇如果有不顺从你政令、不感化于你教化的人,就施以刑罚来惩戒。用刑罚来制止犯罪的人,这才对他们施以刑罚。如果惯于作奸犯科,败坏常理、扰乱风俗,即使罪行轻微,三次犯法也不宽恕。〇惯于作奸犯科、凶恶不法,毁败五常之道,扰乱风俗教化,罪行虽然轻微,三次犯法也不赦免,这是为了断绝罪恶的根源。〇【音义】从,读作“七容”;辟,读作“扶亦”,下文相同;中,读本音,或读作“丁仲”;断,读作“丁乱”;狃,读作“女九”。【疏】正义说:君王呼唤他说:君陈,你现在处理政事,应当〇发扬周公伟大的训导。周公既然有伟大的训导,你就应当遵循并实行,使他的法度更加宽大。你奉行周公的训导,不要依仗权势对人作威作福,不要倚仗法制来苛刻剥削百姓,一定要宽厚包容而有法度,使法度疏阔而不遗漏,从容平和以协调万物,不要狭隘急躁。这成周地区的殷商遗民有触犯刑法、尚未判决的案件,我告诉你:如果我说要刑罚他们,你就不要刑罚他们;如果我说要赦免他们,你就不要赦免他们,只应当依据中正公平的法则来判决,不要顺从上意。如果有不顺从你政令、不感化于你教化的人,其罪并非已经重大,应当执行中等的刑罚。刑罚一个人,可以制止后来犯罪的人,所以说对犯罪者才施以刑罚。如果其罪行或许轻微,处罚不当理,即使刑罚也不能制止犯罪,所以不可以随意刑罚。如果有人惯于作奸犯科、凶恶不法,败坏五常之道,扰乱风俗教化,三次犯这种事的人,事情虽然细小,也不得宽恕他,因为他明知故犯,应当杀他以断绝罪恶的根源。传正义说:君陈的智慧一定不及周公,却让他阐发光大周公的训导,是让他遵行周公的法度,使法度广泛施及百姓,这就是阐扬并光大它,不是让君陈制定的法度比周公的法度更大。凡是在上位的人,尊贵于人,权势足以令人畏惧的,大多乘此权势对人作威施刑,倚仗公法来实行苛刻剥削的政令,所以禁止他们这样做。宽厚而不失法度,则法度宽厚而有制约。行动而不失和谐,则法度从容平和,言语行动都从容不迫,这就是从容的意思。《释言》说:“狃,重复。”孙炎说:“狃忕,以前重复做。”古语“狃忕”,是习惯的意思,所以用“习”解释“狃”。惯于作奸犯科、凶恶不法,是说做坏事不知道停止。败坏常理、扰乱风俗,有大有小,罪行虽然轻微,三次犯法不赦免,是担心其滋长变大,所以断绝罪恶的根源。这里所说的犯小事,说三次,再犯,还可以赦免。〇你不要对愚顽的人愤怒憎恶,不要对一个人求全责备。〇人有愚顽不化、不明事理的,你应当训导他,不要愤怒憎恶他。用人应当量才录用,不要对一个人求全责备。一定要有忍耐,事情才能成功;有包容,德行才能伟大。〇作为君主长官,一定要有所含忍,事情才能有所成就;有所包容,德行才能伟大,希望他能忍辱藏垢。考察那些德行修养好的人,也考察那些德行修养不好的人。〇考察辨别德行修养好的人,也辨别德行修养不好的人。用善来劝勉能人,用恶来阻止不善之人。提拔那些良善的人,来率领那些不良的人。〇提拔显扬贤良的人,来率领勉励那些不良的人,使他们向善。〇【音义】长,读作“丁丈”;垢,读作“工口”;别,读作“彼列”;沮,读作“在汝”;否,读作“方九”,又读作“鄙”。【疏】正义说:百姓,是防范的意思,应当逐渐教化他们,所以告诫君陈:“百姓有不懂道理的,你不要愤怒憎恶愚顽的人,应当逐渐训导他们。不要对一个人求全责备,应当取用他的才能。作为君主长官,一定要有所含忍,事情才能有所成就;有所宽厚包容,德行才能伟大,希望他宽厚而不狭隘。你处理政事,必须知道百姓的善恶,考察辨别德行修养好的人,也辨别德行修养不好的人。提拔显扬贤良的人,来率领勉励不良的人,希望让他们化恶为善。”〇百姓生性敦厚,因接触事物而有变迁。〇说人自然的本性敦厚,因所见所习的事物而有变迁的道理,所以必须慎重所展示的东西。违背上级的命令,顺从自己的喜好。〇人对于上级,不听从命令,顺从自己的喜好,所以君主不可不慎重自己的喜好。你能恭敬地遵循常道在于德行,那时就没有人不改变。确实能上升到大道,〇你治理百姓能恭敬地常在于道德教化,那时就没有人不改变,你的政教就确实上升到大道。只有我一人承受多福,〇你能上升到大道,那么只有我一人也应当承受多福,没有凶险危难。你的美名,最终在长世中会有称颂。〇不仅我承受多福,你的美名,也最终在长世中会有称颂,说死后而不朽。〇【音义】好,读作“呼报”;长,读本音;朽,读作“许久”。【疏】正义说:百姓初生时,自然的本性都是敦厚的!因见到所习的事物,本性就变迁为恶,都是由习染效仿造成的。人的情性喜欢违背上级的命令,命令不一定听从;顺从君主的喜好,君主的喜好,百姓一定顺从。在上位的人不可不慎重自己的喜好。你治理百姓,能恭敬地应当顺从,始终常在于道德教化。你用道德教化他们,那时百姓就没有人不改变。百姓都顺从你的教化,就确实上升到大道了。你能这样,只有我一人也应当承受多福,没有凶险危难了。你的美名,也最终在长世中会有称颂的美辞。
序成王将崩,命召公、毕公。▯二公为二伯,中分天下而治之,率诸侯相康王,作《顾命》。▯临终之命曰顾命。音义【治,直吏反。相,息亮反。顾,工戸反。命,临终之命曰顾命。马云:成王将崩,顾念康王,命召公、毕公率诸侯辅相之】疏【正义曰:成王病困将崩,召集羣臣以言,命太保召公、太师毕公,使率领天下诸侯辅相康王。史叙其事,作《顾命》。传正义曰:《礼记·曲礼下》文云:「九州之长曰牧,五官之长曰伯,是职方。」郑▯云:「职,主也。谓为三公者,是伯分主东西者也。」《周礼·大宗伯》云:「八命作牧,九命作伯。」郑云:「谓上公有功徳者,加命为二伯。」此礼文皆伯尊于牧。牧主一州,明伯是中分天下者也。礼言职方,是各主一方也。此二伯即以三公为之。隠五年《公羊传》云:「诸公者何?天子三公。天子三公者何?天子之相也。天子之相何以三?自陕而东者,周公主之;自陜而西者,召公主之;一相处乎内。」是言三公为二伯也。《公羊传》,汉世之书。陜县者,汉之▯农郡所治。其地居二京之中,故以为二伯分掌之界,周之所分亦当然也。《公羊传》所言周、召分主,谓成王即位之初。此时周公已薨,故毕公代之。《周官》篇三公之次,太师、太傅、太保,太保最在下。此篇以召公为先者,三公命数尊卑同也。王就其中委任贤者,任之重者则在前耳。《说文》云:「顾,还视也。」郑▯云:「廽首曰顾。顾,是将去之意。」此言临终之命曰顾命,言临将死去廻顾而为语也】
顾命▯实命羣臣叙以要言疏【正义曰:发首至百尹御事,叙王以病召臣,为发言之端。自「王曰」至「冐贡于非几」,是顾命之辞也。「兹既受命」至「立于侧阶」,言命后王崩,欲宣王命,布陈仪衞之事也。自「王麻冕」已下,叙康王受命之事。传正义曰:王之所命,实普命羣臣,序以要约为言,直云命召公毕公。▯不于上召公毕公之下而解于顾命之下言之者,以上欲指明三公中分天下之事,非是总语,故命不得言之。顾命是总命羣臣,非但召毕而已,故于此解也】
惟四月哉生魄,王不怿。▯成王崩年之四月始生魄,月十六日,王有疾,故不悦怿。甲子,王乃洮颒水。相被冕服,凴玉几。▯王大发大命,临羣臣,必齐戒沐浴。今疾病,故但洮盥颒面。扶相者被以冠冕,加朝服,凴玉几以出命。乃同召太保奭、芮伯、彤伯、毕公、衞侯、毛公。▯同召六卿,下至御治事。太保、毕、毛称公,则三公矣。此先后六卿次第,▯宰第一,召公领之;司徒第二,芮伯为之;宗伯第三,彤伯为之;司马第四,毕公领之;司寇第五,衞侯为之;司空第六,毛公领之。召、芮、彤、毕、卫、毛皆国名,入为天子公卿。师氏、虎臣、百尹、御事。▯师氏,大夫官。虎臣,虎贲氏。百尹,百官之长。及诸御治事者。音义【怿音亦,马本作不释,云不释,疾不解也。洮他刀反,徐音逃,马云洮,洮髪也。颒音悔,说文作沫,云古文作颒,马云颒,颒面也。被皮义反,徐扶伪反,注同。凭皮氷反,下同,说文作凭,云依几也,字林同,父冰反。齐侧皆反。盥音管,又音灌。朝直遥反。奭音释。芮如锐反。彤徒冬反。贲音奔。长丁丈反】疏【传正义曰:成王崩年,经典不载。汉书律厯志云:「成王即位三十年,四月庚戌朔,十五日甲子哉生魄。」即引此顾命之文,以为成王即位三十年而崩,此刘歆说也。孔以甲子为十六日,则不得与歆同矣。郑▯云:「此成王二十八年。」传惟言成王崩年,未知成王卽位几年崩也。志又云:「死魄,朔也。生魄,望也。」明死魄生,从望为始,故始生魄为月十六日,即是望之日也。释诂云:「怿,乐也。」冇疾故不悦怿。下云「病日臻,既弥留」,则成王遇病已多日矣。于哉生魄下始言王不怿者,甲子是发命之日,为洮颒张本耳。凡有敬事,皆当洁清。王将发大命,临羣臣,必齐戒沐浴。今以病疾之故,不能沐浴,故
译成王将要去世,任命召公、毕公。〇两位公爵担任二伯,将天下分为两半进行治理,率领诸侯辅佐康王,于是作了《顾命》。〇临终的遗命称为顾命。音义【治,音直吏。相,音息亮。顾,音工户。命,临终的遗命称为顾命。马融说:成王将要去世,顾念康王,任命召公、毕公率领诸侯辅佐他】疏【正义说:成王病重将要去世,召集群臣说话,任命太保召公、太师毕公,让他们率领天下诸侯辅佐康王。史官叙述这件事,作了《顾命》。传正义说:《礼记·曲礼下》的文字说:‘九州之长称为牧,五官之长称为伯,这是职方的制度。’郑玄说:‘职,是主管的意思。说是三公的人,是伯分别主管东方和西方的人。’《周礼·大宗伯》说:‘八命设立牧,九命设立伯。’郑玄说:‘说的是上公中有功德的人,加命为二伯。’这些礼文都显示伯比牧尊贵。牧主管一州,明显伯是平分天下的人。礼文说职方,是各自主管一方的意思。这二伯就是由三公担任的。隐五年《公羊传》说:‘诸公是什么?是天子的三公。天子的三公是什么?是天子的宰相。天子的宰相为什么是三个?从陕地以东的,由周公主管;从陕地以西的,由召公主管;一位宰相在朝廷内部。’这是说三公担任二伯。《公羊传》是汉代的书。陕县,是汉代河东郡所治理的地方。那地方位于两京中间,所以作为二伯分掌的界限,周朝所分的也应当如此。《公羊传》所说的周、召分主,是指成王即位之初。此时周公已经去世,所以由毕公代替。《周官》篇三公的次序,太师、太傅、太保,太保地位最低。这篇以召公为先,是因为三公的命数尊卑相同。君王在其中委任贤能的人,委任重任的就在前面罢了。《说文》说:‘顾,是回头看的意思。’郑玄说:‘回头叫顾。顾,是将要离去的意思。’这里说临终的遗命叫顾命,是说临近将要死去时回头说话的意思】
顾命〇确实是命令群臣,用简练的语言叙述疏【正义说:从头到百尹御事,叙述君王因病召集臣下,作为发言的开端。从‘王曰’到‘冐贡于非几’,是顾命的言辞。‘兹既受命’到‘立于侧阶’,是说命后王去世,想要宣布王命,布置仪仗护卫的事情。从‘王麻冕’以下,叙述康王接受遗命的事情。传正义说:君王所命令的,确实是普遍命令群臣,用简练的话叙述,只说命令召公毕公。〇不在上面召公毕公之下而在顾命之下解释的原因,是因为上面想要指明三公平分天下的事情,不是总说的话,所以命令不能在那里说。顾命是总命群臣,不只是召公毕公,所以在这里解释】
只有四月,月亮开始生魄,君王不愉快。〇成王去世那年的四月开始生魄,是十六日,君王有病,所以不愉快。甲子这一天,君王才用水洗发洗脸。辅佐的人给他穿戴好冠冕朝服,靠着玉几。〇君王发布重大命令,面对群臣,必须斋戒沐浴。现在因为有病,所以只是洗发洗脸。辅佐的人给他穿戴好冠冕,加上朝服,靠着玉几来发布命令。于是同时召见太保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公。〇同时召见六卿,下至管理事务的人。太保、毕公、毛公称为公,就是三公了。这先后六卿的次序,〇宰第一,由召公统领;司徒第二,由芮伯担任;宗伯第三,由彤伯担任;司马第四,由毕公统领;司寇第五,由卫侯担任;司空第六,由毛公统领。召、芮、彤、毕、卫、毛都是国名,入朝担任天子的公卿。师氏、虎臣、百尹、御事。〇师氏,是大夫的官职。虎臣,是虎贲氏。百尹,是百官之长。以及各位管理事务的人。音义【怿音亦,马本作不释,说不释,是疾病不缓解的意思。洮音他刀,徐音逃,马融说洮,是洗发。颒音悔,说文作沫,说古文作颒,马融说颒,是洗脸。被音皮义,徐音扶伪,注同。凭音皮冰,下同,说文作凭,说依靠几案,字林同,音父冰。齐音侧皆。盥音管,又音灌。朝音直遥。奭音释。芮音如锐。彤音徒冬。贲音奔。长音丁丈】疏【传正义说:成王去世的年份,经典没有记载。《汉书·律历志》说:‘成王即位三十年,四月庚戌朔,十五日甲子哉生魄。’就引用这篇《顾命》的文字,作为成王即位三十年去世的证据,这是刘歆的说法。孔颖达以甲子为十六日,那就不能和刘歆相同了。郑玄说:‘这是成王二十八年。’传只说成王去世的年份,不知道成王即位几年去世。《志》又说:‘死魄,是朔日。生魄,是望日。’说明死魄生,从望日开始,所以始生魄是十六日,就是望日。《释诂》说:‘怿,是快乐的意思。’有病所以不愉快。下面说‘病日臻,既弥留’,那么成王患病已经多天了。在哉生魄下才开始说君王不愉快,是因为甲子是发布命令的日子,为洮颒做铺垫罢了。凡是有敬慎的事情,都应当洁净。君王将要发布重大命令,面对群臣,必须斋戒沐浴。现在因为生病的缘故,不能沐浴,所以
但洮颒而已。礼洗手谓之盥,洗面谓之靧。内则云:「子事父母,面垢燂潘请靧。」颒是洗面,知洮为盥手,言水谓洮、盥俱用水。扶相王者,以冕服加王。郑▯云:「相者,正王服位之臣,谓太仆,或当然也。」「被以冠冕」,以冕服被王首也;「加朝服」,以服加王身也,谓以衮冕朝诸侯之服加王身也。郑以为▯冕,知不然者,以《顾命》羣臣大发大命,以文武之业传社稷之重,不应惟服▯冕而已。《觐礼》王服衮冕而有玉几,此既凭玉几,明服衮冕也。《周礼·司几筵》云:「凡大朝觐,王位设黼扆,扆前南向,设左右玉几。」是王见羣臣当凭玉几。以出命下及御事,蒙此「同召」之文,故云「同召六卿,下及御事」也。以王病甚,故同时俱召之。太保是三公官名,毕、毛又亦称公,知此三人是三公也。三人是三公,而与侯、伯相次,知六者是六卿。卫侯为司寇而位第五,知此先后是六卿次第也。以三公尊,故特言「公」;其余三卿举其本爵,见其以国君入为卿也。天子三公皆以卿为之,不复别置其人。髙官兼摄下司者,汉世以来谓之为领,故言「召公领之」、「毛公领之」。《定四年左传》云:「康叔为司寇。」知此六人依《周礼》次第为六卿也。王肃云:「彤,姒姓之国,其余五国姬姓。毕、毛,文王庶子。卫侯,康叔所封,武王母弟。」依《世本》、《史记》为说也。《周礼》师氏中大夫,掌以美诏王,居虎门之左,司王朝得失之事,帅其属守王之门。重其所掌,故与虎臣并于百尹之上特言之。「尹」,训正也,故百尹为百官之长。诸御治事,谓诸掌事者,盖大夫、士皆被召也。王肃云:「治事,盖羣士也】
译只是洗脸漱口罢了。礼制中,洗手称为盥,洗脸称为靧。《内则》说:“儿子侍奉父母,脸上脏了,用热水请父母允许洗脸。”颒是洗脸,由此可知洮是洗手,说用水,是因为洮和盥都用水。扶佐辅相王者,是将冕服加在王身上。郑玄说:“相,是端正王服饰和位置的臣子,指太仆,或许应当如此。”“被以冠冕”,是将冕服加在王的头上;“加朝服”,是将衣服加在王的身上,指的是将衮冕这种朝见诸侯的礼服加在王身上。郑玄认为是〇冕,我知道不对,是因为《顾命》中群臣发布重大命令,将文王武王的基业传给社稷重任,不应该只穿〇冕而已。《觐礼》中王穿衮冕而有玉几,这里既然靠着玉几,明显是穿着衮冕。《周礼·司几筵》说:“凡是大朝觐,王的座位设置黼扆,扆前朝南,设置左右玉几。”所以王接见群臣应当靠着玉几。因为发布命令下达以及处理政务,蒙受这“一同召见”的文辞,所以说“一同召见六卿,下至办事人员”。因为王病重,所以同时一起召见他们。太保是三公的官名,毕公、毛公也称公,知道这三个人是三公。这三个人是三公,而与侯、伯依次排列,知道这六个人是六卿。卫侯担任司寇而位居第五,知道这先后顺序是六卿的次序。因为三公尊贵,所以特别称“公”;其余三卿举出他们的本爵位,表明他们是以国君身份入朝为卿。天子的三公都由卿担任,不再另外设置人选。高官兼任下级职务的,汉代以来称为领,所以说“召公统领”、“毛公统领”。《定四年左传》说:“康叔担任司寇。”知道这六个人依照《周礼》的次序担任六卿。王肃说:“彤,是姒姓的国家,其余五国是姬姓。毕公、毛公,是文王的庶子。卫侯,是康叔所封,是武王的同母弟。”这是依据《世本》、《史记》的说法。《周礼》师氏是中大夫,掌管用美德劝谏王,居住在虎门的左边,掌管王朝得失的事情,率领他的属官守卫王的门。重视他所掌管的职责,所以与虎臣并列在百尹之上特别提及。“尹”,解释为正,所以百尹是百官的首领。诸御治事,指各位掌管事务的人,大概大夫、士都被召见。王肃说:“治事,大概是群士。”
王曰:「呜呼!疾大渐,惟几。」▯自叹其疾大进,笃惟危殆,病日臻。旣弥留,恐不获誓言嗣兹,予审训命汝。」▯病日至,言困甚已久,留言无瘳,恐不得结信出言,嗣续我志,以此故我详审敎命汝。「昔君文王、武王宣重光,奠丽陈敎,则肄。」▯言昔先君文、武布其重光,累圣之徳,定天命,施陈敎则,勤劳肄不违,用克达殷,集大命。▯文、武定命陈教,虽劳而不违道,故能通殷为周,成其大命。「在后之侗,敬迓天威,嗣守文、武大训,无敢昏逾。」▯在文、武后之侗稚,成王自斥。敬迎天之威命,言奉顺继守文、武大教,无敢昏乱逾越,言战栗畏惧。「今天降疾,殆弗兴弗悟。尔尚明时朕言。」▯今天下疾,我身甚危殆,不起不悟,言必死。汝当庶几明是我言,勿忽略。「用敬保元子钊,▯济于艰难。」▯用奉我言,敬安太子钊。钊,康王名。大度于艰难,勤徳政,柔远能迩,安劝小大庶邦。▯言当和逺又能和近,安小大众国,劝使为善。「思夫人自乱于威仪,尔无以钊冐贡于非几。」▯羣臣皆宜思夫人,夫人自治正于威仪,有威可畏,冇仪可象,然后足以率人。汝无以钊冐进于非危之事。音义【几音机,徐音畿,下同。瘳,勑留反。重光,马云:「日月星也。太极上元十一月朔旦冬至,日月如叠璧,五星如连珠,故曰重光。」重,直龙反。丽,力驰反。肄,徐以至反,又以制反。侗,徐音同,又勑动反。马本作詷,云:「共也。」斥,冐亦反。钊,姜辽反,又音昭,徐之肴反。夫人,如字,注同。冐,亡报反,一音墨。马、郑、王作朂。贡,如字。马、郑、王作赣,音勑用反。马云:「防也】疏【正义曰:王召羣臣既集,乃言而叹曰:「呜呼!我疾大进益重,惟危殆矣。病日日益至,言病困已甚。病既久留于我身,恐一旦暴死,不得结誓出言语以继续我志,以此故我今详审教训命诰汝等。昔先公文王、武王布其重光,累圣之徳,安定天命,施陈教诲,则勤劳矣。文、武定命陈】教虽劳而不违于道,用能通殷为周,成其大命,代殷为主。至文武后之侗稚成王,自谓已也。言已常敬迎天之威命,终当奉顺天道,继守文武大教,无敢昏乱逾越。言常战栗畏惧,恐坠文武之业。今天降疾于我身,甚危殆矣,不能更起,不复觉悟,言已必死。汝等庶几明是我言,勿忽略之。用我之语,敬安太子钊,大度于艰难。言当安和逺人,又须能和近人,当为善政,逺近俱安之。又当安劝小大众国,于彼小大众国皆安之。劝之安之,使国得安存;劝之使相劝为善。汝羣臣等思夫人、夫人众国,各自治正于威仪。有威有仪,然后可以率人;无威无仪,则民不从命。戒使慎威仪也。汝无以钊冐进于非事、危事,欲令戒其不为恶也。传正义曰:病日至者,言日日益至,徧于身体,困甚也。已久留者,言病来多日,无瘳愈也。恐死不得结信出言,嗣续我志。志欲有言,若不能言,则不能续志。以此及今能言,故我详审出言教命汝,言已详审,欲其敬听之。孔读殆上属为句,今天下疾我身甚危殆也。不起言身不能起,不悟言心不能觉悟。病者形弱神乱,不起不悟,言必死也】
兹旣受命,还。▯此羣臣已受赐命,各还本位。出缀衣于庭。越翼日乙丑,王崩。▯缀衣,幄帐。羣臣既退,彻出幄帐于庭。王寝于北墉下,东首,反初生。于其明日,王崩。太保命仲桓、南宫毛。传▯宰摄政,故命二臣。桓、毛,名。俾爰齐侯吕伋,以二干戈、虎贲百人,逆子钊于南门之外。▯臣子皆侍左右,将正太子之尊,故出于路寝门下,使桓、毛二臣各执干戈,于齐侯吕伋索虎贲百人,更新逆门外,所以殊之。伋为天子虎贲氏。延入翼室,恤宅宗。▯明室,路寝。延之,使居忧,为天下宗主。丁卯,命作册度。▯三日,命史为册书法度,传顾命于康王。音义【出如字,徐尺遂反。缀丁卫反,下同。王崩,马本作成王崩,注云:安民立政曰成。幄于角反,下同。墉音容,本亦作牖
译王说:“唉!我的病势急剧恶化,实在危险。”〇这是王自叹病势严重,危在旦夕,病情日益加重。既然病已缠绵难愈,恐怕无法立下誓言来继承我的志向,因此我详细地训诫命令你们。〇病情日益加重,说明困顿已久,留下的话没有痊愈的希望,恐怕不能结信出言,继承我的意志,所以我要详细地教导命令你们。“从前文王、武王发扬重光,奠定礼制,施行教化,则勤勉不懈。”〇说的是从前先君文王、武王发扬重光,积累圣德,安定天命,施行教化,勤劳不懈,不违背正道,因此能够取代殷商,承受天命。〇文王、武王安定天命、施行教化,虽然辛劳却不违背正道,所以能够取代殷商建立周朝,成就伟大的使命。“在后的愚昧之人,要恭敬地迎接天威,继承遵守文王、武王的伟大训诫,不敢昏乱逾越。”〇在文王、武王之后的愚昧之人,成王自谦。恭敬地迎接天的威命,说要奉行顺从,继承遵守文王、武王的伟大教诫,不敢昏乱逾越,表示战栗畏惧。“现在上天降下疾病,我恐怕不能起身,不能清醒。你们应当明白我的这些话。”〇现在上天降下疾病,我身体非常危险,不能起身,不能清醒,意思是必死无疑。你们应当尽量明白我的话,不要忽略。“用来恭敬地保护太子钊,〇度过艰难。”〇用来奉行我的话,恭敬地安抚太子钊。钊,是康王的名字。在艰难中要有大度,勤于德政,安抚远方,亲近近处,安抚并劝勉大小诸侯国。〇说的是应当安抚远方又能安抚近处,安抚大小诸侯国,劝勉他们行善。“想想那些人都能在威仪上自我端正,你们不要让钊冒进于非危之事。”〇群臣都应当想想,那些人都能在威仪上自我端正,有威严可畏,有仪容可效法,然后足以率领众人。你们不要让钊冒进于危险之事。音义【几音机,徐音畿,下同。瘳,勑留反。重光,马云:“日月星也。太极上元十一月朔旦冬至,日月如叠璧,五星如连珠,故曰重光。”重,直龙反。丽,力驰反。肄,徐以至反,又以制反。侗,徐音同,又勑动反。马本作詷,云:“共也。”斥,冐亦反。钊,姜辽反,又音昭,徐之肴反。夫人,如字,注同。冐,亡报反,一音墨。马、郑、王作朂。贡,如字。马、郑、王作赣,音勑用反。马云:“防也”】疏【正义曰:王召群臣既集,乃言而叹曰:“唉!我病势急剧恶化,实在危险。病情日益加重,说明病困已甚。病既久留于我身,恐怕一旦暴死,不能结誓出言语以继续我的意志,因此我如今详细地教训命诰你们。从前先公文王、武王发扬重光,积累圣德,安定天命,施行教化,则勤勉不懈。文王、武王安定天命、施行教化,虽然辛劳却不违背正道,因此能够取代殷商建立周朝,成就伟大的使命,代殷为主。至文王、武王之后的愚昧之人成王,自谓己也。说自己常恭敬地迎接天的威命,终当奉行顺从天道,继承遵守文王、武王的伟大教诫,不敢昏乱逾越。表示常战栗畏惧,恐坠文王、武王的基业。现在上天降下疾病于我身,非常危险,不能更起,不复觉悟,说自己必死。你们尽量明白我的话,不要忽略。用我的话,恭敬地安抚太子钊,在艰难中要有大度。说要安抚远方人,又须能和近人,当为善政,远近俱安之。又当安抚劝勉大小诸侯国,于彼大小诸侯国皆安之。劝之安之,使国得安存;劝之使相劝为善。你们群臣等想想那些人、那些诸侯国,各自治正于威仪。有威有仪,然后可以率领众人;无威无仪,则民不从命。戒使慎威仪也。你们不要让钊冒进于非事、危事,欲令戒其不为恶也。传正义曰:病日至者,言日日益至,遍于身体,困甚也。已久留者,言病来多日,无痊愈也。恐死不能结信出言,继承我的意志。意志欲有言,若不能言,则不能继承意志。因此及今能言,故我详细出言教命你们,说自己详细,欲其敬听之。孔读殆上属为句,今天下疾我身甚危险也。不起言身不能起,不悟言心不能觉悟。病者形弱神乱,不起不悟,言必死也】
既然接受了命令,就回去。〇这群臣已受赐命,各回本位。将帷帐撤出置于庭院。次日乙丑,王驾崩。〇缀衣,即帷帐。群臣既退,撤出帷帐于庭院。王寝于北墙下,头朝东,反初生。于其明日,王驾崩。太保命令仲桓、南宫毛。传〇宰摄政,故命二臣。桓、毛,名。让他们连同齐侯吕伋,带着两把干戈、虎贲百人,在南门外迎接太子钊。〇臣子皆侍左右,将正太子之尊,故出于路寝门下,使桓、毛二臣各执干戈,于齐侯吕伋索虎贲百人,更新逆门外,所以殊之。伋为天子虎贲氏。延入翼室,恤宅宗。〇明室,路寝。延之,使居忧,为天下宗主。丁卯,命作册度。〇三日,命史为册书法度,传顾命于康王。音义【出如字,徐尺遂反。缀丁卫反,下同。王崩,马本作成王崩,注云:安民立政曰成。幄于角反,下同。墉音容,本亦作牖
。首手又反。俾必尔反。伋居及反,齐侯名,太公子。度旧音待洛反,恐误,注云作册书法度。音宜如字。传直专反】疏【正义曰:此羣臣既受王命,还复本位。出连缀之衣、王所坐幄帐,置之于庭。于其明日乙丑,王崩矣。太保召公命仲桓、南宫毛,使此二人于齐侯吕伋之所,以二干戈,桓、毛各执其一,又取虎贲之士百人,迎太子钊于南门之外。逆此太子,使入于路寝明室,令太子在室当丧忧居,为天下宗主,正其将王之位,以系羣臣之心也。传正义曰:周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位,三公北面,孤东面,卿大夫西面。郑▯云:不言士者,此与诸侯之賔射,士不与也。凡朝燕及射,臣见于君之礼同。郑知然者,以周礼司士掌治朝之位,与射人同,是天子之朝位与射礼位同。案燕礼,小臣纳卿大夫,卿大夫皆北面,公命尔卿东方西面,尔大夫少进,皆北面。大射礼,其位亦然,是诸侯燕位与射位同,故云朝燕及射,臣见于君之礼同。但天子臣多,故三公北面,孤东面,卿大夫西面。诸侯臣少,故卿西面,大夫北面。其士与天】子同,皆门内西方东面。其入门当立定位如此。及王呼与言,必各自前进。已受顾命,退还本位者,谓还本治事之位,故孔下传云:「朝臣就次,谓退王庭而还治事之处。」缀衣者,连缀衣物出之于庭,则是从内而出。下云「狄设黼扆、缀衣」,则缀衣是黼扆之类。黼扆是王坐立之处,知缀衣是施张于王坐之上,故以为幄帐也。《周礼》幕人掌帷幕、幄、帟、绶之事。郑▯云:「在旁曰帷,在上曰幕。帷幕皆以布为之。四合象宫室曰幄,王所居之帐也。帟,王在幕居幄中坐上承尘也。幄、帟皆以缯为之。」然则幄帐是黼扆之上所张之物。所言出缀衣于庭,则亦并出黼扆,故下句云:「象王平生之时,更复设之。」王发顾命,在此黼扆幄帐之坐,命讫乃复反于寝处。以王病重,不复能临此坐,故彻出幄帐于庭,将欲为死备也。传更解彻去幄帐之意。以王病困,寝不在此。《丧大记》云:「疾病,君、大夫彻悬,士去琴瑟,寝东首于北墉下,废牀。」郑▯云:「废,去也。人始生在地,去牀庶其生气反也。」记言君、大夫、士,则尊卑皆然,故知此时王亦寝于北墉下东首,反初生也。天子初崩,太子必在其侧,解其迎于门外之意。于时臣子皆侍左右,将正太子之尊,故使太子出于路寝门外,更迎入,所以殊之也。经言「以二干戈」,文在齐侯吕伋下,似就齐侯取干戈。传言「使桓、毛二臣各执干戈,于齐侯吕伋索虎贲」,则是执干戈就齐侯,传似反于经者。于时新遭大祸,内外严戒,桓、毛二人必是武臣宿卫,先执干戈,太保就命使之执干戈以往,传逹其意,故移干戈之文于齐侯之上,传言是实也。经言「于齐侯吕伋」下,言「以二干戈、虎贲百人」者,指説迎太子之时有此备卫耳,非言二人干戈亦是齐侯授也。《周礼》虎贲氏下大夫,其属有虎士八百人,知伋为天子虎贲氏,故就伋取虎贲也。《释言》云:「翼,明也。」《丧大记》云:「君大大卒于」路寝,以诸侯薨于路寝,知天子亦崩于路寝。今延太子入室,必延入丧所,知翼室是明室,谓路寝也。路寝之大者,故以明言之。延之使忧居丧,主为天下宗主也。《周礼》内史掌策命,故命内史为策书也。经不言命史,史是常职,不假言之。将崩虽口有遗命,未作策书,故以此日作之。既作策书,因作受策法度。下云「曰皇后凭玉几,宣成王言」,是策书也。将受命时,升阶即位,及▯命已后,康王答命、受同、祭飨,皆是法度】越七日癸酉,伯相命士须材。▯邦伯为相,则召公。于丁卯七日癸酉,召公命士致材木,须待以供丧用。狄设黼扆、缀衣。▯狄下士。扆,屏风,画为斧文,置戸牖间。复设幄帐,象平生所为。音义【相息亮反。供音恭。黼音甫,徐音补。扆于岂反。屏歩经反。画胡卦反。牖音酉。复扶又反】疏【正义曰:自此以下至立于侧阶,惟命士须材是
译首,手又反。俾,必尔反。伋,居及反,齐侯之名,太公之子。度,旧音待洛反,恐误,注云作册书法度,音宜如字。传,直专反。】疏【正义曰:此群臣既受王命,还复本位。出连缀之衣、王所坐幄帐,置之于庭。于其明日乙丑,王崩矣。太保召公命仲桓、南宫毛,使此二人于齐侯吕伋之所,以二干戈,桓、毛各执其一,又取虎贲之士百人,迎太子钊于南门之外。逆此太子,使入于路寝明室,令太子在室当丧忧居,为天下宗主,正其将王之位,以系群臣之心也。传正义曰:周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位,三公北面,孤东面,卿大夫西面。郑〇云:不言士者,此与诸侯之賔射,士不与也。凡朝燕及射,臣见于君之礼同。郑知然者,以周礼司士掌治朝之位,与射人同,是天子之朝位与射礼位同。案燕礼,小臣纳卿大夫,卿大夫皆北面,公命尔卿东方西面,尔大夫少进,皆北面。大射礼,其位亦然,是诸侯燕位与射位同,故云朝燕及射,臣见于君之礼同。但天子臣多,故三公北面,孤东面,卿大夫西面。诸侯臣少,故卿西面,大夫北面。其士与天】子同,皆门内西方东面。其入门当立定位如此。及王呼与言,必各自前进。已受顾命,退还本位者,谓还本治事之位,故孔下传云:「朝臣就次,谓退王庭而还治事之处。」缀衣者,连缀衣物出之于庭,则是从内而出。下云「狄设黼扆、缀衣」,则缀衣是黼扆之类。黼扆是王坐立之处,知缀衣是施张于王坐之上,故以为幄帐也。《周礼》幕人掌帷幕、幄、帟、绶之事。郑〇云:「在旁曰帷,在上曰幕。帷幕皆以布为之。四合象宫室曰幄,王所居之帐也。帟,王在幕居幄中坐上承尘也。幄、帟皆以缯为之。」然则幄帐是黼扆之上所张之物。所言出缀衣于庭,则亦并出黼扆,故下句云:「象王平生之时,更复设之。」王发顾命,在此黼扆幄帐之坐,命讫乃复反于寝处。以王病重,不复能临此坐,故彻出幄帐于庭,将欲为死备也。传更解彻去幄帐之意。以王病困,寝不在此。《丧大记》云:「疾病,君、大夫彻悬,士去琴瑟,寝东首于北墉下,废牀。」郑〇云:「废,去也。人始生在地,去牀庶其生气反也。」记言君、大夫、士,则尊卑皆然,故知此时王亦寝于北墉下东首,反初生也。天子初崩,太子必在其侧,解其迎于门外之意。于时臣子皆侍左右,将正太子之尊,故使太子出于路寝门外,更迎入,所以殊之也。经言「以二干戈」,文在齐侯吕伋下,似就齐侯取干戈。传言「使桓、毛二臣各执干戈,于齐侯吕伋索虎贲」,则是执干戈就齐侯,传似反于经者。于时新遭大祸,内外严戒,桓、毛二人必是武臣宿卫,先执干戈,太保就命使之执干戈以往,传逹其意,故移干戈之文于齐侯之上,传言是实也。经言「于齐侯吕伋」下,言「以二干戈、虎贲百人」者,指説迎太子之时有此备卫耳,非言二人干戈亦是齐侯授也。《周礼》虎贲氏下大夫,其属有虎士八百人,知伋为天子虎贲氏,故就伋取虎贲也。《释言》云:「翼,明也。」《丧大记》云:「君大大卒于」路寝,以诸侯薨于路寝,知天子亦崩于路寝。今延太子入室,必延入丧所,知翼室是明室,谓路寝也。路寝之大者,故以明言之。延之使忧居丧,主为天下宗主也。《周礼》内史掌策命,故命内史为策书也。经不言命史,史是常职,不假言之。将崩虽口有遗命,未作策书,故以此日作之。既作策书,因作受策法度。下云「曰皇后凭玉几,宣成王言」,是策书也。将受命时,升阶即位,及〇命已后,康王答命、受同、祭飨,皆是法度】越七日癸酉,伯相命士须材。〇邦伯为相,则召公。于丁卯七日癸酉,召公命士致材木,须待以供丧用。狄设黼扆、缀衣。〇狄下士。扆,屏风,画为斧文,置戸牖间。复设幄帐,象平生所为。音义【相息亮反。供音恭。黼音甫,徐音补。扆于岂反。屏歩经反。画胡卦反。牖音酉。复扶又反】疏【正义曰:自此以下至立于侧阶,惟命士须材是
拟供丧用,其余皆是将欲传命布设之事。四坐,王之所处者;器物,国之所寳者;车辂,王之所乗者。陈之所以华国,且以示重顾命。其执兵器立于门内堂阶者,所以备不虞,亦为国家之威仪也。传正义曰:成王既崩,事皆听于冢宰,自非召公无由发命,知伯相即召公也。王肃云:「召公为二伯,相王室,故曰伯相。」上言太保命仲桓,此改言伯相者,于此所命士多,非是国相,不得大命诸侯,故攺言伯相,以见政皆在焉。于丁卯七日癸酉,则王乙丑崩,于今已九日矣。于九日始传顾命,不知其所由也。郑▯云:「癸酉盖大敛之明日也。」郑以大夫已上殡敛皆以死之来日数,天子七日而殡,于死日为八日,故以癸酉为殡之明日。孔不为传,不必如郑说也。须训待也。今所命者皆为丧事,知命士须材者,召公命士致材木,须待以供丧用,谓椁与明器,是丧之杂用也。案《士丧礼》将葬筮宅之后始作椁及明器,此既殡即须材木者,以天子礼大当须预营之,故《礼记》云:「虞人致百祀之木,可为棺椁者斩之。」是与《士礼》不同。顾氏亦云:「命士供葬椁之材。」《礼记·祭统》云:「狄者,乐吏之贱者也。」是贱官冇名为狄者,故以狄为下士。《丧大记》复魄之礼云:「狄人设阶。」是丧事使狄,与此同也。《释宫》云:「牖户之间谓之扆。」李巡曰:「谓牖之东、戸之西为扆。」郭璞曰:「窻东戸西也。」《礼》云斧扆者,以其所在处名之。郭璞又云:「礼有斧扆,形如屏风,画为斧文,置于扆地,因名为扆。」是先儒相传黼扆者,屏风画为斧文,在于户牖之间。《考工记》云:「画绩之事,白与黒谓之黼。」是用白黒画屏风,置之于扆地,故名此物为黼扆。上文言出缀衣于庭,此复设黼扆、帷幄、帐者,象王平生时所为也。经于四坐之上言设黼扆、缀衣,则四坐皆设之。此经所云「狄设」,亦是伯相命狄使设之。不言命者,上云命士,此蒙命文。设四坐及陈寳玉、兵器与辂车,各有所司,皆是相命,不言所命之人,从上省文也】牖间南向,敷重篾席,黼纯,华玉仍几。▯篾,桃枝竹。白黑杂绘縁之。华,彩色。华玉以饰凭几。仍,因也。因生时几,不改作。此见羣臣、觐诸侯之坐。西序东向,敷重厎席,缀纯,文贝仍几。▯东西厢谓之序。厎,蒻苹。缀,杂彩。有文之贝饰几。此旦夕听事之坐。东序西向,敷重丰席,画纯,雕玉仍几。▯丰,莞。彩色爲画。雕刻镂。此养国老、飨羣臣之坐。西夹南向,敷重笋席,▯纷纯,漆仍几。▯西厢夹室之前。笋,蒻竹。▯纷,黒绶。此亲属私宴之坐,故席几质饰。越玉五重,陈宝。▯于东西序坐北,列玉五重,又陈先王所宝之器物。赤刀、大训、▯璧、琬琰在西序。▯寳力赤刀削。大训,《虞书》典谟。大璧、琬琰之珪爲二重。大玉、夷玉、天球、河图在东序。▯三玉爲三重。夷,常也。球,雍州所贡。河图,八卦,伏牺王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦,谓之河图。及典谟,皆歴代传宝之。▯之舞衣、大贝、鼖鼓在西房。▯▯国所爲舞者之衣,皆中法。大贝如车渠,鼖鼓长八尺,商周传宝之。西房,西夹坐东。兑之戈、和之弓、垂之竹矢,在东房。▯兑、和,古之巧人;垂,舜共工所爲,皆中法,故亦传宝之。东房,东厢夹室。大辂在賔阶面,缀辂在阼阶面。▯大辂,玉;缀辂,金。面,前皆南向。先辂在左塾之前,次辂在右塾之前。▯先辂,象;次辂,木。金、玉、象皆以饰车,木则无饰。皆在路寝门内左右塾前,北面。凡所成列,皆象成王生时华国之事,所以重顾命。音义【向许亮反篾眠结反马云纎蒻纯之允反又之闰反下同缘悦绢反本或作纯厎之履反马云青蒲也蒻音弱苹音平丰芳弓反莞音官又音关镂来豆反夹工洽反徐音颊注同笋息允反马云箁簭也徐云竹子竹为席于贫反纷孚云反漆音七徐七利反绶音受越玉马云越地所献玊也五重直容反琬纡晚反琰以冉反削音笑夷玊马云东夷之美玊説文夷玊
译拟备丧事之用,其余都是将要传达遗命、布置陈列的事项。四张坐席,是君王所居之处;器物,是国家所珍视的宝物;车辂,是君王所乘坐的。陈列这些物品是为了使国家显赫,并且用来表示重视遗命。那些手持兵器站立在门内堂阶上的,是为了防备意外,也是国家的威严仪仗。《传正义》说:成王去世后,政事都听命于冢宰,如果不是召公,没有理由发布命令,知道伯相就是召公。王肃说:“召公担任二伯,辅佐王室,所以称为伯相。”上文说太保命令仲桓,这里改称伯相,是因为这里所命令的士人多,如果不是国相,不能大规模命令诸侯,所以改称伯相,以显示政令都在这里。从丁卯日到七日癸酉日,那么君王在乙丑日去世,到现在已经九天了。在第九天才传达遗命,不知道其中的缘由。郑玄说:“癸酉大概是下葬后第二天。”郑玄认为大夫以上的人,殡殓都从死后的第二天开始计算,天子七天下殡,在死后的第八天,所以认为癸酉是下殡的第二天。孔颖达不作传,不一定像郑玄所说的那样。须,训为等待。现在所命令的都是丧事,知道命令士人需要材料,是召公命令士人提供木材,需要等待以供丧事之用,指的是棺椁和明器,这是丧事的杂用。查《士丧礼》,在将要安葬、占卜宅地之后才开始制作棺椁和明器,这里刚下殡就需要木材,是因为天子礼制宏大,应当预先筹备,所以《礼记》说:“虞人提供百种祭祀用的木材,可以制作棺椁的就砍伐。”这与《士礼》不同。顾氏也说:“命令士人提供安葬棺椁的材料。”《礼记·祭统》说:“狄,是乐吏中地位低贱的人。”这是地位低贱的官员中有名为狄的,所以将狄视为下士。《丧大记》复魄的礼仪说:“狄人设置台阶。”这是丧事中使用狄人,与此相同。《释宫》说:“窗户之间叫做扆。”李巡说:“窗户的东边、门户的西边叫做扆。”郭璞说:“窗户东边、门户西边。”《礼》中说斧扆,是因为它所在的地方而得名。郭璞又说:“礼中有斧扆,形状像屏风,画着斧头纹样,放置在扆的地方,因此命名为扆。”这是先儒相传的黼扆,是屏风画着斧头纹样,位于门户窗户之间。《考工记》说:“绘画刺绣之事,白色和黑色叫做黼。”是用黑白两色画屏风,放置在扆的地方,所以称此物为黼扆。上文说在庭院中陈列缀衣,这里又设置黼扆、帷帐、帷帐,是模仿君王生前所做的。经文在四张坐席上提到设置黼扆、缀衣,那么四张坐席都设置了。这里所说的“狄设”,也是伯相命令狄人设置的。不说命令,是因为上文说命令士人,这里承袭上文命令的文意。设置四张坐席以及陈列宝玉、兵器与车辂,各有主管,都是相命,不说所命令的人,是承袭上文省略文字。】窗户之间面向南,铺上双层桃枝竹席,黑白杂绘的边缘,彩色玉石装饰的凭几。〇篾,桃枝竹。白黑杂绘的边缘。华,彩色。华玉用来装饰凭几。仍,因袭。因袭生时的几,不改变制作。这是群臣、朝见诸侯的坐席。西厢房面向东,铺上双层蒻苹席,杂彩边缘,有纹饰的贝壳装饰几。〇东西厢房叫做序。厎,蒻苹。缀,杂彩。有纹饰的贝壳装饰几。这是早晚处理政务的坐席。东厢房面向西,铺上双层莞席,彩色边缘,雕刻玉石装饰几。〇丰,莞。彩色作为边缘。雕刻镂刻。这是供养国老、宴请群臣的坐席。西夹室面向南,铺上双层笋席,〇纷纯,漆装饰几。〇西厢房夹室之前。笋,蒻竹。〇纷,黑色丝带。这是亲属私宴的坐席,所以席几质朴装饰。越玉五重,陈列宝物。〇在东西厢房坐席北面,排列玉五重,又陈列先王所珍视的器物。赤刀、大训,〇璧、琬琰在西厢房。〇宝刀赤刀削。大训,《虞书》典谟。大璧、琬琰之珪为二重。大玉、夷玉、天球、河图在东厢房。〇三玉为三重。夷,常。球,雍州所贡。河图,八卦,伏羲王天下,龙马出河,于是依照其纹样画八卦,称为河图。以及典谟,都是历代传宝的。〇之舞衣、大贝、鼖鼓在西房。〇〇国家所制作的舞衣,都合乎法度。大贝如车渠,鼖鼓长八尺,商周传宝的。西房,西夹室坐席东面。兑之戈、和之弓、垂之竹矢,在东房。〇兑、和,古代的巧匠;垂,舜共工所制作,都合乎法度,所以也传宝的。东房,东厢房夹室。大辂在宾阶前面,缀辂在阼阶前面。〇大辂,玉;缀辂,金。面,前面都面向南。先辂在左塾前面,次辂在右塾前面。〇先辂,象;次辂,木。金、玉、象都用来装饰车,木则无装饰。都在路寝门内左右塾前,面向北。凡是所陈列的,都模仿成王生前使国家显赫的事迹,所以重视遗命。音义【向许亮反篾眠结反马云纎蒻纯之允反又之闰反下同缘悦绢反本或作纯厎之履反马云青蒲也蒻音弱苹音平丰芳弓反莞音官又音关镂来豆反夹工洽反徐音颊注同笋息允反马云箁簭也徐云竹子竹为席于贫反纷孚云反漆音七徐七利反绶音受越玉马云越地所献玊也五重直容反琬纡晚反琰以冉反削音笑夷玊马云东夷之美玊説文夷玊
即珣玕琪球音求马云玊磬雍于用反本亦作邕鼖扶云反注同中丁仲反车尺遮反车渠车辀也兑徒外反共音恭阼才故反向许亮反塾音孰一音育重直用反】疏【正义曰牖谓窻也间者窻东西戸戸牖之间也周礼司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玊几彼所设者即此坐也又云户牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也周礼天子之席三重诸侯之席再重则此四坐所言敷重席者其席皆敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下二重其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一】重之席,敷三重,但不知其下二重是何席耳。《周礼》天子左右几,诸侯惟右几,此言仍几,则四坐皆左右几也。郑▯云:「左右有几,优至尊也。」传正义曰:此篾席与《周礼》次席一也。郑注彼云:「次席,桃枝席,有次列成文。」郑▯不见孔传,亦言是桃枝席,则此席用桃枝之竹,必相传有旧説也。郑注此下则云:「篾,析竹之次青者。」王肃云:「篾席,纎蒻苹席。」并不知其所据也。《考工记》云:「白与黒谓之黼。」《释器》云:「縁谓之纯。」知黼纯是黒白杂绘縁之,盖以白缯黒缯错杂彩以縁之。郑▯注《周礼》云:「斧谓之黼,其绣白黒采也,以绛帛为质。」其意以白黒之线缝刺为黼文,以縁席,其事或当然也。华是彩之别名,故以为彩色,用华玉以饰凭几也。郑▯云:「华玉,五色玉也。」仍,因也,《释诂》文。《周礼》云:「凡吉事变几,凶事仍几。」礼之于几有变有仍,故特言仍几,以见因生时几不改作也。此见羣臣觐诸侯之坐,《周礼》之文知之。又《觐礼》天子待诸侯,设斧扆于户牖之间,左右几,天子衮冕负斧扆。彼在朝,此在寝,为异,其牗间之坐则同。东西厢谓之序,《释宫》文。孙炎曰:「堂东西墙,所以别序内外也。」礼注谓蒲席为蒻苹,孔以厎席为蒻苹,当谓蒲为蒲蒻之席也。火游《急就篇》云:「蒲蒻蔺席。」蒲蒻谓此也。王肃云:「厎席,青蒲席也。」郑▯云:「厎,致也。篾,纤致席也。」郑谓此厎席亦竹席也。凡此重席,非有明文可据,各自以意説耳。缀者,连缀诸色席,必以彩为縁,故以缀为杂彩也。贝者,水虫,取其甲以饰器物。《释鱼》于贝之下云:「余蚔,黄白文。余泉,白黄文。」李廵曰:「贝甲以黄为质,白为文彩,名为余蚔;贝甲以白为质,黄为文彩,名为余泉。」有文之贝饰几,谓用此余蚔、余泉之贝饰几也。此旦夕听事之坐,郑、王亦以为然。牗间是见羣臣觐诸侯之坐,见于《周礼》。其东序西向养国老、飨羣臣之坐者,案《燕礼》云:「坐于阼阶上,西向。」则养国老及飨与燕礼同,其西序之坐,在燕飨坐前,以其旦夕听事,重于燕饮,故西序为旦夕听事之坐。夹室之坐,在燕飨坐后,又夹室是隠映之处,又亲属轻于燕飨,故夹室为亲属私宴之坐。案《朝士》职掌治朝之位,王南面,此西序东向者,以此诸坐并陈,避牗间南向觐诸侯之坐故也。王肃说四坐皆与孔同。《释草》云:「莞,苻篱。」郭璞曰:「今之西方人呼蒲为莞,用之为席也。」又云:「▯鼠莞。」樊光曰:「《诗》云:『下莞上簟。』」郭璞曰:「似莞而纤细,今蜀中所出莞席是也。」王肃亦云:「丰席莞。」郑▯云:「丰席刮冻竹席。」《考工记》云:「画缋之事,杂五色。」是彩色为画,盖以五彩色画帛以为縁。郑▯云:「似云气画之为縁。」《释器》云:「玉谓之雕,金谓之镂,木谓之刻。」是雕为刻镂之类,故以刻镂觧雕,盖杂以金玉刻镂为饰也。西厢夹室之前者,下传云:「西房、西夹坐东,东房、东厢夹室。」然则房与夹室实同而异名。天子之室有左右房,房即室也,以其夹中央之大室,故谓之夹室。此坐在西厢夹室之前,故系
译珣玕琪球,“球”音求。马融说:“玊”音磬雍,“于用”反,原本也写作“邕”。“鼖”音扶云反,注同。“中”音丁仲反。“车”音尺遮反。车渠,就是车辀。“兑”音徒外反。“共”音恭。“阼”音才故反。“向”音许亮反。“塾”音孰,另一音育。“重”音直用反。
【疏】正义说:牖,就是窗户。间,是窗户东西两侧,门和窗户之间的地方。《周礼·司几筵》说:“凡是大朝觐、大飨礼、射礼,凡是封国、任命诸侯,王位设置黼扆,扆前朝南设置莞筵纷纯,加上缫席画纯,再加上次席黼纯,左右设置玉几。”那所设置的,就是这里的座位。又说:“门和窗户之间叫做扆。”那说扆前,这里说牖间,就是同一个座位。那说次席黼纯,这里说篾席黼纯,也是同一种东西。《周礼》天子之席三重,诸侯之席再重,那么这里四个座位所说的铺设重席,它们的席子都铺设三重,举出上面的席子而言重,知道下面还有席子。这牖间的座位,就是《周礼》扆前的座位,篾席下面的两重,其次是缫席画纯,再下面是莞筵纷纯。这一个座位有《周礼》可以依据,知道下面两席必然是这样。下文三个座位,礼上没有记载其事,因为扆前一个座位铺设三重之席,知道下面三个座位必定不是只有一重之席,而是铺设三重,只是不知道下面两重是什么席子罢了。《周礼》天子左右设几,诸侯只设右几,这里说仍几,那么四个座位都是左右设几。郑玄说:“左右有几,是优待至尊。”传正义说:这篾席与《周礼》的次席是同一种。郑注那里说:“次席,是桃枝席,有次列成文。”郑玄没见到孔传,也说这是桃枝席,那么这席子用桃枝之竹,必定是相传有旧说。郑注这里下面接着说:“篾,是析竹中次青的。”王肃说:“篾席,是纤蒻苹席。”都不知道他们的依据是什么。《考工记》说:“白与黑叫做黼。”《释器》说:“边缘叫做纯。”知道黼纯是黑白杂绘的边缘,大概是用白缯黑缯错杂彩来镶边。郑玄注《周礼》说:“斧叫做黼,它的刺绣是白黑采,以绛帛为底。”他的意思是用白黑之线缝刺为黼文,用来镶边席子,其事或许确实如此。华是彩的别名,所以认为是彩色,用华玉来装饰凭几。郑玄说:“华玉,是五色玉。”仍,是因的意思,《释诂》上的文字。《周礼》说:“凡是吉事变几,凶事仍几。”礼对于几有变有仍,所以特别说仍几,以显示因生时之几不改作。这显示群臣觐见诸侯的座位,从《周礼》的文字知道。又《觐礼》天子接待诸侯,设置斧扆于户牖之间,左右设几,天子衮冕负斧扆。那在朝,这在寝,有所不同,其牖间的座位则相同。东西厢叫做序,《释宫》上的文字。孙炎说:“堂东西墙,用来区别序内外。”礼注认为蒲席为蒻苹,孔颖达以厎席为蒻苹,应当是说蒲为蒲蒻之席。火游《急就篇》说:“蒲蒻蔺席。”蒲蒻就是指这个。王肃说:“厎席,是青蒲席。”郑玄说:“厎,是致。篾,是纤致席。”郑认为这厎席也是竹席。凡是这重席,没有明文可以依据,各自以意解说罢了。缀,是连缀各种颜色的席子,必定以彩为缘,所以以缀为杂彩。贝,是水虫,取其甲来装饰器物。《释鱼》在贝之下说:“余蚔,黄白文。余泉,白黄文。”李巡说:“贝甲以黄为质,白为文彩,名为余蚔;贝甲以白为质,黄为文彩,名为余泉。”有文之贝装饰几,是说用这余蚔、余泉之贝装饰几。这旦夕听事的座位,郑、王也这样认为。牖间是见群臣觐诸侯的座位,见于《周礼》。其东序西向养国老、飨群臣的座位,查《燕礼》说:“坐于阼阶上,西向。”那么养国老及飨与燕礼相同,其西序的座位,在燕飨坐前,因为旦夕听事,重于燕饮,所以西序为旦夕听事的座位。夹室的座位,在燕飨坐后,又夹室是隐蔽之处,又亲属轻于燕飨,所以夹室为亲属私宴的座位。查《朝士》职掌治朝之位,王南面,这西序东向的,因为这诸坐并陈,避开牖间南向觐诸侯的座位所以这样。王肃说四坐都与孔相同。《释草》说:“莞,是苻篱。”郭璞说:“现在西方人呼蒲为莞,用之为席。”又说:“〇鼠莞。”樊光说:“《诗》说:‘下莞上簟。’”郭璞说:“似莞而纤细,现在蜀中所出莞席是。”王肃也说:“丰席莞。”郑玄说:“丰席刮冻竹席。”《考工记》说:“画缋之事,杂五色。”是彩色为画,大概以五彩色画帛以为缘。郑玄说:“似云气画之为缘。”《释器》说:“玉谓之雕,金谓之镂,木谓之刻。”是雕为刻镂之类,所以以刻镂解释雕,大概杂以金玉刻镂为饰。西厢夹室之前的,下传说:“西房、西夹坐东,东房、东厢夹室。”那么房与夹室实同而异名。天子之室有左右房,房即室也,因为夹中央之大室,所以叫做夹室。这坐在西厢夹室之前,所以系
夹室言之。《释草》云:「笋,竹萌。」孙炎曰:「竹初萌生谓之笋。」是笋为蒻竹,取笋竹之皮以为席也。纷则组之小别。郑▯《周礼》注云:「纷如绶,有文而狭者也。」然则纷、绶一物,小大异名,故▯以▯纷为黒绶。郑于此注云:「以▯组为之縁。」《周礼·大宗伯》云:「以饮食之礼亲宗族兄弟。」郑▯云:「亲者使之相亲,人君冇食宗族饮酒之礼,所以亲之也。」《文王世子》云:「族食世降一等。」是天子有与亲属私宴之事,以骨肉情亲,不事华丽,故席几质饰也。于东西序坐北云者,此经为下总目,下复分别言之。越训于也,于者于其处所。上云西序东向、东序西向,则序旁已有王之坐矣。下句陈玉复云在西序、在东序者,明于东西序坐北也。序者墙之别名,其墙南北长,坐北犹有序墙,故言在西序、在东序也。西序二重,东序三重,二序共为列。玉五重,又陈先王所寳之器物。河圗、大训、贝鼓、戈、弓,皆是先王之寳器也。上言陈寳,非寳则不得陈之,故知赤刀为寳刀也。谓之赤刀者,其刀必有赤处。刀一名削,故名赤刃削也。《礼记·少仪》记执物授人之仪云:「刀授颖,削授拊。」郑▯云:「避用时也。」頴,镮也。拊,谓把也。然则刀施镮,削用把,削似小于刀,相对为异,散文则通,故传以赤刀为赤刃削。呉録称呉人严白虎聚众反,遣弟兴诣孙防防引白削斫席,兴体动,曰:「我见刀为然。」然赤刀为赤削,白刀为白削,是削为刀之别名,明矣。《周礼·考工记》云:「筑氏为削,合六而成规。」郑注云:「曲刃刀也。」又云赤刀者,武王诛纣时刀,赤为饰,周正色,不知其言何所出也。大训,虞书典谟,王肃亦以为然。郑云:「大训谓礼法,先王徳教。」皆是以意言耳。▯,训大也。大璧、琬琰之圭为二重,则琬琰共为一重。《周礼·典瑞》云:「琬圭以治徳,琰圭以易行。」则琬琰别玉,而共为重者,盖以其玉形质同,故不别为重也。《考工记》琬圭、琰圭皆九寸,郑▯云:「大璧、大琬、大琰皆度尺二寸者。」孔既不分为二重,亦不知何所据也。三玉为三重,与上共为五重也。夷,常,《释诂》文。《禹贡》雍州所贡球、琳、琅、玕,知球是雍州所贡也。常玉、天球,传不觧常、天之义,未审孔意如何。王肃云:「夷玉,东夷之羙玉。天球,玉磬也。」亦不觧称天之意。郑▯云:「大玉,华山之球也。夷玉,东北之珣玕琪也。天球,雍州所贡之玉,色如天者。」皆璞未见琢治,故不以礼器名之。《释地》云:「东方之羙者,冇医无闾之珣玕琪焉。」东方实冇此玉,郑以夷玉为彼王未知经意为然否。河图八卦,是伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦,谓之河圗,当孔之时必有书为此说也。《汉书·五行志》刘歆以为伏羲氏继天而王,受河圗,则而画之八卦是也。刘歆亦如孔说,是必有书,明矣。《易·系辞》云:「古者包羲氏之王天下」也。仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,逺取诸物,于是始作八卦,都不言法河圗也。而此传言河圗者,盖易理寛▯,无所不法,直如系辞之言,所法已自多矣,亦何妨更法河图也?且系辞又云:「河出圗,洛出书,圣人则之。」若八卦不则河圗,余复何所则也?王肃亦云:「河圗,八卦也。」「璧玉,人之所贵,是为可寳之物。八卦、典谟,非金玉之类,嫌其非寳,故云河圗及典谟,皆歴代传寳之。」此西序、东序各陈四物,皆是临时处置,未必别有他义。下二房各有二物,亦应无别意也。▯国所为舞者之衣者,以夏有▯侯,知▯是国名也。▯是前代之国,舞衣至今犹在,明其所为中法,故常寳之,亦不知舞者之衣是何衣也。大贝必大于余贝。伏生《书传》云:「散宜生之江淮,取大贝如大车之渠。」是言大小如车渠也。《考工记》谓车罔为渠,大小如车罔,其贝形曲如车罔,故比之也。《考工记》云:「鼓长八尺,谓之鼖鼓。」《
译在夹室中陈述。《释草》说:“笋,是竹的嫩芽。”孙炎说:“竹子刚萌发时称为笋。”因此笋就是蒻竹,取笋竹的皮来编织席子。纷是组带的一种小类。郑玄注《周礼》说:“纷像绶带,有花纹且较窄。”那么纷和绶是同一种东西,因大小不同而有不同的名称,所以孔颖达认为纷就是黑色的绶带。郑玄在此处注解说:“用组带来做边缘。”《周礼·大宗伯》说:“用饮食之礼来亲近宗族兄弟。”郑玄说:“亲近,是使他们相互亲近,君主有宴请宗族饮酒的礼仪,以此来亲近他们。”《文王世子》说:“宗族共食,世次每降一等。”这说明天子有与亲属私下宴饮的事情,因为骨肉亲情,不讲究华丽,所以席子和几案都采用质朴的装饰。关于在东西序坐北的说法,这是经文下面的总目,下面再分别陈述。越,训为于,于就是在那处所。上文说西序面向东、东序面向西,那么序旁已经有君王的座位了。下文陈列玉器又说到在西序、在东序,是为了明确在东西序坐北的位置。序是墙的别名,那面墙南北向较长,坐北依然有序墙,所以说在西序、在东序。西序陈列两重,东序陈列三重,两序共同构成行列。玉器陈列五重,又陈列先王所珍爱的器物。河图、大训、贝鼓、戈、弓,都是先王的珍爱器物。上文说陈列宝物,不是宝物就不能陈列,所以知道赤刀是宝刀。称为赤刀,是因为那刀一定有红色的部分。刀也叫削,所以名叫赤刃削。《礼记·少仪》记载执物授予他人的礼仪说:“刀授予柄端,削授予握把。”郑玄说:“这是为了避免使用时不便。”颖,是刀环。拊,是指握把。那么刀装有刀环,削使用握把,削似乎比刀小,相对而言有区别,散文中则通用,所以传文把赤刀当作赤刃削。《吴录》记载吴人严白虎聚众反叛,派弟弟严兴去见孙策,孙策拔出白削砍席子,严兴身体晃动,说:“我看到刀才这样。”那么赤刀就是赤削,白刀就是白削,可见削是刀的别名,这很明白了。《周礼·考工记》说:“筑氏制作削,合六而成规。”郑玄注说:“这是曲刃刀。”又说赤刀是武王诛杀纣王时的刀,赤色是装饰,周朝的正色,不知道这种说法出自何处。大训,指《虞书》中的典谟,王肃也认为如此。郑玄说:“大训指礼法,先王的道德教化。”这都是凭意推测罢了。大,训为大。大璧、琬琰之圭为两重,那么琬琰共同算作一重。《周礼·典瑞》说:“琬圭用来治理德行,琰圭用来纠正行为。”那么琬圭和琰圭是不同的玉器,而共同算作一重的,大概是因为它们的玉形质地相同,所以不分别算作两重。《考工记》中琬圭、琰圭都是九寸,郑玄说:“大璧、大琬、大琰都是尺度为一尺二寸的。”孔颖达既不分为两重,也不知道依据是什么。三玉为三重,与上面的两重共同构成五重。夷,常,《释诂》中的文义。《禹贡》中雍州所贡的球、琳、琅、玕,知道球是雍州所贡的。常玉、天球,传文不解释常、天的含义,不知道孔颖达的意思如何。王肃说:“夷玉,是东夷的美玉。天球,是玉磬。”也不解释称为天的意思。郑玄说:“大玉,是华山的球玉。夷玉,是东北的珣玕琪。天球,是雍州所贡的玉,颜色像天的。”这些都是璞玉,未见雕琢治理,所以不用礼器的名称来称呼。《释地》说:“东方的美物,有医无闾的珣玕琪。”东方确实有这种玉,郑玄把夷玉当作那种玉,不知道经文的意思是否如此。河图八卦,是伏羲氏称王天下,龙马从黄河出现,于是依照它的纹路来画八卦,称为河图,在孔颖达的时代一定有书这样说。《汉书·五行志》刘歆认为伏羲氏继承天命称王,接受河图,依照它画出八卦,就是这样。刘歆也像孔颖达的说法,一定有书,这很明白了。《易·系辞》说:“古者包羲氏称王天下”,仰观天文,俯察地理,观察鸟兽的纹路和地形的适宜,近取自身,远取万物,于是开始制作八卦,都没有说效法河图。而此传文说河图,大概是因为易理宽泛,无所不效法,就像系辞所说,所效法的已经很多了,又何妨再效法河图呢?而且系辞又说:“河出图,洛出书,圣人效法它。”如果八卦不效法河图,其余又效法什么呢?王肃也说:“河图,就是八卦。”璧玉,是人们所珍视的,是值得宝贵的物品。八卦、典谟,不是金玉之类,恐怕它们不被视为宝物,所以说河图及典谟,都是历代传承的宝物。这西序、东序各陈列四物,都是临时处置,未必另有其他含义。下面两房各有两物,也应该没有别的意义。大,是国名,舞者所穿的衣,因为夏朝有大侯,知道大是国名。大是前代的国家,舞衣至今还在,说明其所制作的法度,所以常被视为宝物,也不知道舞者的衣是什么衣服。大贝一定大于其他贝。伏生《书传》说:“散宜生到江淮,取大贝如大车的车渠。”这是说大小如车渠。《考工记》称车罔为渠,大小如车罔,那贝的形状弯曲如车罔,所以比作车渠。《考工记》说:“鼓长八尺,称为鼖鼓。”
释乐》云:「大鼓谓之鼖。」此鼓必有所异。周兴至此未乆,当是先代之器,故云商周传寳之。西序即是西夹,西夹之前已有南向坐矣。西序亦陈之寳,近在此坐之西,知此在西房者,在西夹坐东也。戈、弓、竹矢,巧人所作。垂是巧人,知兊和亦古人之巧人也。垂,舜共工,《舜典》文。若不中法,即不足可寳,知所为皆中法,故亦▯寳之。垂是舜之共工,竹矢盖舜时之物,其兑和之所作,则不知寳来防何世也,故皆言▯寳之耳。东夹室无坐,故直言东厢夹室,陈于夹室之前也。案郑注《周礼》:「宗庙路寝,制如明堂。」明堂则五室,此路寝得有东房、西房者,《郑志》张逸以此问郑,答云:「成王崩在镐京,镐京宫室因文武,更不改作,故同诸侯之制,有左右房也。」孔无明说,或与郑异,路寝之制,不必同明堂也。《周礼》中车掌王之五辂:玉辂、金辂、象辂、革辂、木辂,是为五辂也。此经所陈四辂必是《周礼》五辂之四。大辂,辂之最大,故知大辂,玉辂也。缀辂,繋缀于下,必是玉辂之次,故为金辂也。而前者据人在堂上而向南方,知面前皆南向,谓辕向南也。地道尊右,故玉辂在西,金辂在东。此经四辂两两相配,上言大辂、缀辂,此言先辂、次辂,二者各自以前后为文。五辂,金即次象,故言先辂象;其木辂在象辂之下,故云次辂木也。又觧四辂之名,金、玉、象皆以饰车,三者以饰为之名;木则无饰,故指木为名耳。郑▯周礼》注云:「革辂挽之以革而漆之,木辂不挽以革,漆之而已。」以直漆其木,故以木为名。木辂之上犹有革辂,不以次辂为革辂者,礼五辂,而此四辂,于五之内必将少一,盖以革辂是兵戎之用,于此不必陈之,故不云革辂,而以木辂为次。马融、王肃皆云:「不陈戎辂者,兵事非常,故不陈之。」孔意或当然也。郑▯以缀、次是从后之言,二者皆为副贰之车。先辂是金辂也,缀辂是玉辂之贰,次辂是金辂之贰。不陈象辂、革辂、木辂者,主于朝祀而已。未知孔、郑谁得经防成王殡在路寝,下云「二人执恵立于毕门之内」,毕门是路寝之门,知此陈设车辂皆在路寝门内也。《释宫》云:「门侧之堂谓之塾。」孙炎曰:「夹门堂也。」塾前陈车必以辕向堂,故知左右塾前皆北面也。左塾者,谓门内之西;右塾者,门内之东,故以北面言之为左右。所陈坐位噐物皆以西为上,由王殡在西序故也。其执兵宿衞之人则先东而后西者,以王在东,宿衞敬新王故也。顾氏云:「先辂在左塾之前,在寝门内之西,北面对玉辂;次辂在右塾之前,在寝门内之东,对金辂也。」凡所陈列,自狄设黼扆已下至此,皆象成王坐时华国之事,所以重顾命也。郑▯亦云:「陈寳者,方有大事,以华国也。」《周礼·典路》云:「若有大祭祀,则出路。大防大賔客亦如之。」是大防出辂为常礼也】二人雀弁执恵立于毕门之内,▯士衞殡与在庙同,故雀韦弁。恵三隅矛。路寝门一名毕门。四人綦弁,执戈上刃,夹两阶戺。▯綦,文鹿子皮弁,亦士。堂防曰戺,士所立防。一人冕执刘立于东堂,一人冕执钺立于西堂。▯冕,皆大夫也。刘,钺属。立于东西厢之前堂。一人冕执戣立于东垂,一人冕执瞿立于西垂。▯戣、瞿,皆防属。立于东西下之阶上。一人冕执鋭立于侧阶。▯锐,矛属也。侧阶,北下立阶上。音义【弁皮彦反,徐扶变反。綦音其,马夲作骐,云青黒色。夹,徐工洽反。戺音俟,徐音士。防力占反,棱也。钺音越,《说文》云大斧也。戣音逵。瞿其俱反,徐音惧。锐以税反】疏【正义曰:礼大夫服冕,士服弁也。此所执者凢有七兵,立于毕门之内及夹两阶立堂下者,服爵弁、綦弁者,皆士也,以其去殡逺,故使士为之。其在堂上服冕者,皆大夫也,以其去殡近,皆使大夫为之。先门,次阶,次堂,从外向内而叙之也。次东西垂,次侧阶,又从近向逺而叙之也。在门者两守门,两厢各一人,故二人。在阶者两厢各二人,故
译《释乐》说:“大鼓叫做鼖。”这种鼓必定有特异之处。周朝兴起到现在时间不长,这应当是前代遗留的器物,所以说它是商周传下来的宝物。西序就是西夹,西夹前面已经有朝南的座位了。西序也陈列着宝物,靠近这个座位的西边,知道这个在西房的,是在西夹座位的东边。戈、弓、竹箭,是巧匠制作的。垂是巧匠,知道兑和也是古时的巧匠。垂是舜时的共工,这是《舜典》中的文字。如果不合乎法度,就不值得视为宝物,知道所制作的都合乎法度,所以也把它当作宝物。垂是舜时的共工,竹箭大概是舜时的物品,至于兑和所制作的,则不知道是从哪个时代传下来的宝物,所以说都把它当作宝物。东夹室没有座位,所以直接说是东厢夹室,陈列在夹室的前面。考察郑玄对《周礼》的注:“宗庙和路寝,形制如同明堂。”明堂有五个房间,这里的路寝有东房、西房,《郑志》中张逸以此问郑玄,郑玄回答说:“成王死在镐京,镐京的宫室沿袭文王、武王,不再改建,所以同诸侯的制度,有左右房。”孔颖达没有明确说明,或许与郑玄不同,路寝的制度,不必与明堂相同。《周礼》中车仆掌管天子的五种车驾:玉辂、金辂、象辂、革辂、木辂,这就是五辂。这里经文所陈列的四辂必定是《周礼》五辂中的四种。大辂,是车驾中最大的,所以知道大辂就是玉辂。缀辂,系缀在下面,必定是玉辂的次一等,所以是金辂。而前面根据人在堂上面向南方,知道面前都朝南,是说车辕朝南。地道尊崇右边,所以玉辂在西,金辂在东。这里经文四辂两两相配,上面说大辂、缀辂,这里说先辂、次辂,二者各自以前后为文。五辂,金辂就是次象辂,所以说先辂是象辂;木辂在象辂之下,所以说次辂是木辂。又解释四辂的名称,金、玉、象都以装饰车驾,三者以装饰作为名称;木辂则没有装饰,所以指木作为名称。郑玄注《周礼》说:“革辂用皮革挽拉并漆涂,木辂不用皮革挽拉,只是漆涂而已。”因为直接漆涂木头,所以以木作为名称。木辂之上还有革辂,不把次辂当作革辂的原因,礼制有五辂,而这里有四辂,在五辂之中必定少一种,大概因为革辂是兵戎之用,在这里不必陈列,所以不说革辂,而以木辂为次。马融、王肃都说:“不陈列戎辂,是因为兵事非常态,所以不陈列。”孔颖达的意思或许就是这样。郑玄认为缀、次是从后面的说法,二者都是副车。先辂是金辂,缀辂是玉辂的副车,次辂是金辂的副车。不陈列象辂、革辂、木辂,是因为主要在于朝祀而已。不知道孔颖达、郑玄谁更符合经文旨意。成王殡在路寝,下面说“二人执惠立于毕门之内”,毕门是路寝的门,知道这里陈列车辂都在路寝门内。《释宫》说:“门侧的堂叫做塾。”孙炎说:“夹门的堂。”塾前陈列车驾必定以车辕朝向堂,所以知道左右塾前都朝北。左塾,是说门内的西边;右塾,是门内的东边,所以以朝北来说左右。所陈列的座位器物都以西为上,因为王殡在西序的缘故。那些执兵器宿卫的人则先东而后西,是因为王在东边,宿卫敬重新王。顾氏说:“先辂在左塾之前,在寝门内的西边,朝北面对玉辂;次辂在右塾之前,在寝门内的东边,面对金辂。”凡所陈列,从设置黼扆以下到这里,都象征成王在位时振兴国家的事迹,所以重视顾命。郑玄也说:“陈列宝物,是因为将有大事,用来振兴国家。”《周礼·典路》说:“如果有大祭祀,就出车驾。大丧和大宾客也这样。”是大丧出车驾为常礼。二人戴雀弁,执惠立于毕门之内。士卫护殡宫与在庙中相同,所以戴雀韦弁。惠是三隅矛。路寝门一名毕门。四人戴綦弁,执戈上刃,夹两阶戺。綦,是文鹿子皮弁,也是士。堂下叫戺,是士站立的地方。一人戴冕执刘立于东堂,一人戴冕执钺立于西堂。冕,都是大夫。刘,是钺属。立于东西厢的前堂。一人戴冕执戣立于东垂,一人戴冕执瞿立于西垂。戣、瞿,都是矛属。立于东西下的阶上。一人戴冕执锐立于侧阶。锐,是矛属。侧阶,是北下的阶上。音义【弁皮彦反,徐扶变反。綦音其,马本作骐,云青黑色。夹,徐工洽反。戺音俟,徐音士。矛力占反,棱也。钺音越,《说文》云大斧也。戣音逵。瞿其俱反,徐音惧。锐以税反】疏【正义曰:礼制大夫服冕,士服弁。这里所执的共有七种兵器,立于毕门之内及夹两阶立堂下的,服爵弁、綦弁的,都是士,因为他们离殡宫远,所以让士担任。在堂上服冕的,都是大夫,因为他们离殡宫近,都让大夫担任。先门,次阶,次堂,从外向内叙述。次东西垂,次侧阶,又从近向远叙述。在门的两人守门,两厢各一人,所以二人。在阶的两厢各二人,所以
四人。《礼记·明堂位》:「三公在中阶之前。」《考工记》:「夏后氏世室九阶。」郑▯云:「南面三,三面各二。」郑▯又云:「宗庙及路寝制如明堂。」则路寝南面亦当有三阶矣。此惟四人夹两阶,不守中阶者,路寝制如明堂,惟郑▯之説耳,路寝三阶不书,亦未有明文。纵有中阶,中阶无人升降,不湏以兵卫之。传正义曰:士入庙助祭,乃服雀弁。于此服雀弁者,士卫主殡,与在庙同,故爵韦弁也。郑▯云:「赤黒白雀,言如雀头色也。」雀弁同如冕黒色,但无藻耳。然则雀弁所用,当与冕同。阮谌《三礼图》云:「雀弁以三十升布为之。」此传言雀韦弁者,盖以《周礼·司服》云:「凡兵事韦弁服。」此人执兵,宜以韦为之,异于祭服,故言雀韦弁。下云綦弁,孔言鹿子皮为弁。然则下言冕执兵者,不可以韦为冕,未知孔意如何。天子五门。】臯库雉应路也,下云「王出在应门之内」,出毕门始至应门之内,知毕门即是路寝之门,一名毕门也。此经所陈七种之兵,惟戈经传多言之,《考工记》有其形制,其余皆无文。▯惟言恵三隅矛,锐亦矛也,戣瞿皆防属,不知何所据也。刘钺属者,以刘与钺相对,故言属以似之而别,又不知何以为异。古今兵器名异体殊,此等形制皆不可得而知也。郑▯云:「恵状盖斜刃,宜芟刈;戈即今之句子防;刘盖今镵斧;钺大斧;戣瞿盖今三锋矛;鋭矛属。」凡此七兵,或施矜,或着柄。《周礼》戈长六尺六寸,其余未闻长短之数。王肃惟云:「皆兵器之名也。」郑▯云:「青黒曰綦。」王肃云:「綦赤黒色。」孔以为綦文鹿子皮弁,各以意言,无正文也。大夫则服冕,此服弁,知亦士也。堂廉曰戺,相▯为然。廉者棱也,所立在堂下,迎于堂▯。《周礼·司服》云:「大夫之服自▯冕而下。」知服冕者皆大夫也。郑▯云:「序内半以前曰堂。」谓序内檐下,自室壁至于堂廉,中半以前总名为堂。此立于东堂西堂者,当在东西厢近阶而立,以僃升阶之人也。《释诂》云:「疆、界、邉、衞、圉、垂也。」则垂是逺外之名。此经所言冕则在堂上,弁则在堂下。此二人服冕,知在堂上也。堂上而言东垂西垂,知在堂上之逺地。堂之逺地当于序外东厢西厢,必有阶上堂,知此立于东西堂之阶上也。侧阶北下立阶上者,郑王皆以侧阶为东下阶也。然立于东垂者已在东下阶上,何由此人复共并立?故▯以为北下阶上,谓堂北阶,北阶则惟堂北一阶而已,侧犹特也】
译四人。《礼记·明堂位》说:“三公站在中阶之前。”《考工记》说:“夏后氏的世室有九级台阶。”郑玄说:“南面三级,东西北面各两级。”郑玄又说:“宗庙和路寝的形制如同明堂。”那么路寝南面也应当有三级台阶了。这里只有四人夹侍在东西两阶,而不守中阶,是因为路寝形制如同明堂,这只是郑玄的说法罢了,路寝是否有三级台阶并没有记载,也没有明确的文献依据。即使有中阶,中阶也没有人上下,不需要用士兵守卫。《传》的正义解释说:士人进入宗庙助祭,就穿戴雀弁。在这里穿戴雀弁,是因为士人守卫主殡,与在宗庙中相同,所以穿爵韦弁。郑玄说:“赤、黑、白三色像雀头颜色。”雀弁和冕一样都是黑色,只是没有装饰罢了。那么雀弁所用的材料,应当与冕相同。阮谌《三礼图》说:“雀弁用三十升布制成。”这里《传》说雀韦弁,大概是因为《周礼·司服》说:“凡是军事活动穿韦弁。”这些人手持兵器,适宜用皮革制作,不同于祭服,所以说雀韦弁。下文说綦弁,孔颖达说用鹿子皮做弁。那么下文说冕执兵的人,不可以用皮革做冕,不知道孔颖达的意思如何。天子五门。皋库雉对应路门,下文说“王出在应门之内”,出毕门才到应门之内,知道毕门就是路寝之门,又名毕门。这里经文陈述的七种兵器,只有戈在经传中多有记载,《考工记》有其形制,其余都没有文献记载。只说恵是三隅矛,锐也是矛,戣瞿都属于防类,不知道依据什么。刘属于钺类,因为刘与钺相对,所以说属于钺类而类似但有区别,又不知道以什么为不同。古今兵器名称不同形体各异,这些形制都无法得知。郑玄说:“恵的形状大概是斜刃,适宜割草;戈就是现在的句子防;刘大概是现在的镵斧;钺是大斧;戣瞿大概是现在的三锋矛;锐属于矛类。”这七种兵器,有的加矜,有的着柄。《周礼》说戈长六尺六寸,其余的不知道长短数目。王肃只说:“都是兵器的名称。”郑玄说:“青黑色叫綦。”王肃说:“綦是赤黑色。”孔颖达认为綦是鹿子皮弁,各自凭意思说,没有正文依据。大夫则穿冕,这里穿弁,知道也是士人。堂的边缘叫戺,相认为是这样。廉就是棱,所立在堂下,迎接在堂上的人。《周礼·司服》说:“大夫的服饰从冕以下。”知道穿冕的都是大夫。郑玄说:“序内一半以前叫堂。”指序内檐下,从室壁到堂廉,中间一半以前总称为堂。这里站在东堂西堂的人,应当在东西厢靠近台阶的地方站立,以便迎接上台阶的人。《释诂》说:“疆、界、边、卫、圉、垂,都是边远的名字。”那么垂是边远地方的名字。这里经文说冕在堂上,弁在堂下。这两个人穿冕,知道在堂上。堂上说东垂西垂,知道在堂上的边远地方。堂的边远地方应当在序外东厢西厢,一定有台阶上堂,知道这里站在东西堂的台阶上。侧阶北下立阶上的人,郑玄王肃都认为侧阶是东下阶。然而站在东垂的人已经在东下阶上,为什么这个人又和他们并立?所以我认为北下阶上,指堂北的台阶,北阶就只有堂北一个台阶罢了,侧就是特指的意思。
王麻冕黼裳,由賔阶隮。▯王及羣臣皆吉服,用西阶升,不敢当主。卿士邦君麻冕蚁裳,入即位。▯公卿大夫及诸侯皆同服,亦庙中之礼。蚁裳名色▯。太保太史太宗皆麻冕彤裳。▯执事各异裳,彤纁也。太宗上宗,即宗伯也。太保承介圭,上宗奉同瑁,由阼阶隮。▯大圭尺二寸,天子守之,故奉以奠康王所位。同,爵名。瑁,所以冒诸侯圭,以齐瑞信,方四寸,邪刻之。用阼阶升,由便不嫌。太史秉书,由賔阶隮,御王册命。▯太史持册书顾命进康王,故同阶。音义【隮子西反,徐子诣反。蚁,鱼绮反。瑁,莫报反】疏【正义曰:此将▯顾命,布设位次,即上所作法度也。凢诸行礼,皆贱者先置。此必卿下士邦君即位既定,然后王始升阶。但以君臣之序,先言王服,因服之下即言升阶,従省文。卿士邦君无所执事,故直言即位而已。太保太史太宗皆执事之人,故别言衣服,各有所职,不得即言升阶,故别言所执,各従升阶为文次也。卿士王臣,故先于邦君。太史乃是太宗之属,而先于太宗者,太史之职掌册书,此礼主以为册命,太史所掌事重,故先言之。传正义曰:礼绩麻三十升以为冕,故称麻冕。▯嫌麻非吉服,故言王及羣臣皆吉服也。王麻冕者,盖衮冕也。周礼司服享先王则衮冕,此礼授王册命,进酒祭王,且衮是王之上服,于此正王之尊,明其服必衮冕也。其卿士邦君,当各以命服服,即助祭之冕矣。衮,郑▯周礼注云:衮之衣五章,裳四章。则衮衣之裳,非独有黼。言黼裳者,以裳之章色,黼黻有文,故特取为文。诗采菽之篇言王赐诸侯云:「玄衮及黼。」以黼有文,故特言之。郑▯于此注云:「黼裳者,▯服有文者也。」是言贵文故称之。礼君升阼阶,此用西阶升者,以未受顾命,不敢当主也。卿士,卿之有事者,公则卿兼之。此行大礼,大夫亦与焉,畧举卿士为文,公与大夫必】在故▯言公卿大夫及诸侯皆同服,言同服吉服,此亦庙中之礼也,言其如助祭,各服其冕服也。礼无蚁裳,今云蚁者,裳之名也。蚁者,蚍蜉虫也,此虫色黒,知蚁裳色▯,以色▯如蚁,故以蚁名之。礼祭服皆▯衣纁裳,此独云▯裳者,卿士邦君于此无事,不可全与祭同,改其裳以示变于常也。太保、太史有所主者,则纯如祭服,暂従吉也。入即位者,郑▯云:「卿西面,诸侯北面。」郑▯惟据经卿士邦君言之,其公亦北面,孤东面也。太保、太史、太宗,此三官者皆执事,俱彤裳而言各异裳者,各自异于卿士邦君也。彤,赤也。礼祭服纁裳,纁是赤色之浅者,故以彤为纁,言是常祭服也。太宗与下文上宗一人,即宗伯之卿也。《考工记·王人》云:「镇圭尺有二寸,天子守之。」镇圭,圭之大者,介训大也,故知是彼镇圭,天子之所守,故奉之以奠康王所位,以明正位为天子也。礼又有大圭长三尺,知介圭非彼三尺圭者,《典瑞》云:「王搢大圭,执镇圭以朝日。」《玉人》云:「大圭长三尺,天子服之。」彼搢于绅带,是天子之笏,不是天子所守,故知非彼三尺之大圭也。上宗奉同瑁,则下文云「天子受同瑁」,太保必奠于位,其奉介圭下文不言受介圭者,以同瑁并在手中,故不得执之,太保必奠于其位,但文不见耳。礼于奠爵无名同者,但下文祭酢皆用同奉酒,知同是酒爵之名也。《玉人》云:「天子执瑁四寸,以朝诸侯。」郑▯注云:「名玉曰冒者,言徳能覆盖天下也。四寸者方,以尊接卑,以小为贵。」礼天子所以执瑁者,诸侯即位,天子赐之以命圭,圭头邪鋭,其瑁当下邪刻之,其刻濶狭长短如圭头,诸侯来朝,执玉以授天子,天子以冒之刻处冒彼圭头,若大小相当,则是本所赐,其或不同,则圭是伪作,知诸侯信与不信,故天子执瑁,所以冒诸侯之圭,以齐瑞信,犹今之合符然。经▯惟言圭之长短,不言濶狭。瑁方四寸,容彼圭头,则圭头之濶无四寸也。天子以一瑁冒天下之圭,则公侯伯之圭濶狭等也。此瑁惟冒圭耳,不得冒璧。璧亦
译王戴着麻冕,穿着绣有斧形花纹的礼服,从宾客所用的西阶登上堂。王和群臣都穿着吉服,使用西阶登堂,不敢占据主人的位置。卿士和诸侯国君戴着麻冕,穿着绣有蚁形花纹的礼服,进入庙堂就座。公、卿、大夫以及诸侯都穿着相同的礼服,这也是在宗庙中行礼的规制。蚁裳是指衣裳的颜色。太保、太史、上宗都戴着麻冕,穿着红色的礼服。执事人员各自穿着不同的礼服,红色即浅红色。上宗就是宗伯。太保捧着介圭,上宗捧着同爵和瑁,从主人所用的东阶登上堂。介圭长一尺二寸,是天子的镇圭,所以捧着它来安置在康王的位置上。同,是酒爵的名称。瑁,是用来覆盖诸侯圭首的玉,用以验证瑞信的凭证,呈方形,边长四寸,斜刻其边缘。使用东阶登堂,是因为方便且不显得僭越。太史拿着册书,从宾客所用的西阶登上堂,侍奉王进行册命。太史拿着册书和顾命进呈给康王,所以与王同走西阶。隮,音子西,徐音子诣。蚁,音鱼绮。瑁,音莫报。疏正义说:这里将要顾命,布置位次,就是上面所说的法度。凡是举行礼仪,都是地位低的人先就位。这里一定是卿、下士、邦君就位之后,然后王才开始登阶。但因为君臣的次序,先说王的服饰,接着就说登阶,这是为了省略文字。卿士、邦君没有执掌的事务,所以只说就位罢了。太保、太史、上宗都是执事人员,所以另外说明他们的服饰,各自有职务,不能直接说登阶,所以另外说明他们执掌的物品,各自按照登阶的顺序来安排文字。卿士是王的臣子,所以在邦君之前。太史虽然是上宗的属官,却在上宗之前,是因为太史的职务掌管册书,这个礼仪主要在于册命,太史掌管的事务重要,所以先说。传正义说:礼制绩麻三十升来做冕,所以称为麻冕。嫌麻不是吉服,所以说王和群臣都穿吉服。王戴麻冕,大概是衮冕。《周礼》司服篇说祭祀先王则穿衮冕,这个礼仪授予王册命,进酒祭王,而且衮是王的上服,在这里正显王的尊贵,明白他的服饰一定是衮冕。那些卿士、邦君,应当各自穿着命服,就是助祭的冕服。衮,郑玄《周礼》注说:衮衣有五章,裳有四章。那么衮衣的裳,不只有斧形花纹。说斧形花纹的裳,是因为裳的章纹中,斧形和黻形有花纹,所以特别取为文辞。《诗经·采菽》篇说王赐诸侯说:“玄衮及黼。”因为黼有花纹,所以特别提到。郑玄在这里注说:“黼裳者,服有文者也。”是说重视花纹所以称之。礼制君主升东阶,这里使用西阶登堂,是因为还没有接受顾命,不敢占据主人的位置。卿士,是卿中有事者,公则兼卿职。这次举行大礼,大夫也参与,略举卿士为文,公与大夫必定在,所以说公、卿、大夫及诸侯都穿相同的礼服,说同穿吉服,这也是宗庙中的礼仪,说他们如同助祭,各自穿着冕服。礼制没有蚁裳,现在说蚁,是裳的名称。蚁,是蚍蜉虫,这种虫颜色黑,知道蚁裳的颜色,因为颜色如蚁,所以用蚁命名。礼制祭服都是上衣纁色下裳黑色,这里只说纁裳,是因为卿士、邦君在这里无事,不能完全与祭礼相同,改变他们的裳以示与常规不同。太保、太史有所主事,则纯粹如祭服,暂时遵循吉礼。入就位,郑玄说:“卿西面,诸侯北面。”郑玄只根据经文卿士、邦君来说,其公也北面,孤东面。太保、太史、上宗,这三个官职都是执事,都穿红色礼服而说各异裳,是各自不同于卿士、邦君。彤,红色。礼制祭服纁色下裳,纁是浅红色,所以用彤代表纁,说是常祭服。上宗与下文的上宗是一个人,就是宗伯的卿。《考工记·王人》说:“镇圭长一尺二寸,天子守之。”镇圭,是大圭,介训为大,所以知道是那个镇圭,天子所守,所以捧着它来安置在康王的位置上,以表明正位为天子。礼制还有大圭长三尺,知道介圭不是那个三尺的圭,《典瑞》说:“王插大圭,执镇圭以朝日。”《玉人》说:“大圭长三尺,天子服之。”那个插在绅带上的,是天子的笏,不是天子所守的,所以知道不是那个三尺的大圭。上宗捧着同爵和瑁,则下文说“天子受同爵和瑁”,太保必定安置在位上,其捧着介圭下文不说受介圭,是因为同爵和瑁都在手中,所以不能执持,太保必定安置在其位上,只是文字没有显现罢了。礼制在奠爵时没有名为同的,但下文祭酢都用同爵奉酒,知道同是酒爵的名称。《玉人》说:“天子执瑁四寸,以朝诸侯。”郑玄注说:“名玉曰冒者,言德能覆盖天下也。四寸者方,以尊接卑,以小为贵。”礼制天子所以执瑁,是因为诸侯即位,天子赐之以命圭,圭头斜锐,其瑁当下面斜刻之,其刻的宽窄长短如圭头,诸侯来朝,执玉以授天子,天子以冒之刻处覆盖彼圭头,若大小相当,则是本所赐,其或不同,则圭是伪作,知道诸侯信与不信,所以天子执瑁,用来覆盖诸侯的圭,以验证瑞信,犹如现在的合符一样。经文只说圭的长短,不说宽窄。瑁方四寸,容纳彼圭头,则圭头的宽没有四寸。天子以一个瑁覆盖天下的圭,则公、侯、伯的圭宽窄相等。这个瑁只覆盖圭,不能覆盖璧。璧也
称瑞,不知所以齐信,未得而闻之也。阼阶者,东阶也。谓之阼者,郑▯云:「冠礼注云:『阼犹酢也。』东阶所以答酢賔客,是其义也。」礼,凶事设洗于西阶西南,吉事设洗于东阶东南。此太保、上宗皆行吉事,盥洗在东,故用阼阶升,由便以卑,不嫌为主人也。郑▯云:「上宗犹太宗,变其文者。」宗伯之长,大宗伯一人,与小宗伯二人,凡三人,使其上二人也。一人奉同,一人奉瑁。▯无明解,当同于郑也。训御为进,太史持策书顾命,欲以进王,故与王同升西阶。郑▯云:「御犹向也。王此时正立賔阶上少东,太史东面于殡西南,而读防书,以命王嗣位之事。」孔虽以御为进,其意当如郑言。不言王面北,可知也。篇以《顾命》为名,指上文为言。顾命策书,禀王之意为言,亦是顾命之事故▯言「策书顾命】曰:『皇后凭玉几,道▯末命,命汝嗣训。』」▯册命之辞。大君成王言凭玉几,所道称▯终命,所以感动康王。命汝继嗣其道,言任重,因以托戒。「临君周邦,率循大卞。」▯用是道临君周国,率羣臣循大法。「燮和天下,用答▯文武之光训。」▯言用和道和天下,用对▯圣祖文武之大教,叙成王意。王再拜,兴,答曰:「眇眇予末小子,其能而乱四方,以敬忌天威。」传言微微我浅末小子,其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎?谦辞,托不能。音义【卞,皮彦反,徐扶变反。眇,弥小反】疏【正义曰:此即丁夘命作之册书也。诰康王曰:「大君成王病困之时,凭玉几所道称扬将终之教命,命汝继嗣其道,代为民主。用是道以临君周邦,率羣臣循大法,用和道和天下,用对扬圣祖文武之大教。」叙成王之意,言成王命汝如此也。传正义曰:言凭玉凡所道,以示不凭玉几则不能言,所以感】动康王,令其哀而聴之,不敢忽也。以训为道,命汝继嗣,其道继父道,为天下之主,言所任者重,因以托戒也。卞之为法,无正训也。告以为法之道,令率羣臣循之,明所循者法也,故以大卞为大法。王肃亦同也】乃受同瑁,王三宿、三祭、三咤。传王受瑁为主,受同以祭。礼成于三,故酌者寔三爵于王,王三进爵,三祭酒,三奠爵,告已受羣臣所传顾命。上宗曰:「飨。」传祭必受福,赞王曰飨福酒。太保受同降。传受王所飨同,下堂反于篚,盥以异同,秉璋以酢。传太保以盥手洗异同,实酒,秉璋以酢祭。半圭曰璋,臣所奉。王已祭,太保又祭,报祭曰酢。授宗人同,拜,王答拜。傅宗人,小宗伯佐太宗者,太宗供王,宗人供太保。拜曰已传顾命,故授宗人同,拜,王答拜,尊所受命。太保受同,祭、哜。传太宗既拜而祭,既祭受福,哜至齿,则王亦至齿。王言飨,太保言哜,互相备。宅授宗人同,拜,王答拜。传太保居其所,授宗人同,拜,白成王以事毕,王答拜,敬所白。太保降收。传太保下堂,则王亦可知,有司于此尽收彻。音义【咤,陟嫁反,字亦作宅,又音妬,徐又音托,又猪夜反。《说文》作诧,下故反,奠爵也。马木作诧,与《说文》音义同。酢,才各反。供,音恭。哜,才细反。互,音防。宅,如字,马同,徐殆故反。彻,丑列反,徐直列反】疏【正义曰:王受册命之时,立于西阶上少东北面。太史于柩西南东面读策书。读册既讫,王再拜。上宗于王西南北面奉同瑁以授王。王一手受同,一手受瑁。王又以瑁授宗人。王乃执同就樽于两楹之间酌酒,乃于殡东西面立,三进于神坐前,祭神如前祭几前,祭酒酹地而奠爵,讫复位再拜。王又于樽所别以同酌酒,祭神如前,复三祭,故云三宿、三祭、三咤。然后酌福酒以授王,上宗赞王曰:「飨福酒。」王再拜受酒,跪而祭,先哜至齿,兴再拜。太保受同降自东阶,反于篚,又盥以异同,执璋……升自东阶,适樽所酌酒,至殡东西面报祭之。欲祭之时,授宗人同,拜白王柩云:「已传顾命讫。」王则答拜,拜柩,尊所受命。太保乃于宗人防受同祭柩,如王礼,但一祭而已。祭
译称瑞,不知道用来统一信用的方法,没有听到过这种说法。阼阶,就是东边的台阶。之所以称它为阼,郑玄说:“《冠礼》的注解说:‘阼就是酢。’东阶是用来回答宾客的酬酢,这就是它的含义。”按照礼制,凶事将盥洗设在西阶的西南方,吉事将盥洗设在东阶的东南方。这里太保、上宗都施行吉礼,盥洗设在东边,所以从阼阶登堂,这是为了便利且表示谦卑,不嫌以主人自居。郑玄说:“上宗就是太宗,改变文字是为了避讳。”宗伯之长,大宗伯一人,与小宗伯二人,共三人,这里指的是其中的上面两人。一人捧着同,一人捧着瑁。孔颖达没有明确的解释,应当与郑玄的说法相同。将“御”解释为进献,太史手持策书宣读顾命,想要进献给王,所以与王一同登上西阶。郑玄说:“御就是向。王此时正站在宾阶上稍偏东的位置,太史在殡宫西南方面向东,宣读策书,以命令王继承王位。”孔颖达虽然将御解释为进献,但其意思应当如郑玄所说。没有说王面向北,这是可以推知的。篇名以《顾命》命名,是指上文而言。顾命的策书,禀承王的意志而言,也是顾命之事,所以孔颖达说“策书顾命”曰:“皇后凭玉几,道末命,命汝嗣训。”这是册命的辞令。大君成王说凭玉几,所道称终命,用来感动康王。命你继承其道,是说责任重大,因此以此托付告诫。“临君周邦,率循大卞。”是用此道来治理周国,率领群臣遵循大法。“燮和天下,用答文武之光训。”是说用和道来调和天下,用来报答圣祖文武的大教,叙述成王的心意。王再拜,起身,回答说:“眇眇予末小子,其能而乱四方,以敬忌天威。”传文说微微我浅末小子,怎么能像父祖那样治理四方以敬忌天威德呢?这是谦辞,托言不能。音义【卞,皮彦反,徐扶变反。眇,弥小反】疏【正义曰:这就是丁夘日制作的册书。告诫康王说:“大君成王病困之时,凭玉几所道称扬将终之教命,命你继承其道,代为民主。用此道来治理周邦,率领群臣遵循大法,用和道调和天下,用来对扬圣祖文武的大教。”叙述成王的心意,说成王命你如此。传文正义说:说凭玉几所道,以示不凭玉几则不能言,用来感动康王,让他哀痛而听从,不敢忽视。以训为道,命你继承,其道继承父道,为天下之主,说所任者重,因此以此托付告诫。卞作为法,没有正训。告以为法之道,令率领群臣遵循,明所循者是法,所以以大卞为大法。王肃也相同】于是接受同和瑁,王三次宿、三次祭、三次咤。传文说王接受瑁为主,接受同以祭。礼成于三,所以酌酒者给王斟三次酒,王三次进爵,三次祭酒,三次奠爵,告知已接受群臣所传的顾命。上宗说:“飨。”传文说祭祀必受福,赞王说飨福酒。太保接受同降下。传文说接受王所飨的同,下堂放回篚中,盥洗用不同的同,手持璋以酢祭。传文说太保用盥手洗不同的同,实酒,手持璋以酢祭。半圭曰璋,是臣所奉。王已祭,太保又祭,报祭曰酢。授予宗人同,拜,王答拜。传文说宗人,小宗伯佐太宗者,太宗供王,宗人供太保。拜曰已传顾命,所以授予宗人同,拜,王答拜,尊所受命。太保接受同,祭、哜。传文说太宗既拜而祭,既祭受福,哜至齿,则王亦至齿。王言飨,太保言哜,互相备。宅授宗人同,拜,王答拜。传文说太保居其所,授予宗人同,拜,白成王以事毕,王答拜,敬所白。太保降收。传文说太保下堂,则王亦可知,有司于此尽收彻。音义【咤,陟嫁反,字亦作宅,又音妬,徐又音托,又猪夜反。《说文》作诧,下故反,奠爵也。马木作诧,与《说文》音义同。酢,才各反。供,音恭。哜,才细反。互,音防。宅,如字,马同,徐殆故反。彻,丑列反,徐直列反】疏【正义曰:王受册命之时,立于西阶上稍东北面。太史于柩西南东面读策书。读册既讫,王再拜。上宗于王西南北面奉同瑁以授王。王一手受同,一手受瑁。王又以瑁授宗人。王乃执同就樽于两楹之间酌酒,乃于殡东西面立,三进于神坐前,祭神如前祭几前,祭酒酹地而奠爵,讫复位再拜。王又于樽所别以同酌酒,祭神如前,复三祭,故云三宿、三祭、三咤。然后酌福酒以授王,上宗赞王曰:“飨福酒。”王再拜受酒,跪而祭,先哜至齿,兴再拜。太保受同降自东阶,反于篚,又盥以异同,执璋……升自东阶,适樽所酌酒,至殡东西面报祭之。欲祭之时,授宗人同,拜白王柩云:“已传顾命讫。”王则答拜,拜柩,尊所受命。太保乃于宗人防受同祭柩,如王礼,但一祭而已。祭
讫乃受福,祝酌同以授太保,宗人赞太保曰:「飨福酒。」太保再拜受同,亦祭先而哜至齿,兴再拜。讫于所居位,授宗人同。太保更拜白柩以事毕,王又答拜,拜柩,敬所白。王与太保降阶而下堂,有司于是收彻噐物。传正义曰:「天子执瑁,故受瑁为主;同是酒噐,故受同以祭。」郑▯云:「王既对神,则一手受同,一手受瑁。」然既受之后,王受同而祭,则瑁以授人。礼成于三,酌者实三爵于王,当是实三爵而续送,三祭各用一同,非一同而三反也。释诂云:「肃,进也。」宿即肃也,故以宿爵而续送祭各用一同为一进。三宿谓三进爵,从立处而三进至神所也。三祭酒,三酹酒于神坐也。每一酹酒,则一奠爵,三奠爵于地也。为此祭者,告神言己已受羣臣所传顾命,白神使知也。经典无此咤字,咤为奠爵,传记无文,正以既祭必当奠爵,既言三祭,知三咤为三奠爵也。王肃亦以咤为奠爵。郑▯云:「徐行前曰肃,却行曰咤。」王徐行前三祭,又三却复本位,与孔异也。礼于祭未必饮神之酒,受神之福,其人祭则有受嘏之福,礼《特牲》、《少牢》主人受嘏福,是受神之福也。其告祭小祀,则不得备仪,直饮酒而已。此非大祭,故于王三奠爵讫,上宗以同酌酒进王,赞王曰:「飨福酒也。」王取同哜之,乃以同授太保也。上宗赞王以飨福酒也,即云太保受同,明是受王所飨同也。祭祀饮酒之礼,爵未用皆实于篚,既饮皆反于篚,知此下堂反于篚也。祭祀以变为敬,不可即用王同,故太保以盥手更洗异同,实酒于同中,乃秉璋以酢祭于王,祭后更复报祭酒,犹如正祭大礼之亚献也。《周礼·典瑞》云:「四圭有邸以祀天,两圭有邸以祀地,圭璧」以祀日月。璋邸射,以祀山川,从上而下递减其半。知半圭曰璋。《祭统》云:「君执圭瓒,太宗执璋瓒。」谓亚献用璋瓒,此非正祭,亦是亚献之类,故亦执璋。若助祭公侯伯子男,自得执圭璧也。秉璋以酢,是报祭之事,王已祭,太保又报祭也。酢,训报也,故报祭曰酢。饮酒之礼称献酢者,亦是报之义也。上宗为大宗伯,知宗人为小宗伯也。太保所以拜者,白成王言己已传顾命讫也。将欲拜,故先授宗人同。拜者,自为拜神,不拜康王,但白神言已传顾命之事。先告王已受顾命,王答拜者,尊所受之命,亦告神使知,故答拜也。王既祭,则奠同于地。太保不敢奠于地,故以同授宗人然后拜也。太保既酢祭而拜,则王之奠爵每奠必拜。于王祭不言拜者,祭酒必拜,乃是常礼。于王不言拜,于太保言拜者,足以见王拜也。太保受同者,谓太保既拜之后,于宗人邉受前所授之同,而进以祭神。既祭神之后,遂更受福酒哜以至齿,礼之通例。啐入口是哜,至于齿,示饮而实不饮也。太保报王之祭事,与王祭礼同,而史録其事二文不等,故传辨其意。于太保言哜至齿,则王飨福酒亦哜至齿也。于王言上宗曰飨,则太保亦应有宗人曰飨。二文不同,互见以相僃。宅,训居也。太保居其所,于受福酒之处足不移,为将拜,故受宗人同。祭祀既毕而更拜者,白成王以事毕也。既拜白成王以▯顾命事毕,则王受顾命亦毕,王答拜,敬所白也】诸侯出庙门俟。▯言诸侯,则卿士已下亦可知。殡之所处,故曰庙。待王后命。音义【处昌吕反】疏【正义曰庙门谓路寝门也。出门待王后命,即作后篇。后篇云二伯率诸侯入应门,则诸侯之出应门之外,非出庙门而已,以其在庙行事事毕,出于庙门,不言出庙门即止也】
译礼毕后接受福酒,祝官将酒器“同”斟满,一同授予太保,宗人赞礼说:“请享用福酒。”太保再次拜谢,接过酒器,也先祭祀祖先,然后含酒至齿,起身再次拜谢。回到自己的位置,将酒器交给宗人。太保再次拜谢,向灵柩禀告事情完毕,成王又回拜,拜灵柩,表示对禀告内容的恭敬。成王与太保走下台阶离开厅堂,有司于是收拾撤去祭器。《传》和《正义》说:“天子手持玉瑁,所以接受玉瑁为主;‘同’是酒器,所以接受酒器来祭祀。”郑玄说:“成王既然面对神灵,就一只手接受酒器,一只手接受玉瑁。”然而接受之后,成王拿着酒器祭祀,那么玉瑁就交给别人。礼仪以三次为成,斟酒的人给成王斟满三次爵酒,应当是斟满三次爵酒并陆续送上,三次祭祀各用一个酒器,不是用一个酒器反复三次。《释诂》说:“肃,是进的意思。”宿就是肃,所以用宿爵陆续送上,祭祀各用一个酒器算作一进。三宿指三次进爵,从站立的地方三次前进到神灵面前。三次祭酒,三次将酒洒在神灵座前。每洒一次酒,就放置一次爵杯,三次将爵杯放置在地上。进行这种祭祀,是告诉神灵说自己已经接受了群臣传达的顾命,禀告神灵使之知道。经典中没有这个“咤”字,咤意为放置爵杯,传记中没有记载,正因为祭祀完毕后必定要放置爵杯,既然说了三次祭祀,就知道三咤是三次放置爵杯。王肃也认为咤是放置爵杯。郑玄说:“缓慢前行叫肃,倒退行走叫咤。”成王缓慢前行三次祭祀,又三次倒退回到原位,这与孔颖达的解释不同。礼仪中祭祀未必饮用神灵的酒,接受神灵的福佑,那人祭祀则有接受福佑的礼仪,《礼记·特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》中主人接受福佑,就是接受神灵的福佑。如果是告知祭祀小神,就不能具备完整的礼仪,只是饮酒而已。这不是大祭,所以在成王三次放置爵杯完毕后,上宗用酒器斟酒进献给成王,赞礼说:“这是福酒。”成王拿起酒器含酒,然后将酒器交给太保。上宗赞成王享用福酒,随即说太保接受酒器,明确是接受成王享用过的酒器。祭祀饮酒的礼仪,爵杯未用时都放在筐里,饮完后都放回筐里,知道这走下厅堂后放回筐里。祭祀以变化表示恭敬,不能直接使用成王的酒器,所以太保洗手后另洗一个不同的酒器,在酒器中斟酒,然后手持玉璋向成王回敬祭祀,祭祀后再次回报祭酒,就像正祭大礼中的亚献一样。《周礼·典瑞》说:“四圭有邸用来祭祀天,两圭有邸用来祭祀地,圭璧用来祭祀日月。璋邸射,用来祭祀山川,从上到下递减一半。”知道半圭叫璋。《祭统》说:“君主手持圭瓒,太宗手持璋瓒。”指亚献使用璋瓒,这不是正祭,也是亚献一类,所以也手持玉璋。如果是协助祭祀的公侯伯子男,自然各自手持圭璧。手持玉璋回敬,是回报祭祀的事,成王已经祭祀,太保又回报祭祀。酢,解释为回报,所以回报祭祀叫酢。饮酒礼仪中称献酢的,也是回报的意思。上宗是大宗伯,知道宗人是小宗伯。太保之所以拜谢,是向成王禀告自己已经传达顾命完毕。将要拜谢,所以先交给宗人酒器。拜谢,是为自己拜谢神灵,不拜康王,只是向神灵禀告已经传达顾命的事。先告诉成王已经接受顾命,成王回拜,是尊重所接受的命令,也告诉神灵使之知道,所以回拜。成王祭祀后,就将酒器放置在地上。太保不敢放置在地上,所以将酒器交给宗人然后拜谢。太保回敬祭祀后拜谢,那么成王放置爵杯每次放置必定拜谢。在成王祭祀时不说拜谢,是因为祭祀酒必定拜谢,这是常礼。在成王处不说拜谢,在太保处说拜谢,足以看出成王拜谢。太保接受酒器,指太保拜谢之后,在宗人旁边接受之前交给他的酒器,进而祭祀神灵。祭祀神灵之后,再次接受福酒含至齿,这是礼仪的通则。含入口是哜,至于齿,表示喝但实际不喝。太保回报成王的祭祀,与成王祭祀礼仪相同,而史书记录此事两处文字不同,所以传文辨析其意。在太保处说哜至齿,那么成王享用福酒也是哜至齿。在成王处说上宗说飨,那么太保也应有宗人说飨。两处文字不同,互相补充以完备。宅,解释为居。太保居其所,在接受福酒的地方脚不移动,因为将要拜谢,所以接受宗人的酒器。祭祀完毕后再次拜谢,是向成王禀告事情完毕。拜谢禀告成王顾命事毕,那么成王接受顾命也完毕,成王回拜,是恭敬所禀告的内容】诸侯走出庙门等待。〇提到诸侯,那么卿士以下也可以知道。停殡的地方,所以叫庙。等待成王后面的命令。音义【处昌吕反】疏【正义曰庙门指路寝门。出门等待成王后面的命令,即作后篇。后篇说二伯率领诸侯进入应门,那么诸侯走出应门之外,不只是走出庙门而已,因为在庙中行事完毕,走出庙门,不说走出庙门就停止】