周易程朱义折卷一

译上经 朱子说：“因为竹简篇帙重大，所以分为上下两篇。” 我考察：上经三十卦，下经三十四卦，卦数本来并不相等。然而把反卦与对卦合起来观察，上经得到十八卦，下经也得到十八卦，并不是不均等。上经属于反体的有十二卦，下经有十六卦；上经属于对体的，是乾、坤、坎、离、颐、大过；下经属于对体的，是中孚、小过。乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过，只有对体而没有反体。其余五十六卦形成反体的有二十八卦，总计为三十六。这就是邵子所说的“ 三十六宫都是春 ”。▯【下乾上乾】程子说：“上古圣人开始画八卦，三才的道理就具备了。于是把八卦重叠起来，以穷尽天下的变化，所以六画形成一卦。两个乾重叠就是乾，乾代表天。天，是天的形体；乾，是天的性情。乾就是刚健，刚健而不止息称为乾。天，若专门从根本道理来说就是道，《天且弗违》说的就是这种意义。分别来说，以形体称为天，以主宰称为帝，以功用称为鬼神，以微妙的作用称为神，以性情称为乾。乾是万物的开始，所以代表天、阳、父、君。” 朱子说：六画，是伏羲所画的卦。一画，是奇画，是阳的数；乾，是刚健，是阳的性情。这一卦六画都是奇画，上下都为乾，因此是纯阳而刚健到了极点。所以乾的名称、天的象，都不能改变。有人问：程子《易传》说“天专门从根本道理来说就是道”，又说“天地就是道”，不知道天地就是道，还是天地是形体，所以成为天地的根本道理就是道？先生说：伊川这句话，我不敢说就是指天地本身，只是从形体来讲。所谓“先于天而行，天也不能违背”，比如礼，即使先王没有制定，也可以根据义理创立；这大概是说，虽然是天还没有做的事，但我心意所要做的事自然与道相契合，天也不能违背它。我说：《易》中有太极，乾坤就是太极的分化。天地是形体，乾坤是使形体形成的力量。天地可以看见，而使形体形成的原因却看不见。圣人画卦，用乾坤来命名它。乾坤交错杂合，于是产生六子。六子就是乾坤破开纯体后的形态。为什么这样说？乾的三画都是奇画，是纯阳；一阴混杂在下方，就是巽；混杂在中间，就是离；混杂在上方，就是兑。巽、离、兑都破坏了乾的纯体。坤的三画都是偶画，是纯阴；一阳混杂在下方，就是震；混杂在中间，就是坎；混杂在上方，就是艮。震、坎、艮都破坏了坤的纯体。乾，是三画纯阳；孔子说：“乾就是刚健。”又说：“乾是天下最刚健的。”三画纯阳，也可以称为乾、称为健。例如需卦说刚健而不陷，讼卦说险而刚健，小畜卦说刚健而巽顺，泰卦说内刚健而外柔顺，同人卦说文明而刚健，大有卦说刚健而文明，无妄卦说行动而刚健，大畜卦说刚健笃实，夬卦说刚健而喜悦，这些卦都有三画纯阳，所以才使用“健”字。其他卦虽然有阳画，只能说是刚。刚与健并不相同，健是整体纯阳。乾：元亨利贞。程子说：“元、亨、利、贞，称为四德。元，是万物的开始；亨，是万物的成长；利，是万物的完成；贞，是万物的成就。只有乾、坤具有这四种德，在其他卦中则随具体事情而变化。” 朱子说：“元亨利贞，是文王所系的辞，用来判断一卦的吉凶，这就是所谓的彖辞。元，是大；亨，是通；利，是适宜；贞，是正而且坚定。文王认为乾道广大、通达而且至正，所以占筮得到此卦并且六爻都不变时，说明占问之事应当大通，但一定要守正而坚定，这样才能保持到底。这是圣人作《易》教人卜筮，使人能够开启万物、成就事务的精微本意，其他卦也依此类推。”元亨利贞，只从万物上观察，也很明白。既然有这种物，就有这种气；既然有这种气，就有这种理。所以《易传》只说：“元，是万物的开始；亨，是万物的成长；利，是万物的完成；贞，是万物的成就。”不说气，只说物。所谓说物，是因为气与理都包含在其中。伊川所说的四句话，本来不能自行完备，只是“完成”和“成就”两个字还说不尽，所以我略加文字来把它说尽。元亨利贞，理有这四个阶段，气也有这四个阶段；理就在气中，二者从未分离。” 我说：卦辞说“元亨利贞”的共有六卦，即乾、屯、随、临、无妄、革。但屯、随两卦只说“大亨贞”，临、无妄、革三卦也只是说“大亨以正”。只有乾卦具备四德而不说具体利于哪一件事，大概是因为乾德刚健、中正、纯粹而精微。其他卦刚柔杂处，吉凶有所偏向；它们的元亨利贞，只限于某一件事。初九 朱子说：“初九，是一卦最下面阳爻的名称。凡是画卦，都是从下往上画，所以最下面一爻称为初。阳数中九是老阳，七是少阳。老阳会变而少阳不变，所以把阳爻称为九。” 我说：下爻称“初”，不称“下”；上爻称“上”，不称“终”。这与“终下”的说法可以互相参见。爻以九命名阳，以六命名阴，是取天地的生数来说的。《系辞》说：“参天两地而倚数。”把天一、天三、天五相加成为九，所以阳爻用九；把地二、地四相加成为六，所以阴爻用六。阴阳的老少，是取天地的成数六、七、八、九，而除去十来说的。数到十就穷尽了，所以阳爻称九而不称七，阴爻称六而不称八，取老数而表示变化。阳为什么老在九，阴为什么不老在十？回答说：阳主管前进，阴主管后退。七是少阳，从七前进到九，九就是老阳，所以以进为老；八是少阴，从八后退到六，六就是老阴，所以以退为老。阳取前进，阴取后退，圣人扶阳抑阴的意图，由此可见。潜龙勿用 程子说：“理没有形体，所以借助象来显明义理。乾以龙为象，龙这种动物灵异多变、不可测度，所以用它来象征乾道的变化、阳气的消长以及圣人的进退。初九处在一卦的最下方，是万物开始的端绪；阳气刚刚萌发，圣人处于卑微之时，如同龙潜藏未显，不能自行施用，应当隐晦自养，等待时机。”

译朱子说：“‘潜龙，勿用’，是周公所系的辞，用来判断一卦的吉凶，这就是所谓爻辞。潜，是潜藏。龙，是阳性的动物。初爻的阳气处在下方，还不能施用，所以其象是潜龙。它的占断是：不可施用。凡是遇到乾卦而这一爻发生变化，都应当观察这个象并体会它的占断，其他爻也依此类推。” 我说：震卦代表龙，现在乾卦六爻都用龙来表示，为什么呢？乾的体本来是坤，阳以阴为根基；从三画卦来说，初九由坤的一爻变化而成为震，所以乾是由震变化而来、由震形成的，因此乾以龙为象。潜龙并不是尚未变化的龙，本来就是能够飞跃的龙，只是在初爻处于潜藏状态罢了。初九变化为坤，下方有伏震，所以说“潜龙”。有人问：见、跃、飞都明确说出所在位置，为什么“潜”和“亢”却不说明所在之处？回答说：初爻尚未到达上爻，上爻则已经超过中正；过与不及都没有适当位置，所以不能说它们处于何处。” 九二：见龙在田，利见大人。程子说：“田，是地面之上。龙出现在地面之上，它的德性已经显露。若以圣人来说，这是舜在耕田、捕鱼的时候。适宜拜见具有大德的君主，以施行自己的道；君主也适宜见到有大德的人，借此成就自己的功业；天下也适宜见到有大德的人，以承受他的恩泽。有大德的君主就是九五。乾坤是纯体，不分别刚柔，而以相同的德性彼此感应。” 朱子说：九二刚健、中正，出离潜藏，恩泽施及万物，万物都适宜见到它，所以其象是“见龙在田”，其占断是“利见大人”。九二虽然还没有得到相应的位置，但大人的德性已经显著，一般人不足以承担这种德性，所以遇到这一爻发生变化时，只能说适宜去见这个人。这也可以说是处在下位的大人。这是把爻和占者分别作为主客的一种情况。若占者具有见龙的德性，那么就是适宜去见处于上位的九五大人。其他爻的象就是占者本人，唯独见龙之人不是一般占者所能当得，所以只能把爻作为主，占者作为客，大人就是见龙之人。若占者不能承担见龙、飞龙的德性，占者就是客，适宜去见那位大人；这就是九二、九五的德性，见龙、飞龙所说的就是这种情况。至于潜龙所指的君子，占者自己就可以承担。又说：伊川的问题在于把九二、九五解释成彼此相见；卦画怎么会有相见的道理呢？只是说人占得这卦，适宜见大人。“万物覩之”的“覩”，就是见的意思。六爻不必限定为君主来说。比如“潜龙勿用”，如果平民占得，就应当自守而不用；君主占得，也应当退避。“见龙在田”，如果普通人占得，也可以出来办事，并且适宜见大人。如今所谓适宜见贵人之类的说法，并不是限定于某一种事情。伊川自己说一爻对应一件事，那么三百八十四爻只能对应三百八十四件事；他自己这样说本来很好，却不知道为什么到了具体解释时又说成了那样。我说：初九、九二，是地道的两个位置，居于地面的表层，所以说“田”。田是九谷生长的地方，如大田、新田之类。九二变化为坤而成为离，离代表文明，所以说“见龙”。见龙在田，就有养育天下的作用。因此孔子说：“善于待人而不自夸，德性广大而能感化万物。”至于“利见大人”，恐怕只是说天下人都适宜见到这个大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。程子说：“九三虽是人位，已经在下体之上，却还没有脱离下体，是处于尊显地位的爻。若以舜来说，就是他玄妙的德性上达而被人知闻的时候。白天黑夜都不懈怠而保持警惕，那么即使处在危险之地也没有灾咎。处在下位而君德已经显著，天下将要归附他，他的危险和畏惧是可以知道的。虽然这里说的是圣人的事情，如果不设置戒惧，又凭什么作为教诫呢？这正是作《易》的意义。” 朱子说：“九是阳爻，三是阳位，重重皆刚而不得中，处在下体之上，是危险的位置。然而其性体刚健，有能够乾乾不息、警惕戒惧的象，所以它的占断如此。君子，是指占者而言；意思是说，能够像这样忧惧，那么即使处在危险的位置也没有灾咎。”又说：“如果说龙，那么也是处在旱地、亢极之处的龙，所以说君子乾乾、夕惕。” 我说：九三为什么不说龙？回答说：六个位次形成文理，兼具三才而各分为两位。初九、九二属于地道，所以说“在田”；九三、九四属于人道，所以说“君子”；九五、上九属于天道，所以说“在天”。天道、人道，分别在三、五说起，是天人之初，也属于刚；地道在二爻说起，是地之终，也属于柔。这也说明乾卦六爻本来并不限定为龙来说。若都说成龙，人们就会把乾看作专属于人君的卦。其实乾卦一卦，人君、圣人、君子都可以取用，其中彼此相互具备。所以孔子在九三、九四却说学习者进德修业，怎么能都把它解释成圣人呢？伊川说君德已经显著，因此朱文公说：这样解释，那么千百年来只有舜、禹能够用得上这一爻。“终日”是因为九三变化后，下卦成为兑；九四至九二形成互离，太阳在西方，就是终日。乾乾，是不懈怠。九五至九三形成互巽，巽有多白眼之象，表示警惕。离为太阳而位在兑方，所以说“夕惕”。九四：或跃在渊，无咎。程子说：“渊，是龙安处的地方。‘或’是疑辞，表示并非一定如此。跃或不跃，只是根据时机来趋向安稳罢了。圣人的行动没有不合时宜的。舜受到历次考验，就是合乎时机。”朱子说：“‘或’是疑而未定的辞。跃，是没有依凭而离开地面，只是还没有飞起来。渊，是上面空旷、下面深洞、深暗而不可测的地方。龙处在这里，如同下到田中；如果跃起，就将趋向天空。九为阳、四为阴，处在上体的下方，是改革变化之际、进退尚未确定的时候。所以它的象如此；其占断是，能够随时进退就没有灾咎。”又说：“渊与天相差并不多，渊是空虚而没有实体的东西。跃，就是不着地、两脚跳上去的意思。”又回答陈淳说：“说渊是龙安处的地方，恐怕不一定。田是平坦的地方，即使有水也浅；渊则深不可测。跃，是离开行走而还没有达到飞翔；行走还要用脚，跃起则一跃而起，脚不踏地。前进就上到天，退后就仍在渊中，都是不可测的。下方离开了行走，上方接近飞翔，不在天上，不在田中，也不在人位；此时进退都不由自己，只能听从天时罢了。”

译我说：九四时，乾道发生变化，脱离下体，转入上体之道。龙在这里跃起而自我试探。跃，是衡量自己的德性、估量自己的力量。然而它还没有真正决定跃起，只是“或跃”而已，也还没有离开它所在的渊。渊，就是坎。自九四至上爻有坎象；九四发动而变成九五，就是或跃。不跃就会怠惰，必定跃起又会偏邪；既不怠惰，也不偏邪，一切听从天时而进退，因此无咎。伊川认为这是舜接受历次考验的时候。我说：“历试，是别人考验我；或跃，是我自己考验自己。别人考验我，是用职位来试；我自己考验自己，是用德性来试。”胡安定说：“九四超出群臣之上，接近至尊的位置，是储贰的象。”朱文公说：“《易》不能这样解释。例如九五虽然是君位，也不能专门解释成君主。若把九四看作储君，那么古人中没有立太子的君主，岂不是白白没有用到这一爻吗？” 九五：飞龙在天，利见大人。程子说：“这是进而处在天位。圣人既然获得天位，就适宜见到处在下位而有大德的人，与他共同成就天下的事业。天下当然也适宜见到有大德的君主。” 朱子说：“刚健、中正而居于尊位，如同以圣人的德性居于圣人的位置，所以其象如此。占法与九二相同，只是所适宜见的对象，是处在上位的大人。如果占者已经有这个位置，就是适宜见九二那个处在下位的大人。” 我说：九五变化后，上卦成为离。离代表飞，乾代表天；离离开深渊而飞翔，就是飞龙在天。离又代表眼睛，因而有“见”的意义。《易》说悔、吝，往往归于君子；说利，则归于所见的大人。广大土地和众多人民，并不是君子所乐于拥有的；居中天下、安定四海，也不是君子的本性。飞龙在天，哪里是君子的利益呢？这是百姓苍生的福气。上九：亢龙有悔。程子说：“九五是位置的极点，中正是得时的极点。超过这个程度就达到亢极。上九达到亢极，所以有悔。有过失就有悔；只有圣人懂得进退、存亡而没有过失，才不会达到悔境。” 朱子说：“上，是最上面一爻的名称；亢，是超过上位而不能下来的意思。阳气在上方达到极点，行动就一定会有悔，所以它的象和占断如此。” 我说：乾卦六爻虽然说六条龙，实际上只有一条龙。它或潜、或见、或跃、或飞、或亢，随着时机和位置不同而呈现不同状态，所以彖辞说六个位次各因时而成、各因时而乘。六龙只是一龙，只是因时而处在六爻之中。文公说，这六爻不是说道德学问的阶段，而是地位的阶段。圣人本来就有已经成就的德性，只是所处的位置不同。德性没有浅深，位置却有高下。亢龙有悔，是因为上九变化后上卦成为兑，兑代表毁折，是亢满所带来的牵累。伊川说上九达到亢极，所以有悔。其实达到亢极本身未必立即有悔，亢极以后还想有所作为，才会有悔。所以孔子说行动之后有悔；如果不行动，怎么会有悔呢？但能够悔悟，就还没有达到凶境。后世王通评论汉武帝说：“能够知道悔悟，就能使帝业康盛。”

译他评论隋文帝说：“平定陈国之后，龙德已经达到亢极，但最终没有悔悟，可悲啊！” 这深刻地理解了《大易》中“有悔”的意义。用九：见群龙无首，吉。程子说：“用九，是处置乾的刚健之道，以阳爻居乾体，是纯粹刚健的状态。刚柔相济才是中正；如今纯刚，就是超过刚健。‘见群龙’，是说观察众阳的意义；不以自己为首，就吉祥。以刚强自居而成为天下的先导，是招致凶险的道路。” 朱子说：“用九是说，凡是占筮得到阳爻，都用九而不用七，这是诸卦一百九十二个阳爻的通例。因为乾卦纯阳而居诸卦之首，所以在这里发明此义；圣人又系上这段辞，使占得乾卦而六爻都变的人，就依据此辞判断。六爻都变，刚而能够变柔，是吉祥的道理。”《春秋传》说：“乾变为坤，卦辞说‘见群龙无首，吉’，大概就是取纯坤卦辞‘牝马之贞’以及先迷后得、东北丧朋的意义。” 我考察，文公这段说法本于欧公。用九，是乾卦六爻全部变化而成为坤卦，也就是“元亨利牝马之贞”；头部发生变化而身体不变，似乎就是没有头的龙。用九、用六，欧公得到了这个道理。又说：乾坤用九、六而不用七、八，大概是因为九、六会变化，而七、八不变。九再往上不能增加，只能变回来成为八；六再往下不能减少，也只能变上去成为七。文公又说，“见群龙无首”，王弼、伊川都解释得不成功，是因为他们没有看见用九、用六的意义。九变为六，六变为九，九六相互运用，刚柔相济，然后适合中道，所以关子明说“以六用九”。彖曰 程子说：“卦下的辞称为彖，孔子随之加以解释，也通称为彖。彖，是说明一卦的意义，所以聪明的人观察彖辞，思考就已经完成大半了。”朱子说：“彖，就是文王所系的辞；这里称为《彖上传》。”上，是经的上篇；传，是孔子用来解释经文的辞。” 有人问：其他卦都是先有彖、象而后有爻辞，乾卦却先列爻辞而后列彖、象，为什么？我考察晁氏说：先儒认为费直专门用彖、象、文言来参照解释《易》爻，把彖、象、文言混入卦中，是从费氏开始的。费氏最初改变了古制，当时还像现在一样，乾、坤卦的彖象附在卦末；后来到王弼时便大为改变。这种说法大概源于孔颖达的疏，而吕氏不采用。朱文公说：先儒虽然说费氏用彖象、文言参照解释易爻，却没有说费氏起初就把传文分割后附在经文中。至于说郑康成开始把彖象合入经文，则在《魏志》中记载得很明确。孔颖达的疏说，王弼认为象本来就是解释经文的，应该彼此接近，所以把各爻的象辞分别附在相应的爻辞下面；这样说是对的。其实现在王弼注本的乾卦，大概保留了郑康成附入彖象的体例；坤卦以下六十三卦，则是王弼自己分列的。乾卦的彖象放在六爻之后、与其他卦不同，就是这个缘故。后来又说，近来吕伯恭从《后汉书》中找到一处，说是韩康伯改的，却没有说明王弼依据什么。我考察，这实际上是韩康伯最初改动了乾卦的次序，其他部分则是王弼改的。这一说法我现在采用。不过，王弼改动了坤卦以下六十三卦，却唯独让乾卦仍依旧本，把彖象、文言附在卦末，也许正是为了尊崇乾卦。” 伟大啊，乾元！万物都凭借它开始，于是统领天道。程子说：“伟大啊，乾元！这是赞叹乾元创始万物的道理广大。四德中的元，如同五常中的仁。分别说时，它只是其中一件事；专门说时，则包摄其他三德。‘万物资始，乃统天’，说的就是元。统而言之，是说天道；天道开始创生万物，万物凭借天而开始。” 朱子说：“这一节专门以天道说明乾的意义，又把元亨利贞分析为四德，以此来阐发它；这一节首先解释元的意义。”又说：“元，是作用的开端，其中已经具备亨、利、贞的道理。至于成为亨、成为利、成为贞，也不过是元的作用罢了。这就是元能够包摄四德的原因。若分别来说，元亨是诚的通达，利贞是诚的复归，其体用本来各有所在。以作用来说，元为主；以本体来说，贞为主。”曾祖道问：“元亨利贞，分别说时只是一件事，专门说时则包摄四者。”先生说：“元，是天地生育万物的端绪。乾卦说：‘伟大的乾元，万物凭借它开始；至善的坤元，万物凭借它生长。’由此知道，元是天地生育万物的端倪。元就是生意；在亨中，是生意的成长；在利中，是生意的完成；在贞中，是生意的成就。若说仁，就是这个意思。仁本来就是生意，也就是恻隐之心。” 我说：“《易》有太极，由太极产生两仪，并不是说两仪产生以后就没有太极了。每一卦都有太极，每一物都有太极。乾元，是乾的太极；坤元，是坤的太极。万物凭借元，而不是凭借单独的天。只是因为天最为广大，所以由元来统领它。统，就是主持、纲维它。这是在赞叹元。” 云气流行，雨水降落，各类万物因此显现形态。程子说：“这是说亨。天道运行，生育万物。” 朱子说：这是解释乾的亨德。大大彰明乾道的终始，六个位次因时而成，依时驾驭六条龙来运行天道。朱子说：“始，就是元；终，就是贞。不终结就没有开始，不守贞正就无法成为元。”这是说圣人充分明白乾道的终始，于是看见卦的六个位次各自因时而成，并驾驭这六个阳爻来运行天道；这就是圣人的元亨。我说：这一节是从天地相互包含、坎离相互交错来说明亨。考察虞翻论动爻，认为阴阳失位就会发动而变化。乾卦九二、九四、上九，阳爻居于阴位，所以发动变化，具有坎、离之象。“云行雨施”是坎的升降；“大明终始”是离的往来。六爻的位置，从潜、见、跃、飞到亢，各有自己的时机。圣人顺应时机，乘驾这六个位次的龙，因此体现乾的四德，并参与赞助天的化育。所以说“御天”。御，就是运用、转动和调节。前面说“统天”，统如统率军队，静静地掌握权柄；这里说“御天”，御如驾驭马匹，主动施展作用。这是利的德性。乾道发生变化，使万物各自端正自己的性命，保全、会合太和，这就是利贞。程子说：“乾道发生变化，生育万物；无论大小、高低，各依照自己的类别，各自端正其性命。天所赋予的叫命，万物所承受的叫性。保合太和，就是利贞。保，是使它常存；合，是使它常和。保全并会合太和，所以既利又贞。天地之道长久运行而不停止，就是保合太和。”

译朱子说：“变，是变化的渐进；化，是变化的完成。万物所承受的叫性，天所赋予的叫命。大和，是阴阳二气调和、冲和之气融汇的状态。各正，是在有生之初获得其正；保合，是在既生之后保全其完整。这是说乾道变化，无所不利，使万物各自得到自己的性命而自我保全，用来解释利贞的意义。”我说：“乾坤相交，于是产生变化；万物分散而各有差异，各自端正自己的性命。各正，是每一物都具备一个正性；保合，是万物共同具有同一和气。不说乾坤而说乾道，是因为坤顺从天道，乾道包摄坤，阳可以兼容阴。若从圣人的角度说乾道变化，坎离就是其作用。坎离发生作用，性命就能自行保全。冲和之气絪缊融汇，乾的利与贞便在我身上实现了。这就是圣人体现乾之四德的方式。四德，概括其纲要来说，元广大而包摄其他三德；依次序来说，元亨相承，利贞相代；推究其实质，元就是亨、利、贞，贞也就是元，一而为四，四实际上是一。” 居于万物之首，万国都得到安宁。程子说：“天是万物的祖先，君王是万邦的宗主。乾道居于万物之首，于是万物万类都得到亨通。君主之道尊贵而居于天位，四海便归顺。君王能够体现天道，万国就都安宁。” 我说：“以元统领天、开启万物生机的是乾；体察元德、居守正道、完成万物生长的是圣人。圣人不能与万物完全不同，却也不混同于万物，关键在于不自我突出。圣人一旦居于首出的位置，万物就有了主持者；圣人无为而顺其自然，万国也各自安享其天性。所以彖辞以此作结。” 象曰 程子说：“卦下的象辞，是解释一卦的象；爻下的象辞，是解释一爻的象。” 天道运行刚健不息，君子因此自我勉励，永不停息。朱子说：“天，是乾卦的象。凡是重卦都取重叠之义，唯独这一卦不是这样，因为天只有一个。只是说天运行，就可以看出它一天运行一周，第二天又运行一周，像是重叠的形象；若不是极其刚健，是做不到的。君子应当效法这一点，不让人的欲望损害自身天德的刚健，就能自强不息了。” 胡安定说：天，是乾的形体；乾，是天的作用。天的形体，远望它的颜色苍苍然。南枢入地下三十六度，北枢出地上三十六度，形状像斜倚的杵，这就是天的形体。说到它的作用，那么一昼一夜之间，总共运行九十多万里。人一呼一吸，叫作一息；一息之间，天已经运行了八十多里。人一昼一夜有一万三千六百多息。因此一昼一夜天运行九十多万里，天的刚健就可知了。又按日向右运行，经过一昼一夜而运行一周，天与日大概从来没有相距很远。然而太阳前进的速度，才足以抵得上一昼一夜的运行，而天的运行却常常超过一度，积累多日便成为一年。这就是说，天常常超过一度，而太阳常常少一度；所谓刚强健行而不息，除了天的运行，没有什么能够相当。所以圣人在这里垂示教诲，是想使人效法天的作用，而不是效法天的形体。君子观察这个象，难道能不自强吗？” 我说：各卦的象，都举出卦名，只有乾卦不称说天的象。以乾来说刚健，这是为什么呢？回答说：这是圣人尊崇乾的地方。乾不是“天”这个名称所能完全涵盖的，这一点人人都知道；只是乾没有与它相对的东西，这一点人们未必知道。有人问：坤难道不是乾的对卦吗？回答说：乾尊而坤卑，乾可以兼容坤，而坤不能达到乾。就像君臣相配，但臣不能与君并列，因为尊位不能有两个上位者；又像夫妇相配，但妻子不能与丈夫并列，因为一家不能有两个主人。乾道能够具备三才和万物的各种象，而三才万物的象却不能兼具乾的象。所以圣人命名此卦不叫“天”，而叫“乾”。乾是天地万物的根本，尊贵而无所匹敌；天的运行虽具有乾的刚健，却不足以完全涵盖乾。所以圣人在《大象》中不说‘天行乾’，而说‘天行健’。这难道不是因为乾道所包含的范围极其广大，能够驾驭天并使万物开始生成，其中有天所不能完全涵盖的地方，所以才这样说吗？潜龙勿用，因为阳气在下面。我说：乾以坤为体，从卦气来说，把坤的初六变为复卦，那么阳刚潜藏在坤的下面，所以说：“商旅不行动，君王不巡视四方，不可有所作为”，这就是阳在下面。《易》中有应当以爻变来说明的地方，现在举出这一例，其他也可以类推。见龙在田，德泽施及天下。程子说：“龙德显现在地上，德化已经施及万物，恩施已经普遍了。” 终日勤奋不懈，反复践行正道。程子说：进退、行动和止息，都必须依循正道。朱子说：反复，是重复践行的意思。我说：阳在下面，是从气来说；德泽普施，是从德来说；终日勤奋不懈、反复践行正道，是从学习来说。二卦彼此相承，乾而又乾，不停止地践行。这样一来，反复所做的都合于正道，无论处在什么境地都能自得其宜。或跃在深渊，前进没有灾祸。程子说：“估量自己可以前进，等到时机便前进，就没有灾祸。” 朱子说：可以前进，但不一定非要前进。飞龙在天，是大人正在施展作为。程子说：大人所做的，是圣人所做的事业。朱子说：“造”与“作”同义。亢龙有悔，是盈满不能长久。程子说：盈满就会发生变化，因而有悔。我说：“上卦各爻都是从作用来说。九四有进退之义，知道可以进便进，并不是试探。九五处于应当大有作为的时候，就不能不作为；上九处于亢极的时代，就不能不发生变化。这就是所谓圣人顺应时势。” 用九，天德不可成为首出者。程子说：“用九，是天德。天德属阳而刚健，如果再次使用刚健并且喜好争先，就过分了。” 朱子说：“这是说阳刚不可成为万物之先，所以六个阳爻都变动而吉利。”从“天行”以下，前代儒者称为《大象》；从“潜龙”以下，前代儒者称为《小象》。后面都仿此。《文言》说。程子说：“其他卦只有《彖传》和《象传》，唯独乾、坤两卦另设《文言》，来阐明它们的意义。” 朱子说：“这一篇申述《彖传》《象传》的意思，以穷尽乾、坤两卦的深意；其余各卦的解释，也可以依此类推。” 我说：圣人为《易》作赞说，唯独对乾、坤作《文言》，而对乾又说得更加详尽。这是为什么？回答说：乾、坤是《易》的门户。详细说明乾，就是详细说明坤；详细说明乾、坤，就是详细说明各卦。让后世观察乾、坤的意义，知道它们的变化不止一种，含义也无法穷尽，所以对于其他各卦，更不敢不尽心研究。元，是众善的首长；亨，是美好的会聚；利，是义理的和谐；贞，是成事的根干。

译朱子说：元，是万物产生的开始，天地的德没有比它更先的，所以在时令上属于春，在人来说属于仁，是众善的首长。亨，是万物通达，万物到了这个阶段，没有不美好的，所以在时令上属于夏，在人来说属于礼，是众美的会聚。利，是万物成长完成，各物都得到适宜，彼此不相妨害，所以在时令上属于秋，在人来说属于义，是各得其分的和谐。贞，是万物成熟，真实的道理完备，各处都各自充足，所以在时令上属于冬，在人来说属于智，是各种事情的根干。“干”是树木的主体，是枝叶依靠它而成立的部分。有人问：“元，是众善的首长”，先生说：“亨、利、贞都是善，而元是这四者的首长，是善端最初显现的地方。”关于“亨，是美好的会聚”，先生说：“这里很难下定义，姑且用草木来说明：草木萌发生长到夏季，各种美好的地方都聚集到一起。‘嘉’只是美好处的会聚，是会合的意思。”“元，是众善的首长”，是《春秋》传记中穆姜所诵的语句，说“元，是一体的首长”；我觉得用“体”字更好，即一体之中的首长。孔子在《文言》中只说“利，是义的和谐”，是删去了“利”字本身，只说义的和谐就是利。这就是说，不要在“利”上另求利，只要义达到和谐之处，就是利。有人问：“利，是义的和谐吗？”回答说：“义达到和谐之处就是利。比如君臣、父子各自得到适宜的位置，这就是义的和谐之处，怎么能说不是利呢？如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，这就是不和谐，又怎么能说是利呢？”孔子之所以很少谈利，大概是不想专门以利为话题，怕人只顾在利上求取。有人问：程子说：“义安处便为利”，只是合乎当然就能安定吗？回答说：“是的。万物各得其分就是利。君尽到君的职责，臣尽到臣的职责，父尽到父的职责，子尽到子的职责，还有什么利比这更大呢！”这个“利”字，就是《易》所说的“利，是义的和谐”，利就是义达到和谐的地方。程子当初在这里解释得也不够贴切，不如这句话亲切。义看起来起初似乎不和，却终于和谐；它界限分明、不可侵犯，好像不和，但区分以后万物各安其所，反而就是和谐。不和产生于不义；合乎义就没有不和，和谐就没有不利。贞，是事情的根干。伊川解释“贞”字，只把它说成正，恐怕还不足以穷尽贞的意义；必须说是“正而且坚定”，但这样说也还没有推究到尽头。我看，这样理解才合适。“知”就是默默运转、处理事变的那种东西，所以它成为事情的根干。君子以仁为本体，足以成为众人的长者；美好的会聚，足以合乎礼；使万物各得其利，足以使义和谐；正而坚定，足以担当事情。朱子说：“以仁为本体，就没有一物不在所爱之中，所以足以成为众人的长者。使所会聚的都美好，就没有不合乎礼的。使万物各得其所，获得利益，义就没有不和谐的。正而坚定，是知道正道所在并坚定守住它，也就是所谓知道了却不离开它，所以足以成为事情的根干。”又说：“体仁就像体察万物一样，人处在仁之中，把仁作为自己的骨子。所谓体仁，仁只是一个道理，必须有这个人，才能体察它，把它作为自己的骨子。伊川把它比作效法的说法，我觉得不对。”又说：“伊川说使万物得利足以使义和谐，我觉得他说得含混，怎么能叫作与义相合？四句话都说得不够有力。”美好的会聚，必须是已经有礼之后的事情；然而这个意思却在礼之前。使所会聚的都美好时，还没有说到礼，但能这样做就能合乎礼。使万物得利时，还没有说到义的和谐，但万物各得其利便能使义和谐。“会”字很难说，是各种万物一齐显现、各自充分的地方，美好就是如此。如果只有一两件事美好，还不能叫作美好的会聚。这里的“利”是好的意思，像孟子所说战国时期的“利”则是不好的意思。” 我说：体仁，就是把仁道当作切身的事情来看待，像痒、疴、疾病、疼痛都切实关系到自身，所以足以成为众人的长者。嘉会，就是万物中美好的事物一齐会聚，才足以合乎礼。这也就是《鱼丽》诗序所说，赞美万物繁盛众多，能够完备礼仪的意思。利物，就是使万物各自得到顺遂和利益；如君臣、父子之类，各自得到顺遂和利益，便是和，便是义。前面说“利，是义的和谐”，是在解释“利”字，不是财利的利，也不是不好的利，而是义达到和谐之处就是利。接着说“使万物得利，足以使义和谐”，是说万物各自得到顺遂和利益，便足以成为和谐与义。大概利与和义本来就是一回事：不利就是不和，不和必然是不义；合乎义就必然和谐，和谐就必然有利。所以圣人说使万物得利，就足以使义和谐了。若伊川说“合乎义，才能够使万物得利”，恐怕把次序说倒了。贞固，是坚定守住正当而恰好的地方；像尾生那样，只是固守不正之事。伊川只说贞是办事的作用，恐怕还没有说尽；必须以贞而且固，才是事情的根干。若只有贞而不固，事情便不能树立起来。” 君子实行这四种德，所以说：“乾元亨利贞。” 朱子说：“不是君子极其刚健，就无法实行这四种德。所以说：‘乾元亨利贞。’这一节申述《彖传》的意思，与《春秋》中记载的穆姜之言没有不同。” 初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而潜藏的人。他不因世俗而改变自己的操守，不以成就名声为目的；避世而没有烦闷，不被人认为正确也没有烦闷；内心喜悦的事就实行，内心忧虑的事就避开；他的操守坚定，确实不可动摇，这就是‘潜龙’。” 程子说：“从这里以下，是说乾的作用，也就是用九的道理。初九是阳气微弱、龙德潜藏之时，正是圣贤处在偏僻卑下之地。守住自己的道，不随世俗改变；隐藏自己的行为，不向当时的人求取知名；自己相信自己，自己感到快乐，看到可以做的便行动，知道困难便避开。他的操守坚固而不可夺，这就是潜龙的德。” 朱子说：“龙德，就是圣人的德。处在下位，所以潜藏。《易》所说的变易，是改变自己所守的东西。大体说来，乾卦六爻的《文言》都用圣人来说明，有潜藏和显达，却没有浅近和深远的分别。” 九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处在正中位置的人。平常说话守信，平常行事谨慎，防止邪念而保存自己的真诚，使天下向善却不夸耀，德行广大而能感化天下。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主的德。”

译程子说：“这是具有龙德而处在中正位置的人。在卦的正中，得到中正之义；平常守信、平常谨慎，即使在仓促之间也一定如此。既处在没有过失的地位，就只在于防止邪念。邪念既被防止，真诚就保存下来了。使天下向善而不夸耀，就是不把自己的善据为己有。德行广大而能感化，是端正自己而使万物端正。这些都是大人的事情。虽然不在君位，却有君主的德。” 朱子说：“正中，是不再潜藏而又尚未跃起的时候。平常的话也守信，平常的行为也谨慎，这是盛德达到极点。防止邪念而保存真诚，就是不厌倦地守护它的意思。说‘君主的德’，是解释大人为什么指九二。”又说：“孔子恐怕人们不把九二看作大人，另去寻找一个大人，所以这样说。这里说是君主的德，其他两处也是如此。从‘龙德正中’以下，都是从君主的德来说；虽然不处于君位，却有君主的德，所以也称作大人。” 九三说：“君子终日勤奋不懈，到了晚上仍然忧惧，如同面临危险，没有灾祸。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业，忠信是用来增进德行的；修饰言辞、树立真诚，是用来守成事业的。知道所要达到的目标并努力达到它，就可以参与认识事物的几微；知道最终归宿并努力达到它，就可以保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以始终勤奋，又因时刻警惕；即使处在危险中，也没有灾祸。” 程子说：“九三处在下卦的上位，君主之德已经显著，还能做什么呢？只有增进德行、修治事业罢了。内心积累忠信，是用来增进德行的；选择言语、笃定志向，是用来守成事业的。知道所要达到的目标并达到它，是致知。先求知所要达到的地方，然后达到它。因为知在先，所以可以参与认识几微。所谓开始时条理分明，是知的事情。知道最终归宿并达到它，是力行。既已知道最终归宿，就努力前进直到完成。因为守在后，所以可以保存义理。所谓最终条理完备，是圣人的事情。这就是学习的始终。君子学习如此，所以知道处在上位、下位的道理，没有骄傲和忧虑，也不懈怠，并且知道警惧。即使处在危险的地位，也没有灾祸。” 朱子说：“忠信，是存于心中的忠诚，没有一个念头不真诚。修饰言辞，是表现在事情上的修治，没有一句话不真实。即使有忠信之心，如果不修饰言辞、树立真诚，就无从守持。知道所要达到的目标并达到它，是增进德行的事情；知道最终归宿并达到它，是守成事业的事情。所以终日勤奋不懈，到了晚上仍然警惕，就是因为这个。可以处上也可以处下，不骄傲也不忧虑，这就是没有灾祸。”有人问：“知至至之，知终终之，是什么意思？”先生说：“上面的‘至’字，是所要达到的地方；下面的‘至’字，是到达那个目标。知终，是知道终点；终之，是达到终点而不离开。大概是一定求得在这里终结，并守住它不离开。知道目标并达到它，就可以参与认识几微。先有知才有几微，比如一个人想去长安，虽然还没有到长安，但已经知道长安在哪里，这就叫可以参与认识几微。如果已经到了那里，就不能叫作几微了。几微，是预先知道的意思。知道最终归宿并达到它，就可以保存义理。保存，就是守住而不丧失。既然知道道理是这样，就坚定守持而不丧失，这就叫可以保存义理。”有人问：“修饰言辞、树立真诚，是用来守成事业的，是什么意思？”回答说：“比如胡乱说话、说空话，真诚的意思怎么能立得住？一句话必须一句一句都确实，才能树立真诚，守成事业。” 就像人住在房子里，每天都这样。”又说：“伊川把这说成两件事，明道只作一个意思。所谓知道所要达到的地方，虽然还没有做到那里，但已经知道事业可以守成；心心念念地继续做下去，修饰言辞、树立真诚，以完成最终目标，这就已经守成了。增进德行而知道目标、可以参与认识几微，是同一类事情。这些地方说得精细；至于所谓开始条理、最终条理的说法，则说得粗疏。” 九四，或跃在深渊，没有灾祸，这是什么意思？孔子说：“上下没有固定，不是因为走邪路；进退没有定常，不是因为离开同类。君子增进德行、修治事业，是想要及时行动，所以没有灾祸。”程子说：“有时跃起，有时居处，上下没有固定；有时前进，有时退处，进退取舍都依从适宜，并不是走邪曲之路，也不是离开同类。增进德行、修治事业，只是想要及时而已。有时行动，有时停止，不能固定不变，所以说‘或在深渊’。深渊是龙安居的地方。‘在渊’，是说跃起而趋向安居之处。说深渊，只取其跃起而趋向安所的意义。‘或’是疑辞，随时而动，不能预先确定。君子顺应时势，就像影子随形一样，能够离开时势的不是正道。”朱子说：“内卦从德行和学业来说，外卦从时势和地位来说。增进德行、修治事业，九三已经具备了；这里则是希望它及时前进。” 我说：时，是事情会合的时机。君子增进德行、修治事业而想要及时，是怕错过这个时机。可以跃起却懈怠，是错过时机；错过时机，德行和事业就会停滞，这是灾祸。还不能跃起却急躁，是抢在时机之前；抢先于时机，德行和事业就会毁坏，也同样是灾祸。可以前进便前进，可以退处便退处，这才是及时。及时，德行和事业就能成就，哪里会有灾祸？九三、九四所说是同一个道理，只是德行和事业到了这里又进一步说明。所谓想要及时，大概是天命已经在催促圣人了。” 九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求应；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都来瞻仰。根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随同类。” 程子说：“人与圣人属于同类。九五凭龙德升居尊位，人的同类没有不归附仰望的，何况是具有相同德行的人呢？上位应合下位，下位跟随上位，这就是同声相应、同气相求。水流向潮湿处、火趋向干燥处、云跟随龙、风跟随虎，都是因为气类相同。所以圣人兴起，万物都来瞻仰。上既能看见下，下也能看见上。‘物’，就是人。古语说：‘人物’，古代解释‘物’字时说的是人。《易》中‘利见大人’这句话相同，但意义不同。如讼卦的‘利见大人’，是说应当拜见具有大德而中正的人，这样争辩就能明白，重点在拜见之前。《乾》卦的九二、九五，则是圣人已经出现，上下相互见到，共同成就事情，所利在于见到大人，重点在拜见之后。根本属于天的，如日月星辰；根本属于地的，如虫兽草木。阴阳各自跟随同类，人与万物没有不是如此。” 我说：龙以处在天上为正位，圣人以处在上位为正位。圣人在上位，就会有自然的感应，因此万物没有失所，类似天地而没有遗漏其功用。这是无心而自然感应。苏氏说：干燥和潮湿并没有和水火约定，但水火自然趋向它们；龙虎并没有向风云求取什么，但风云自然应合；圣人并没有有意让万物来瞻仰，但万物没有不想见到圣人的。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，处于高位却没有民众，贤人在下位却没有辅佐，因此一行动就会有悔。” 程子说：“九居于上位，却不处在尊贵的君位，因此没有民众，也没有辅佐；一行动就会有悔。”

译我说：“处在上位所以尊贵，超过九五所以没有相应的职位；没有阴爻，所以没有民众。九二是贤者，却不是应爻，所以没有辅佐。一行动必有悔，安静不动才吉利。” 潜龙勿用，是因为处在下面。程子说：“从这里以下，是说乾所处的时势；‘勿用’是因为处在下位，尚未可以任用。” 见龙在田，是时势要求暂时止息。程子说：随着时势而停止。朱子说：说的是尚未被时势所任用。终日勤奋不懈，是在实行事情。程子说：增进德行、修治事业。或跃在深渊，是自我试探。朱子说：还没有马上有所作为，姑且试探一下是否可行。飞龙在天，是在上位治理天下。程子说：得到职位而施行作为，是上位者的治理。亢龙有悔，是穷极所带来的灾祸。程子说：发展到了穷极，灾祸就来临。乾元用九，是天下得到治理。朱子说：“这是说乾元用九，显明它与其他卦不同。君主之道刚健而又能柔顺，天下就没有不能治理的。” 有人问：“用九为什么能使天下得到治理？”自古帝王都以九类事务治理天下。比如舜任命九官，禹以六府三事使天下得到治理。大概九是天数的完整数，所以圣人在《中庸》中三次陈述九经，用来治理天下国家；在《乾》卦中三次陈述用九，而天下得到治理。它们的意思相同。潜龙勿用，是因为阳气潜藏。程子说：“正当阳气微弱、潜藏的时候，君子也应当隐晦潜藏，尚不可出而任用。” 见龙在田，天下呈现文明。程子说：“龙德显现在地上，天下便看见它文明的教化。” 终日勤奋不懈，与时势一同运行。程子说：随着时势而前进。或跃在深渊，乾道于是发生变革。程子说：“离开下位而升到上位，上下的位置发生了变革。” 飞龙在天，于是处在天德之位。朱子说：“天德就是天位。大概只有具备这种德，才适合居于这个位，所以用天德来命名它。” 亢龙有悔，与时势一同达到极点。程子说：“时势既然到了极点，处在这个时势中的人也就到了极点。” 乾元用九，于是显现天的法则。圣人对于用九唯独说“于是显现天的法则”，为什么呢？大概九是天数的法则：天一、天三、天五相加，合为九数。天的法则不可超过，所以《易》不用九；九这个数而《太玄》却采用它，难道《易》没有看到这一点吗？恐怕是嫌它超过法则，否则为什么会有亢龙之悔呢？乾元，是开始而通达；利贞，是它的性情。朱子说：“利贞，是乾的性情。乾开始而通达的时候，是乾发动施展的地方，始终是同一个性情。到了利贞的阶段，各个事物才各自显现一个性情，百谷草木也都有各自的性情。元亨，正是它开花结实的时候；到了利贞，才看得出它的性情。从这里观察乾的性情，就可以看出这就是利贞，是诚的复归。” 我说：利贞，是性情。这正是显现乾的实体；所以认识到这种性情，就知道这是成就万物者的本性，也是使各物各自端正其性命。大概造化到了收敛的阶段，才显现实体和本质。乾的开始，能够用美好和利益使天下获利，却不说具体使什么获利，真是广大啊！程子说：“乾开始时的道，能够使众类生成，天下蒙受它的美好和利益，而不说具体使什么获利，是因为没有什么不受其利，不能指明名称。所以赞叹它的利说：‘广大啊！’” 我说：各卦说利，都指出所利的对象，如说牝马之贞、建立诸侯、使用刑狱、渡过大川之类，都是指明利于某事。唯独乾无所不利，不能指明是利于某一件事、某一种物。广大啊！真是赞叹不尽。伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的情理。顺应六龙的时势，以驾驭天道。云气运行，雨泽施布，天下于是太平。程子说：“伟大啊，这是赞叹乾道的广大。用刚健、中正、纯粹六个方面来形容乾道；‘精’是说这六者达到精微极致。通过六爻的发挥和旁通，穷尽其中的情理；乘应六爻的时势而顺合天运，天的功用就显现出来。所以看见云行雨施，阴阳普遍通畅，这就是天下和平之道。” 我说：刚，是从气来说；健，是从力量和实行来说；中正，是从爻位来说；纯粹，是从卦体来说。两个事物相杂叫作杂，不相杂叫作纯；一个事物内部混杂叫作驳，不驳杂叫作粹。“精”又是义理的极致。然而乾的全德，举卦来说，像人的本性一样。当它处于静止而尚未发动时，谁能窥见它的极致呢？发动而落实到爻，就成为情。所以有时阳而变阴，有时刚而变柔，有时当位，有时不当位，有时可以，有时不可以。通过六爻发挥它的意义，随着所处位置而贯通。在卦中是整体，在爻中则是旁通。” 君子把已经成就的德作为自己的行为，这种行为每天都可以看见。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成就，所以君子不可有所作为。程子说：“德已经成就，并且事情可以看见，才叫作行为。德成就以后才能施加于万物。初九刚开始潜藏，尚未显现其行为；事情尚未成就，也还没有显著。因此君子不可有所作为。” 朱子说：“成德，是已经成就的德。初九固然已经有成德，只是它的行为尚未可以显现。” 君子通过学习来积聚德行，通过询问来辨明道理，以宽厚的胸襟安处其中，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君主的德。程子说：“圣人在下位，虽然已经显达却还没有得到君位，那么只须增进德行、修治事业。学习积聚、询问辨析，是增进德行；宽厚安处、以仁实行，是修治事业。” 朱子说：“大概是凭借这四件事成就大人的德，再次说君主的德，是为了深入说明九二就是大人。” 九三，重重阳刚而没有处在中位；向上还没有到天，向下又不在田，所以勤奋不懈，因应时势而警惕，即使危险也没有灾祸。程子说：“九三重重阳刚，是刚健盛大的地方；超过中位而处在下卦的上位，向上还没有到天，向下已经离开田，是危险和忧惧的地位。顺应时势而处置，勤奋不懈、保持警惕，以防止危险，所以虽有危险却不至于有灾祸。君子顺应时势而警惕戒惧，所以能够安泰。” 九四，重重阳刚而没有处在中位；向上不在天，向下不在田，中间又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑而未决，因此没有灾祸。程子说：“九四不在天位，也不在田位，却已经超出人位之上，是危险的地位。‘或’是尚未决定的说法，所处之势不能预先确定。或进或退，只随自己所安，所以没有灾祸。” 朱子说：“九四并不是重重阳刚，‘重’字疑为衍文。所说九三的‘或’，是随时而动、尚未确定。”

译我说：“九三、九四都没有处在中位。九三还处在人位，因危险而警惕，所以能够免祸；九四已经离开人位，却还没有到天位。因此设一个‘或’字来表示疑惑；所谓‘或’，就是疑而未决，所以没有灾祸。天下人都知道忧虑会成为心灵的负担，却不知道忧虑合宜的事情，忧虑反而会成为心的作用；天下人都知道疑惑会损害心，却不知道疑惑合宜的事情，疑惑反而会成为心的功用。王通说：‘天下人都忧虑，难道只有我没有忧虑吗？天下人都疑惑，难道只有我没有疑惑吗？’说的就是这个道理。” 所谓大人，是他的德与天地相合，与日月的光明相合，与四时的次序相合，与鬼神所示的吉凶相合。他先于天而行动，天不违背他；他后于天而行动，奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？程子说：“大人与天地、日月、四时、鬼神相合，是因为与道相合。天地就是道；鬼神是造化留下的迹象。圣人先于天而行动，天也与他相同；后于天而行动，却能够顺应天，这只是因为与道相合。与道相合，那么人与鬼神哪里能够违背他呢？” 朱子说：“大人，就是爻辞所说‘利见’的大人。有这种德而又处在相应的地位，才可以当得起这个称号。人与天地鬼神本来没有两种道理，只是被自我的私欲遮蔽，所以受形体限制而不能彼此贯通。大人没有私心，以道作为本体，哪里还有彼此、先后可说呢？先于天而天不违背，是说意念和作为默默契合于道；后于天而奉行天时，是说知道道理如此，便奉行它而实行。” “亢”的意思，是只知道前进而不知道退处，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。这样的人难道只有圣人吗？能够知道进退、存亡而不失去正道的，难道只有圣人吗？程子说：“极端到了极点，就是亢。到了亢的地步，就是不知道进退、存亡、得失的道理。圣人却知道这些道理并能适当地处理，所以始终不失其正，不至于陷入亢。” 朱子说：“知道事理和形势本来如此，又能依照道处理，就不会导致后悔；这当然不是算计私利、只为逃避祸害。”又说，难道只有圣人才能如此吗？起初像是在设问，最后却自己作了回答。我说：知道应当进而进，进就是正；知道应当退而退，退也同样是正。知道应当保存便守住它，知道将要灭亡便避开它，就不会真的灭亡；知道应当取得便取得，知道将要丧失便舍弃它，就不会真的丧失。又说“难道只有圣人吗”，是说这不是其他人所能达到的。有人称大人，有人称圣人，起初并没有两样。称大人，是着眼于有其位；称圣人，是说达到了教化，所以这里说的是知道进退存亡。干卦有六位，其中可以发挥作用的有四位；初爻是“勿用”，上爻又没有职位。可以发挥作用的四位中，二、三为中正之位，四爻有疑惧。中正之位有二，而最高尊位只有五。五位既然尊贵，龙德也就盛大了。由此说来，圣人虽然无心追求职位，但职位难道对圣人全无补益吗？所以说：“圣人最大的宝物叫作位。” 总论说：文王用卦辞阐发乾的四德，不过四个字；周公用爻辞说明处置乾道的方法，也不过六十二字。然而孔子作《彖传》《象传》《文言传》来解释它，反复变化，不下数百言。《彖传》解释四德有一次，《文言传》解释四德共有两次，有时从天德说，有时从人事说；《象传》解释六爻有一次，《文言传》解释六爻共有四次，有时从爻位说，有时从气说，有时从物说，有时从人说。为什么如此细密而周详？大概因为乾没有什么不包容。所以《说卦传》说：乾为天，是从天方面说乾；为圜，是从形象方面说乾；为君、为父，是从人方面说乾；为金、为玉、为寒、为冰、为大赤、为马、为木果，是从天地万物方面说乾。若把乾完全说成天，乾就局限在天；若把乾完全说成人，乾就局限在人；若把乾完全说成地和物，乾就拘泥于地和物。不分精粗，一概说明，如果不是圣人的胸襟广大、能够与乾合一，又怎能体察出乾道的广大呢？不过，六位是乾道的始终，而把它阐明得最透彻的是圣人；六爻是乾的实情，而加以发挥的是圣人；六龙是六爻的变化，而能够因时驾驭它们的是圣人。大概龙属于阳类，而善于变化的是圣人；圣人因时驾驭变化，所用的变化并不相同，所以取龙潜、见、跃、飞等形象。以舜来说，处在侧陋之中是潜，耕田捕鱼是见，被荐举到大麓是飞，厌倦政务而知道退让是不亢。以孔子来说，任鲁国司寇是见龙，获麟而绝笔是亢龙，出类拔萃是首出庶物，著书立言而恩泽及于万世是万国咸宁。圣人虽有居上、居下的不同，但乘时处置乾道这一点是相同的。易用六爻来文饰并说明乾道，圣人顺应时势来驾驭它，从而穷尽处置乾道的变化。龙在乾卦中，驾驭和控制则在圣人。因而《象传》解释的内容，都用人事来对应；《文言传》又设置两章说明“用九”的天道法则，并详尽阐明乾卦六爻，真是深远啊！总的说来，乾卦以天德说明圣人之事，精粗同源，显隐没有间隔。论六爻而不涉及四德的妙处，就无法看出天德寄寓于人；论四德而不涉及六爻的变化，就无法看出人事隐藏于乾。四德，是六爻的大造化；六爻，是四德的大运用。合并考察文王和孔子的话，就可以看清了。不过，先儒说乾属于圣人的分际，是“可欲之善”所归属的；坤属于学者的事情，是“有诸己之信”所归属的。这样说来，学者果真与乾无关吗？不是。乾有大人的事情，有圣人的事情，也有君子的事情；并不是在君子之外另有大人。充实而有光辉叫作大，所以君子进而成为大人。也不是在大人之外另有圣人；广大而能化叫作圣，所以大人教化而成为圣人。《象传》不是说“君子以自强不息”吗？君子自强不息，就能广大。《文言传》不是说“君子行此四德，则乾大”吗？难道只有大人、圣人能做到，学者就不能吗？然而若不自强不息，就无法实行这四德；若不实行这四德，就无法纯粹地合于乾，达到广大而能化的境界。尧兢兢业业，舜勤勉不懈，禹孜孜不倦，汤检点自身仿佛还来不及，文王纯正而不停止，周公坐以待旦，孔子不厌倦、不懈怠，这就是圣人自强不息。颜子想停止却不能，曾子到死才停止，子路唯恐自己听不到道，子贡说自己哪里敢望及颜回，子思实行道而不笃实就不停止，孟子愿意学习孔子，这就是学者自强不息。

译自强不息，如果不是中庸的至诚，谁能做到？所以我曾认为，《中庸》这部书，是从乾卦产生的。怎么知道呢？乾卦九二说：“龙德而正中。”平常说话守信，平常行事谨慎，不正是“中庸”得名的原因吗？全篇内容都与乾相合。隐退于世而不被人知也不悔恨，是乾龙之潜；显现出来而百姓没有不敬重，是乾龙之见；具有大德的人必然得到相应的职位，是乾龙之飞。戒慎恐惧，不正是“乾乾”吗？其原则就在眼前，不正是天道法则不使人陷入亢吗？君子而能时时处于中，就是龙德的正中。君子把诚视为可贵，就是龙德防止邪恶、保存诚意。所以说：“诚，是天的道。”又说：“至诚没有止息。”不止息就能长久，长久就会显现，显现就会悠远，悠远就会博厚，博厚就会高明。博厚可以与地相配，高明可以与天相配。从至诚达到配天，都是不止息的功用。因此，体察乾德，应当从《中庸》开始；体察乾的自强不息，应当从《中庸》的至诚不息开始。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 《周易程朱传义折衷》卷一 钦定《四库全书》《周易程朱传义折衷》卷二 元，赵采撰 坤卦【坤下坤上】朱子说：“偶画，是偶数，是阴的数。坤，是厚，是阴的性质。这一卦三画都是偶画，所以名为坤；它象征地，重叠起来又得到坤，于是成为纯阴、极其柔顺，因此名称和象征都不改变。” 坤，元亨，利牝马之贞。君子有所前往，先行则迷失，后行则有所得。以西南为主则有利，可以得到同类；前往东北则丧失同类，安守正道则吉。程子说：“坤与乾相对。四德相同，但贞的体性不同。乾以刚健坚固为贞，坤以柔顺为正。牝马柔顺而能健行，所以取其形象说‘牝马之贞’。君子所行柔顺而有利且守正，符合坤德。阴跟随阳，等待阳先发声而应和。阴若先于阳，就会迷失；错居其后，才得到常道。‘主利’，是说有利于万物的事情，以坤为主。万物生成，都是地的功劳。臣道也是这样：君主下令，臣下执行；劳心劳力办事，是臣子的职责。西南是阴方，东北是阳方，阴必然跟随阳。离开同类，才能完成化育万物的功劳而得到安贞之吉。得到常道就安，安于常道就正，所以吉。” 朱子说：“牝马是柔顺而能健行的。占得此卦，结果是大亨通而有利；以柔顺健行为正。若有所前往，先行则迷失，后行则有所得，并以有利为主。往西南则得到同类，往东北则丧失同类。总之，能够安守正道就吉。‘利牝马之贞’，是说有利于柔顺的正道，而不利于刚健的正道。” “贞利”是一个虚字。又说“牝马之贞”，伊川只是拘泥于元、亨、利、贞四德，所以这样解释就说不通。我按：伊川把“元亨利”断开，朱文公则把“利”字与“牝马”相连，解释为有利于牝马之贞，今从朱说。乾象征马，坤变为牝马。牝马性情柔顺而能健行，坤的性质虽顺，实际上也健。假使它不健，怎么能够配合天？天的运行一刻也不停，坤顺应天而运行，也一刻不停。乾所施予的，坤都能发育并承载，若不健又怎能达到这种程度？只是它的健表现为顺而已。君子有所前往，是求得任用。坤代表臣道，臣道可以在君主信任时施行，不可在尚未被了解时主动求合。前往而居先，所向必然迷失；在君主之后行事，顺应所主，才得到适宜的位置，才是有利。伊尹三次被聘之后才前往，所以得到商汤任用；孔明三顾之后才前往，所以得到玄德任用。程子、朱子都把‘主利’解释为以有利为主，这是没有考察《文言传》‘后得主而有常’。西南是阴方，坤卦的三个女位在那里，即兑、离、巽，都是阴类；东北是阳方，乾卦的三个男位在那里，即震、坎、艮，都是阳类。以阴跟随阴，虽然得到同类，却可能因兑的喜悦、巽的进入、离的附丽而有时陷入邪道，不能自我治理。” 以阴跟随阳，虽然离开并丧失了同类，但有震的发动、艮的止守、坎的刚健居中来辅助，即使有所失，也必定重新归正，所以安守正道就吉。《彖传》说：至为广大啊，坤的元德！万物依靠它而获得生长，于是顺承天道。坤厚重而承载万物，其德与乾的无疆相合。” 程子说：“资助万物生长的道理，可以说是广大了。乾已经称为大，所以坤称为至。‘至’的意义稍缓，不如‘大’的盛大。圣人对于尊卑的区别，谨慎严格到这种程度。万物依靠乾开始，依靠坤生长，这是父母之道。坤顺承天的施予，以完成天的功业。坤的厚德承载万物，与乾的无疆相合。”朱子说：“‘始’是气的开始，‘生’是形体的开始。万物依靠乾开始，同时就依靠坤生长，并没有相隔片刻；乾亨通时，坤也随即亨通。所谓生，就是使万物生长，也就是乾所开始的事情。” 含藏、弘厚、光明、广大，万类万物都得以亨通。牝马属于地类，行走于大地而无疆。柔顺而守正有利，是君子所应行的道路。程子说：“用含、弘、光、大四字来形容坤道，正如用刚健、中正、纯粹来形容乾。含，是包容；弘，是宽裕；光，是昭明；大，是博厚。有这四种德性，所以能够完成承受天道的功业，使万物各类都得到亨通发展。取牝马为象，是因为它柔顺而健，属于在地上行走的动物。行地无疆，就是健。乾健，坤顺；坤也健吗？回答说：如果不健，凭什么配合乾？乾运行而坤停止吗？坤也运动，只是其运动刚健，并不妨碍它属于柔顺。柔顺而有利于守正，就是坤德，是君子所应行的。君子的道与坤德相合。” 朱子说：“马是乾的象，但这里说它属于地类，因为牝马是阴物，而马又是行走于地上的动物。行地无疆，就是既顺又健。柔顺而守正有利，是坤的德；君子所行，是人所应行的道路，应如坤德。所行若如此，占问结果就如下一段所说。”没有所谓乾运行而坤停止，这种说法是对的。比如乾施予万物，坤不响应，就不能生育万物。既然开始生育万物，就是在运动。若不是它健，后来怎么能配合乾？只是它的健表现为顺。坤以简易成就其功能，少有繁劳扰动；它只是承受乾所生之气，使万物出生，因此也可以看出它是在运动。阴就是顺；若不顺，怎么能配合阳而生育万物？我说：“乾坤都根源于太极，所以坤也说‘元，万物资生’。乾的元，是有气；坤承接乾的元而使万物有形。乾坤相互交错，坤六爻中的一、二、五爻属于乾。所以坤依乾而运行，乾是健的，坤以顺来承接它；乾生育万物，坤以厚来承载它；乾无疆，坤则与乾的无疆相合。‘含’是坤静而收合，‘弘’是坤动而开辟；‘光大’是因为爻中具备坎、离，坎为月，离为日，所以光明广大。” 牝马以柔顺服从人而行走大地、没有疆界，正如地以柔顺承受天而无疆。所以说牝马属于地类。君子体察坤德，就必须柔顺，而且有利于固守正道。为什么呢？因为坤中含有乾。先行会迷失而失去正道，后行则顺从而得到常道。西南得到同类，于是与同类同行；东北丧失同类，于是最终得到福庆。安守正道的吉祥，正与大地无疆相应。